菩提心与利他

佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

修行人观察自己是否达到比较高的境界，在寂静的地方不一定能看出来，你到城市里或一些特别复杂的环境当中，看看你能不能保持自己的善心？或者遇到一些与你关系特别不好的人，你会不会把他放弃？

汉地的《宗镜录》中讲：“圣人常善救人，而无弃人。”意思是圣者善于救人，没有放弃过任何一个众生，真正的圣者是这样的。而我们凡夫人什么样？大家都知道，一是我们不善于救人，二是在修行过程当中，很多众生都被我们放弃了。“这个众生对我不好，一定要放弃”，不要说救他，连一起吃顿饭都做不到，即使在一起吃饭，也不会坐在一起，一定要离得很远。所以，有些人的行为真的不是大乘佛教徒的所为，应该非常惭愧。

本师释迦牟尼佛在因地发心时，他专门选择到我们这个娑婆世界、五浊恶世——一个充满斗诤与风险的刹土度化众生。现在个别的大德经常去条件比较好、人员素质比较高、各方面资源比较丰富的地方，而比较偏僻、边远的地方，有些人不太愿意去，其实这样不是很好。希望我们弘法利生的时候，有机会要尽量找一些苦难的对境，也许对你个人的修行会有很大的帮助。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

大家都认为自己是大乘佛教徒，汉地可能没有一个人会说我是小乘佛教徒，但我们的修行到底是大乘还是小乘呢？应该认真分析。比如有些寺院的出家人也有利他心，在一些旅客和朝拜者出现时会敲一下钟，念几声，但他有没有非常诚恳、重于自利的利他心呢？无论居士还是出家人都应该有利他的心态，我们应该这样想：我学习的大乘佛法是的确能让众生获得无余涅槃的教法，哪怕跟少数人分享也很好。

听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。

我们在座的人真的特别幸运，因为遇到了佛法。如果如来、善知识没有出世，我们会一直处于盲目的状态当中。我们相续当中虽然有像庄稼种子一样的佛性，但若没有如来善说的雨水，要得以成熟非常困难。所以，我们在座的道友应该尽量依靠如来所传的善法，对身边有缘的人通过善心进行讲经说法，这很重要。

你们自己也想一下，你在世间当中关系最不好的是谁，你是发了菩提心的人，没有发菩提心就另当别论，那个与你关系最不好的人，你愿不愿意跟他一起住一个月？如果你连住一个月都不愿意，你说想要度他，而且让他真正获得无上佛果，那完全是在打诳语而已，根本不可能。所以，不要轻易认为自己修行很好，“我现在四无量心修得很不错，我快证悟空性了！”在电话里也是讲，“你等着吧！快了快了！”其实不会快的，你对众生的悲心修得那么差，连与关系不好的人共住一个月，你打死都不愿意，“我不会的！我不愿意！这个众生如何如何”，这样修大悲心，真的很可怜。

《入菩萨行论》中云：“若愍众生苦，自苦云何增？”若常念众生之苦，自身的痛苦便会减轻，这实则是一种对治痛苦的好方法。只要我们不再执著自身的痛苦，转而关注于众生的苦难，相续中的大悲心便会自然生起。

如此一来，我们既能借自身的痛苦感知众生之苦，从而引发大悲心；又能以大悲心常念众生之苦，进而减轻自身的痛苦。此时，生活中的种种苦楚便不再难以承受——因为我们知道，还有更多的众生，正承受着比我们更深重的苦难。我们若能放下向上攀比的嫉妒心，多以大悲心向下观照苦难的众生，自身的痛苦也就悄然减轻了。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

我的想法是：希望大家利用自己拥有的知识——不管你以前是学什么的，我现在对世界上的各种语言、文字都很感兴趣，虽然我这辈子没办法了，但是我希望你们很多人，以前如果有这种基础，都发愿将来去边地弘法，这很重要。佛陀在佛经里也讲过去边地弘法的很多功德。法王如意宝也是在我们的山沟里，倡导发起了去边地弘扬佛法的大愿。现在基本上藏地很多边远地方，都有许多法师无有任何私心地、用很虔诚的悲心去弘扬佛法。

所以，一方面，我们对五部大论和显宗密宗的相关道理真正通达的智慧要积累起来——通过背书等各种方式积累；另一方面，观察自己应有的因缘，将来你去弘法的机缘成熟时，即使你的文化水平不是很高，但也许真的会非常不错。也许有些人的文化水平非常不错，头衔、名誉都很好，但是如果发心不好，也不一定会成功。

现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。

现在就连很多佛教徒都认为出家只是追求自我解脱和寂灭，以为这样的寻求者就是所谓的出家人，而认为弘扬佛法，包括做慈善和一些对众生有利的事不是出家人的事，实际上大乘佛教的理念并非如此。藏地的在家人对藏传佛教的理念还是很容易接受，比如出家人到民间去讲法或开展任何一个活动，大家都不会有什么议论，而会认为这些事是出家人应该做的，因为他们是发了大乘菩提心的人，应该去做利益众生的事，这方面我们以后也要多思维一下。

作为佛教徒，自己在这方面稍微有一点基础或把握时，我们要看对境——对方的智慧、接受能力如何。否则对方什么基础都没有，你给他讲胜义谛、世俗谛、甚深空性，恐怕他无法理解；如果对方有非常高深的智慧，给他讲特别浅显的道理也不合理。佛陀在经中讲，我们要有善巧方便的智慧，更重要的是要测知对方的根基，这是很重要的。因此法师包括辅导员，一定要看众生的根基说法。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

我们学院的很多法师，对众生的事情想得特别周到，那种意乐极其强烈，正因为如此，他自己的智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出来，这种心态不愿意转变，那永远也没有解脱的机会。

因此，大家在修行的过程中，一定要考虑众生，所想所行就是要利益众生，若能做到这一点，有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会，纵然每个人的能力和发心程度不同，但就算是帮助一个众生，也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候，大家千万不要退，这方面要尽量多串习。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

以后也希望不要再有拉帮结派的情况。世间人比如说我是东北人，你是南方人；我是韩国人，你是美国人……世间的概念都是这样。如果按照大乘佛子的观念，你是众生，我也是众生；我的父母是众生，怨恨的敌人也是众生，每个众生都特别爱自己的生命，只不过他们被烦恼控制、压迫的时候，自己都没有自由，加害我也是正常的。

现在遇到真正的佛陀和阿罗汉对我们来讲有一定的困难，但是如今世界上仍然存在三宝所依：佛像、佛法、僧众，在殊胜的三宝所依面前，哪怕是念一遍《普贤行愿品》，我们也应该想到要发愿度化无量无边的众生。表面上看这样的发愿遥不可及，但实际上它的力量和加持力不可思议。这一点在座的人，在生活和修行中也能看出来，比如一个出家人或者居士如果有真正的利他心，则自己的修行会非常成功，度化众生的能力也会相当广大。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

在座的人今天应该好好地思维一下：在今天之前，你是否认为自己是一个大乘佛教徒？应该每个人都会承认。如果是的话，以前你想过没有——缘一切众生发菩提心获得佛果，在有生之年乃至生生世世去度一切众生，而且无论遇到什么样的困难都要去做，只有这样才真正成为大乘的皈依。

《大乘经庄严论》相当于一把尺子，可以衡量我们的心量有多大。有些人原来认为自己是大乘佛教徒，别人说自己是小乘发心或世间发心还不高兴，但今天用《大乘经庄严论》来衡量，才发现自己的不足之处。我们应通过学习大乘佛法，尽量使自己成为一个名副其实的大乘佛教徒。

现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”

其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

不论在寺院或居士道场，如果自己具足弘扬佛教、度化众生的意乐和信心，就应该像佛一样对待众生一视同仁。因此，有些大德或居士，在利益众生、摄受众生方面，很有必要对所有人同等对待。当然有个别人可能对佛教非常有贡献，有些特别照顾也没有什么不可以。但更重要的是应该知道佛教的基本观点，对愚者和智者都同样摄受。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

当然弘法有不同的方式，通过讲经说法、建道场、给别人念经、做发心工作等等都是弘法。我认为发心也是一种弘法，我经常在佛学院或别的地方这样讲，也许有人以为：堪布现在很缺发心人员。其实我对于有没有发心人员是无所谓的，到一定的时候，我们所有的事业全部都会归零的，这是自然规律，所以有也可以，没有也可以。但我确实感到：发心人员既要适应社会，又要发心，很不容易。如果没有发心人员，比如像七八十年代的电影一样，所有出家人全部躲到寺院里去谁都不见，有人来朝拜，就像修女一样用披单蒙着头直接走过去，那佛教最后会变成什么样子？佛教徒——不管在家还是出家，都是以人的形象活在世间中，既然以人的形象活在世间，那就需要给他们创造一个好的影响。要创造好的影响，从世间角度来讲，我们就要帮助他们的孩子、病人和老人，这也是一种度化众生、护持正法的方法。当然，如果你什么法都不闻思修，整天都是做这些事，可能也有点欠缺。

《大乘经庄严论》对这十种对境分析得特别好。我们在修悲心的时候，这些对境应该很容易找到，只要有众生，哪里都是对境：这个是弱势的众生，那个是烦恼深重的众生，这是误入歧途的众生，那是舍正道的众生。我们出去的时候经常接触众生，表面上握握手，嘴里说你好、你好，心里想这个众生很可怜。对于他的见解、行为、修行，我们都可以默默地观悲心，虽然在口头上赞叹他“你好棒啊！你很不错啊”等等，但在内心当中也会想：“这个众生真的很可怜，他以后在轮回中还要不断地流转。”

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

学习大乘佛教的人，我希望大家发起真正的大菩提心。我们可能有一些自私的分别念：我是什么民族、什么集团、什么种姓……要把这些狭隘的范围进行扩大。我们先从自身做起，从人类做起，然后教化所有众生。这样的心每一个人一定要发。一个人如果发了特别大的心愿，在有生之年中也可能实现。

我刚来佛学院时，法王如意宝说：我们应该发大愿，发愿要越来越大，从整个藏族地区，然后到汉族地区和整个世界所有的众生，我们都要依靠佛法来结缘，解除他们的心灵痛苦。当时我想：在这个山沟里，想是可以这么想。因为那个时候网络、信息什么都没有，我们连买一斤挂面都要到色达县去。所以当时想：这种精神要扩大到整个世界——整个藏地是那么大，整个汉地又是那么大，还有世界上的国家是那么多，弘法恐怕有一定的困难。但是现在过了二十几年后，自己确实感觉发心大，利益也大。希望在座的各位，应该从不同的地方发起大愿。

修禅定是很好的，我们确实需要修禅定。但更重要的是，在这个末法时代，佛教交在我们这代人的手里，到一定的时候我们要交给下一代人，那时我们以什么样的方式来包装是很重要的，下一代的人，也许佛法会在他们的手里丢失或消失，也许他们也会用更好的方式来发扬，历史会见证这个过程。

按我的说法：每一个人都是特殊时代当中的一个特殊人物，我们肩上有一定的责任，既有修行的责任，也有弘法的责任。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

在修行过程中，有时我们会遇到一些违缘损害，可能是人类造成的，也可能是非人鬼神等造成的。但只要你是一位真正的大乘密宗修行人，在这种时候就应该想办法去救护他们、超度他们，而不是用嗔恨心拿着金刚橛、念着“吽吽啪的啪的”，气势汹汹地去对抗、去降伏。正如《前行引导文》中所说：“喊一百遍‘救我护我’，不如诵一次‘吃我携我’；向一百位本尊祈求救护，不如将身体布施给一百个鬼神为食。”作为大乘佛子，我们应该时刻记住，自己的修行不是为了伤害众生，而是为了利益众生、护持佛法。

我们的悲心甚至是片面的：如果这些可怜众生是我们自己的民族、自己的亲人，可能就会生悲心；如果他们是自己怨恨的民族或国家的人，对这些可怜的众生则不一定能生起悲心。所以我们不要轻易认为自己有大悲心，平等的大悲心——你到底有没有，这一点我们可以观察。

观察之下，当我们看到世间的每个众生时，好像自然而然觉得他们很苦。我有时遇到一些地位很不错的人，虽然他们自己觉得“我是高高在上的”，但其实他的地位高际必堕，“地位很快就会没有了，有什么可傲慢的？这个众生真可怜啊”。有些众生从表面上看特别富裕，富可敌国，他也觉得自己很了不起，但是这些财富、现象也没有什么可值得执著的。

在这个世间上，有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人，他们的所作所为除了为众生以外，从来没有自己的事情，即使有人对他造违缘，也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业，同时大家也应该发愿：虽然自己现在是凡夫人，但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中，真是非常痛苦，如果没有内心的自在，仅仅依靠外在的物质享受，永远也快乐不起来！

有的人认为“我这辈子都没有转法轮的机会”，这也不一定，你买菜、坐火车的时候，都可以给别人讲一些他能接受的道理，不一定非要给他灌个顶，用转经轮在他的头上碰一下——“加持、加持”，不一定必须这样。要怎么做呢？用一种方便方法，哪怕是在跟你的一些老朋友接触的时候，也可以慢慢跟他们讲一些道理。

那天有一个居士说：“我学佛很长时间，本来对老朋友有点不爱理了，后来我想这也不太好，我跟他们混在一起，就有机会给他们结缘一些书，讲一些事情，这个时候慢慢他们会听我的，会懂得一些道理。”

前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

不要今天才传了一节课，下面就不想当辅导员了——“法师您可不可以开许我当一个普普通通的学生，我觉得辅导很困难的，下面一个个学员的根基难以了知，我看到有些人在吃瓜子，有些人在吃水果糖，有些人突然起来就走了，我受不了、受不了，不行、不行，我心脏不好……”我们弘法利生的时候，包括做一个小范围的辅导，下面每个人的性格不同、习气不同，肯定会浮现很多问题。

一个人即使做不了其他善法，只要能做到一辈子不杀生，这也是非常了不起的。有时候我想，作为一个出家人，即便修行再差，也不至于一边披着袈裟，一边举起刀剑杀生，或者一边披着袈裟，一边拿着枪参加战争。所以从这个角度来讲，释迦牟尼佛传下来的袈裟的加持力确实不可思议。以前我遇到过一个修行人，他说：“现在世间人经常杀害众生，而我自从出家以来，不敢说修行上有多大成就，但是至少没有故意杀害过众生，仅仅这一点也足以证明身披袈裟的意义。”我觉得他的话很有道理。

今后大家最好能救护众生，如果没有这样的能力，也要在有生之年尽量不要杀生。很多道友以前为了生活造了许多杀业，特别是在汉地的大城市里，好像离开杀生就没办法活下去，每次请客吃饭都要到市场上买一些活鸡、活鱼来杀，这样的生活实在可怕。为了清净往昔的罪业，这些人应该发愿：从今以后，纵然遇到生命危险，我也决不故意杀害众生！如果有这样的决心，以前造下的罪业也有清净的机会。

《四百论》中讲：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情”。一切佛的所有动作没有一个是无因缘的，什么因缘呢？就是利益众生，乃至佛陀呼吸出入的气息，也是为了利益众生。我以前讲《四百论》的时候，非常羡慕佛的这种境界，如果我们都能这样多好！不管什么样的因缘，身体也好，语言也好，哪怕死后留下的遗塔以及所有暂时留在世间的东西，都希望能让众生种下善根。我原来是这么想过，但不知道以后如何，不同的因缘也有不同的结果。不管怎样，我们要发愿像佛陀一样“乃至出入息，亦为利众生”。哪怕走在街上熙熙攘攘的人群当中，我们也可以默默地念一些咒语，希望身边的人们获得暂时和究竟的快乐。这样修行很有意义，因为我们是佛陀的追随者，佛陀的确也是以这样的方式行持事业的。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

假如我们没有悲心，看到野蛮的众生会非常讨厌：“不行了，我不想见众生了！这些众生一个个面目可憎，对我不好，我度化众生的因缘暂时还不成熟。”然后蒙着头跑回来。我们以前派一些法师去讲课，刚开始他充满信心，以为“我只要打广告，来的人会很多”，但结果并不像他想象的那样，不仅人不多，而且有些人还故意刁难，他实在是忍不了，特别生气就回来了。如果你没有大悲心，就很难安忍苦行。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

释迦牟尼佛唯一是以慈悲心降伏所有众生。在座的各位，应当思维一下，自己是否发自内心想这样随学佛陀。希望大家尽量发愿：在余生中，无论谁惹我、害我，我都只以慈心来降伏对方；如果以慈心无法降伏，则尽量以不害众生的方式去应对。在有生之年乃至生生世世中，虽然难以避免无意间伤害众生，但绝不故意给有情造成伤害。

在短暂的人生中，我们有幸学了大乘佛法，如果只是口头上称自己是释迦牟尼佛的追随者，行为却完全背道而驰，应该感到惭愧。要尽量发愿：哪怕自己的身体、寿命，被冤亲债主、怨敌、魔王所夺，我也不会加害他们。人生在世，可能会遇到各种有意无意的损害。如果即生中无法度化害我、对我存害心的人，也要发愿：在未来的生生世世中，要尽力去度化他。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

有些法师、出家人觉得“这些不要看了、没有必要。”但你真的想要利益众生，不通达世间知识就很难与众生沟通。比如在使用不同语言的场合，语言不通要跟人们沟通是非常困难的，是没办法利益他们的。即使天天有翻译跟着，但是你想说的话，翻译也不一定能翻出来，也许加了很多他自己的语言，也许把你说的全忘了。如果没有通达因明，在别人面前心会很虚，不敢跟别人说话。如果你通达因明，不管在什么场合与人交谈都很容易。

我们学工巧和医学，会有人说：“这些没什么意义，不要学得太杂了，只要修行就可以。”当然，自己真正修行很好也可以，但有时候很有必要了解世间的知识，包括新闻、现在的国际形势是什么样，国内形势是什么样，我们身边的情况是什么样——精通世间知识是非常有必要的。聪明的人、有智慧的人，对什么法都比较精通。佛教中认为精通世间的知识也非常重要。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

菩萨的大悲心跟一般人的悲心是不相同的，这次学习《大乘经庄严论》，很多人应该有感受。平时我们自己觉得“我是个好人、我有悲心，因为我每次看到可怜的众生都产生怜悯之心”，其实除了极个别人，大多数人都有这种天性。大乘菩萨的大悲心是对所有众生，不论怨敌、中等的人或己方的人都有悲心。佛教徒没有学习的话，可能会认为自己已经有了菩提心、大悲心，实际上不要说菩提心，连大悲心的边都没沾上一点。在这次学习中我的体会很深，从各方面观察，的确我们和菩萨的大悲心还差得很远，我们要认真修行。

我有时候想，我以前虽然学的汉语特别差，我十六岁才开始上小学，特别不成功吧，但是我因为学了一点汉语，就跟很多汉族朋友结上了缘。以我现在的年龄，要想学其他语言的话，剩下多少时光也不好说，但自己应该发愿，下一辈子成为通达多种语言的、讲经说法的人，这是我一直在发的愿，希望你们也这样发愿。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

有些修行人如果修不了其他法，就每天修大悲心。《大圆满前行》里面，经常到蚂蚁窝边去哭的叫卡隆巴吧？像卡隆巴格西一样，如果我们也经常到有可怜众生的地方去哭，这样很好。有些居士特别喜欢哭，好像眼泪不在眼睛里面而是在“门口”，稍有点事情，一串串“水晶念珠”就哗啦啦下来了。如果是为众生而哭很好，如果不是为众生而哭，“我好痛苦、我好伤心！”这样的泪水不值钱。所以为什么不悲悯众生呢？

在一切罪业中，最重的就是杀害众生，如颂云：“无有重于杀生罪。”事实上，杀生的罪过重不重，不需要更多的教证理证，只要想想佛说的“自身为范例，切莫害他众”就会清楚。每个众生都和我们一样具有生命，自己在遭到杀害时会不会害怕？自己的头、手被砍断时有什么感觉？想到这一点，我们还忍心去杀害众生吗？人们经常说，世上最宝贵的就是生命，的确是这样，看看我们是何等珍爱自己的生命——在遇到生命危险时，为了保全自己的生命，我们宁愿放弃财产、眷属，甚至身上扎入一根小小的刺也难以忍受。实际上，一切众生都和我们一样珍爱自己的生命。寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”在不愿意感受痛苦、希望感受快乐方面，大至狮子、小至蚂蚁都是相同的，为什么我们只保护自己，而肆无忌惮地杀害其他众生呢？

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

不管是编撰《密宗辞典》，还是制作课程的音频、视频、文字，我希望大家有一颗纯洁的利他心。如今不管是外在环境，还是自身因缘，都在每况愈下。趁着还有机会，我们应该多做一些有价值的事。

有些人在做事的过程中，发心似乎不太清净，想凭借各种机会谋取自己的利益——当然，这种人并不多。道友中绝大多数人的发心都很清净，几乎没人会往这方面想，但也有个别人的世间习气比较重，只考虑自己将来的利益，想利用这些资源换取一些甜头。这样不是很好。

那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。

我们还要更了解一些世间人的心态，把佛法甚深的道理用世间的语言讲出来，其实这是很不容易的。表面上看，佛教专业人士可能会说：“他在讲什么啊？没有什么深度，没有什么好讲的”，但是如果你面对的群体是普通大众的话，就会有很多人愿意听，你的演讲或讲座就是比较成功的。所以我们在不同根基的众生面前，要推出一种与他能够相应的智慧和悲心，这样对众生是有利的。否则的话，你给他讲一些他根本不懂的生疏名词，想让他受益的确有一定的困难。所以讲课要观察别人的心态、表情和态度，这个很重要。

在修行过程当中，喜欢寂静、喜欢修行也很重要。但有些人有点过分了，从此之后跟谁也不愿意接触：“只要是人、只要是众生，我都不愿意接触，我只想自己一个人念经、禅修。”把所有人看作荆棘刺一样，特别反感，这样也不符合大乘佛教的教义，非常障碍修行大乘佛法。

因为不管修什么，大乘佛法的六波罗蜜多全部都是为了利益众生。如果你对众生非常厌离，对六道众生都不愿意接触、不愿意看，也不符合大乘的教义。所以，有些道友学佛以后，一方面我们很随喜他们经常闭关禅修，但是这方面没有注意的话，有时闭关、闭关，闭到最后跟谁都不愿意接触了。我以前也经常说，有些人出关后特别害怕接触别人、看到别人。其实真正的大乘菩萨，不管对方是什么身份、什么层次的人，他都愿意交往。他在不同的众生面前，会显示不同的语言和心态，让他们产生欢喜心，然后逐渐给他们宣讲菩提心的道理，慢慢让他们自己离开苦海，最后让众生获得度化。这个很重要。

很多人看到很可怜的众生都会心情不好，不想吃饭，人都慢慢憔悴了、瘦了，原因是什么呢？就是他的悲心很强烈。而我们非常惭愧，口头上经常说要度化众生，要具有大悲心，但在实际行为当中，跟真正的大乘菩萨相比还比较远。但不管怎样，我们选择的路是对的，也并不是刚开始就要求我们必须像一地菩萨、十地菩萨那样，我们有信心一点一点慢慢地走，总之我们的修行不能退转。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

藏地很多不认识字的人，不论是转转经轮、转绕神山还是磕头，都经常口口声声发愿：“愿我将来力量成熟时能利益众生。”这是非常好的发愿。汉地的寺院里烧香拜佛的人比较多，大部分人都是为了自己的健康、家庭平安，当然这样也可以，只不过发心比较小。我们以后朝神山、拜寺院、见高僧大德或非常著名的佛像时，在三宝所依面前要发愿：愿众生得到菩萨和佛的果位，愿世间所有众生得到佛的加持和佛法感悟。

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

真的，我现在算不上菩提心，也没什么证悟，但跟刚来学院比起来，自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候，我只想自己修一个大圆满，显示一个大神通，即使无法超过其他人，也应该胜过侮辱我的那些同学。（当时米拉日巴去学咒术，也是只有这种发心。）因为我出家的时候，好多同学和亲人都嘲笑我：“你这样剃光头，真是没出息、没智慧，多愚痴啊！”所以我想，再怎么样也应该变成一个大上师，有一点钱财、有一点势力，那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在，这些心态确实都没有了，只想帮助一点众生，心里就非常欢喜，好像过得很有意义、很充实。如果一个人待在家里，没有帮助到什么众生，就觉得很郁闷。

我们一般认为众生都会爱自己，但也不一定，有些人在心烦意乱、生嗔恨心的时候，也有可能做出跳崖、服毒等自杀的行为。现在每年自杀的人那么多，如果爱自己，为什么故意杀自己？这并不是爱自己。不爱自己的话，是不是爱自己的妻子、儿女、父母等亲人呢？其实也不是。家庭关系不好时，杀妻子的、杀丈夫的、杀儿女的、杀亲戚的人也有那么多。有些人为了一点小小的经济纠纷就反目成仇，怨恨越来越大。如果你真的爱自己的家人、亲人，那就应该永远爱他，至少也不会害他，但实际情况并不是这样。所以我们认为自己爱众生、爱自己、爱亲人，实际上只是短时间产生的一种分别念，并不是永恒的爱、无偏的爱。菩萨爱众生则不是这般，他即使被众生伤害、杀害都不会反抗，菩萨的这种行为真的不可思议。现在我们虽然达不到一地菩萨、二地菩萨的境界，但在遇到对境时，也要尽量做到爱众生。

在座的人都知道，大乘佛教并不像别解脱戒一样，死后就失去戒体，我们都发了愿乃至佛果之间要度化众生、利益众生，时间是没有界限的。比如买三年、四年或者终身的保险，都有不同的时间节点，而大乘发菩提心是：只要我有生命，在没有得到三轮体空的最高佛智之前，我都要平等饶益一切众生——并不是对我好的要帮助，对我不好的不帮助，而是对所有众生都一视同仁。大乘菩提心的内容大家应该深深去思维，不要以为只要在短暂的时间中学一点就可以了。

世间人的一生有很多难以忍受的痛苦，比如生病的痛苦、生活上、感情上、情绪上的痛苦等等，我们连自己一生的痛苦都难以忍受，更何况说代受无量世界、无量众生无量劫的痛苦呢？虽然我们是这样发愿的，但我们怎么忍受得了呢？不要说多生累劫无量众生的痛苦，可能连一个众生一生一世的痛苦落在自己身上都会受不了。因为自己的身心很脆弱，对自己的痛苦都没办法接受。一会儿抑郁，一会儿这痛苦、那痛苦，连自己走路的勇气都没有，自我生存的能力也没有，这种人怎么能代受众生的痛苦呢？这是自不量力、脱离现实的事情。作为菩萨恰恰与凡夫相反，菩萨不但自己没什么痛苦，而且还可以代受无量众生的痛苦。众生非常可怜，自己一天两天或一生一世的痛苦都难以承受，如果个人的痛苦都没办法承受，承受其他人的痛苦就更没办法了。

其实，绝大多数杀生都是人们为了自己的受用而进行的——为了饮食和营养而需要动物的血肉，为了保暖和美观而需要动物的皮毛，等等。为了满足人类的贪欲，无数的动物成了无辜的牺牲品。其实，就像我们珍爱自己的生命一样，每个众生都同样珍爱自己的生命，因此，以杀害一个生命的方式来满足另一个生命的需要是极不合理的。从世间的角度来讲，这是践踏动物生存权的不道德行为；从佛教的角度来讲，这是让人们生生世世不得解脱的恶业。

在座的人以后如果有机会，用其他的方法利益众生对他们未必有益。比如需要地位的话，我给你安排一个副科长或者副局长——我不一定能安排，给他赐一些地位也不一定有用；他长得比较难看的话，我就出钱让他到韩国去做一个手术，他回来变得很好看也不一定有意义，过一段时间如果过敏、生病，费用就更高了。真正对众生最有利的，就是通过宣讲大乘佛法，让众生从不明取舍到慢慢明白真理。

我们发了菩提心的话，在漫长的轮回当中，甚至成为旁生，也一直不会舍弃慈心。在佛的传记中经常有这样的记载，佛在因地即使当动物也不会舍弃众生、伤害众生，我们也应该这样发愿，这个很重要。我们以前不懂，在没有学习大乘佛教的时候，有些人确实害了很多众生，但从此之后要发愿：我乃至生生世世都不伤害众生。我们平时也应该像佛陀那样发愿，在生活当中尽量饶益有情。

我还有这样的想法：今后我们不仅要帮助旁生，还要帮助弱势人群。我在“启动爱心总结会”上说：“十多年前，我们大力倡导各地佛友放生，现在已经在全国范围内形成了放生的良好氛围，我对此非常满意。现在我觉得佛教徒缺少的是对弱势人群的关爱。每个人都关心自己的亲朋好友，如果他们遇到困难时，我们都会想方设法去帮助，但是有些陌生人遇到困难时，我们却往往漠不关心。因此，对弱势人群的帮助是大家今后利益众生的方向。”道友们应该认真考虑这个问题。

六波罗蜜多不是偶尔行持，而是时时刻刻、日日夜夜，白天晚上只要有时间都要行持，这样才是真正的修行者。藏地有一些老修行人，每天真是一直不断地行持六波罗蜜多。我看汉地道场里的一些老和尚修行很好，泰国有些老修行人也好像越来越精进，但我对一些年轻的修行人有时经常生不起信心，反而产生怀疑和邪见——刚开始觉得“这个人很出名，应该很了不起”，然后跟他一起工作一会儿，看到他的所作所为，就觉得他好像跟我一样，没有什么修行境界吧。老修行人的话，看到他就觉得：他一辈子就是这样修过来的，真的很了不起，他的心里一直想着众生，除了自己最基本的生活之外，想的全是众生。这种修行人在居士和出家人当中都有很多。

在座的人应该清楚，《大乘经庄严论》不管讲佛地、菩萨地——从二地到十地，一地，还是讲资粮道和加行道，凡是菩萨都以度众生为主，获得菩萨的境界之后不是自己去享受幸福快乐的生活。很多佛教徒的理念应该改过来，学习大乘佛教一定要有度众生的信心，没有的话现在也可以培养。密法讲佛法分修炼和运用的时候，在座的人现在正是修炼之时，修炼什么呢？修智慧、修悲心。智慧、悲心修好了，不但今生中可以利益众生、成熟众生，而且乃至生生世世都能利益、成熟众生，这是非常重要的。

如果你找不到其他所化众生，身边也应该有人。比如你的亲朋好友、同事或其他认识的人。包括自己的员工，如果他们还没有达到信仰的层面，可以让他们去一些圣地，比如说去五台山等可以与佛结缘的地方。如果他还不太信仰佛法，就让他供灯，可以说：“今天所有员工不需要上班，每个人供三盏灯，工资照样发。”很多不信佛的人觉得很占便宜，供三盏灯还可以拿工资，在他的相续中也种下了善根。我们可以依靠各种不同的方便方法度众生，不一定要大张旗鼓：“今天我们要开法会啦！拿出各种法器啊”……不一定要这么高调，从长远来讲，度化众生就是让众生的相续慢慢转变，这样微妙的行为确实非常有意义。

前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能待的时间长，一个人待的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

有些人认为，别人发生矛盾或者冲突时，自己最好不要卷入其中，否则会难以自拔，给自己带来很多麻烦。所以很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。所以大家不要怕麻烦，应该想办法化解他人的矛盾。

在藏地，如果家族发生仇杀或者村落发生冲突，很多出家人都不辞辛劳地调解。这样做确实很有必要。今后见到不和时，我们一定要尽量调解。很多人以前都没有这样做，旁边的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是却一笑置之，根本不管，这样很不好。

我希望在座的各位，学了这样的大乘佛法之后，以后到你们的家乡、偏僻地方去做一点有意义的事情，给他们讲一点法，如果实在接受不了大乘佛法，就讲一点人间的十善——我们今年不是讲了《娑竭罗龙王请问经》吗？只讲十善也是可以的。众生真的是很可怜，以后到自己的地方去传法，如果本地的因缘特别不好，别人对你也不恭敬、不供养、不尊重，那你就到别的地方去，到素不相识的地方开始打造你的道场，这样也可以。

我们希望大家好好利益众生，自己要发愿——发愿很重要。你现在应该想：“我现在是求学的时候，以后应该到某个地方去度相应的众生。”有了大悲心，有了安忍心，有了利益众生的心，有了发愿，有了这几个，那么后来的利益众生、成熟众生——就像有树根、树干、树枝、树叶的话，树花和树果自然而然会有的。因为有了前前的根本大悲心，后后的果自然会产生。如果没有大悲心，谁都不会愿意去度众生——“好累哦，不如自己好好修行”。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

真正去度众生，一定要有善巧方便。我原来讲过，藏传佛教很多大德刚开始去西方弘法时，因为西方人的性格和习气是非常特殊的，因此很多大德都是先完全融入他们的生活再传法。我去非洲也看到，有些大德也是必须融入他们的生活，只有这样才可以度众生。他们说，除了杀生以外，他们什么都干过，表面上他们也特别喜欢去一些酒吧及不清净的场所，但这都是为了度众生不得不去，以此逐渐在这些众生的相续当中种下善根，这是非常有意义的。否则，边地的野蛮众生可能永远都没办法信仰三宝，如果这一世过了，他们沉溺于轮回当中，也许很久都没有解脱的机会。佛菩萨的勇敢之心完全不同于世间人的价值观，世间人完全无法理解。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

前世没有发愿的原因，有些人今生当中虽然想利益众生，但身体不行、受用不具、眷属不具、处所也没有。我们佛学院有这些人是这样的：虽然很想利益众生，但是没有道场，很痛苦；有些虽然有道场但是没有眷属，也很痛苦；有些虽然有道场，但是没有受用，连电费都交不起；有些道场、眷属什么都有，但是身体已经是晚期癌症，也不行。利益众生需要很多因缘，我们还是要发这种愿，不发愿不行。

现在的世间人特别喜欢追求人天福报，这种自私自利的心对大乘佛教徒来讲是很可怕、很危险的。作为大乘佛子，可能他并不害怕前面有个很大的坑自己掉下去，掉下去也许这一生就结束了，但并没有失去生生世世利益众生的机会。如果我们发了自私自利的心（我们不说谁是声闻缘觉，说了可能很多人也不认识），虽然我们也想获得解脱，但是如果只想自己解脱，没有把利益众生作为修行的前提，那是一种可怕的发心，这个菩萨表面上活着，实际上已经死了。这个观点大家应该注意。有些下劣众生因前世未造福业，一说利益众生心力就提不起来。如果一点点利益众生的事情都不愿意做，是不合理的。

因此，每个人都应该发愿，一天当中哪怕做一件利他的小事也可以。我们作为凡夫人，要像普贤菩萨和文殊菩萨那样舍弃自己的身体去利益众生的话，现在还做不到，但是我们自称大乘佛教徒，自己已经在诸佛菩萨面前发过无数次的愿——这样的人，至少在力所能及的情况下，一定要利益众生，这一点很重要。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

经常有人对不信佛教的人说：“你过来过来，快快跪下来，皈依就要跪下来！”这是强迫性的，但是皈依最好不要强迫，应该以自愿的方式。在《荣格心理学与藏传佛教》 这本书里，荣格说：如果有爱，权力荡然无存；如果有权力，爱荡然无存。所以，爱多一分的话，权力会少很多，权力多一分的话，爱会少很多。我们如果用权力或强迫的方式，那你的慈悲心可能已经“远走高飞”了，这样不一定很好。作为大乘佛教徒，我们一定要注意方式方法，如果方式方法不对，现在的人特别容易生邪见，特别容易放弃。

以后，你们如果想给别人讲经说法，首先要断除世间八法和名闻利养的心，这个非常重要。如果你一直想着名闻利养，那就暂时不要摄受弟子，也不要传讲佛法。为了自己的名声、财富和快乐而讲法，意乐不清净，动机是有垢染的。

以我们道友的智慧，去一个小庙或者某些群体中讲法，应该没问题。但关键的是，看自己的发心。如果一心一意利益众生，一心一意弘扬佛法，那去哪里都可以——如果能够这样，自己的事业也会长久。

我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。

《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。

对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。今后大家不要再想：唉，又要管这个，又要管那个，真是太麻烦了！以前我也做过很多化解矛盾的事情，在做事情的过程中，很多人都不理解：“你们出家人参与这些没必要吧？你们好好念经、坐禅就够了，如果你们参与世间的事，那成什么样子了？”这种说法是不对的。如果参与坏事当然不好，出家人本来应该好好修行，如果上网吧或者到一些不清净的场合，这样肯定是不好的；如果是为了利益众生，参与一些世间的事情完全是可以的，即使别人不理解也无所谓。总之，只要对众生有利，我们就应该放手去做。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

不管怎样，我们所谓的发心就是发菩提心，不管你是居士还是出家人，做什么事情肯定都会有一些困难和痛苦，但遇到一点点事情就马上想退不是很好。你看菩萨的等持、精进、智慧三者都是很坚定的，因此他遇到任何痛苦都能堪忍。对于这一点，每个道友应该想一想，我是不是这样？不管世间还是出世间，一个人成功最重要的原因首先是要成为坚强者、坚定者，这是很重要的。为什么菩萨叫勇士呢？菩萨是非常勇敢的，遇到任何事情都不会退转。

我们也要求有能力的、将来发愿度众生的人学很多世间知识：什么人工智能、物理、化学以及量子力学等等。在语言文字方面，除了自己本民族的语言文字，还要通达世界各国、各民族的语言文字，因为以他们的语言来度化他们会更容易，因此我们很需要学习各种世间知识。《优婆塞戒经》中说：“世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。”虽然世间的知识没有很大的利益，但是为了利益众生的缘故，一定要学。

如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

我们在座的人也应该发愿：愿我生生世世的身语意都对众生有利，不要变成身语意对众生有害的人——别人见到我的身体会产生邪见、嗔恨心，看了就特别烦；或者我的心一专注或一想念、一作意，就对别人产生一个不好的影响；或者别人一听到我的声音就马上产生分别念、不高兴——不要成为这样的人！我们每个人乃至生生世世当中，即使不能利益众生，但我的身口意也不要损害众生！这是我们的一个底线，我们也应该这样发愿，对吧？

以后大家要发愿，对显现上比自己下等、性格恶劣的人，只要有办法就尽量去度化。当然，如果是破了戒律、产生邪见、行为非常过分的人——他造的业比较严重，对道场也会带来麻烦。进入清净道场是有条件的，不可随意开许。有些法师——不是你有慈悲心就什么人都收留，这样到时候也比较麻烦。总的来讲，法师们有慈悲心很重要，包括学会当中的管理人员，也不要因为别人性格不太好，对你个人不太好，就马上把他开除了，这样确实不好，大家应该以平等心对待别人。

对大乘菩萨来讲，利益众生是自己的事，没有什么，也不需要感谢。有时我们对人说：“特别感谢你！”有些人听了很不高兴：“你不应该感谢我，说谢谢就是把我当外人。”所以，菩萨度众生的时候，千万不要给他写感谢信，也不要去感谢他，因为这与他为自己做事情一模一样。即使菩萨对于毫不相识、没有任何关系的众生付出了很多，众生也不必感谢他，因为菩萨已经发了大愿：众生的事就是自己的事。以前有一个人经常讲：“没事没事，上师的事就是我的事，我的事就是上师的事。”（众笑）在菩萨看来，众生的事情就是菩萨的事情，菩萨的事情就是众生的事情，可以互换，菩萨除了度化众生，没有自己的事情。

作为一个菩萨肯定不会想：“我今天心情很不好，你们快来安慰我啊！否则我的精神马上要崩溃了。”一个菩萨还会心情不好，还要由凡夫人去安慰，这是不可能的。

因为具有利他悲心和空性智慧的原因，菩萨不会生起厌烦心。在座的一些法师、堪布、堪姆等度众生的人经常生厌烦心——这可能是轮回众生最大的麻烦，遇到一些事情经常生起厌烦心。如果我们证悟了空性，就不会有厌烦心；如果我们对众生有悲心，自己也不会有损恼之心。证悟了空性的话，有什么可损恼的？整个五蕴都是空的，在这种情况下，度众生特别容易。

有些佛教徒说：“我作为佛教徒，就是想解脱，干嘛学这个、学那个？”每个佛教徒的情况都不同，有些人可能只是一心一意地求解脱，但也有一部分人可以掌握很多世间知识：古代的、现代的、微观的、宏观的、内心的、外器世界的等等，这些知识对利益众生确实有用，因为世间所化众生不全是像你一样是内求、内观的。这个道理我们一定要明白，不然有些佛教徒特别反对别人学世间的知识。

学修大乘佛法，做任何善事都要有现空双运或智悲双运的正见。所有的世俗善根，无论你是念观音心咒、转绕坛城，还是放生，都要以三殊胜摄持。观空性和无缘大悲，都包含在三殊胜当中。

所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜：做任何善法之前，都要发大乘菩提心，愿众生暂时离苦得乐，最终获得遍知佛果。然后是正行无缘殊胜：正行最好能有空性见摄持。我去年讲了伏藏大师列绕朗巴的《大乘道之根本·三殊胜略修法》，里面说到，正行无缘最好以空性智慧摄持，如果没有这样的境界，能做到一心专注也可以。当时讲了四堂课，我要求大家好好学习。最后是回向殊胜：将善根回向给天下无边的一切众生。这是解脱道的三个殊胜窍诀，非常重要，也非常关键。

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。

一般来说，一个出家人还俗了，大家都会骂他、说他；一个在家人进了监狱，大家也会说他、骂他。实际上，他们自己可能并不想这样。他们也希望有美好的人生，做一个受人称赞的好人，但因为业力深重、烦恼现前，种种因缘汇聚，自己又没有对治的能力，不知不觉就落入了危险的境地。所以，对他们尽量多一些理解。

现在有些人不害众生，如理如法地行持，只是希求自己快乐；而有些人为了成办他众利益，不要说永久的利益，仅仅是微不足道的暂时利益，他也愿意放弃终生的快乐。我们学大乘佛法的人一定要有这种比较，口头上说自己是学大乘者、学密乘者，但危急关头你能不能舍己为人？前不久发生地震时，没有学过佛法的有些人，往往能牺牲自己去救别人，而受过很长时间大乘教育的人，对自己的执著却非常可怕。在这样的“战场”上，的确可以分出哪些是怯弱者、哪些是英勇无畏者。所以，大家学到的知识不要挂在口头上，而应该经常来衡量自己。

作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

我们每天早上起来的时候、平时上课的时候、晚上睡觉的时候，都应该观察：自己相续中到底有没有菩提心。还可以经常阅读《入行论释•善说海》和《佛子行》，法王如意宝说过：“无论是谁，只要读过无著菩萨的论典，一定会在相续中生起真实无伪的菩提心。”如果能够使菩提心于自相续生起，那此时已经变成了真正的修行人，今生的名闻利养对于我们来说一点也不重要，唯一追求的就是来世的快乐。所以菩提心非常非常重要，请诸位修行人一定要好好观察。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

《华严经》里面有一个很好的教证：“善知于诸法，常行慈悲心，如法而化导，一切皆信敬。”菩萨不仅知道一切万法的本性，而且常常用慈悲心度化众生，如果我们如理如法地引导众生，众生一定会恭敬你，对你产生信心。这个教证我希望大家背下来，里面第一个讲到智慧，第二个讲到悲心，第三个讲到善巧方便，第四个讲到所化的结果。其实我们自己也应该具足这些，首先是具足智慧，如果不具足智慧，不可能如理如实地了知胜义谛和世俗谛的一切万法。第二应该长期具足慈悲心，如果没有慈悲心，相续当中的智慧来利益谁？真正的菩萨，把别人的痛苦当作自己的痛苦一样感同身受。第三是一定要如理如法地引导。虽然你有很好的智慧和悲心，但是如果在被窝里面天天睡懒觉，不愿意见人，那你死后谁来负责你的遗塔？做八万四千个舍利塔也有点困难吧？活着的时候没有度众生，死后也有一定的困难。在活着的时候一定要善于引导众生，这样一来，我相信很多人都会对你有信心和恭敬心。当然，我们不是希求别人的信心和恭敬心，最主要的结果是什么呢？就是让众生依靠信心和恭敬心得到安乐，这才是我们最需要的。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

我们在发心过程当中，第一个不舍轮回是很重要的。我们一定要知道轮回的本性是痛苦的。现在有些人没有经验：“啊，我要去办道场。”到了道场，有人稍微对他诽谤，“啊，原来众生这么难度，不行，我要求观音菩萨，还是回到寂静的地方。”有些到寂静地方的道友，一方面他们的修行值得随喜，但另一方面他们也可能是比较脆弱、胆小的，不敢碰众生，不敢见众生，不一定很圆满。所以我们应该真正发菩提心。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

我们发愿要想到利益众生，不是发愿自己的身体健康——当然这样也可以。现在有些人感情受挫或生意失败，双方成了冤家对头，他就发恶愿：虽然我今生没办法害他，愿我将来变成一个魔鬼，把对方吃了。如果他是在佛像前发恶愿，愿力不可思议，以后也会变成这样的众生。比如朗达玛 在前世发恶愿，后来就毁灭了藏地的佛教，汉地也有很多这样的公案。所以我们不能发恶愿，一定要发善愿，愿我的善根能让自己和众生获得今生来世的一切利益。

有些人经常想：“我的家人为什么不能堪忍、不能成熟？为什么我劝说他无数次，他的心却越来越硬？我很想杀他！”你度不了他就想害他，肯定不对。众生的根基是无量无边的，很有可能他是决定种姓或不定种姓，也有可能他暂时一点善根都没有，不要说这一辈子，可能将来无数生世都会沉溺在轮回当中、相续没办法成熟。对这种众生，暂时最多让他行持十善，也许十善都行不了，只能行一善。

我认为，佛学院应该是制造菩萨的工厂。原来是一个懦弱者，根本不愿意利益众生的人，如果读了一所大乘的佛学院，修了一段时间的大乘法，最后自己都成才了。比如，因为我们佛学院整个的教育方法跟别的地方有点不同，所以出来的人都想做一点事情，他们真正觉得“众生很痛苦”，而且自己没有自私自利的心，大多数人都觉得一定要通过佛法来利益众生，至少都有这颗心，这很好。

睡觉、看电影、看电视都可以转一些念头：比如我今天要看一看新闻，希望在新闻中找到利益众生的一句话或一段经历，看看世界上发生了什么，我知道后将来可以利益众生；你睡觉时也要想：为了利益天下无边的一切众生，我要入于禅定。我们一天生活当中的很多行为，完全可以这样观想。

最重要的是，在生活当中要想到利益众生。并不是只在共修时有这个心，然后平时离开了；或者你在佛学院、寺院的时候有修行的心，但你在生活中却喝酒、抽烟，做各种各样的非法行或者搞一些世间法，这样你就完全已经失去了初心。不要说利益众生，如果连利益自己的心都没有的话，作为一个修行人是非常值得惭愧的。

佛法如此不可思议，我们若能依佛法遣除众生的痛苦，哪怕只有一个众生，我们的一生也是有意义的。佛陀的《广传》中，有时一个故事只牵涉一个问题，佛陀因地时为了一件看来并不起眼的事，比如一个乞丐非常可怜，就愿意舍弃头目脑髓。既然佛陀因地时这样积累福德资粮，我们在因地时也应该多做好事，其实做一个好事并不困难。

如果我们天天在诸佛菩萨面前说：“我发了无上菩提心，我已经成了佛子，成了菩萨摩诃萨。”在众人面前也经常说：“我是学习大乘佛法的”、“我是参禅的”、“我是修密的”、“我是证悟者”……听起来非常不错，可是在实际行动中却一直维护自己，所有的心念都是：别人会不会说我啊？我这样出头露面会不会遭受损失？……这种人怎么算大乘修行人呢？

如果一个人对自己考虑得过多，很多利益众生的大门会对他关闭。当然，如果一个人对自己的修行一点都不考虑，这种无所谓的态度也不一定很好。但在利益众生和自己承受损失这两者之间，如果要做一个选择，那我们应该选择利益众生。在这个过程中，哪怕自己再累、再苦，别人四处散布自己的谣言，我们都要坚持以慈悲心去利益众生。

既然菩萨调化众生、成熟众生的方便是无量无边的，那我们需要懂得什么呢？要懂世间法。龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》 中说：“若不知世法，乃至不能教化一人。”意思是我们要知道世间人的烦恼、根基、习气、爱好——这是很重要的。为什么魔王波旬那么厉害呢？他特别了解世间众生的心理。所以，如果不想度众生，就不说什么了，你不度众生的话，在哪里修行都可以，完全与世隔绝也可以；但你要度众生的话，就一定要懂得他们相续当中的苦恼、爱好，要学会他们的语言——每个时代都有不同的语言，现在有些网络语言我们都听不懂在说什么——如果你懂他们的语言，哪怕是能说一句，他们也会觉得“你也知道这个啊？看来你还没被时代淘汰，有时间我们可以一起喝喝茶、聊聊天”。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

一个真正的菩萨，即使跟烦恼深重的众生在一起，自己的相续也不会同流合污，到一定的时候就有度化众生的机会。比如六祖大师、伏藏大师列绕朗巴等大德，他们能在猎人群体、妓女群体当中度化众生，表面上看是与不清净的众生为伍，但对于真正具有度化众生能力的菩萨完全没问题。当然，如果自己没有能力而装成有能力的人，结果可能反被众生“度化”，这样很危险。

世间很多人没有目标，每天除了吃喝玩乐，自己也搞不清楚人生几十年该怎么过，有些人一辈子追求快乐，结果快乐没得到，痛苦倒有一大堆，最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标，每个众生都希求快乐，但根据自己的智慧不同、修行的方向不同，快乐也有种种差别，我们应该选择的，是最伟大、最光荣的快乐——利益众生，这种追求相当难得，对生生世世非常有意义。

我想，虽然修行人比较淡漠，但是金刚道友之间还是要帮助一下。现在因为传统文化缺失的原因，某个班里一个人的父母死了，大家好像都无所谓，这种很不好，世间人都要顾念人情。在我的学校里，我要求管理人员，每个老师过生日时，要给老师买一个礼物，代表大家给他祝福一下，我觉得这样做非常好。

比如说各个班的学员里，有人家里的人死了，死了就死了，法师也不管，这样不太好。当然，像六祖那样也可以，虽然修行人可以这样洒脱，但我们如果太过冷漠，以后佛教就可能不会像其他宗教一样被人接受。我们佛教团体中，比如说自己班里有道友家人死了，那班级的人可以一起来给他念个经。

佛法长久住世需要大家的努力。我经常想，佛法是依靠前辈的努力一代一代传到今天的，今后我们也应该传下去。像我的话，可以说在三十多年中也是尽心尽力吧！不敢说有多大的贡献，反正自己生命中的大部分时间都用于传授佛法了。我也希望凡是得到正法的人，每个人都应该有一种责任感，把自己所得的法尽量传授给众生。当然，如果没有前世的因缘，虽然你很有传法的意乐、很真诚地想弘扬佛法，而且并不是为了追求名声、财富等世间八法，并且口才、能力都很不错，但是如果因缘不具足，就可能一直得不到眷属等等，就好像世间很多长相不错的人找不到对象一样（众笑）。实在没办法，只有像独觉一样自己闭关了，在内心中发愿度化众生。佛法长久住世要依靠我们的弘扬，佛法长久住世对众生的今生和来世都有极大的利益。我们其他的一些努力和奋斗，比如做一些财布施等等，暂时可能对他有利，但从长远来看，只有弘扬佛法才能遣除众生的无明、开启众生的智慧眼目——这是最有意义的。大家应该清楚。

我们在有生之年也要发愿依靠六波罗蜜多来度化众生。虽然没有很多钱，看到乞丐布施一块钱、一毛钱也可以——但钱拿出来的时候一定要注意，不然大的钱也出来了，我都遇到过这个麻烦（众笑），这是布施；持戒的话，作为在家人，受持八关斋戒以上的戒也算持戒，末法时代受一分戒的功德也很大；安忍的话，即使不能长期修安忍，偶尔也可以修，或者自己发愿在一个固定的时间修，比如发愿在三年发心期间不发脾气；精进的话，“哦，我从明天早上开始，应该把闹钟上到六点钟——五点太早了吧？四点更早了。”（藏地夏天的时候人的头脑比较清醒，闻思有很好的气氛，精进是比较容易的，冬天有点冷。）反正今年我要精进，这样也算精进；禅定的话，虽然其他时候我没办法修，但大家在一起坐禅时，我要好好观想，不要有分别念，应该安住，你看在短短的时间里，道友们都安住得那么好，我为什么心一直飞出去呢？不应该这样；智慧也是，把自己的怀疑在同行道友面前说出来，一些怀疑开始时相当于是良性肿瘤，如果不及时解决，慢慢就会变成恶性肿瘤，所以我们的怀疑尚在萌芽阶段，就应该用智慧的宝剑斩断。

希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。

有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。

以前我们常在作文中写：“我要做一个对人类社会有贡献的人。”这样老师就会很欢喜。当时不知道是什么意思，现在看来，如果一个人对人类或众生有贡献，那这个人就很了不起。虽然一般人做不到这一点，但我们至少可以在自己所处的群体中为别人做一点点事。比如别人累的时候我去帮个忙，别人伤心的时候我去安慰一下，在这些很小的事情中也能体现我们的爱心。

如果没有善巧方便，虽然是佛法，有时不但别人不接受，反而生邪见。有些法师去传法，对方不但没有产生信心，反而自他都弄得很尴尬，这就是不具足方便。具足方便的话，一定会了解各地众生的根基、习惯，还要观察适不适合。虽然法很深，但如果时机没有把握好，众生的根基没有成熟，因缘、时机和各种条件不成熟，你去弘法也许有一定的困难。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

在这个世界上，真正能让人类获得和平的，唯有佛教的教义。所以我劝大家学佛、好好修行，并不是为了提高自己的知名度，而是想让大家得到真实的利益。世间上有各种宗派的理论学说，但这些理论一代又一代被后人推翻，唯有佛陀的甘露妙法颠扑不破，始终都在利益众生。很多人口口声声说要构建世界和平、开创和谐社会，但若将这些口号落到实处，一定要从佛教的利他做起。

有些人今天做这个、明天做那个，自己没有什么主张，非常浮躁，一直飘来飘去。在大乘佛教看来，这种人是不可靠的。我们应该守住自己最根本的修行，比如发菩提心、守菩萨戒。

修心要有坚定的信念：我既然来到人间，学了佛法，就一定要发起菩提心。发起这样的心之后，即生当中不管遇到怎样的遭遇，都不能放弃修行。如果有了这样的誓言，那守护白法的护法神和天龙鬼神都会保护你，很多事情也会如愿以偿、顺利成就。

度化众生先从一点一滴开始，不要认为“这可能利益不了很多众生”就不做，哪怕有一点点利益也非常好。《不退转法轮经》 讲：哪怕是供养一朵花或持一句佛的名号，这些微不足道的善根虽然很小，但它所成熟的果报相当大。其他经论中说过：有一种树叫作“尼卓达”，汉文叫作尼拘陀树，这种树在印度和斯里兰卡都有。经典里讲它的高有多少由旬，现在一般讲可能是十几米到二十多米。这种树特别巨大，像大榕树一样，但它的种子很小很小，一颗很小的种子可长成参天大树。同样，我们哪怕是听闻释迦牟尼佛的一句名号，念一个咒语，放一条生命，用一个小时的转经轮，或者一天磕十个头、一百个头，在阿赖耶上也积累了无量无边的功德，这些善根一旦用菩提心和回向摄持，它成熟果报的力量是不可思议的。所以，我们开始度化众生的时候，要一点一滴地去做。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

远离痛苦非常重要，也是每个人都十分关心的事。凡是有智慧的人，肯定会重视大乘佛教的教义，令自他所有众生都远离痛苦。其实，如果我们自己不愿意遭受痛苦，那别人也是一样的。哪怕是蚊蝇小虫以上的生命，都有苦乐的感受。因此，对自己和他人的快乐，我们应该重视起来。

有能力的人应该在自己的一生中为众生服务。比如，灯的作用就是遣除黑暗，它的使命就是这样。我们虽然不一定能做到像菩萨一样的行为，但至少也应像前面所讲的那样，不要去损害自他。尤其是不要给他人带来痛苦，就算无意中伤害到了别人，也应该尽量忏悔。在此基础上，我们的行为应该直接或间接地为众生带来利益。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

我们都获得了人身——如果自己的根基实在跟不上，那就另当别论，一般来讲，我很希望大家发菩提心。在座的各位除了极少数以外——个别人刚刚皈依，可能还没有发菩提心。稍微明白一点道理的人，我希望还是要发菩提心，不然获得人身有点可惜。我们得到人身特别不容易，在离开人世之前——我发自内心觉得，获得人身至少也应该受一二分以上的居士戒，如果能圆满受持出家戒更好。在大乘的教法当中，虽然我们刚开始很难产生无伪的菩提心，但即使是造作的菩提心，也总有一天会开花结果。所以还是要发菩提心，不然对人生是一个很大的浪费。

有些人说“太可惜了！本来我有一个很大的生意可以做，结果错过了机会，当时做可能赚了很多钱。”实际上，这也不一定那么可惜。我们来到人间只有短暂的几十年，当你闭着眼睛离开时，如果你的相续当中有一颗菩提心，虽然你不一定会留下舍利，也不一定变成虹身，但大乘菩萨戒没有退失的话（大乘菩萨戒不像别解脱戒，可以生生世世延续下去），这是非常有意义的事情。

对弘法事业，最好长期参与，但凡夫人的发心非常短暂——今天有，明天没有。所以，我希望大家给自己定一个十年、二十年的目标。当然，刚开始的要求不能太高，但发心要坚稳，并尽量长期发心。这个目标可以稍微长远一点，即使最后没有成功，但至少让自己有一个方向。行持善法的人，每个人都应该有自己的目标和定位，这一点很重要。

所以，当我们有善知识摄受、能够自由自在学习佛法的时候，应当感到幸运，要竭尽全力好好修行。当然，修行不一定要一直闭着眼睛静坐。如果见解上有所欠缺，只是一味枯坐，也未必能修出真实的境界。既然我们活在人间，就不要白白浪费这难得的人身。做些有意义的事，这本身就是修行，也是一种“动中禅”。所以，还是要多做一些利益他人的事，同时不忘好好念经、虔诚祈祷，这是很重要的。

我以前翻译《释迦牟尼佛广传》时，最为感动的，就是看到佛陀因地时无有厌倦地度化众生。有时候，世尊为了度一个众生，都要花很长时间。而我们凡夫人，在一两次劝善后，看到对方的行为令人不悦，就会失去信心，心想：“这个人太刚强难化了，我还是不要与他结缘、不要度他了。”有些人最多坚持一两年就放弃了。而真正的菩萨，确实没有厌倦心，这一点很重要。

我们以前作布施的时候会想：我今天好好布施，但愿以布施的功德，我下一辈子变成一个特别富裕、特别庄严的人，如何如何。有些上师对一般众生讲法也说：“你好好作布施啊。布施以后，你肯定是America的美元多多有！”很多人就觉得：那我下一辈子肯定不会像现在了！这是一个层次，这种说法对不对呢？是对的，因果不虚，但是如果你站在最高的菩萨境界，应该是连受用的果报都回向给众生，不执著回报，也不求异熟果报，而且会把善根回向给一切众生获得佛菩提——这就是我们最后的发心或回向吧。

修持《心经》的人需要什么样的条件呢？首先是对上师三宝要有虔诚的恭敬心，这是不可或缺的，如果对上师三宝没有恭敬心，就不可能在自己的心相续中生起这样的空性意义。印光大师也说：佛法的所有功德都是依靠恭敬心而获得的；其次，是对众生要有大悲心（如果自己的悲心还不足够，就要经常依靠《入菩萨行论》等一些能令自相续生起菩提心的论典，以培养自相续中的悲心与菩提心）；其三就是空性正见。修持《心经》的法器，就是要具备上述三个条件。

对菩萨而言，贫穷低贱、没吃没穿，并不一定算可耻之事。因为我们佛教徒本就是一个非常平等的群体。观察身边的道友，我们就会发现，只要有信仰，身份不高、财富不多、长相不好都不是什么问题，佛教徒在这方面普遍有一种很好的心态。而世间人却截然不同，你有没有钱财、有没有地位，常常决定着别人看你的眼光，有时候即使是自己的家人，在你落魄的时候，也可能对你冷眼相待。但佛教团体不一样，不管你什么身份、什么来历，只要对上师三宝有信心，大家就有彼此的认同。尤其在大乘佛教中，越是弱势的群体，越要给予他们加倍的关怀，比如对贫穷者、残障人士等，我们都会给予更多的帮助和支持。这一点世间大部分人未必能做到。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

大家应该清楚：大乘佛教反对以任何方式害任何众生，菩萨不会舍弃任何众生，这是大乘佛教最伟大的地方。我们作为大乘佛教徒，不能因为某人跟自己关系好，就利用手中权力去偏袒他，也不能因为某人跟自己关系不好就趁机害他。

在这方面，各位负责人、发心人员需要注意。在世间，一个人当上领导以后，往往会利用某些机会报恩或抱怨。这的确不符合大乘佛教的理念。有些人可能会想：“如果不报仇，一些野蛮众生就会故意欺负我。”虽然有这种可能性，但不管怎样，只要你以慈悲心来维护众生，他们终有一天会被感化的。

佛教人才是佛教的未来。我们现在一定要想尽办法培养出既懂世间法也懂出世间法的佛教人才。这样的人才，以后会去不同的地方住持如来的正法、弘扬如来的正法。在弘扬佛法的过程中，一方面，大家要互相观清净心，不要说他人的过失；另一方面，大家应该以责任感和使命感，去弘扬佛法中胜义谛和世俗谛所摄的殊胜微妙之义——这样的人生，非常有意义！

任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

不仅诸佛菩萨和高僧大德特别赞叹具有利他心的人，我们在平时的生活中也会对这样的人格外赞赏。比如说十个人一起做事，其中一个人总是愿意帮助别人、随顺别人，自己没什么私心，跟谁都能相处愉快，那么他肯定会受到大家的欢迎。相反，有些人虽然表面看起来不错，但在实际做事和与人交往的过程中，总让人感到不舒服、不满意，根本原因就是我执太重。如果我执猛烈作祟，言语和行为就不可能如理如法。一般来说，在一个道场或团体中，我们短时间内可能看不出来谁真正具有菩提心，但只要在一起生活、共事一段时间，旁人就会逐渐看清：原来他是这个样子的。

所以我们每个人都应该提醒自己，虽然我们暂时不敢空谈利益无量无边众生那么宏大的愿景，但至少可以从身边做起，对日常接触到的每个人，尽量提供帮助，而不要有任何伤害。如果你有一些能力和特长，不妨把它奉献出来，服务他人。这其实就是大乘佛教中的一种重要的修行。所谓修行，并不一定非要在坐垫上做毗卢七法、闭目观想。在日常生活的点点滴滴中，你的每一个起心动念、每一次语言行为，都可以是修行利他的体现。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

有些发心人员觉得只有手拿念珠、口念“嗡玛呢巴美吽”才是善根，而为众生做一些发心工作好像不是，其实，不同时代只是名词的用法不同而已，只要是为了利益众生，你打电话也好，说法也好，包括我们开会也好，都是善根。因为现在是一个集体的时代，我好像每天开会都特别多，但我开会并不是为了自己的吃饭、生活，至少也是为了佛教团体、佛学院的一些事情。我想，每次开会之前尽量发菩提心，后面有个回向，虽然表面上看起来好像是参加世间的开会，但实际上与利益众生没有什么差别。

关于弘扬佛法的对境，大家的思维不能局限于出家人的圈子。否则，如果你以后找不到出家人，就没办法弘扬佛法了。所以，大家一定要以比较开放、包容的心态来学习，而且要思考：如何依靠佛法帮助在家人获得解脱？这个问题非常重要。

有些出家人思路很狭窄，只对僧人讲一些戒律，遇到在家群体就会心烦意乱，觉得跟他们接触会很散乱、很痛苦，没有勇气与之结缘。其实，这种做法违背了大乘佛教的究竟意趣。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

众生无始以来对种种事物有很多执著。觉得这些是好看的，是自己需要得到的；或者这些是好吃的食物，由此生起贪心。如果你使用各种各样的辩论方法或者理证，抉择出好看的和好吃的都不存在，不过是自己心的假立而已，从事物本质来看，没有好的，也没有坏的，那么，你就不可能对这个事物产生粗大的贪心。

因此，对于我们这些趋入大乘的修行人来说，证悟空性和生起大悲心这两件事非常重要。除此之外，在修道过程中，你看到或听到什么并不是最重要的。无论你修密宗还是显宗，只要对万法生起了真正的空性观，你的所作所为一定是如理如法的。之前也再三强调，作为真正的大乘修行人，必须具备证悟空性的智慧，同时也需要与菩提心无别的大悲心。如果没有这两者，哪怕你能天天与本尊对话，也不会有太多功德。

发了菩提心的人要好好思维一下，自己的修行中有没有比这两者更重要的。这并不是我个人的观点，而是有依据的。《大圆满心性休息》中的颂词也提到，什么时候对众生生起真正无伪的大悲心，就开始进入了资粮道。如果这辈子都是修资粮道的人，那么下辈子在此基础上就可能进入加行道……以此类推，证得一地、二地也并不困难。

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

我们也常常看到一些见义勇为的新闻，比如有人落水将溺，陌生人奋不顾身跳进水中施救；有人被困险境，路人不计安危伸出援手。这些人虽然未必是大乘佛教徒，但他们都有一副菩萨心肠，这是非常难得的。所以，作为学习大乘佛法的我们更应如此，哪里有困难，就要到哪里去帮助众生，这非常重要。

这部《佛遗教经》，的确是佛门当中非常珍贵的一部经典，是佛陀留给我们的宝贵教诲。大家学了这部经以后，每个人应该都可以弘扬。若能为他人传授整部经典，当然是很好的；如果没有这种机缘，将其中的部分内容与人分享也不错。比如在跟人吃饭、聊天、交流的时候，就可以将嗔恨心的严重性给别人讲一讲，这也是一种传法。虽然这不一定叫做“讲经说法”，事先也没有人向你供养海螺、请转法轮——吃饭的时候供养海螺也怪怪的——但是，如果你已经真正将经中之义掌握于心，日常生活中就可以随时运用，跟没有学佛或虽已学佛但智慧尚未成熟的人分享。所以说，弘扬大乘佛法并不拘泥于非常正规的形式。

众生的相续很微妙，可能依靠某种坏的因缘堕落下去而万劫不复，也可能借助某种好的因缘而迅速获得圣果。《万善同归集》中说：“众生本妙不可度量，忽遇因缘机发不定。”我觉得这个偈颂很好，大家应该记住。众生的心是很微妙的，无法揣测、度量。因此，我们难以断言一个人究竟是好是坏，因为他很可能依靠某个因缘苏醒种姓并很快证悟，也可能在恶因缘的影响下长期陷于迷乱。

总之，依靠外在行为不一定能揣测人的内在境界。佛陀说：“除我和与我等同者外，其他人无法衡量众生相续。”

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

人活了一辈子，当我们离开世间的时候，有些人是：“啊，我来到这个世界上什么都没有做，今天我这样离世，非常灰心、伤心。”但其实我们如果真正饶益一部分众生的话，那即使我们没有做什么其他非常大的丰功伟绩，实际上也有意义。这是我的想法，希望将来每个人的价值观不要停留在口头上，应该在实际行动中做一些事情，这是很重要的。否则，我们修行人天天讲得特别特别漂亮，但做的时候，自己不做，也不让别人做，什么机会全部都失去了，因为很多机会，它只现于一时，你没有抓住它就转瞬即逝。

我前几年对贫困学生做了一些资助工作，虽然在做的过程中很辛苦，但是我好像每年都很有兴趣，我想，如果我没有做，来到这个世界就没有机会帮助这些人。所以，我们每个人都应该抓住利他的机会，没有抓住机遇，以后就不复再来。

一般来讲，在汉地每个人都说我是大乘佛教徒，但是作为一个真正的大乘佛教徒，每天我们想到过众生多少次？在修行、做事情的时候要想一想众生。如果身边有人特别痛苦，就扪心自问一下：我有没有兴趣去帮助他？每天我们身边都有很多人遭受痛苦，不管是什么身份的人，痛苦的时候心理都是很脆弱的，即使我们不能提供大的帮助，哪怕是稍微用一句话安慰一下，他可能都是终生难忘的。这句话也许能马上改变他当下的心态，也许会影响他一辈子的生活。我们对那些得忧郁症、心脏病、身体不舒服的人等等，应当多一些关爱。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。

若想趋入小乘资粮道，出离心极其重要！满增论师说：一定要具足远离轮回和向往涅槃之心，在此基础上做布施、持戒等善事时，全部会成为解脱之因。甲智论师说：表面所做善事很大，但未以出离心摄持则不能成为解脱之因，若仅做微小善事，而以出离心摄持，也已经成为解脱之因。所以作为真正的修行人，若是小乘必须具足出离心，大乘则必须有菩提心，除大乘、小乘以外再也没有其他的佛法。

作为修行人，我们也应该多一些忍让和谦让：失败和亏损自己取受，利益和胜利奉献他人。

不过，口头上怎么说都可以，真正遇到事情时，又是另一回事了。平时说起“利益天下无边的一切众生”时，大家都特别干脆，特别大声。一遇到自己的利益，哪怕很小很小，也没办法让给别人，自私的本性一下子就暴露无遗了。

大家要经常观察自己，作为老师也好、普通人也好，我们至少不能对别人造成损害，在此基础上还要尽量对别人有用。如果能帮助到别人，人活在这个世间中就有价值，人人都会对你无比崇拜和欢喜。否则，就像“老鼠过街人人喊打”，这个人的口碑在所有人眼中已经坏了，谁提起他都不以为然。这不是别人的问题，恨谁都没用，一切都是自己造成的。其实，不管是什么身份的人，在一个地方待一段时间，大家都会对他有一个评价。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

求到法以后，该怎么做呢？哪怕只得到一部法，比如《六祖坛经》，也要认真地发愿：“等以后回去了，一定要好好地弘扬。如果暂时找不到对境，自己就好好修行，等因缘具足再说。”

世间的商人到了珍宝洲，得到了难得的金银财宝，一定会好好保护。佛法比珍宝还难得、还珍贵，我们既然得到了，一定要尽心尽力地受持，尽心尽力地弘扬。

实际上，我们同样可以依靠母亲等亲友，甚至依靠敌人，只要是自己所执著的对境，都可以作为发菩提心的助缘。我们不能觉得：“这是地藏菩萨的因地，虽然他发了菩提心，但跟我没关系，我有我自己的事情，我才管不了其他众生呢，我只管好我自己就可以了。”不能这样想。地藏菩萨因为母亲的因缘，在觉华定自在王如来面前，发了大乘菩提心，那么，当我们在遇到一些事情时，能不能也以此为缘，发无上的菩提心？

我身边的发心人员，有些已经发心两年、三年，能发心五年的比较少。但是也有一部分人从开始一直发心到现在，已经九年了，连发心的部门都没有换过。虽然九年、十年相对无数劫来说不算长，但是现在有些人发心没几天，没有三个月、一年又换了很多岗位，其实这是心不定所导致。我想，只要是对众生有利的事情，希望我们发了大乘菩提心的人，不论如何都应该尽心尽力地去做。做的过程当中，刚开始什么事都会有困难的，但是到一定的时候，因为你慢慢对这个工作比较熟悉了，熟能生巧，熟悉之后做这件事情，对你来讲就不会特别痛苦，但是还有很多人在中间会退失。

许多人为了众生而发心，刚开始充满热情，才过一年两年，热度就降下来了，最后连温度也荡然无存，有些甚至与道友发生矛盾而放弃发心。相比之下，地藏菩萨为了利益众生，从来不会疲厌、不会失望，更不会伤心，自始至终都非常坚强。这是地藏菩萨最令人佩服的地方。

实际上，作为真正发了大乘菩提心的人来说，在利益众生和弘扬佛法的过程中，就算遇到再大的困难，也尽量不要心生厌烦，而应更坚定地做下去。在弘法利生方面，我们要成为地藏菩萨那样的“工作狂”。地藏菩萨并不是“工作”了几年或几千年之后就退休了，而是在多生累劫中，一直无有丝毫疲厌地在“工作”。这样的精神，值得我们每一个人学习。

大乘佛教的这种精神极其高尚，有些人可能觉得不现实，因为在生活中如果以这样的善心对待他人，可能容易被人欺负、践踏。但要知道，即便一时受欺，也只不过是今生中一段短短的过程，从长远上看，如果能真正对众生修安忍心，最终一定会有意想不到的好结果。

因此，不管我们在这段人生中遇到什么样的人和事，最好都不要期待自己能得到什么回报。虽然按一般道理来讲，付出应该有回报，否则不符合世间规则，但大乘佛教的理念就是超越了世人心中的规则。现在很流行西方的自我主义价值观，很多人都觉得应该以自我为中心，而大乘佛教的精神与之截然相反，前者是利己主义，后者是利他主义。二者应该如何选择？其实，从长远的眼光和甚深的因果来看，自利最终带来的是痛苦，而利他带来的一定是快乐。

每次观修圆满的时候，就要回向：我这次依靠上师三宝的加持，能有观修《般若波罗蜜多心经》这样殊胜的因缘，愿以此功德回向三界轮回所有可怜众生，愿他们早日获得解脱！

这个时候心里应该生起更强烈的大悲心，大家也清楚，对三界轮回的众生而言，不要说这样甚深的般若空性法门，有些甚至连佛的名号也听不到。包括有些金刚道友的家乡，也的确算是边鄙、黑暗、愚痴之地——很多人可能连三宝的名称都没有听到过，甚至还会对三宝生邪见。那里的有些人一看到出家人，就仿佛看到了夜叉或是罗刹。有些道友回家的时候也问过我：“我可不可以在回家时穿在家人的衣服，不然我的家人、亲朋好友都会非常不方便？”听到这种情况，我心里真是说不出的难受。

所以，在回向时，我们应该祈愿，愿天上地下无量无边的所有众生，都能早日依靠般若空性法门获得成就！

我想，我们这里以后肯定会涌现出很多弘法利生的伟大人物，有些人即使不是很出名，也会成为很好的修行人，在利益众生方面有不错的事业。为了以后的弘法利生，大家现在就要好好学习并记住经论中所宣说的道理。不要像有些大学生一样，生长在温室当中，觉得这个世界很美好，一接触世间人才发现社会的复杂。由于心态脆弱，他们什么事都无法面对，甚至会得抑郁症而自杀。

将来想要弘扬大乘佛法的人，应该做好各方面的准备，就像披上铠甲一样。否则，一旦受到别人的诋毁、诽谤，或者辛苦付出未见成效，可能会感到伤心、失望。在五浊恶世，如果心力不足，想要弘法利生真的很难很难。我想，法王如意宝等前辈大德的确很了不起，能在这样的浊世弘扬正法、摄受众生。

说到修行，有一点我要提醒大家。藏传佛教中有一个著名的词，叫做“干燥的理解”，意思是什么呢？学任何一门知识的时候，如果仅仅停留在学术的认知上，这种理解其实是非常干燥的。佛法的学修中如果没有菩提心和信心的滋润，就会沦为“干燥的理解”。说其“干燥”，是因为空有干枯的知识，缺乏出离心、慈悲心、菩提心的滋润，并不能解决真正的问题。所以我希望各位一定要将出离心和菩提心的修行重视起来，这是我要特别强调的。

我们要经常发愿，于未来的所有世间，在生生世世中，听到我的名字、想到我、忆念我，凡是与我结缘的众生，都获得一切快乐，无有任何损害。愿我生生世世，连众生的一个毛孔都不要损害，不要给众生带来恐惧、威胁和痛苦。之所以要这样去发愿，是因为我们的一些行为难免会直接或间接给众生带来痛苦。

只要对众生有利，自己累一点不要紧，自己苦一点不要紧，少睡一点不要紧，吃得不太好也不要紧。发了菩提心的人，不要特别在意自己的名声、地位和面子，不要别人稍微说一下自己就特别伤心。什么事情都不做，别人就不会对你有看法，也不会有困难；如果你真要去做一些利他的事情，可能很多人会不高兴，会遇到一些违缘和痛苦。

但有了菩提心的人肯定不会特别在意困难，他事先应该有思想准备：“我在利他的过程当中，肯定会遇到各种野蛮的众生和困难，我连这点困难都不能面对的话，还度什么众生？”比如你在做事的过程中，如果有人侮辱你或遇到困难，你会想：这是不是我自己的事，如果是我个人的事情，可能不值得计较；如果是为了众生，也没有什么不能计较的。

总之，大家需要记住：为了度化众生，要将自己的光与众生和合，否则就无法度化他们；但又不要完全跟众生打成一片，不然就会像有些法师一样，一去不复返，完全融入了众生之尘。我相信，他们刚开始肯定是“和光”且“不同尘”的，但后来“尘”的力量比较大，他们就慢慢与之相融了。

在弘法利生过程中，“和光不同尘”很重要。就像无垢光尊者所说，上师会随顺众生而示现与之相同的行为，但其内在境界与众生完全不同。我们作为佛教徒，与世间人相处时也要随顺他们的行为。但有些人跟别人一起吃饭时，手里非要拿个转经轮，装作很有修行的样子，实际上让人感觉很另类，甚至是疯疯癫癫的；不用随顺别人时又要与之“同尘”，私下里不好好修行，经常看电视。作为修行人，最重要的是要有修证境界，可是这些人最缺的恰好是修证境界，他们只是表面上装装修行人的样子而已。

先不说舍己救人这样的大事，我们在日常生活中，至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面，尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时，难免会遇到形形色色的人，发生各种各样的事，其实，这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触，我们可以克服我执，锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人，过去自己一个人住，习惯了独立的空间，后来一旦到了集体环境中，就开始斤斤计较，经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的，因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生，至于自己的生活条件、资具享受，对真正的大乘行者来说，根本不值一提。

遇到大乘佛法非常不容易，每个人都应该思考：“我的出离心是什么时候生起的？我的菩提心又是什么时候发起的？”如果还没有真正生起菩提心，那就挑一个合适的日子，就像佛陀在因地时最初在某个世界的某一天发起了菩提心那样，我们也随学佛陀，让菩提心真正在自己的相续中生起。

上师如意宝1986年造过一个发菩提心的偈颂，我们当时跟着法王一起发了菩提心。但我觉得那时发的菩提心只是形式上的，一直到后来才真正生起了菩提心。自从真正生起菩提心之后，我的人生的确有了改变。过去难以忍受的，比如敌对的情况等完全无法接受的事情，在生起菩提心之后，好像自然就能接受了，非常奇妙。

在现实生活中我们也可以看到，有利他心的人，无论处在社会的哪个阶层，都会受到人们的尊重与赞叹，而那些只顾自己、不顾他人感受、甚至损人利己的人，最终会把自己的路子越走越窄。其实在世间也有很多人，虽然没有正式发过菩提心，但他们确实做出了舍己为人的壮举。我以前听说过这样一个感人的事迹：一艘船只遇难降沉之际，救援人员赶到现场，向落水者紧急施救。有一位银行家虽然也身处险境，但他一直把获救机会让给其他人，自己则奋力帮助落水者，先后救起了好几个人，最后自己却因为体力耗尽，不幸溺水身亡。所以，世间人出于道德良知、职业责任和本能的善良，也做过了无数值得敬佩的利他之行。反观我们这些学过大乘佛法的人，在这方面是否比得上他们呢？这也值得我们每个人反思。

我们的传承有与众不同的加持和力量，这一点从我个人身上也可以真切看到。我以前没发菩提心的时候，性格很不好。以前也跟你们讲过，初中和小学的时候，我身上到处都是打架留下的的伤痕，但自从被法王以广大的悲心摄受以后，我认为自己真的改变了许多。

我在人生中也遇到过很多事情，你们可能有些知道、有些不知道，当有人无缘无故陷害我的时候，如果我像以前那样没有发菩提心的话，肯定不会放过他们的。我们毕竟都是人，既然你平白无故地害我，那我肯定也要跟你拼一下。按我过去的习气，我是会反击的，我也不是胆小的人，而且在打架方面很是擅长——以前我是这样的。但自从发了菩提心以后，我的想法就转变了：人生非常短暂，我今生最珍贵的东西就是菩提心，这颗菩提心无论遇到什么事情都不能放弃。所以，经历了许多这样的事以后，我认为自己在菩提心的摄持下至少有一些相似的改变。

另外，我经常跟大家讲，对于没有信仰的人，一开始不要有很多否定。有些人稍微学过一点戒律，就经常对别人说“这个不行、那个不行”，实际上，那些要求他自己都做不到。作为大乘菩萨，在说法方面一定要懂得分辨时机和场合，知道在何时、何处可以说，在何时、何处不能说，不能随心所欲地将自己懂得的道理都说出来。

我前段时间也按照寂天菩萨的教证说过：如果我们这一世中没有发起菩提心，那实在很可惜；到了离开人世的那一刻，其他一切都会离我们远去，但只要发了菩提心，哪怕变成动物，这颗心的力量也在，乃至菩提果之间不会退失。我们获得了这样难得的人身，如果不发菩提心，是特别遗憾的。所以，今天每个人一定要发起菩提心。人的一生非常短暂，何时离开人世谁都很难说，可如果我们这次真正发起了大乘菩提心，以后生死就有把握了。

有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

如果还没有发菩提心，最好选一个自己能记住的日子，比如释迦牟尼佛的天降日、转法轮日，或是法王如意宝的圆寂日，甚至你自己的生日也可以，你可以说：“今天不仅是我肉身的生日，还是我菩提心的生日。”

总之，大家的内心深处一定要真正生起菩提心。否则，好不容易得一个人身，结果活了一辈子，既没有发心，也没有生心，最后离开的时候和没学过佛的人差不多，那就太可惜了。我们千万不能让宝贵的人身随意空耗，一定要将它用在大乘的菩萨道上，要在阿赖耶上种下菩提的种子。这样的种子永远不会夭折，最终一定会开花结果。

虽然我们做不到像释迦牟尼佛一样，不带任何武器而战胜一切，但至少应该在有生之年，不要故意杀害众生，并尽量随顺众生。实在没办法的时候，也可以通过逃避，远离伤害众生的因缘。世间人可能认为逃避是一件很羞愧的事，是怯懦、没有胆量的表现，但在大乘佛教中，逃避也不失为一种办法。释迦牟尼佛在因地时，选择逃离世俗生活——这是他的伟大事迹之一。

有些人很想传法，却一直找不到弟子。尤其是刚开始学大乘佛法的人，总是特别想传法。但在传法过程中，若菩提心不具足，就会因为一点小事而退失，这是不应该的。如果实在没办法，那不得不退；如果还能坚持，就一定要坚持下去。其实，遇到一点点违缘是正常现象。尤其是，当所传之法比较殊胜时，遇到的魔众也会比较多。

有些法师可能以为传法很容易，其实传法真的不容易，会遇到弟子的邪行，也会受到他人攻击。当你默默无闻时，大家都会对你很好；一旦你开始讲法，就会引起别人的嫉妒、攻击或诽谤，什么事都会出来。面对这些时，如果自己不够坚强，不要说传法，可能活都活不下去了。

以前，法王如意宝在四众弟子面前发愿：“纵然有人以各种手段加害我，我永远也不害任何众生！”这是修行人最究竟的誓言。我在《悲惨世界》的结文中也说：“愿我生生世世中，宁可转生为乞丐，也切莫成为屠夫等危害有情生命者。”

不要变成损害众生的人，这一点对修行人来说至关重要！如果我们天天口头上说“往昔佛陀怎么发心，我也怎么发心”，心里却常常恨这个、怨那个，这种发心又有什么用？

但我们很希望，哪怕稍微有一点机缘，我们对身边接近趋入邪道者和误入歧途者，都应该去帮助和开导他们。就像有人要跳悬崖，旁边善良的人发现会劝他：“前面是万丈深渊，很危险！”很有可能把他的心转变过来。大家有因缘就应该主动去做，不能一直等机会。有些修行人和做善事的人一直等机会，没有机会就不去争取。而有些人就知道，机会都是自己去争取来的。这一点表面上看好像相同，实际上对每个人来讲还是有一定的差别。如果我们要寻找解脱和利益众生的机会，有时候要努力争取，这一点很重要。

总之，老年人即将离开人间，剩下的时间不会很长；年轻人如果没有遇到横死因缘，住在人间的时间会长一些。所以，给老年人传法很重要。有些人在我家乡建佛学院，也可以吧，佛学院也重要。但我觉得，给老年居士传法也很重要。老年人已经做完了所有世间事，如果能在离开人间之前遇到正法，每天听听课、念念佛、好好忏悔，这真的很重要。

可惜，现在很多地方没有特别好的传法环境。但也不要紧，在小范围内给老年人传一些法也可以。作为修行人，应该有这样的弘法理念和殷切发愿。

如果只追求世间的奇异相，那东西方都有，比如一个鸡蛋变成三个，或者彩旗变毒蛇、毒蛇变鸽子、鸽子变飘带，最后把飘带系在自己身上，把身体变没……其实，这些只是因缘具足时呈现的相，或是人为制造的骗局，并不稀有。

那么，世间最珍贵、最稀有的是什么呢？就是具有大悲心的人，或说是大悲心本身。问题的关键在于自己能不能培养出大悲心。如果能，即使别人不称你为成就者，你也是真正的成就者。对此大家应该好好思维。

当我们证得一定果位时，应该为不同根基的众生，宣说不同的法门。包括平时聊天，也要尽量随顺众生，这特别重要。有些喜欢净土宗的人，一听到别人提起其他宗派，就再也不理对方；有的只喜欢密宗大圆满，除此之外其他的都看不上。也许你确实是大圆满的“瑜伽士”，特别了不起，看人的眼神都与众不同，但其他众生不一定有你这么高的境界，所以你还是应该随顺众生，说相应于他们的语言。

有些修行人常年安住于寂静地的缘故，只对佛法有兴趣，对世间的一切都不太了解，以致与世间人打交道时，连沟通的能力都没有。如果你一辈子住在山里修行，这也无所谓，但如果你想去世间弘法，或者说得难听一点——去社会上混的话，就一定要懂得随顺别人。如果不懂得随顺，光凭你相续中的境界，可能还是会遇到很多困难。

我也算是佛学院的一个管理人员吧，有时我会反观自己：有没有利用职权报过私仇？这么多年来，也有一些人对我不好，比如白天在我面前听法，晚上就说我的过失。但我并没有报复。没学大乘佛法之前，遇到这种事我可能会不高兴；但依靠上师如意宝的教言深入学习大乘佛法以后，我就没有这种心态了。否则，我应该可以找到机会惩罚或开除某些人。但我扪心自问以后，可以肯定我的心是正直的，在管理过程中并未做出过令自己感到后悔的事。

以后，大家可能有报恩或报仇的机会，那时你要想一想“不舍众生，为求大乘”这八个字。有生之年，我们都要直接、间接地饶益每个众生，不损害任何众生的相续，这是大乘佛教真正的精髓，我们要以实际行动朝这个方向努力。

有菩提心的人，不会总是怕怕的、弱弱的，遇到事情就紧张得不得了：“怎么办啊？”今天与一位领导吃饭，他说自己刚来时有些紧张。我对他说：“刚开始，你希望地位再高一点，所以有各种想法。但你越是执著，越是担心，怕什么来什么，很多事情都放不开。如果你把自私自利的心彻底放下，尽量去帮助别人，即使有一些事情，也不会太严重。”我说的都是前辈大德们的观点。有了菩提心，很多事情都可以坦然面对。

我们不能自己独吞所有功德，而应想到天下无边的众生，愿他们获得阿耨多罗三藐三菩提，并以《普贤行愿品》《生生世世发愿文》或一些简单的偈颂做回向。

很多居士都在每月十五、三十等重要日子守持八关斋戒，这非常好。大家圆满这样的善行后，一定要回向。回向时，并不是希望自己健康、苗条、美丽，而是愿天下无边的众生获得佛果。若能将大大小小的善根都如此回向，就会生生世世不失菩提心。

一个人有利他心，他说的话就能让许多人相续中的善根自然而然成熟；而没有利他心的人，即便他去讲经说法，因为他的目的是为了名声和利益，即使他的语言别人听到了，但对听者的影响不大、改变也不大，最后他说的话语也逐渐消失无踪。

表面上看，凡夫是人，菩萨也是人，佛也是人，但是他们的加持和威力是不同的，不同的原因是什么呢？就是心的力量。如果能把自私心变成大乘的利他心，无论谁都会有非常大的力量。所以我们应该行持大乘法，不但能提升自身的心力，而且帮助众生的能力也会得到提高。这个问题值得大家进一步思维。

大家作为发了菩提心的大乘佛教徒，如果整天考虑的都是自己的利益，甚至还喜欢说他人的过失，言行举止都在直接或间接地伤害众生，那这样的“佛教徒”真的很糟糕！我们要经常用智慧观察自己，要自我反思：“我作为大乘佛教徒，今天有没有好好地修行？今天有没有做对众生有利的事情？自己是否有意或无意地伤害到了众生？是否对他人生了嗔恨心？如果我今天不仅没有利益众生，反而对别人生嗔心发脾气，那我还算大乘菩萨吗？”

我们都发了菩提心，发菩提心的仪轨每天都在念，而且念得特别认真，有些人甚至专注得连眼睛都睁不开。可是一下课，自私自利就开始发作，穿鞋的时候，“嗯！干吗！别碰我！”走路的时候也是，肩膀耸得特别高，一副特别不愿意被别人碰到的样子。有的出家人，显现上脾气不太好，搭披单的时候，用力往后一甩——按照出家人的威仪来讲，不应该这样。

我们佛教徒，尤其是法师们，以后在弘法利生的过程中，要应机施教，不要自己觉得中观最好，就只讲中观，完全不考虑当时的实际情况。我理解，刚开始没有经验时，容易犯这样的错误。

我来学院一年，就被派出去弘法。记得那是1986年，在马尔康的一座寺院讲《大圆满前行》，当时我要求当地的老百姓全都过来听课，可是来的人并不多。我说：“光是听到念诵《药师经》的声音，功德都不可思议，老百姓们为什么不来听一下我们念《药师经》呢？”那边一位很有经验的老喇嘛说：“堪布啊，你不要这么说，虽然《药师经》功德很大，但现在正是他们农耕的季节，他们正忙着呢。”年轻人由于经验不足，自己觉得殊胜的法，好像一定要让每个人都听到才好。

为了避免犯这样的错误，希望法师们出去弘法时，要先看看周围的世界是什么样。

我今天下午在想，我们在做事情的过程当中，虽然有时候有烦恼，有时候会失望，有时候也会遭受别人的冤枉和不理解，甚至别人的各种反对，自己身心力量不足等等各种情况，但是如果有一个人走到了某种思想的边缘，我们帮助他是非常有必要的。比如有些人精神不太正常、心情不好，但是通过帮助，一段时间后就完全正常了，过了这个关就好了。还有些人是在经济上、生活上遇到很大的困难，包括有些病人——我以前帮助过一个病人，当时我看到他在病床上的照片，感觉已经没有救了，因为只剩下一个骨架了，后来也不忍心不管，在大家的共同努力下，现在他已恢复健康、活蹦乱跳了。

所以，我们对方方面面的人，能帮助的就尽力帮助，这也是大乘佛子的一种行为。希望以后每个人在自己的空间和生活领域当中，在具有方便的时候，没有世间八法的沾染，做一些事情也是有必要的。如果是为自己的名声、地位、财产或者供养、恭敬，这样恐怕也没有多大的意义。心不清净所做的事不一定清净，“心善地道善，心恶地道恶”，我们反观自心很重要。

我认识一些美国的道友，他们在十几二十年前发过菩提心，他们说自己之后比较懈怠、散乱，修得不好，因此近年我去那边的时候他们说自己感到惭愧，不敢见我。其实见不见面倒不重要，最重要的是他们在发心后不退转，如此他们相续中的功德会在这十多年里自然地不断增长，如同我们把钱放到银行，通过复利滚存，经过3年、10年、20年，你的资金放得越久，所得到的复利会越来越多，就像瑞士银行一样——我没有去过瑞士，但听说是这样的。

对我们佛教徒来说，受不受持行菩提心是非常关键的问题，大家应该仔细地想一想，毕竟人身如此难得。事实上，我们要用实际行动来行持菩提心很困难，但是发起永不退转的决心并不太难，你可以在平时的行住坐卧或者修行的过程中，尽量以此来摄持。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

有些人的家乡，氛围比较好，当地有寺院和僧团，人们也信仰三宝。不过，汉地大多数人的家乡，氛围好像都不太好，人们造的杀业很重，以致恶气弥漫，偏僻一点的地方甚至连三宝的名称都听不到，眼根也无法缘三宝的圣像种下善根。在这样的地方，我们更应该以利他心塑像、印经，仅是放置在那儿，也能为当地带来很大利益。

无论是学藏传佛教，还是学汉传佛教，我们在威仪上要学习南传佛教，希望大家的行为寂静又调柔。虽然藏传佛教徒和汉传佛教徒都认为自己是大乘佛教徒，但“大”不是脾气大、傲慢大、毛病大，真正的“大”，是利益众生的发心大，利益众生的能力大。这方面，大家要好好观察自己的相续。观察自心真的很重要，大家要重视。

我们可以观察：是自私心好，还是利他心好？比如两个朋友同住一间宾馆，一个床靠窗户，一个床不靠窗户，但每个人都喜欢光线充足，如果是有利他心的人他会说：“你住靠窗户的床吧，没事。”但是自私的人会想：“我一定要靠窗户的床！”从很多生活小事中可看到，利他心带来了自他快乐，而自私心带给周围的气氛并不是很好。

看到乞丐来的时候，我把他做佛想——“啊，佛过来了，佛躺在这里，今天是让我成办布施的助缘，我成佛的因缘来了。”但我们经常不是这样想的，比如在饭店里面吃饭，来了一个乞丐念着“嗡嘛呢呗美吽”乞讨，有人就拿一毛钱给他，还说：“快走吧，这是我们三个人的。”这就是现在很多人的布施方法，三个人共同布施一毛钱。不过也可以，如果乞丐每天都有很多的一毛钱，他的收入是不断的，到处去也不用上班。现在香港等很多地方说有些乞丐比较富裕，不过有些乞丐真的很可怜，他们如果没有痛苦也不会去乞讨。我们作为大乘佛子，至少也不能歧视、蔑视或者威胁他们，这是不应该的。

我们很多人可能从来都没有想过去利益无量无边的众生，或者无条件地帮助他人，所谓“日有所思，夜有所梦”，如果你在白天都没有想过利益众生，你在晚上根本不会做这样的梦。很多人白天只是想着吃火锅、去旅游、跟别人吵架等乱七八糟的事，从来没有想过度化众生，所以他们晚上只会做一些迷乱的梦，不可能做善妙的梦。

作为大乘佛教徒，我们最好把家庭和生活中所遇到的事情看淡一些，不要对此日思夜想，而最根本的是我们不能失去菩提心，不能忘记它的价值，这很重要。世间人即使为了自己的利益，都没有想过要发菩提心，若要他们为了所有众生的利益而发菩提心，更是难上加难。

确实，我们在生起菩提心后，行持善法会有一些违缘，这是正常的，不管是汉传、藏传还是印度的很多大德，通过看他们的传记，我们可以了知他们的人生在显现上也有一些违缘。一般人在做事的时候如果出现一点不顺，自己就开始担心、伤心，但是，真正有菩提心的人会视违缘为一种修行机会，他们不会感到特别痛苦。对一个真正有利他心的人来说，即使他在做事的时候出现一些违缘或遇到别人来障碍，他也会觉得这是修行过程中的一种享受。

作为修行大乘佛法的人，我们不能回避违缘，一定要坦然接受。最近，我有一个很重要的发现：有些佛教徒只想跟自己喜欢的人待在一起，而尽量避免与自己不喜欢的人见面，例如不愿意跟某些人吃饭，这些佛教徒会事先打听：“那个人会来吃饭，那我不来了。”“那个人已经在了？我不去了。”如果你是一位大乘佛教徒，却说出这样的语言，那你修得太差劲了。你竟然没有勇气与自己不太喜欢的人一起吃饭，还说要度无量无边的有情父母，怎么度呢？这是一个大大的问号。

《入行论》的第六品“安忍品”中说到，一个人只要生起一刹那的嗔恨心，便会毁坏自己多生累劫所做的善根，但是根据相关的讲义和大德们的解释，以菩提心和回向摄持的善根不容易被毁坏。所以，当大家做完任何善法，念诵《普贤行愿品》回向的时候，你要想到把善根回向给天下无边的一切众生，如此你的善根就不容易失坏，否则你只能享用一次相关的果报，然后善根就耗尽了。

大家无论行持任何善法，刚开始的时候一定要发菩提心，中间的时候要不离正知正念、以菩提心来摄持，最后要用菩提心来回向，这样你的善根都会十全十美、非常圆满。你们平时可能会做很多佛事，我希望大家以后行持任何善法都能以菩提心摄持。

有些人的相续中没有菩提心，却经常在口头上说自己要度化众生。其实，度化众生不是一件容易的事情，过程中你会遇到各种情况，如果你没有菩提心，你可能会因为一点小事情而感到痛苦。虽然我们要好好发愿度化众生，但是也不能不自量力，一定要先学习，把基础打好。

现实之中，不管是幼儿园、小学、中学还是大学的老师，他们在求学阶段都要充实自己的知识；一名在五星级宾馆里工作的服务员，要先接受培训；人们也要先学习很长时间才能自己驾车。但是，现在有些佛教徒没有经过学习和训练，认为只需到上师那里办个皈依证，“啪”的一声盖上章，他就变成了佛教徒，这是不现实、不切实际的。

希望大家在学习中观的时候，不能只是为了自己证悟空性，还要对众生有悲心。《中观庄严论》最后几个颂词中也讲了，当你真正证悟空性的时候，会对众生自然而然生起悲心。很多佛教徒已经懂得了万事万物——一切世俗中的法都是虚假的，不真实的，但还有那么多的众生，一直漂泊在轮回中，一直执著万法为实有。从这个角度，会觉得他们很可怜。不仅如此，从另一个角度讲，我们对世俗显现也有所了解，不是一无所知，因此也能了解到世间成功人士的生活、他们所谓的快乐，等等。但就像持明无畏洲所说的一样，我们对世间福报并不羡慕，而且世间的一切，也确实没什么可羡慕的。

那么，我们羡慕的是什么人呢？是那些已经获得生死自在、无上智慧，并能够任运自成，利益无量无边众生的人。对他们的丰功伟绩，我们非常地羡慕、随喜和赞叹。虽然对世间的“盛事”，我们也很赞叹，也为众生感到开心，但这些并不是我们所追求的。所有的佛教徒都要明白自己的目标是什么。

现在，许多佛教徒会去建道场、朝圣、拜佛等等，这非常好。但更重要的，是我们平时要把佛教的教义提供给有缘众生。佛教的甚深法理是人类的精神良药，大家要尽量把它提供给世人——高等知识分子也好，身边的人也好，这是我们佛教徒应做之事。

不管你是什么身份和民族的人，居士也好、出家人也好，男人也好、女人也好，作为佛教徒，我们一定要先充实自己，打好闻思修的基础，这是最重要的。然后我们要在短暂的人生中，尽量依靠佛法来完善自己、强大自己，同时为社会和身边的人提供佛法妙药，让他们得到真实的利益，这也是非常非常重要的。

我们前面讲到“见大义”——有时我们想到佛陀在因地时舍身饲虎，或佛前世成为鸽子时布施自己身体的很多精彩故事，我现在作为一个大乘佛教徒，相比这些故事就会觉得：以前依靠自私做的事情都不足挂齿，利益众生应该是最重要的，我今天哪怕是稍微帮助一个人也好。比如有人心情不好，不想吃饭也不想做事情，一直在唉声叹气——“今天怎么办？”我们就到他身边进行安慰：“你怎么啦，过来过来，我跟你说说”，其实这是很有必要的。

一个人如果有心灵疙瘩、心灵痛苦，自己会觉得特别难受，如果旁边有人帮助他，过两天他就好了，就像天气变好一样，今天整个世界都是美丽的，不容易倒下去。假如心情不好的时候旁边没有人帮助，他就越来越孤独寂寞，最后变成什么很难说。

大家不仅要让别人生起菩提心，我们自己也要好好地修持，如此我们就能在短短的时间中获得广大的功德。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”意思是说，如果一个人在一刹那间观修菩提心，它所带来的功德，就连遍知的佛陀也难以衡量，更何况其他菩萨或者凡夫人了。因此，我们应该好好地修持菩提心，如此就能积累广大的资粮。

另一方面，我们要通过佛教的道理来饶益众生，大家不能只在口头上说度化众生，但实际上什么也不做。现在，有些人经常讲自己要弘法利生，他们说得十分动听，但实际上是“挂羊头卖狗肉”，用佛法的招牌来欺骗别人，谋取自己的利益，如今这样的人比比皆是。

其实对个人来讲，想要享受快乐，具有利他的心是很重要的。产生利他心的时候，你的心自然而然比较宽广，不会很狭窄。越自私，心胸越狭隘，一点点事情都没办法接纳，这样会非常痛苦。现在很多人得自闭症、忧郁症，跟家人和很多人的感情、关系都不好，一方面的原因就是自私，因为自私只想到自己。如果我们能想到利益跟自己相关的人、有缘的人，乃至一切众生，利他心越来越扩大，生活也会越有意义、越快乐。

现在，佛教的传承已经落到我们这一代人的手里，我们是否准备好把它传递给下一代人？这里应该有90% 以上的人是佛教徒，我从你们的表情可以看得出来，对吧？如果你是一名佛教徒，现在佛法已经传到你的手里，你有责任把它传给其他人。若你找不到一些可以度化的有缘众生，你可以把佛法传给你的孩子，因为他们是你的继承人，但是你给他们传授了吗？

出家以后，自己应该好好修行，将来成就自己，利益众生。这是我们出家的两个主要目标。如果两个目标都达不到，自相续的烦恼非但没减少，反而越来越多，对众生也没有任何饶益，披这身袈裟还有什么意义？

出了家以后，是不是就没有烦恼了？也不是。以前，我劝过很多人出家，后来觉得出家没那么简单。对有些人来讲，出家未必真的能好好修行，未必真的对众生有利。有些人虽然身披袈裟，心却一点不堪能，所作所为只为一己私利。这样的话，不如当个在家人。

比如以前我们做慈善，经常帮助贫困学生，后来很多学生已经找到工作、有了钱，很想回报我们，但我跟他们讲（我们也学菩萨的作意）：当年帮助你并不是为了你的回报，这种想法一点也没有，你如果有能力，最好去帮助其他众生。这是讲到菩萨所求的回报。

以前美国有一个人，开车不小心撞到路边，有好心人帮助了他，那人离开时他问：“你叫什么名字？以后我怎么报答你？”那人说：“你以后去帮助别人，就是对我的回报。”作为修行大乘佛法的人，最好不求回报，不要像有些人讨价还价或者现在我给你什么，等你能力成熟要对我好，这是世间人的求报，不是大乘佛教的作意。虽然我们很难马上做到与菩萨一样，但的确需要这样的修行和作意。

佛教徒应该先认识自己，你要自问：“我到底是什么样的身份？”你是一位佛教徒，这很简单，此时你要观察：“我是一位南传、北传还是藏传的佛教徒？我的身语意与自己的传承教法相应吗？”南传佛教着重修持释迦牟尼佛第一转法轮的教义，我去过一些南传佛教的国家，发现有些南传佛教徒利益众生的心，远远超过我们这些所谓北传和藏传佛教的修行人。

很多藏传佛教徒行持善法只是为了自己的解脱，他们经常造佛像，也天天念咒、念佛、观想本尊，这些善法都很重要，但你的目的是什么呢？佛陀降生于世的最根本原因就是利益众生，佛陀利生的教言就是佛法，它们都正确无误，能够真实地给众生带来无量利益，所以我们应该尽己所能去弘扬佛法。

真正菩提心修得很好的人，不可能是出世间很完美，而世间做人却特别糟糕，不会这样的。他的人品、与人相处都会很好，因为他是在真正利益众生，除了精神有问题的个别人不接受，大多数人对菩萨的行为都能接受。为什么现在也好、过去也好，真正大慈大悲的这些菩萨，无论活着还是离开了人间，都会有无数的人恭敬和尊重，而凡夫人则不会有这样的情况。原因是什么？差别就在这里。比如，真正相续当中具有悲心的上师离开世间后，会有无数人发自内心地感到伤心，这就是被他的利他心所感召的。

你们很多人都想帮助别人，那应该用什么方法呢？如前所说，本师释迦牟尼佛在多生累劫中深深地思维：“饶益众生最好的办法是什么呢？”最后他发现除了菩提心以外，没有其他更好的方法。因此，佛陀选择以劝发无上菩提心的方式来饶益三界轮回中的一切众生。如果你们以后想要度化众生或者真正帮助别人，像父母和亲人等，要尽量让他们发起菩提心，这才是你对他们最永久和最可靠的帮助，能够解除他们生生世世的痛苦。

今天，在大多数的城市或乡村，大家的心情都很快乐，我们这里也有很多道友仍然有这个习气，因为从小到现在都有这样的习俗。但同时我们也要想到，人类过年的日子，也是很多动物失去最宝贵生命的日子。今天，在各大城市的餐厅或很多家庭的厨房里，有无数众生面临被宰杀的命运。

在座的道友们虽然已经出家或学佛了，所以今天不会有杀生的行为，但我们中的很多人在还没有出家，或还没有学佛的时候，每年过年或过生日的时候，都会杀害很多众生——我们的开心快乐之日，却是动物的死日，这是非常可怕的一件事。

我们不能总是想着远离坏人，应该要融入他们的世界。作为佛教徒，如果我们没有勇敢的心去踏入那些坏人或者与我们关系不好之人的群体，不敢去了解他们的世界，那我们的修行确实是太差了。一般世间人只喜欢寂静、喜欢顺利、喜欢和最爱的人待在一起，而不想跟自己不喜欢的人接触，可是有菩提心的人正好与此相反，他们偏要和怨敌待在一起。为什么阿底峡尊者要找一个脾气不好的人当侍者，让他永远待在自己身边呢？因为尊者要修安忍。我们修行人是需要一些违缘的，这很重要。

菩萨应以自己的身语意帮助众生，令见到他身体、听到他声音的众生都获得心灵的快乐。如果你的身体殴打众生，口里谩骂众生，心里想害众生，就跟菩萨的行为完全相违了。你本来应该带给众生安全感和快乐，可你的行为反而给众生带来一种恐惧感和哀伤，这和菩萨的行为是相违的，这点一定要注意。

在座的人都是学大乘佛教的，我们对众生应该是什么态度呢？应该尽量给予别人慈心、寂静心、利益、安慰和快乐，这是我们应该做的。

我今天在藏文化微博中发了一则《致弟子书》中的教言：“犹如狂风吹灯火，寿命刹那无可信。”处于狂风中的灯火，也许“呼”的一下，很快就灭了。同样，我们的生命，也如身处狂风中的灯火一般，虽然今天还好好的，也许明天忽然遇到什么事情，在刹那之间就被吹灭了。因此，生命是无常的，根本不值得信赖。我个人对无常的力量还是很有体会。

如果我们这次错过了在佛陀初转法轮日发殊胜大愿的机会，谁能保证在明年的初转法轮日，我们还活在这个世界上呢？谁都无法保证，真的很难说。所以，这次无论如何要把握住机会，真诚地发愿：“我生生世世都要度化众生。”只要我们发下了这个大愿，那么这个愿力将会生生世世一直延续下去。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

将来，大家肯定会去不同的世界、不同的刹土。那时候，身边会有各种各样的众生。对刚强难化的，不但我们没有办法，即使佛陀现世，也不一定能度化。而有些众生，我们通过努力是可以给他们种下善根的。

当然，要想度化众生，自己首先要学得好一点，行为如法一点。只有这样，才能感化众生。如果自己烦恼非常深重，心态特别糟糕，行为极其恶劣，则不太可能饶益众生。这一点大家要清楚。

有的人开始是默默无闻地发心和做事，做了一段时间因为谁也没发现自己的存在，就站出来宣称：我要走了！我发心了很长时间，但是谁都不理我，我要看看我不在的时候你们如何如何。所以，有些发心人员随时要发现他们的存在，不然他们可能会觉得：我在这个世界上是独来独去的。有这种想法也可以理解，毕竟现在社会上的价值观就是这样：希望跟领导亲近，希望被领导重视或重用……在如此复杂的教育和心态中成长的人，难免会有这种情绪。

但是，如果我们已经发了菩提心，无论别人看得见、看不见，只要能解除众生的痛苦，这就是我的责任。

首先，你们不要间断闻思修行。如果遇到一点事情就把闻思修间断，那非常可惜，所以不要半途而废。

其次，对于发心人员，如果你们发心期间因为一些事情，而休息了一段时间，那么休息一两年后，还要继续发心。文殊菩萨从来没有休息，他一直在利益众生，那我们为什么要休息呢？我们同样是发了大乘菩提心的。如果你觉得不能跟文殊菩萨相比，那在休息一两年之后，还应该继续发心，这是很重要的。

虽然你一辈子做了很多善事，包括披上袈裟成为出家人，但若自己从来没有想过要从轮回中出离，你所做的善法不会成为解脱之因，你不会得到声闻的果位，更别说是大乘的果位了。如果我们的善行以出离心摄持，它就是中士道；如果我们的善行以菩提心摄持，它就是上士道；如果我们的善行以无二的智慧摄持，那它的层次就更高了。

现在的一些佛教徒应该好好地观察自己的发心，虽然你不会造严重的恶业，也会行持一些善法，像念佛、拜佛等等，而依靠这些善法所带来的人天福报，你的生活可能比很多世间人过得快乐，自己的心态也比其他人轻松，不过这些是否就是佛教的根本意义呢？

佛教最根本的目的就是让我们获得解脱。正如刚才所说，你一辈子披着袈裟，但是没有生起出离心，你能不能脱离轮回呢？不能。你一辈子披着袈裟，但是没有生起菩提心，你能不能成佛呢？不能。什么是解脱之因？出离心。什么是成佛之因？菩提心。

应机施教在佛教中很重要。以后大家弘扬佛法、利益众生时，首先要知道众生是什么根基。看起来，每个人都一模一样，都长了一双眼睛、一个鼻子，但各自的根基、爱好、习气、饮食习惯等却很不相同。对不同根基的众生，一定要注意应机施教，否则，对喜欢空性的人讲如来藏，对他有利还是有害很难说。这个道理大家要明白。

其实菩提心就是一种利他心，只是层次不同而已。真正的利他心在心里能生起来，在世间当中应该过得很快乐。有菩提心的人，哪怕当穷人、当乞丐，当什么样的人都有一种非常快乐的生活。如果没有菩提心，非常自私，哪怕当总统、当阿阇梨、当上师、当法师、当富贵的人，不论当什么样的人，只要相续被非常强烈、自私的我执束缚着，肯定是很痛苦的。

自私的心会带来痛苦，利他的心会带来快乐，《入行论》等相关大乘经论中就是这样说的。我们有时候可以把书放在胸口上，然后自己闭目思维一下：到底是利他心给我们带来快乐呢？还是自私心给我们带来快乐？实际上现在也好，过去也好，很多快乐都是依靠利他心而来。现在世间当中为什么很多人很痛苦呢？就是因自私而痛苦，所有的眼泪都为自私而流。真正生起悲心、缘众生而流泪的人可能比较少，这种眼泪也不会带来心灵的刺伤。因此我们最好是发这样的大乘菩提心。