菩提心与利他

其实不论基督教的思想，还是佛教的思想，都是宽恕与救赎所有罪人，而且面对伤害自己的人，都以智慧与爱心对待。这一点，不论从佛陀旷劫的菩萨行——为了利益众生，布施头目、脑髓也在所不惜，还是耶稣自我的牺牲——在十字架上示现圆寂，都完全可以体现。所以，佛教与基督教都倡导一种无私、无条件的爱，而这种爱能够吸引芸芸众生。

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

“道高一尺，魔高一丈”，法深之时，违缘也多。我们这次讲的《法华经》非常殊胜，每个人刚开始听闻时，也遇到了一些事；包括我个人，传法三十多年来，像去年那样的事几乎没有过，但这次就遇到了。以后，讲《维摩诘经》有没有这些呢？不好说，大家要做好心理准备。不管怎样，我们在有生之年，乃至生生世世，为了大乘佛法，要不顾一切！

我个人而言，对世间的名声、地位、财富，包括自己的身体，没什么可贪执的。只要能弘扬大乘佛法，让大家和大乘佛法结上善缘，个人的得失都是小事。

现在很多屠宰场里，杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚，那些屠夫割断牦牛的喉管，甚至砍下头以后，牦牛的眼睛还在转动，肌肉也在颤抖，可见，这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想，现在科学这么发达，如果这些牛非要被杀，能不能用电击的方法，以减轻这些众生的痛苦？要知道，我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同，如果你平时连生病都无法忍受，死亡时就更不用说了。所以，有时候看见那些可怜众生，我们也不能只顾自己，应该多为它们想一想。

有些人看到自己的敌人遭受违缘就非常高兴；有些人看到自己的施主生病，就觉得有了好机会；有些人看到竞争对手生意不好，就特别开心……我们的快乐不应该建立在别人的痛苦之上，对于别人的痛苦，我们应该尽量去帮他承担。即使自己没有能力，也应该尽量感同身受，为他回向或者发愿，这也是非常有意义的。

我想：把什么事情都放下，专门找出一定的时间来修菩提心，这样的机会有没有呢？这很难说，而且也没有必要。大家应该从每天的所作所为不断串习，比如每次上课之前，首先想：我这次听课，是为了利益一切众生最终获得如来果位。听完课以后，《普贤行愿品》的所有内容能够全部观想当然最好，即使不能全部观想，也应该思维：我在这里已经圆满听闻了一堂课，不为我自己获得快乐、名声，而是为利益天下无边的可怜众生。心里面如此作意，这个善根就已经以三殊胜摄持了。

一个人的修行好不好，应该看他能不能经常以正知正念摄持自相续。我今天这样提醒以后，大部分人在这几天内应该会有印象，但关键要看能不能长期坚持，这是很重要的一个问题。

所以，希望大家不管在哪一个法师面前听闻哪怕一个偈颂，最好在前面发一个菩提心；中间尽量对佛法和法师有一种恭敬之情，全神贯注地听闻；最后将这次所作的一切善根回向众生，这只是几秒钟的事情，很容易做到。如果让你们在五六分钟里这样观修，可能会有点困难，因为心经常会散乱。但是，以正念来摄持的话，在这几秒钟里，每个人都可以观。不过，到底能不能坚持做到，也要看个人的修行和福报。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

世界上所有的佛教徒都要有一种责任感，不单要考虑自己的修行，更应该维护佛教的整体形象，以及所有的真理。为了保护这些真理，过去的大德和成就者们付出过不少心血和鲜血。对于所有这些流传下来的真理，当代的佛教徒同样有责任学习、分享、宣讲、保护和弘扬；每位道友，都肩负着这样的责任。并不是谁得到衣钵谁才可以弘扬，而其他人只能是旁观者。不是这样的，每位道友都要尽自己的一份力。

发愿的力量不可思议。有些修行人本来是地地道道的凡夫，但因为他们的发愿力非常强，结果即生中就现前了菩萨的境界，获得了度化众生的威力。我认识的有些高僧大德就是如此，他们刚学佛时很平凡，后来却现前了一般人无法想象的功德，一个人就度化了无量众生，这就是愿力成熟所呈现的结果。所以，只要肯发愿，做什么事情都不困难。善愿如此，恶愿也是如此。我经常想，希特勒肯定以前发过恶愿，当恶愿成熟后，他造下杀害无数人的恶业。所以，我们应该常发善愿，即使自己的发愿今生没有成熟，未来也不会虚耗。

既然来到这里，我们就应该为众生发心和忙碌。如今有许多人喊着“太累了”——其实比起世间人，我们这些每天在经堂里听课的人未必真有那么累。有些在雪山上挖虫草的乡亲，整天趴在雪地里，却连一天的饭钱都挣不到；有许多老乡生活在贫苦之中；还有背井离乡的打工者，以及失去生活来源、负债累累的人们。城市里也可以见到人们身处各种困境：曾经有稳定工作的人失业了，过去生活优渥的人如今捉襟见肘，他们不仅身体劳累，内心更是备受煎熬。

相比之下，我们在三宝的加持下衣食无忧，还有修学的机会，真是何其幸福。即便白天忙碌一些，也都是为了利益众生的事而辛劳。在累世的轮回中，我们的这具肉身不知累过多少次，却很少是在做真正对三宝、众生和佛法有意义的事。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

希望大家对每次讲过的法，一定要珍惜，以后要讲很多次非常困难，这个机会很难得。尤其这次讲过菩萨戒以后，我们不一定长期在学院安住，每个人都有不同的因缘，自己要做好准备：到这里来求的是什么法呢？就是发了菩提心。你每天不间断念诵发心的仪轨，今生获得人身也是很有意义的；舍弃家庭、财产到这里求学，也是很有意义的。有些人可能不这样认为，觉得发菩提心和菩萨戒不是很重要，开天眼才是最重要的。社会上很多学佛的人，不是为了真正的解脱，就是要家里平平安安，一定要发大财。这都是不懂得真正佛教的道理导致的。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

我自己也是觉得特别惭愧，每天口头上说为度化一切众生，也只不过是发出一个声音而已，实际心里面根本没有作意，这是非常不好的一种现象。下面的道友，听经的人虽然很多，但真正在这个时候思维“我听法是为了利益一切众生而听闻的”，在这方面能够观想的可能很少，也许其他的分别念正在起作用，也有这种情况。希望大家发菩提心的时候，不管怎么样也要把自己的心念收回来，专注到这个上面很重要。

在弘扬佛法方面，无论是不是寺院的住持，大家都要有荷担如来家业的责任感，因此有必要了知做住持的窍诀：在小事上浪费时间不值得，但对任何事都漠不关心也不合理，尤其是关乎弘法利生事业的事，一定要予以重视。

无论建设或护持的是寺院还是佛教中心，都很需要住持有一定的管理经验和分寸感，既不能过于急躁冒进，比如因一件微不足道的事情就马上开除人；也不能过于忍气吞声，比如出了性质严重的事情也不敢过问。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

我想每个人如果通过修行，能拥有一颗慈悲心，或者一定的空性境界，暂且不说对整个世界做出贡献，即便对自己也有巨大的利益——这种利益也许超越豪车、豪宅的价值。

我不希望地球上的人都陷入自私，如果是那样，即使科技再发达，生活在自私的空气中也不一定快乐；我希望每个人都对其他众生心怀慈悲，如同对待亲密的朋友。也许很多人不能马上接受这种慈悲理念，但是不管怎样，如果能在生活中点点滴滴传递爱，对整个人类社会都非常有意义。

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

有些人度众生的心还不是很自然，称不上是无伪的菩提心。但心是可以训练的。就像运动员训练身体一样，经过千百万次的训练，身体会变得非常柔软。心经过千百万次的训练，不断地利益众生，将度化众生作为人生中非常重要的事情，久而久之也会生起无伪的菩提心。生起了这样的心，离成佛也就不远了。因此《入行论》中说，求佛果和利益众生无有丝毫差别。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

佛弟子们应当重视讲经说法。如果因缘成熟，大家不一定非待在这里不可，希望每位佛子都有将佛法弘扬于世界各处的愿心。虽然建寺院、塑佛像和佛塔有很大的功德，但最重要的还是通过讲经说法来树立正见的法幢。即使在一个小小的“破庙”里，十几个人聚在一起认真闻思修行，这也是非常可贵的。如今的众生缺少妙法甘露，日日夜夜在干涸枯乏的心境中挣扎，真正得到智慧滋养的人并不多，因此，大家应当发愿以正法来利益众生。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

我们有一些财富的时候，哪怕分享给身边的一两个人也可以。有些人觉得，利益成千上万人才叫利益众生。其实也不是，如果每个人都帮助一个众生，一百个人就能帮助一百个众生，一千个人就能帮助一千个众生。而且，这样一对一地帮助，每个人也不会有很大压力。因此，只要我们有一颗利他心，利益众生还是很容易实现的。如果一个人一年放一条生命，他活到七十岁的时候就放了七十条生命；反之，如果他一年杀一个众生，活到七十岁的时候就断了七十个众生的生命。

听说有两位学习佛法的夫妻吵架，一人对另一人说：“你已经发了菩提心，为什么对我一点都不好？你肯定没有菩提心！”现在很多学佛人，吵架都不忘菩提心。确实，不管是学佛人还是非学佛人，若没有悲心，经常会伤害他人，让他人痛苦。其根源就是我执分别念，因此要践踏祸根分别妄念的头，刺中我执怨敌凶手的心，让它们永世不得复生。

在学佛人当中，有些在对待众生的态度上极不正确。他们一方面时常对众生发嗔恨心、生厌离心，把众生看成仇敌一般；另一方面又对诸佛菩萨心怀恭敬。寂天菩萨在《入菩萨行》中说：“敬佛不敬众，岂有此言教？”只恭敬佛菩萨不恭敬众生，佛法中哪里有这样的教言？寂天菩萨以反问的形式批评了这种不正确的行为。

我们早上修菩提心，有些人根本不知道怎么修，光闭着眼睛什么都不想是不行的，修菩提心必须要思维很多道理，你们应将每天所讲的这些内容好好体会，观察自己到底有没有远离八种无暇，人中的四种、非人的四种一个一个慢慢地想，这就是所谓的修行。若能长此以往，久而久之你的修行境界就会逐渐提升的。

这里的很多人将是下一个时代的主人。至于我们这一代，无论结果如何，我自己并没有什么遗憾，因为已经尽力了。在这短暂的人生中，无论是翻译、讲课，还是发心管理、建造经堂等，我作为平凡人也在各个方面做出了一些努力。有些努力带来了成果，有些则未见成效。无论如何，我已经全力以赴。

接下来的责任将落在你们这一代的肩上，你们也应该考虑为未来众生留下些什么。或许当我们这些人离开后，留下来的资料、音频、视频会对未来的人有很大的意义，能为他们带来更大的帮助。即便最终没有那么大的影响，这些努力也不会带来任何损害。因此，我们应该在这些方面多做考虑。

对真正通达般若空性的人来讲，他肯定不愿意安住在寂静的地方什么事情都不做，也即不会入于寂灭的边，一定会利益众生。而利益众生也不会：今天开心的时候想利益众生，法师面前也承诺；过一段时间不开心时，什么都不愿意做。真的，如果相续中有般若空性的境界，随时随地都不会做自私自利的事情，一定会想着可怜的众生。只要能让他们获得暂时、究竟的利益，自己就会全力以赴地去操作，当然这就是般若空性的威力所在。而在修学的过程中，大家一定要对般若法门生起恭敬心、虔诚心和精进心，这样每个人都有可能通达这种甚深的智慧。

无论居士还是出家人，都应该有利他心。我们是学大乘佛法的，大乘佛法最究竟的精华义就是利益众生。而且，利益众生也不一定必须为成千上万人讲经说法，尽心尽力地为身边的人做一些事情也是利益众生。如果实在无法饶益众生，也尽量不要害他们、扰乱他们。法王如意宝也说：“莫舍己道，勿扰他心。”不扰他心是很重要的。这些是利他的重心。

我们周围的人有各种根机、意乐，有些人可能对自己特别好，有些人不一定对自己很好。但我们毕竟是学习大乘佛法的人，还是要无条件地饶益他人。

当然，运用善巧方便的前提是有一颗善良的心，否则很有可能就是在骗人或沦为话术。我们一方面要一心一意地帮助别人，但另一方面也要有这样的意识：如果这次我表达得不到位，对方就可能永远与佛法失之交臂了，而只要方法得当，我就很有可能帮助对方断除烦恼。

虽然无法达到观世音菩萨那样的境界，但我们在度化众生时不要那么死板，在不同的人面前应该说相应于对方的语言，了解不同的情况。俗话说：“见人说人话，见鬼说鬼话。”这句话可以从正面意义来理解：观世音菩萨见到人时以十二种人的形象来度化，见到天龙八部时以七种身相来度化，见到非人时也以相应的身相来度化。总之，我们要用不同的方式来利益众生，不要一开始就一棒打下去，对方一下就被你打蔫了。

如果心特别乱，根本想不起要观菩提心，你可以在面前放一张佛菩萨的照片，先看着他，当其相貌基本上能显在心中时，就闭着眼睛开始观想，直至眼前的相貌逐渐消失，只有一种模模糊糊的感觉时，再睁开眼睛看一会儿，然后又观……如此反反复复，经过好几个月的练习，久而久之，你的心才能够稍稍专注下来。如果实在观想不了，也可以在半个小时内，念释迦牟尼佛心咒：“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈……”，一边观想，一边这样念诵，逐渐你的心才会堪能。记住，心里一定要想：我祈祷释迦牟尼佛，就是为了自相续中能够生起菩提心。这个目的务必要明确！

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

有些人稍微懂一点佛法，就指责初学者这里不对、那里不对，这样犯戒、那样造业，这是不合理的。对初学者的要求不能太严格，凡夫犯错是正常的现象，我们要给对方成长的空间。有时跟我一起共事的世间人抽烟，我也会说“没事没事”，有时遇到一些人说话不好听，我也一笑了之。不管怎么样，我们应该用一颗善良的心来对待众生。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

如果我们的所作所为，或平时的起心动念，皆为了让无量众生暂时获得种种人天的快乐，究竟获得圆满正等觉的果位，那我们就可以说是大乘修行人。如果心里天天都想私人的事情，甚至私人事情里面根本不想修行，只想钱财、名声等，那也根本算不上大乘，可能小乘行者都不一定是。大家也清楚，真正的小乘行者，不但白天非常精进，而且初夜、末夜都不睡觉。所以自称为大乘行者的人，也应生起惭愧之心。

现在有很多人特别困惑、焦虑、伤心，而社会又比较冷漠，人与人之间都有一种防备感。在这种情况下，我们要特意地去接近别人。也许你们觉得我脾气不好，其实我还是在尽力地帮助别人，每天都要接待很多人、接触各种各样的人。一般来说，如果一个人对别人没有需求的话，自己独处是最快乐的。但我们还是要通过不同的缘分，尽量与人结上善缘。这就是一种“心理慈善”。

因此，做慈善不一定要给别人金钱。《四百论》中说，上等人经常感受心理上的痛苦。如果看到有些人莫名其妙地心情不好，我们就可以给他们讲个故事、安慰一下。

佛经中讲过一种“大欲菩萨”，这种菩萨为了利益一个众生也愿意在轮回中住无量劫。在座诸位想一想：自己发过大乘愿没有？如果发过这样的愿，过去的事就不谈了，未来你有何打算？现在我们天天念《普贤行愿品》，除了个别人以外，绝大多数人都会背诵了，我希望以后大家在念诵《普贤行愿品》时应该思维其内容，尤其念这个偈颂时要想到：文殊菩萨如何发愿，我也要如是发愿！文殊菩萨的发愿是什么？乃至有一个众生沉溺在轮回中，自己就愿意一直住在轮回中度化他，直到他成佛为止。文殊菩萨的发愿就是这么广大。作为文殊菩萨的随学者，我们以后在利他方面也要有自己的打算。如果我们真正发起了利他大愿，即使现在做不到大菩萨的行为，比如现在不能像月光国王那样用自己的身体作布施，至少也能在力所能及的范围里弘扬佛法、利益众生，在此过程中稍微遇到一些挫折或者困难时，自己也不会轻易退缩。

我们的修行如何，自己应该是最清楚的，正所谓“如人饮水，冷暖自知”，自相续中的菩提心到底是什么样的？发了度众生的愿没有？发了愿以后，遇到一些违缘时，自己会不会退转？这些都应该好好观察。如果有一颗根本不会退转的心，从此以后，你的功德确实会越来越增上。反之，没有这颗菩提心，表面上不管做了什么样的事，它的功德也不是特别大。

我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼，但强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬、有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在、更可怜、更悲惨，最后终于堕入三恶趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

大家可以为学院、僧众或佛教团体做一些力所能及的事情，在这个过程中，不需要逾越自己的能力。另外，像化缘这些事情，有时候会给别人带来很多痛苦和困惑，我们也是看不惯的。所谓的“利益一切众生”，并不是一开始就能做到，大家可以从小范围开始。比如，先服务自己的班级，或者为法师、道友、朋友做一点事情，再慢慢扩大发心和行为的范围，这样是比较好的。

以教师为例，有些教师在日常工作中很少考虑自身的利益，一心替学生着想，即便如此，他们还是会得到应得的、甚至更高的工资，这是自然而然的事情。菩萨也一样，他们具足勇气，一心利益众生，在这个过程中，自身的断证功德也会自然圆满、任运自成，就好比只要生火了，必定会有灰烬，同样，只要一心利他，自己的事情也会自然成办。

除了智商之外，情商、人品等素质在弘法利生的过程中也十分重要。藏地有句俗话：“说一句话，要看整个场合。”意思是，说话时要观察周围的环境与因缘。我们在弘法时，了解当地的风俗和弘法的因缘非常重要。有些讲法者完全不观察听者的根基，这是不可取的。在学院里，法师讲中观应成派、自续派或者唯识宗之间的辩论，听众们就算不感兴趣，也会在表面上不动声色，而一旦到了山下，情况就完全不同了。法师必须懂得观察受众、场合与因缘——不是要你去打卦、算命，而是要观察听者的根器，适合修学什么法，然后对他们因材施教。除了说法之外，大家最好不要去做其他奇奇怪怪的事。有些人一下山就开始为人打卦算命、乱说神通，结果自己很快就失去了弘法的因缘。

值得注意的是，我们在刚开始修心的时候，虽然应该断我执，但也并不是要断除所有的我执。比如，有些人说：“经论中说要断除我，那我发菩提心、我帮助他人、我利益众生、我要成佛……不都是有个‘我’的执著吗？这是不是也要一并断除呢？”其实，这种执著“我”的念头，属于细微的所知障，在我们未登八地之前，根本不会障碍修行，反而会成为助道的顺缘。所以，对于一个初学者来说，现在还不能舍弃这个帮我们渡越轮回的大船，不能舍弃这个执著善法的“我”。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

有些人认为，我学习因明是为了锻炼口才，跟别人辩论获胜；又有些人认为，我学一点因明，懂一点因明，也可以平时在亲朋好友面前说话时占上风、唱主角，这样很舒服。不应该这样想！这只是很小的一点利益。我们学习因明的真正目标，首先是为了解除世人的疑惑，因为很多众生对世出世间的正理一窍不通，相续中一直疑惑重重，应该为了解除这些众生的疑惑而学习因明；然后，对我们的自相续而言，作为凡夫人会经常产生各种各样的非理怀疑，为了遣除这些非理怀疑而学习因明；最后，释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门，这些道理到底能否经得起智慧的观察，为此也需要学习因明。

每个人都是自己的“宣传部长”。以前的传媒主要是电视台等官方平台，而如今大家可以在社交软件上分享自己的心得，抄录一段教言、一个教证、一个简单的公案或祈祷文，只要是有意义的内容，无形之中就会对别人产生好的影响。弘法利生并非某些人的“专利”，每位大乘佛子都应当在力所能及的范围内尽一份力。

对我们来说，还没有达到完全不需要自利的境界，但在自利的同时也不能忘记利他。如果所作所为全是自利，那什么时候才去实践大乘佛法呢？难道只是在口头上说说吗？因此，只要自己有能力、有智慧，就要去做几件利他的事情。你可以将自己的工作列一个表，看看自己在闻思修行的同时都做了些什么。其实，很多力量都是创造出来的，如果很多佛教徒将力量聚集起来，从大的方面来讲，也会造福社会、国家、民族、人类乃至一切众生。

现在人心普遍冷漠，人与人关系疏远，即便家人之间也比较冷淡，所以人们需要培养慈悲与爱。而无条件的慈悲，正是佛教教义的核心。

这种慈悲心，在心理学中，叫换位思考——我站在你的位置上，你站在我的位置上，角色互换来体谅对方；在儒教中，叫“己所不欲，勿施于人”——自己不愿意承受的，不强加于别人；自己希望得到的，无私地给与别人。

因此，我觉得学校如果能够向学生灌输大乘佛教的教义，是非常好的，这是心灵最需要的营养。当然，要完全做到无私利他，有一定困难，但是可以把它作为教育的方向。

通过学习《普贤行愿品》，我希望很多人发起弘扬佛法、利益众生的大愿。发愿非常重要，在学佛的人当中，有些人很有智慧，但是没有发愿力，所以弘法利生并不成功；有些人智慧虽然不高，但因为发愿力广大，所以很多行为自然而然对众生有利益，并且自己的心不容易被污染，求解脱的心不容易退转，处处都能遇到善知识。

我们作为凡夫人，不管是走路也好、吃饭也好，做什么事情都要经常提醒自己：我跟其他人不同，诸佛菩萨和上师面前，我已经发过菩提心了。就像有些出家人一样，他会经常想：我是出家人，不能像在家人一样无恶不作，造杀生等各种恶业。同样，发了大乘菩提心以后，不管是在家人还是出家人，都应该对自己有一种控制，要有这样的自我提醒，这是千万不能忘记的。

有些人虽然掌握了按摩、针灸、中医或电脑等世间技术，但却舍不得分享给别人，担心传播以后会影响自身的利益，但我们是发菩提心的大乘修行者，将有意义有价值的法传播出去让更多人掌握，让他人得到利益，这才符合我们大乘佛教的价值观。我想，这就是发大乘菩提心者与世间人的不同。

希望大家发愿：此生一定要把自己的技艺分享出去，至少在死前培养一两个弟子，否则不算是成功。世间法如此，佛法也是同样。当然，密法方面需要谨慎，过早地宣说可能会对自己的境界有所损害。我们应当像传承上师们那样，在弘法利生的同时，也要懂得保护自己。

如今的菜市场、饭店，每天都有无数众生因人类的口腹之欲，失去了自己最宝贵的生命。尤其是现代科技日益发达，大量众生的生命受到了种种威胁，有时候就像地狱在人间上演。但因为众生的业力现前，不要说是我们，连佛陀的妙手也无力回天，寂天菩萨、阿底峡尊者他们也无法救护。但即便如此，我们也要在心里默默发愿：“如果我有能力，就算不能救所有的众生，哪怕从屠刀下救一个生命，我也愿意全力而为！”对此要反反复复观修。

如果佛法真正融入自心，就会觉得为自己的利益而做事或辩护，是很值得惭愧事情，因为它根本没有意义；而利益众生，或做众生的事，就会觉得很光荣。一旦拥有这样的心态，说明相续中真的有了利他的菩提心。而依靠如日光般的菩提心，所有笼罩自相续的烦恼障和所知障就能全部遣除，同时也能照见一切万法的真相，而发出利益众生的无量光芒，让无数众生打开慧眼、照见心地。但是，要获得这样的利益，首先要下决心长期闻法，而且誓言一定要坚定，这样之后很多人都能得到利益。当然这种利益很长久，并非世间多发一点工资或奖金的暂时利益所能比拟；而要得到永久的利益，就一定要依靠佛法。

我们还要知道，修四无量心的时候要一步一步地做。否则的话，我们口头上倒是说得很好——现在很多大乘佛教徒讲大悲菩提心的时候非常善巧，包括我们堪布、堪姆当中，有些人讲得倒是特别特别好，但是真正让他实际去做的话，可能在一天当中照顾一个病人也不愿意；让他去看一个可怜的孩子、病人的时候，他真正有这个能力也不一定实际去做，他自己所有的人力、财力可能都用在带有自私心的项目当中去了。这种现象也是非常多的。

所以，真正的大乘佛教徒要实际去做。我们说的时候，是观无量无边的众生，愿他们离苦得乐；但是做的时候要从身边做起，一个众生一个众生地去帮助，遇到一个可怜的众生你就帮助他，这就是真正的四无量心的行为。

每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白道理，然后渐渐地进行修持。万事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但一旦熟练之后，电脑就会成为工作的一种方便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，但是只要自己坚持修下去，依靠上师的加持、不断的磨练，以后再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

为自己也好，希求成就也好，如果最终的目标是利益众生，也就是大乘修行。不过，大乘的修行最好能去除私欲。如《般若经》所说：杂毒的食物不是美食，而杂有私欲或三轮执著的善法也不是究竟善法。所以，我们行持善法的时候，要懂得如何行持。但可惜的是，很多人不懂；有些人懂一点，又以业力现前而不能行持。但不管怎样，作为大乘修行人，在行持善法的过程中，一定要抓住利益众生这一根本。有了这一根本，修行也就成了大乘的修行。就像医生诊断病情，能发现最根本的问题，就有治疗的机会了。否则，问题在肺却治疗脊椎，就困难了。

希望道友们尽力利益众生，如果实在做不到，至少也应在晚年好好地调伏自心，远离世俗干扰——这应该是自己能做主的。

缺衣少食固然难以生存，但修行人只需要基本的生活保障也就足够了。在此基础上，我们要尽力弘法利生。如果没有利益众生的因缘，大家也不妨学习古德，安住在寂静的地方专修。远离世俗人群，烦恼自然减少。

很多道友以前学《入行论》时都发过愿，即发过菩提心，如果即生中真正发过菩提心，那这就是成佛的开端。“从现在开始我一定要度众生”，对成佛的缘起来讲，这一颗心非常重要。比如一个人要读大学，那入校的第一天就很重要，因为没有这一天，最后的成就就不会有。在我的记忆中，我读书的第一天是父亲送我到学校去的，有时候见到那些地方或想起相关人事时，就有一种说不出的感情。对我来讲这一天非常重要，因为如果没有这样的开端，就不可能有我的今天。另外，对我整个人生乃至学佛的整个历程来讲，我来佛学院的第一天也很重要，在内心当中我经常有这样的感觉。总之最开始的心很重要，因为依靠心的相续才有后面的果，如果离开了前面的心，也不会有后面的相续。

我大概在四五年前帮助过一个学生，但是这件事在我的记忆当中模模糊糊的，不是很明显。昨天，他已经找到了一个工作，就给我发了信息，这个信息是很长很长的，里面讲了很多细节：他们原来是什么样的生活，后来怎么样改变的……有时候，对我们有些人来讲很简单的一个行为，也许对别人来讲，就是非常大的一件事情。比如说，我们看到路上的一只小虫被太阳晒得非常可怜，在挣扎，我们把它放在草丛里，对我们来讲，这是轻而易举的事情，但是对它来讲，它的生命能得以延续，并远离了当时的剧苦。

所以，真正的四无量心虽然说是无量的，但是我们自己修持这样无量内容的时候，应该从一个一个众生做起，否则就停留在理论上了。

美国文学家爱默生曾说：“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。”我对这句话很感兴趣，医务工作者天天帮助别人，暂时似乎没有什么回报，没有摘取显赫的地位，没有收获滚滚的钱财，但是只要真诚地奉献、默默地付出，真正的价值就在实现，有意义的人生就在铺展。

反过来说，有些人腰缠万贯、名声显赫，青春貌美又才华横溢，暂时在别人看来非常风光，但如果只是谋求一己私利，昧着良心害了很多人，那么得来的钱都是肮脏的，最终也必定会引火自焚，生生世世都落于悲惨的境地。这样的因果规律是真实不虚的。

我特别希望医学工作者树立“善有善报、恶有恶报”的信念，要相信有一种肉眼看不见的法则存在着、运作着，正因为如此，我们的每一个行为都影响着自己的未来命运。如果有了这种正信，在面对种种人生抉择时，就不会再困惑。

有些人可能会想：“自私有什么大不了的？”其实，越自私的人就越不好过。反之，如果一个人非常有利他心，经常考虑别人，他的美德就会一传十、十传百，他周围的氛围也会越来越好。这就是利他心的加持，用世间的话来讲，这是心态的反作用力。这种力反射到周围的时候，一个人的生活、处境等方面都会越来越好。

弘法时一定要观察对方的根基，有善巧方便。千万不能沉溺在自己的世界中。比如你喜欢因明或者俱舍，讲法的时候就只考虑自己的喜好、不管听众的接受度，这样不太好。说法者一定要了解众生的根基，知晓人们的习性、喜好、烦恼和需求，再结合所学善加宣说。例如，如果去西方弘法，就要考虑西方人的思维习惯来安排所讲的法——这一点非常重要。此外，法师还应当学习为人处世之道。即便讲经说法再好，如果不懂得待人接物，也难以真正利益他人。

首先，为了利益众生，就需要让众生接受自己，不要变成令众生讨厌、不愿见的人。有些人因为前世的因不好，不管到哪里都不受欢迎，不仅在家时不受欢迎，出家后依然如此：到这个班不受欢迎，到那个班也不受欢迎；在一个道场不受欢迎，在另一个道场也不受欢迎。而有些人则相反，不管走到哪里，都受到大家的尊重和欢迎。所以，为了让众生接受自己，我们应该发愿获得种姓、容貌、智慧等暂时的世间圆满。

其次，我们还要发愿获得出世间功德——成佛转法轮。人身很难得，何时离开世间也很难说，现在我们与这么多佛教徒念《普贤行愿品》，这有无量的功德，大家在念诵过程中要这样想：我今天念《普贤行愿品》，不是为了暂时的世间果报，而是为了早日成佛转法轮。

我刚才再三讲了龙猛菩萨《菩提心释》里面的教证，大家也应该牢牢记住：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”一刹那的菩提心，并不是很困难的事，有些道友说“我现在的心不能安住”，不要紧，你可以一刹那、二刹那、三刹那……在几个刹那当中专修。如果你早上起来想“我今天一定要好好地修持菩提心”、“我要缘一切众生修慈悲心”，再怎么样几分钟也是可以安住的，若能如此，那么“所生诸福德，佛亦难衡量”。

因此发了菩提心的人，在自己的生活当中，在周围看见一些病人的时候，去照顾他们是很有必要的。你现在很健康，你照顾了别人，一旦你自己生病的时候，有良心的人也会来照顾你。别人病的时候你去照顾他，但是你病的时候别人一点都不理睬，这是不可能的事情。所以，我们对世间基本的规律也要懂得，这是一个。

还有一个，即使你再有功德、再了不起，看到身边不具足快乐的人，也应该想办法帮助他。像佛陀那样具足功德的人，在整个世界上都是没有的，但佛陀还是亲自去帮助别人。因此，我们作为凡夫人也确实应该这样去做。

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

我常常想：在此世间，只要有利他心，不论什么身份的人，都会非常成功；而如果没有利他心，不论你是学生、老师或者出家人，都不会有真正的成就。

利他心不仅对个人非常重要，对整个社会也不可缺少。如果人人都有利他心，整个社会就会很温暖，充满光明；相反，如果人人都很自私，这个社会就会越来越冰冷，失去希望。

因此，通过学习《入行论》等大乘论典提升利他心，非常有意义。

希望大家都能重视培养利他心，虽然现在你不一定懂得它的价值，但迟早会发现它有多么珍贵。

实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说，只有能安忍的人才是真正的佛子。无论是在《入菩萨行》、《佛子行三十七颂》还是在《修心八颂》当中，都为大乘行者树立了如是相同的标准。所以，我们面对怨敌，应该像报答大恩上师那样去报答他们。因为对于我们修忍辱度的大乘人来说，怨敌就是助成忍辱波罗蜜多功德的无尽宝藏，所以理应恒常珍惜此难得宝。

现在，国内外很多讲师经常讲关于幸福的话题，但是，如果是出于自私自利的心，可能越讲幸福越痛苦。有些人听了很多关于幸福的课，但是不但不幸福、反而非常烦恼。

如果你经常听一些利他的课，那么即使处境艰难，可能你也很容易面对。比如说，你被疾病折磨着，或者因前世业力而处在特别不好的环境当中，但是如果你有一颗利他心，那就根本不会把自己身心所承受的折磨、不安或不顺利当作什么事情，而是想：“我自己怎么样都可以，无所谓的，只要我的躯体对众生有利，哪怕是能利益众生一天，我就去做；如果我这一辈子实在对众生没有利益，我就发愿下一辈子利益众生，我要赶快换一个身体去利益无量的众生。”从阿琼堪布和无著菩萨的传记当中，我们也可以看出来，这些菩萨的精神和状态跟我们凡夫人完全不同。所以，发大乘菩提心也许真的会促进心灵的健康，这也是很重要的。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

人的素养其实和自幼所受的教育有很大关系。我曾在罗素和尼采的论文中读到，他们认为凡是有利于人类的就是善，而凡是不利的就是恶。他们的善恶标准完全基于人类的利益，而佛教关注的是所有生命的利益。

有悲心的人在目睹众生受苦时，比如看到牛在耕地时，会设身处地地想到：我们人与动物虽然类别不同，但都拥有感受痛苦和快乐的能力，都渴望快乐，而不愿意受苦。假如我是这头牛，辛苦耕了一整天的田地，实在是累得走不动了，想稍微休息一下，却遭到了主人的鞭打，这与囚犯在监狱中的境遇又有何差别？狱卒逼迫囚犯劳动，见囚犯干不动了，马上用鞭子抽。我们看到这样的情景时，肯定会认为狱卒是在剥削囚犯，而囚犯十分可怜；然而，当看到牛耕地时，却连同情心也生不起来，也不觉得人类是在剥削动物，反而认为牛只不过是耕地的工具，它们的苦乐无关紧要。之所以会有这样的观念，实际上与我们自小接受的教育密切相关。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

我们要经常发愿，希望早日度化一切众生。其实，经常这样想、口里这样说，很重要，大家要养成一种习惯。或许有人认为：“口里说，没什么用的，我又没有这种境界！”其实也不是，凡夫人的言行对内心会直接起作用。像藏地很多老年人，经常一边用转经轮，一边说：“为了度化天边无际的一切众生，让他们早日往生极乐世界，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……”这样的话，他的心会随着语言而转，这也是一种修行。

此外，我们平时禅修时，可以观想自己身体发光，令地狱众生的痛苦消失，获得快乐。若能如此，依靠禅修的力量、佛陀的加持、众生的善根，很多因缘聚合时，可以让这些众生得到真实利益。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

以前上师如意宝讲《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时说：哪怕让一个众生的心里面产生一瞬间的善根，他也愿意住于世间。我当时听到这话，就深深觉得法王如意宝有大菩萨所具有的菩提心。当然，这种境界一般人很难看得出来，因为它可以假装，或者说表面的话谁都会说，但真正从内心中流露出菩提心时，有信心、有缘分的人就能发现、了解。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

有些人经常说：我看见人就烦，所以不愿意发心，不愿意做任何事情，很想长期住在寂静处。虽然有些教言也说：对初学者来讲，或在禅修的时候，应该远离散乱、远离人群，身体要住在寂静的地方。但真正的大乘菩萨，根本不在于外寂静，而在于内寂静。那内寂静是什么样呢？就是心里除了利益众生以外，为自己奋斗的心念根本没有，甚至执著善法的念头也全部断除。

世人常说“吃小亏占大便宜”，“失败是成功之母”。从世间人的角度看来，我们可以在吃亏失败的过程中总结出经验教训，以便在将来得到更大的利益和胜利。从佛法的角度来看，为了究竟成佛，首先要将一切安乐送给他人，这样才可以得到最大的佛果。法王如意宝在《胜利道歌•天鼓妙音》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”因此，我们应该毫不犹豫地承担他人的一切过失、亏损及痛苦，而将福德、安乐、胜利奉献给他人。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

有时候，我们身边一些众生，在短暂的今生，没因缘皈依、学佛、学《法华经》，但对于这些人，我们可以在心里发愿——缘所有众生也可以，针对具体的人也可以。比如自己的伴侣、亲戚、舅舅、奶奶、姨母等，他们很可怜，不但不信三宝，而且反对、诽谤，造了许多恶业，“但愿我通过各种威力，让他们在来世获得解脱，而且我获得菩提果时，也要度化他们”。这些发愿很重要。

以前有一位道友这样说过：“弘法部接触的人太杂了，要经常跟各种各样的人说话，作为修行人，我希望住在寂静处，所有散乱的因都要抛开。”后来他就跑到一个人比较少的寂静寺院里去了，但待的时间并不是很长，再后来不要说心得到寂静，身体也到最繁华的都市中去了。所以要想寂静，获得内在的寂静非常重要。有些人身处众人之中，表面上看起来很散乱，但若内心一直帮助他人，这就是大乘菩萨的寂静处。

人生很短暂，有些人非常成功；有些人马马虎虎，但也有自己谋生的技能；有些人特别失败，不明白生活为什么如此倒霉，老天为什么不给自己一个公平。面对不同的际遇，一方面，每个人要调整心态，做好自己该做的事，毕竟你还是这个地球上的一员；另一方面也要思考，我们的社会、家庭、生活到底需要什么？

人的第一本能，会希求自己的生活目标，这是理所当然的，大乘佛教也不否认这一点；但与此同时，应该关心别人的快乐，这更重要。“己所不欲，勿施于人。”这是儒家的说法，但我经常引用，希望大家能够换位思考，站在别人的角度、自己的角度都想一想，如何看待世界上的各种生活方式，我们需要的又是哪一种，是自私的，还是利他的？归根结底，应该需要利他。这个问题值得所有关心生活的人重视。

我们中的许多人，包括生活在城市里的人，当自己在佛法中获得很多益处时，往往也难以抑制内心的喜悦。他们会思索：我应该将殊胜的佛法真理，分享给身边正饱受煎熬和痛苦的众生。即便这种分享只能使众生的痛苦在一刹那获得平息，或是只能赋予他们一刹那的宁静与快乐，而这样的分享本身，也极具价值。这是他们常常秉持的理念。

我们也要藉此反观自己：我们自以为在学净土、学密宗、学禅宗，但仔细想一想，我们到底有没有利益众生的心？很多人表面上在修大乘净土法门，但你问他：“为什么要往生极乐？”“因为极乐世界很好，没有什么痛苦。”那这种心态可能还没超离人天法，比小乘还低，小乘至少有遣除自己所有烦恼和痛苦的发心。

如果谁觉得我说得不对，那可以站出来辩论：大乘佛教的意乐是什么？行为如何？最后求的果是什么？在每天念佛以及从早到晚的行为当中，有没有想过利益众生？如果从没有想利益众生，也没有想获得圆满佛果，只是想自己死后去阿弥陀佛的刹土享受快乐，这种心态是否就是小乘？

我希望凡是听受《入菩萨行论》的人，大家最好受一个菩萨戒。如果其他戒条实在不能守持，只守持“不舍愿菩提心”这条，功德也是无量无边的。我们的寿命很短暂，什么时候再遇到这样的如意宝谁也把握不了，所以我在这里合掌祈祷大家，这是特别难得的一个机会啊！世间上的人没有参加一项工作或者没有得一种奖励，就认为失去了一个机会，但我觉得这不算什么，如果大乘菩萨戒本来你可以接受，但因为担忧这个、担忧那个而没有受的话，确实有点遗憾，也很可惜。因此，最好大家还是受一个菩萨戒。

当然，修行人不应该像世俗人那样追逐名声，但在弘法利生的事情上，拥有一定的名声、地位和学位，有时也是有必要的。一个人如果毫无名声，在当前人们普遍追名逐利的风气下，未必能被他人接纳。

因此，从利他的角度而言，偶尔拥有一些名声，也是有必要的。一个人一旦有了名声，即便所说的内容与他人并无二致，他人也会格外尊重并乐于接受，这种情况是有可能发生的。

当然，发心人员不要因为听到一两个教言，就把所有发心的事情全部放下，这样也不行。学院这么大的群体，如果谁都不发心，那怎么维持下去呢？现在竞争性那么强，社会这么复杂，如果不努力恐怕不行。学院有现在的样貌，正是因为之前大家努力规划、努力建设的结果，若是没有发心道友的付出，今天哪有这么好的闻思的道场和机会？

虽然表面上看来，真正发了菩提心的菩萨跟凡夫并没什么差别，因为他们也要吃饭、走路等，实际上他们的发心与凡夫人完全不相同。凡夫天天都想自己的利益，比如：怎样吃、怎样喝，今生来世如何获得快乐，全都围绕自我。而菩萨虽然会有吃饭、走路等念头，但因他为众生而活着，所以日日夜夜都会想到帮助众生。那在这样的菩萨前皈依、赞叹、供养，功德就很大。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

我们发菩提心学大乘，第一个条件就是一定要舍弃自私自利的心。这种自我保护、自我强化、自我发展的意识状态就像束缚的网罟一样，若未从此束缚网中跳出来，那根本算不上大乘修行人。当然，龙猛菩萨也说过，一点自私自利的心都没有，凡夫人是做不到的。但是，不管做什么事、念什么经、学什么法，我们首先要观察：这是不是完全为我自己？如果主要是为了众生的利益，那在此过程中，稍稍考虑自己的饮食、暂时的名利也不要紧，关键是要破除完全作意自利的网罟。

我们修行人，外表看起来没什么差别，但相续中的功德以及前世的因缘确实各不相同。有些人满心渴望成为好人、优秀的修行人、出色的出家人、能弘法利生的人，理想十分美好，可实践起来却往往不尽人意。而有些人，或许内心十分清净，没有特别远大的志向，却能越做越好，在弘法利生方面愈发得力。

其实，每个人的前途都不一样，各自奔赴的方向也各不相同。但不管怎样，我们都要时常祈祷上师三宝，尽力发心，如果稍微有一点能力，就去利益众生。这就是我们的目标，应当如此去做。

对空性有一些境界的人来讲，对世间的名人、名声、荣誉等一切全部会看成如幻如梦，对得与失、生与死等一切让世人因之而极其欢喜和痛苦的对境也会看作如水月空花。但他在看到众生没有得到想得的东西，或者拥有的东西已经失去时，仍然会去帮忙。不会以自己的境界要求别人：像我那样，安住本来清净就可以，从而不度化众生。的确，虽然自己有真正的空性境界，但众生非常可怜，所以不得不以适当的方式去度化。就像学生与老师，虽然老师很有知识，但也不能因为自己有知识就把所有学生放弃，否则老师就不合格。

个人的创业、企业的创新，都需要一个愿景、目标，但大多数人的目标，可能带有自私自利，关键是要把利己转化为利他。如果你有强烈的利他心，自己的事业也可能自然而然成办；如果只想着自己，反而不一定成功。世间很多成功人士，正是因为对社会有利益，从而得到社会的认可；因为被社会认可，人脉、财富等因缘也会纷至沓来。

倘若以自私自利而做很多事情，意义并不是非常大，因此大家应该培养自己的利他心，有了这颗心，将来你不管到什么环境中都会闪闪发光的，就像如意宝一样必定会使那个地方得到很大的利益，真正起到弘扬佛法的作用。所以在学习佛法的时候，我始终觉得培养自己的利他心相当重要。不管是老年人还是年轻人，只要经常磨练自己的心，心毕竟是有为法，逐渐逐渐它就会改变方向的，这一点大家要记住！

总之，如今在各个地方，都需要有一些自愿、自觉、发心利益众生的人，这至关重要。不能众人聚集在一起就搞竞争，比如自夸“我是这个上师的弟子”“我是那个上师的弟子”，进而导致上师与上师之间、各个教派之间相互竞争，我认为这并没有必要，毕竟我们的圈子本就不大。

我们应当关注的是，还有很多众生需要佛法这一心灵妙药来使他们获得快乐。实际上，我们拥有许多极为殊胜的佛法内容能够利益众生，所以，大家可以根据自身情况，发菩提心，去做一些有意义的事情。

在利益众生方面若是没有高瞻远瞩的规划、蓝图，可能寸步难行，很难行持利生的事业。

就拿我们学院来说，如果所有的人什么都不想，大家的住宿、饮食都有困难。我们现在的住宿楼、教学楼、经堂、公路、电力等，都是依靠自己的能力，在后来被治理整顿中修出来的。如果什么事情都不想，都不努力，就这样坐着，我们上课都很困难，哪有现在这样听闻大乘佛法的快乐日子？确实，人有时需要多想想。

我是这样想的：在学了般若以后，要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著，同时也不要成为一种无念，也就是说耽著安住的状态，从此之后再也不想度众生；相反，利益众生或六度万行的能力要越来越强。如果愿大、力大、慈悲心大，很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大，那所说的话、所作的事，直接间接对众生都是有利的。

我们讲过，现在外面有些道场，规模虽小，却有一个至关重要的灵魂人物，他能给周围带来温暖与光明。

我看到我们这里的情况也类似，有不少人是作为家乡县城的代表前来求学的——虽然大家并非来自各个国家，只是来自不同的小县城。我在想，这些人日后回到家乡，不管是对周围村庄里的人，还是其他邻里乡亲，能不能产生一些积极影响。我们先不谈去度化整个世界、整个亚洲的众生，这难度确实不小，但至少，若每个人都能成为一盏明灯，便能驱散身边的一方黑暗。

就拿我自己的经历来说，我1985年出家，1986年就被派到一座小寺院。寺里有一位老堪布，其实他闻思修行的境界并非特别高。但在动荡年代，他对当地老百姓产生了极大的积极影响，让大家都能秉持正见。毕竟1986年宗教政策才刚恢复没多久，当时邪知邪见盛行。所以，一个地方如果有一个这样的人，他至少能在自己的地方发光发热，给周围带来温暖。其实，每个人都应该这样发心，否则，出家也会感到很痛苦。

平时大家在走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。毕竟我们发了菩提心，在诸佛菩萨面前也发过愿，从此以后我就成了众生的奴仆，只要众生高兴，怎么样都无所谓，只要他们欢喜就可以。

还有一些可怜的旁生，它们不懂法语，可以在它的耳边念一些观音心咒、释迦牟尼佛名号和心咒等等。我的司机这一点做得还不错，我给他讲过这些道理之后，当我们开车出去到菜市场的时候，他看到一些鱼类，可以看得出他不是伪装而是从内心里可怜它们，如果自己没有能力买，他便尽力地为它们念“嗡嘛呢叭美吽”、“达雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈”，我心里很高兴。

同学们在成长过程当中还要学会爱，最好是无私的爱。社会上所强调的大都是自私的爱，但自私的爱会给你带来伤害和痛苦。有了无私的爱，我们就可以为自他带来温暖。如果你在路上看到乞丐，不要认为他一定是骗子，即使身上没钱，你也可以用柔和的语言说：“叔叔，我今天没有钱，等我有钱了再来帮助你。”

同学们以后可能非常有钱，也可能没那么富裕，毕竟每个人的业力都不同，但无论如何，我们都有一个共同的财富，那就是心中的爱。

最后，希望大家以后无论做什么事情，都要坚持，不要以任何理由而放弃。不管在哪里，什么环境都可以，什么时代都可以，只要我活在这个世界上，我没有什么其他理由，我要利益众生！我要精进！我要好好地闻思修行！我要开开心心地活着！我接触什么人都可以，好人可以，坏人也可以，但是呢，我还是要远离恶友！

《学集论》等诸多经论中说，如果是利益他众之事，分别念越多越好；如果是自私自利之事，分别念越少越好。这确实很重要。利他不叫散乱、不叫无聊，如果真正能利益众生，那做的事情可以多一点，很多菩萨白天晚上都是忙于利他。但如果没有这样的远大志向，就不要有各种挂碍，无挂碍、无痛苦，安住自己的境界中，居住在自己的世界里念六字真言。

如果出家人心里一直想着如何享受、如何获得世俗的快乐，整天琢磨这些，那跟在家人就没有太大差别了。这样的出家人可能只是剃了头发、穿了袈裟，种下一点善根，除此之外，并无特别之处。

刚才提到的《佛本行集经》里讲过，《地藏经》中也提到过，我们出家就是为了利益众生，让众生得到解脱。以后如果有机会，应该像广钦老和尚一样，在不同地方修建道场，这对于给众生种下善根非常有意义。做这些事情，不应该只是为了自己过得更好、更清净。

虽然闭关修行也很好，但最重要的，还是要利益众生。其实，无论是男众还是女众，如果自己有这样的发心，且各方面因缘具足，还是能够实现这样的目标的。

有些人只是做慈善，或一味行持利益众生的事，一听到般若空性就说：不要、不要，我们帮助众生就可以了，所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大，但因自己不修真正的圣法，或者说心已离开正法的轨道，也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢？最主要的原因，因为有些众生没有证悟，还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境，而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持，在佛法方面确实比他们懂得多一些，自己也没有那么多的执著，所以很想将所了解的空性传给他们。

可见，要想长期有利益众生的动力，关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错，就不会舍弃利益众生的行为，即使遇到再大的困难，哪怕历尽千辛万苦，也不会倒下去，就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说，只有这样才能拥有坚忍不拔的毅力。所以，认为对空性的闻思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有没有稳固的境界，或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有，利他的动力就不会足，因为这跟证悟的境界有很大关系。

我们来到人间，转生为人，现在也已经值遇并闻思难得的佛法，这时一定要以殊胜发心摄持并且究竟回向，这是非常重要的一个条件。不然每天学习只想着舍弃凡夫的身心，要获得某种境界，唯一的希求就是这个，恐怕不太合理。作为佛教徒，不管成就不成就，一定要发愿经常利益众生，发心以后，将每天所做的善事回向。

前一段时间，益西彭措堪布给你们讲了《普贤行愿品》，对于其中所讲的很多道理一定要明白，如果不能一个一个忆念，总的来讲，“愿我以后生生世世利益众生，断除自私自利的心，愿我相续中生起真实无伪的菩提心”，每一次回向的时候要念发愿文，这个很重要。这些发愿文是真正的高僧大德、大成就者们的真实语，以清净的心来念诵发愿，一定能够成熟。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

我们现在在这里学习，大家都要在自相续中真正获得佛法的觉受与证悟。那我们的因缘、我们的目的是什么呢？就是开导众生。我们身边有很多众生，他们也需要佛陀甘露妙法的滋润。

而我们这里有些人学佛，目的是自己获得解脱，这当然也很好。但自己获得解脱之后要做什么呢？并不是天天睡懒觉、享受世间的欲乐，这不是我们的目的，而是要看到我们身边有那么多众生，应该通过真实的开导让他们获得解脱，这才是非常重要的。

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

华智仁波切经常讲：没有以菩提心摄持，即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第，最后也会入于外道或小乘道，根本不属于大乘道。当然，这并不是从法的侧面来讲，从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰，无数人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果没有发心，无论你学什么样的汉传、藏传佛法，都不能算是大乘法。

《入菩萨行论》并不是口头上说说就可以了，实际行动中也应该这样想，白天也好、晚上也好，行住坐卧中都希望众生得到利益，这就是我们发愿的目标，也是自相续中生起菩提心的唯一殊胜因缘。假如没有这样的发愿、没有这样的回向，要想真正生起菩提心，还是有点困难的。因为发菩提心一方面是要依靠七支供来净除罪障、积累资粮，另一方面必须要修自己的心，正如前天所讲的，一定要舍弃自我，远离对身体、眷属、受用的执著，否则就不堪为生起菩提心的法器。

很多所谓的成功人士，有钱有势，但他们追求的只是自我创造、自我扩张，从某种意义上讲，我并不觉得这很成功。真正的成功，是对别人来说的，无论从精神层面还是物质层面，无论对一个人、十个人，还是成千上万人，能让他们获得真实的利益，才叫成功。

因此成功的关键，在于你的心是否清净，有没有一份爱与善良。善良的人是有光的，这种光芒会照亮周围，逐渐扩展到整个世界，为所有人带来温暖。

很多人都抱有这样的心态，一说出家就是到山里去了，一旦出来做事情，就觉得特别奇怪。包括有些在家人，学佛之后什么都不做，连家里的大小事务都不闻不问。为什么刚刚学佛的人跟家人关系紧张，吵架吵得那么凶，学完《入菩萨行论》以后，跟家人的关系也缓和许多，因为他们有了利他心，很多事情都会处理了。因此，在该做和不该做之间，观察自己的心态。

从利益众生的角度讲，非常需要做事，如果佛教徒谁都不做事，大家都在山里，自己念阿弥陀佛，那我们身边的这么多芸芸众生谁来救？虽然个别噶当派的教言里讲度化众生从一地菩萨开始，在离开染污之前不能度众生，但如果我们一直等到一地菩萨，恐怕很多众生连种下善根的机会都没有。所以，也有很多大德认为，完全有能力度众生，相续中生起自然本智是从一地菩萨开始，而令其他众生种下善根，利益他们的身心，现在就要去做。

朗日塘巴尊者的《修心八颂》，内容上简单易懂，而真正行持起来的确是难上难。现在我们已经得到了这个窍诀，以后就要在日常生活中尽量去运用。特别是新来的居士，昨天我说要传你们一个殊胜的窍诀，就是这个《修心八颂》里的第七、第八两颂。如果这个窍诀修不起来，那我不管怎样传大圆满，你们无论怎样修大圆满，都将成为徒劳之举，毫无意义。所以，你们一定要对这个法生起信心，修习菩提心行中自他交换的窍诀！

在座的每个人应该好好观察一下自相续，如果你有了菩提心，那确实应该值得欢喜。我相信大家这次都获得了菩提心，获得之后，就应该像如意宝一样时时保护。比如在出现战争时，人们会想方设法把如意宝保护起来、藏起来，知道这个不能损坏、不能丢失，如果丢失了这么昂贵的东西，那简直太可惜了。同样，我们现在依靠自己的善缘和福报，已经获得了菩提心，那么每个人应该好好守护，临死前千万不能舍弃。如果能做到这样，虽然人生很短暂，但这一生却活得非常有意义，为自己的生生世世都奠定了非常好的基础。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

如果皈依了佛，便不会堕落到三恶趣中——这个人命终之时，一般来讲是不会堕落的。

所以我们以后，不管是什么民族的人，外出的时候若有人想皈依，哪怕时间很短，也应该让他皈依。按法王以前的做法，就是念一个四皈依，让大家真正发自内心地皈依，这样就可以。当然，依靠其他仪轨做皈依也行，但如果实在不行，有人想皈依的时候，我们也没必要说“我不是大师，你去找别人”。因为他有这份信心，这个时候就该趁热打铁，一定要抓住机缘——他想皈依的时候，想办法让他皈依；如果你实在没办法亲自给他皈依，就让别人帮他皈依。

凡夫人有各种行为，很多人觉得自己的行为是正确的，但是站在大乘佛法的角度，一个行为是不是妙行，归根结底要看能不能拔除众生的痛苦、赐予众生安乐。换句话说，只有利益众生的行为才是妙行。对于大乘修行人来说，不管人们对你的评价如何，也不管你的身份如何，只要你的行为能利益众生，你就在行持妙行，你就在实践大乘佛教的核心意义。

总的来讲，我们受了菩萨戒以后，心里一定要有种欢喜心，如果没什么欢喜心，一点感觉都没有，这说明你对菩提心不一定非常重视。倘若如此，那你以后在守持菩萨戒的过程中，如果遇到一些违缘，也不一定能以殊胜的方法来对治。打个比方说，譬如我们得到一个非常珍贵的东西，心里就会觉得“我真是非常幸运，得到了这么好的东西”，始终有一种保护心，并将这个东西藏在最保险的地方，如挂在脖子上或锁在箱子里，一旦没看见，就马上去寻找，生怕一不小心弄丢了。以前在家人认为金子银子最珍贵，而现代人认为人民币最珍贵，稍微有点钱的人，则认为银行卡或一些电器最珍贵，对这方面比较重视，经常有一种保护心。同样的道理，无论是在家还是出家的大乘修行人，大家通过各种方式受持了菩提心，从今以后就应该让它永不退失，不能随便放弃，这一点我觉得非常重要！

无我法非常重要！虽然凡夫人想要完全通达比较困难，但只要经常串习，我执一定会日渐减轻。如果我执原来像一个小瓶子，学了中观之后，反而变成山王一般，那学修肯定出了问题，一定要及时调整；如果利益众生的心越来越切，无我的观念越来越强，说明中观法的作用已经体现出来了，之后就要让它稳固增长。

有时佛教徒应该奉行大乘布施和供养的理念，虽然小乘中讲财物的过失，但如果能真正利益众生，应把自己的利益暂放一旁。说实在的，金钱可以帮助特别可怜的病人，帮助特别贫穷的人，如果没有这几千块钱，他永远都是一个文盲，读不起书。我内心这样认为：帮助别人，更能体现金钱真正的价值，可能比塑佛像的功德还大。

有些法师建立道场时总是顾虑重重、缺乏勇气，害怕自己得病，担心一个人待不下去，担心这个，担心那个……完全没有想到众生和佛法的未来——这样狭小的心量和格局，恐怕很难走得长远。

总之，希望大家以坚定的意志发起坚定的誓愿。心的力量不可思议，即便是一个普通人，如果愿力强大，也必定能得到诸天护佑、众人相助；反之，即便才智过人、能力超群，但如果你的愿力薄弱，也可能被魔王扰乱、难成大事。

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

利他思想，我不是今天才在这里讲，不管在什么场合，只要跟当时的话题稍微有一点关联，我都会提到。人活在这个世界上，能够利益多少人，与自己的缘分、福分有关，但只要有一个人受益，就值得去做，因为人生成功与否，的确跟利他密切相关。

我一直认为，没有利他心是非常可惜的，而利他心的培养并不难，如果从小对孩子有这样的教育，对周围的朋友能传递这样的思想，很多人都可以生起利他心。

再次向诸位强调一遍：随顺众生是非常重要的！有些人喜欢独自修行，但没有随顺众生的善巧方便，不愿意接触任何众生，结果出现了自闭症或者忧郁症。其实这样是没必要的。不管出家人还是居士，都应该和众生广结善缘，哪怕能让一个人种下善根，自己都应该努力。这个时候没必要逃避。如果你能像噶当派古德那样终生在深山中修行，我们当然非常随喜，但如果你做不到那样，还是要适当见见人。

现在个别发心人员不愿意和人交往，一看到众生就心烦。这种心态其实是有问题的。如果是真正的菩萨，应该是越接触众生越欢喜。为什么呢？因为只有依靠众生才能圆满六度万行。如果一看见众生就不高兴、伤心、愤怒，那六度万行从何圆满？恐怕有困难。如果一个人稍微有一些修行境界，那他肯定不会越看众生越心烦，更不会把门关得严严的，一直躲在屋里不出来。闭门发心当然很好，但适当接触众生也很重要。

大家也看到，不论是器世界还是有情世界，今年的态势明显异于往年。当然按佛教说法，这是众生的福报、共业、欲望使然，但不管怎样，也请大家共同以善心来为之祈祷、回向，真诚地希望平息众生内心烦恼的暴动，熄灭嗔恨之火。否则，人心嗔恨的火焰甚至会烧毁外在的森林。我们要祈祷上师三宝的加持，这种加持的力量非常不可思议。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

我听说你们很多人以后要去各地弘法利生，心里要先做好准备。不是所有人都像藏族人那样，手里拿着念珠、转着转经轮，从小心中就有佛。这个世间的价值观，非常复杂。他们哭，我们不知道为什么哭；他们笑，我们也不知道为什么笑；我们笑的时候，他们反而觉得奇怪。完全不在一条线上，这样的人非常多。

我们在这里，大家基本在同一条线上，沟通没问题。但弘法利生不一样，需要先了解众生的意乐、根基和信解。如果不知道这些，自己夸夸其谈说了半天，结果对方全从负面去理解，那就比较麻烦了。

在现实生活中，如果自己执著的衣服、鞋子、电脑、房子等财物被人夺走时，我们不但不生嗔恨，反而念《普贤行愿品》回向给对方，这对于凡夫来说恐怕很难做到。有时家里进了小偷，有些人都难以释怀，如果是别人硬抢的话，估计就更生气了。但是就算难以做到，作为修行人，我们还是应了知大乘佛法的精神，以此作为自己修学的目标。

以前有些道友在喇荣山沟苦行，这些人回到汉地以后，其中个别出家人成了大和尚，个别居士成了大老板，因为有了地位和人民币，所以他们自认为有所成就，说话和表情跟以前完全不同了，甚至以前吃饭是大口大口，现在吃饭也变成另一种方式了。其实，这并不是什么成就。按照大乘的标准，真正的成就是内在的菩提心成熟。对于有菩提心的人来说，有钱也可以，没钱也可以，有地位也可以，没地位也可以，因为他们内心已经得到了世间最珍贵的东西。

演讲中我也说过，当你有了改变世界的信念和志向时，一定可以做成一些事，尤其是年轻人，应该都有这个能力。但生活中，很多人贪的是物质、自我享受，整天只关心吃什么。像一些人聊天，无非是“你今天吃了吗？”“我吃了火锅，你呢？”虽说吃也是一种生活意义，但更重要的应该是：你今天利他了吗？

我见过很多成功人士，生活、事业各方面都经营得不错，但这种“成功”只代表他有钱、有地位，如果没有用来利益社会，我并不觉得这是真正的成功。见到老人摔倒不扶、见到别人有难不帮，再多的财富、权势、地位、能力，又起到了什么作用？甚至对某些人来说，反而会成为害人的资本。

我们每天下课之后，在短短的时间里，大家都在互相讲考。讲考的时候，如果自己心是清净的，那在有生之年里，也算是有一种转法轮的意乐了。我们都是金刚道友，金刚道友之间，没有什么可顾忌的。

如果自己以清净心，哪怕只是讲一个偈颂，都很好。我们若要做财布施，也不一定有那个财物。而且要找布施的对境，谁是离贪者呢？到处去找，好像也不一定找得到。刚开始觉得是离贪者，结果接触一段时间，发现他的贪心比自己还大。因此，对境不一定找得到。但做法布施就不一样了——它的功德，非常大。

总的来讲，这颗菩提心不可缺少，一旦缺少了，什么样的果、什么样的功德都是得不到的。平时在修行过程中，大家一定要对大乘菩萨的功德有信心、有兴趣，这是非常非常重要的。大乘修行人对菩提心看得比较重，这确实是一种境界！我们有些人受加持的时候，说“你加持我，要很顺利地回到家”、“你加持我，生生世世不要拉肚子”……我觉得这些愿望不太好。有些人还是很不错的：“请加持我对众生多做事情”、“请加持我的菩提心不要退失”，一看就觉得他可能是大乘种性。有些素不相识的人，表面上看起来穿得很脏，头发也长得不太好看，但实际上他的心还是很不错的，从言谈举止上也可以看出他的发心和爱好。总而言之，大家千万不能忘记相续中的这颗菩提心。

在利益众生这个使命上，大家一定要多加努力，现在不努力，再过几年也许就没机会了。昨天我看了一个二十年前拍的视频，里面有些连鼻涕都不会擦的藏族小孩，现在都已经长大成人，无法辨认。他们自己也感叹二十年晃眼即过，简直不可思议。光阴就是这样转瞬即逝，在短暂的人生中，只要眼前有一点机会，就一定要好好珍惜。我们不说什么兴盛佛法的大话，但至少要用自己学到的佛法来帮助众生。虽然不一定每个人都有弘法利生的时间和能力，但只要出现一点机缘，人人都可以为他人做一些善事、引导一些善法，这样的行为应该不难做到。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

无论是出家人还是在家人，有些人确实在任何时候都默默学习，默默为身边的人弘扬正法。实际上，佛法确实能够改变自己、改变家庭、改变社会，乃至改变全世界。即便无法改变全世界，至少也能改变一些人。

以前上师如意宝也曾讲过，发心的层次有几种：最好能改变全世界人的心；要是做不到，就改变中国人的心；要是还做不到，就改变藏地这些人的心态。这其实是一个宏大的发愿，我们应该效仿这种发愿的格局。大家千万不能整天只想着吃、喝、睡这些简单的事情，毕竟只有动物才除了这些之外，没有更高的价值追求。

因此，我们还是要培养利他心，而且，人也确实能够通过教育慢慢改变自己的心态。如果你的内心真正有利他心，真正有佛法，那么，人的生老病死，对你来说就不足为惧，即便面对它们，你也可以轻松应对。然而，如果内心空空如也，即便你成为堪布、堪姆、活佛、上师、格西，拥有再多这样的头衔，实际上也毫无意义。

诸佛菩萨在因地时跟我们一样是凡夫，但不同于一般人的是他们为弘扬佛法、利益众生发了大愿。从法王如意宝的一生来看，除了自己精进修行，唯一的事情也是弘扬佛法、利益众生，此外再没有其它事情了。而我们是不是这样？大家可以想一想。回忆过去的经历，自己也应该明白：没学佛时是怎样混日子的？学佛以后相续中的菩提心怎么样？对于护持佛法、弘扬佛法有什么样的发心？

有时候一想到上师老人家的丰功伟绩，我真的觉得很惭愧：上师一辈子想的就是佛法和众生，此外根本没有私人的目标；而作为上师的随学者，虽然我有幸依止上师多年，就像阳光从云间透出一样偶尔也能想到佛法和众生，但从总体上说，自己的发心连上师的千分之一、万分之一都赶不上。

我们不能为自己的快乐活着，应该为利益众生活着，这就是大乘佛子的基本要求。在座的每个人都在诸佛菩萨和传承上师面前发过愿，已经入于菩萨乘，不可能承认自己不是大乘行者。既然自己是大乘行者，那内心至少要有一颗利他的心，否则就成了表里不一。

作为大乘修行人，如果遇到自己的利益，少争取一点是可以的。对于帮助众生的事情，不管是什么行列、什么项目，大家还是应该主动地参加，这对培养我们的菩提心有非常大的利益。当然，大家现在是初学阶段，相续中的利他心不可能马上达到一地菩萨的境界，毕竟佛菩萨的境界是多生累劫积累而来的。但我们即生应该有个最好的开端，在死亡来临之前，不管是白天也好、晚上也好，要经常反复思维：菩提心是我的家产中最珍贵的东西，其他的东西丢了也没关系，但这颗心一定要保护好，千万不能让失毁正知正念的小贼偷走了。如果始终都有这样的念头，我们的修行必定会有所长进的。

我觉得生活也可以分几种层次：比较低层的，只求让自己和家人活下去，包括一些工地的工人、田里的农民、山上的牧民，他们可能没什么文化，靠干体力活养家糊口；比较高层的，有一技之长，掌握了某些科学技术或传统技艺，能让自己和家人衣食无忧；更高层次的，是社会上公认有智慧、有道德的精英人士，他们对“生活”的理解，应该不仅仅是这些。否则，不管哪个层次的人，都只是为了自己和家人而活着，谁又来维护和帮助这个世界？

所以，有些人会为了自己的员工，或者工作涉及到的人，成百上千乃至万数，为了他们而活着；有些人则不仅想利益人类，还想利益许许多多的动物，乃至为所有的生命而活着——这样的生活更有价值。

说到讲经说法，如果你在学院里待了十年、二十年，连当一个老师的勇气和智慧都没有，那确实是浪费了财物，也浪费了生命。其实，以后我们做什么事，尤其是弘法利生的事，都应该自己主动去做。这是一种机会。

因为人生真的很短暂。比如三四十岁的人，可能也就还有十几年、二十年的时间。除了个别人以外，一般人到了六十岁、七十岁，身体会出现各种疾病和问题，不一定还有能力大量地去做事了。所以我们真的应该好好想想，怎么样去利益众生。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

学习这段经文后，大家要认识到：成佛的目的不是为了自己享受，而是为了度化众生。其实做任何事情都应该如此。上大学目的是什么？不能是为了自己享乐，应该是为社会做贡献，为人类做有意义的事情。出家目的是什么？不能是为了逃避世间，应该是利益众生。如果你觉得：在世间生活特别累，现在剃除须发、披上袈裟，在寂静处有吃有穿，这真舒服。那你就错了，肯定不会成为一个好出家人。

所以我们出去以后，还是应该去找讲经说法的机会——这才是真正的胜利者、成功者。

如果没有找到这样的机会，哪怕自己买了车、买了别墅，或者受到了哪位国王、大臣的恭敬、供养、承侍、服务——这些都不一定有多大的意义。关键是要以佛法来饶益众生。如果不能利益众生，那在我们的价值观里，这确实没有什么实实在在的意义。

我们在座的人，能在这个清净道场住多久，谁也肯定不了，但不管怎么样，你以后无论到哪里，都不能舍弃菩提心，应把它当作永远的如意宝来对待。住在城市里的佛友们也是如此，通过网络、电视等，大家已经接受了这样殊胜的菩提心，那么从此以后，你不管在什么场合中，就算没有地位、没有财产、没有身体、没有生命，最主要的就是不能舍弃这颗菩提心。如果舍弃了的话，对我们的损失是很大的。所以我们每个人在修行的过程中，务必要时时刻刻忆念这个愿：我什么都可以舍弃，但菩提心千万不能舍！经常在诸佛菩萨面前发这种誓言，并且祈求诸佛菩萨、金刚上师时刻加持，令自己的誓言得以圆满。

在这个过程中，大家一定要保有一颗正直的心、利他的心，哪怕我们转生成动物，也不能舍弃这颗心，每个人都应该如此发愿。伤害众生是最恶劣的事，我们无论遇到什么情况都不能伤害众生。有了这样一颗心，在这世上就可以坦然面对一切。否则，生存于浊恶的末法时代，人心只会越来越焦虑痛苦。物质和科技越是高速发展，我们内心的悲心和智慧就越显弥足珍贵。

在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。

实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。

那天出去的路上，在我身边发心的一位道友对我说：“堪布！您为什么不早一点跟我说，我什么法本都没有带，今天一天都待在那儿，多没意思。”其实，如果自己能观修大乘的随喜和回向，也不一定非要带法本。因为你坐在那里可以心里面想：所有佛陀、菩萨及一切众生所作的善根，比如放生、建塔、传法等，我全部发自内心地随喜；而它所带来的无边功德，我也不能一人享受，还应将它回向给一切众生！若能如此行持，短短五分钟就能积累巨大的福德，而没有发过菩提心的人，一辈子也不能积累起那么多的善根。即使被关在监狱中，经书、佛像全都没有，作为大乘行者也可天天观修随喜，并以之回向。但很多凡夫众生并不是这样，因为自己修行不太好的原因，经常以嫉妒心恨这个人，看那个也不顺眼，很想打架、吵架。那即使天天都背着《入菩萨行论》和《般若摄颂》等，也没有多大意义。所以在行持善法时，大家一定要以心长期这样观想，这非常重要。

其实，成佛是为了什么？就是为了利乐有情，这个一定要知道。现在很多人发愿“我要往生极乐”“我要成佛”，事实上这些都是手段，不是目的。目的是什么呢？就是要利益众生。我们平时念阿弥陀佛、用转经轮，甚至给别人讲法、和别人辩论，不管做什么，前提都要利益众生，千万不能恨众生、害众生。作为佛教徒，心地一定要善良，任何时候都不能损害众生、扰乱众生的心，这是佛教徒的基本原则。

当然，在这个过程中，有些人可能会欺负你、侮辱你，这时候要当作修安忍的最好机会。如果没有他们，我们对谁修安忍呢？就像布施，若没有乞丐，就找不到布施的对境；持戒的话，若没有他人的破坏，你也不一定有护戒的决心。同样，安忍的话，若没有一些众生的加害，平白无故怎么忍呢？

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

说到令人欢喜，如果只是靠跳舞、唱歌，或者穿漂亮的衣服来让众生欢喜，那不一定能达到目的，也不一定能给他们带来真实的利益。但如果我们把自己所懂得的这些教言，实实在在地传授给别人，那别人一定能得到利益。我们学佛的人，学了这么多年，如果一点弘法利生的感觉都没有，那多少有些不成功。

无论在21世纪，还是未来的22世纪，孔孟思想对于解决人类的社会问题都非常重要，对于完善人格，指导自己做一个好人，也同样重要。但仅仅学习儒教是不够的，还要学习大乘佛法；不能只想着完善自身，发展个人主义、利己主义的思想，还应该培养利他的精神。尤其在这个全球化的时代，人们不能太自私了，如果大家都有一种大乘佛教的利他心、菩提心，才能把这个世界营造成真正美好的家园。

我们修行人应该对钱财学会取舍。当然，倘若你的财富用来弘法利生，且能将之观为如幻如梦，那不管别人有没有看法，你拥有财富也不会对自己造成障碍。藏地著名的大成就者蒋扬钦则旺波，他的财产非常富裕，跟当地的国王没有差别，房间富丽堂皇，宛如宫殿，但他对所有金银财宝的执著，远远不如华智仁波切对自己木碗的执著。通过一番对话，使华智仁波切心中豁然开朗，显现上也受到了甚深的教诲。

假如你有这样的境界，那倒是可以，否则，对有漏财产非常执著，死的时候也会念念不忘。原来有一个人，吃野菜时没注意，稍微有点中毒，吐字不太清楚，一直不断地说：“我的存款单！我的存款单！”其实这是临终最大的违缘。我们平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

过段时间就到年底了，大城市里的人过年和举办各种年终活动时，许多餐厅的生意又要火爆起来了。然而，人类的过年实际上是动物被处死刑的日子，非常可怕。我们作为佛教徒可能没有别的能力，但至少也要做到食物清净。不过，这并不是要求今天所有听课的人都必须吃素，因为每个人的情况不同。

学大乘法，不能偏于寂灭。作为修行人，需要通过闭关、禅修、入定等获得一些境界。但如果仅仅为了自己安逸和快乐，这实际上偏于寂灭之边。这对佛教来讲，可能有点不负责任。

正因为如此，《大智度论》中也说：“佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。”我们作为佛弟子，如果感念佛的恩德，就不要入于寂灭。如果我们终身不出关，不愿跟人打交道，一直闭关当然很好，但若只是以一种自私的心态关起门，实际上也不是很理想。

作为初学者，先安住于寂静处，断除粗大的分别念，这些都有必要。而从大乘的究竟理念来讲，“当报佛恩，莫入涅槃”，不要总想着自己。

佛陀在经中明确讲过，两个人在一起，讲法和听法的功德是最大的——一个人说，一个人听。我们晚上讲考也是一样，一个人讲、一个人听。这个道理是佛陀亲口宣说的。用最平实的语言来说，这就是功德最大的事。

如果是两个人去建道场，确实很辛苦。可如果建好之后没有讲经说法，那确实就少了很多意义。所以我们以后，只要有机会，就不要轻易放过，不要一味等待。否则自己还剩多长的寿命，谁也说不准。

在《入菩萨行论》的学习过程中，我再三强调了千万不能舍弃菩提心，毕竟像舍利子那样的把握，我们每个人恐怕都没有。舍利子在佛陀教下真正成就了阿罗汉果位，他的这种因缘、他的这种根基，的确不可思议。如果我们也认为：舍利子都舍弃过菩提心，我舍弃应该没有关系吧。将自己与舍利子相提并论，我觉得这样不太合理。因此大家平时应经常发愿“生生世世不舍弃菩提心”，只有具足了菩提心，自己才有成就的希望。

人活在世间的价值和意义，是不是仅限于此呢？是不是只体现在自己身上，或者跟自己息息相关的极为狭窄的一个小圈子里面？能否把我们的慈悲和力量，辐射到除了父母、亲朋好友、企业员工之外的地方，去关注更多素不相识的人？

也许有人觉得，不用吧，只要我自己能得到提升和发展就可以了。但这样的想法并不是很高尚，一些动物也会这样，比如母狗生了一窝小狗，它对每一只小狗都非常关心；还有一些动物对自己的族群特别维护。人们不会因此觉得它们的智商和情商有多么伟大。

我三番五次地提醒大家，精进不能到一定的时候就放下了，乃至未得菩提之前，大家一定要精进。有些人想：“我现在老了，不用精进了，念个观音心咒，好好休息就可以。”每天都在想什么时候休息，一直盼望着星期天，这是非常不好的习惯。我们既然已经发了菩提心，就要把身口意奉献给众生，只要有一口气在，就要尽心尽力地饶益众生，有这种精神才是真正的菩萨。否则——“我已经发心几个月了，该休息一下了！”利益众生还要谈条件，这不叫精进。

世人为了追求没有意义的目标，尚且日日夜夜都在精进，我们为利众生而希求圆满菩提果，何尝不需要精进呢？即使到了二地菩萨，他也从来没认为自己可以休息了，我们初学者又怎么敢懈怠呢？其实境界越高，精进和利他心越强，而境界比较低的人，一般不太愿意精进。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

大悲心的违品是什么呢？就是自私自利的心。大乘佛教最可贵的精神就是无私奉献，挽救他人生命这样的大利益就不必说了，哪怕是一天、一个月、一年当中能帮助一个人，哪怕是微不足道的类似一个微笑的小小善行，这也是大悲心的一种体现，值得赞叹。反之，如果自私自利心特别严重，那么其危害性也是非常大的，会带来无穷无尽的痛苦。大到人类历史上国家与国家、民族与民族之间的一切战争，小到家庭内部的各种纠纷，乃至孩童玩耍中发出的那些啼哭，无不是因自私心而引发的。由此我们知道，人类全部痛苦的根源就是我执、自私心，在这两者没有消除之前，真正的大乘智慧很难在相续中生起来，因此一定要远离这样的违品。

我们这里也有个别人，过去没有系统闻思过，认为学佛只是多做一点善事就可以了。直到后来学了《入行论》或《大乘经庄严论》，心态、观念都变了，自己也很惭愧。虽然他之前皈依了二十多年，但内心只是为了自己的快乐和解脱，从来没有想过一切众生的利益和解脱。后来经过系统的闻思，自己才有了新的觉悟。

即使你的生命受到了威胁，身体、财产、地位、名声等遭到了无法忍受的侵损，内心也应当明白：我以前受过菩萨戒，不管怎么样，在短暂的人生中，这个菩提心永远也不能舍。假如始终都有这样的心态，白天想晚上想，那么做梦的时候，不舍菩提心的意念自然也会出现的。我们若能在身体健康、没有什么困难的时候经常这样想，那当你真正遇到了困难，也会想起当初的承诺和誓言的。

到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。

我今天遇到一个我资助的学生，他讲述了自己的家庭状况、生活经历，我听后生起很强的悲心。当然，我的悲心只是凡夫的相似悲心，但有些人贫病交加、穷困潦倒，确实很可怜。一首佛教歌曲中唱到：“眼角中的泪，是延续生命的水，你让我见到了光和美。”其实，我们怜悯苦难众生的泪，就是延续他们生命的水，有了这种大悲心的促动，就愿伸手去帮助他们脱离困境，让他们拨开绝望的阴霾，见到生命中的光和美。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

我们每个人，从今往后都应当发愿——无论具有何种身份，在有生之年，乃至生生世世，都愿以佛法的妙音传遍世界。如果我们尚无这样广大的力量，那么至少为身边几个人讲讲佛法，也是好的；哪怕只是一个人、两个人，也完全可以。我们对此并无过高的要求，包括一些辅导员，刚开始时哪怕只面对一两个人讲法，也没有问题。这本身，便是一种转法轮。

我们现在好不容易生起了利他的菩提心，应该像获得如意宝一样百般爱护。现在有些人买了一辆好轿车，天天对它特别执著，连晚上做梦也在考虑如何防盗，生怕被小偷偷走了。同样，大家相续中生起了极为难得的利他心，假如没有好好地护持，也很容易被烦恼的盗贼歹徒抢跑了。所以，对于这颗狂象般的心，我们应像保护伤口那样小心翼翼，若能如此，自己的修行一定会有进步的！

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

《前行》中说，我们要把怨敌观想在自己的前面。念《普贤行愿品》时，人们一般愿意从自己最亲近的人开始回向：“回向给对我最好的善知识，愿上师长久住世，回向给我的父母，回向给供养我的大施主，回向给我的亲友……”其实，佛子应该最先想到自己最厌恶的人和非人，甚至是令我们缠绵病榻的病魔。

学过这个教言后，大家至少要在今天念《普贤行愿品》的时候作意：“今天所有善根都回向给我的怨敌，愿他早日离开痛苦，获得非常圆满的快乐。”像这样的回向，就是着重修持慈悲心的菩萨行。

所以大家一定要观心，看自己到底是怎么发心的？如果没有目标，只是为了吃饭、穿衣，或者学佛只是为了身体健康，那我们就暂且不谈。如果真正想获得解脱，就要看是为自己获得解脱，还是为众生获得解脱，这个问题一定要搞清楚。若为自己，那还没有进入大乘的行列。虽然刚开始修心时，会觉得自私自利的心很重，利他心很难生起来，但也要长期串习。时间久了自然而然就会成为一种习惯，到那时就不会觉得困难。可见，我们这个心需要很长时间修炼才能步入正轨，这一点大家一定要记住。

东方人和西方人的思维模式确实有点不同。但在细节上，其实没有太多冲突。这种想法很多中国人也有：“自己都不幸福，干吗还要给别人幸福？”

但实际上，在利他思想看来，当我们想把幸福带给别人的时候，自然而然就会获得幸福；相反，我们的痛苦大多是自私自利心导致的，对自己越执著，可能越得不到幸福。

大家知道，人类吃的是什么？是众生的生命。不过现在佛教徒的数量越来越庞大，如果大家都提倡和弘扬吃素的理念，直接或者间接不用那么多众生付出它们最宝贵的性命，自然而然保护了生命，这不是小问题，是非常重要的事情！

同时也强调放生等行为。做重要的事情，做非常有意义的事情时，不要管别人怎么看待，别人说什么、想什么，我通常不以为意。有些人常说：“我得吃肉，否则身边的人对我有看法。”其实在重大的问题上，即使别人有看法也无所谓，小的事情上才要尽量维护别人的心，这也是必要之举。因此在这些问题上，希望大家统一。

我们发了菩提心，也要经常思考：“通过什么方法，能让众生获得利益？能帮到他们？”不要一天到晚总想着：“我怎样才能过得好？”然后经常看别人过失。心里满满的全是私心杂念，以及嗔心、贪心、嫉妒等，根本和随眠烦恼全装在心里，这样不太好。凡夫人虽然偶尔难免会这样，但是大多数心念，最好是想着利益众生，希望通过各种方式，让他们暂时获得声闻、缘觉、菩萨的果位，究竟迅速获得佛果。

我们也看得到，老一辈的上师无论做什么事，心里装的全是众生。凡夫人总想着自己的生活，为了自己的利益，跟人吵架、跟人争辩，活在世上，就是为自己。而具有菩提心的上师、修行人，在自身生活方面，有也可以，没有也可以；别人赞叹可以，诽谤也可以，只要这个肉体能生存下来就行，没有更多要求。他们更看重的是怎样让有缘和无缘的众生，获得真实利益。利益的主要方式，是通过讲经说法，让他们破迷开悟，始终有这么一个目标。如果能这样活着，人生真的很有意义。

在这个时代，大家应该发菩提心。有些人是这样讲的：“哎哟，穷人很多的，痛苦的人很多的，病人也是很多的，我没办法一一帮助。”其实不是这样的。虽然痛苦的人很多，但是如果大家都去帮助，很多人的痛苦就会减轻；自己能帮助一个人也是可以的，我一直有这样坚定的心！如果我帮助了两个大学生、一个病人、一个找不到工作的贫穷的人，那么，即使我一生当中只做了这几件事情，我也心满意足。

如果我在三年中供一个大学生完成学业，也许他认可，也许他不认可，也许他知道我，也许他不知道我，但不管怎么样，我的财富都用得非常有意义；在行为方面，如果我依靠佛法为一个迷路的人指点正道，这也是非常有意义的。

为什么学院和学会里总有一些人从发心的行列里中途退出呢？主要的原因就是自私心太强、慈悲心太弱。如果慈悲心很强烈，就根本不会把某个人对自己态度好坏放在心上；反之，如果慈悲心比较弱，那么自身稍稍受到一点危害就承受不了，这种人因为怕惹麻烦、怕辛苦，跟谁都不愿意接触，即使拥有了一定的势力，也不会主动饶益有情，而是选择走自我解脱的道路——“自我解脱”说起来也很好听，不排除有些人是真的对出世间修行有信心，但也有不少人可能只是自私自利心比较重而已。

我之前去非洲时就想过，若给那里的人讲很多甚深的道理，可能有一定的难度，但无论如何，至少可以建一些释迦佛等诸佛菩萨像，让他们见到，以这样的方式为他们种下善根；还可以让他们念观音心咒等诸佛菩萨的心咒，哪怕几遍也行。他们喜欢唱歌，我们可以将“嗡玛呢巴美吽”写成歌曲，教大家一起唱，这也能为他们种下解脱的善根。而且不像密宗的生圆次第和灌顶，这个要求并不高，谁都可以修，又极有功德。所以，这些都真的很有意义。

现在很多人口口声声说利他，但这些所谓的“利他”，有时候也离不开“自利”的范畴。因此我们一定要调伏自心，让自我的范围越来越小，利他的范围越来越大。虽然凡夫人开始时所作所为都是以自我为中心，处处维护自己的利益，但只要将菩提心不断推广，这种利他的发心和行为会逐渐扩大的。我们作为大乘行人，应该关心整个世界、关心所有的众生，而不是只关心“我”和“我”的亲朋好友。这一点，不仅要从文字上了知，内心也要这样串习，若能如此，这也不是达不到的境界。

很多修行人虽然获得了宝贵的人身，遇到了佛陀和上师的教言，但仍然无法开悟的主要障碍，就在于没有真正发起菩提心，贪执轮回中一些微不足道的利益，误以为自己的修行已经够了，从而产生一种懈怠满足之感。因为有这样的心态，这些修行人过去未能从轮回中解脱，未来也很难获得解脱。

人们在衣食无忧的生活中或多或少都有一种满足感，认为即使不解脱也无所谓，只要有吃有穿、快快乐乐就可以。这反映了我们缺乏勇猛精进的菩提心，也就是“我一定要即生成就，一定要利益众生”的坚定愿望。很多人只是抱着“只要我身心健康就可以”的心态来修学，虽然也学了一点，但归根结底都是由我执之心引发——这种我执就像毒蛇一样可怕。更有甚者，有些大乘行人对自我的执著比小乘行者还要严重，这是解脱道上最大的障碍。

有些发心人员为大众做事的时候可能会感到烦心，因为要满足那么多人的要求，会有很多压力和困难，自己的身体也不行，心力也撑不住。但是就像《大乘经庄严论》中所讲，菩萨为了在一个众生的相续中种下善根，百千万劫留驻在轮回甚至恶趣当中都心甘情愿。与菩萨的精神相比，我们累一点、苦一点也非常有意义、有价值。

虽然学般若、听密法，大家都有信心也很精进，但听的目的是为自己还是为众生，这一点应该好好想一想。又比如，学院放假时很多道友都想回去，但回去的目的是为自己还是为众生？这也应该好好考虑考虑。如果直接为众生（为亲朋好友等人转法轮）、间接为自己（方便时朝拜神山等），这也可以。但有些可能不得不直接利益自己（因为身体不好要看病）、间接利益众生。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

听法众中有出家人也有居士，无论身份如何，我们人生中希求的法很多，有人想求加行，有人想求大圆满，这些固然重要，但最重要的是我们的相续中是否生起了菩提心。菩提心对我们生生世世的影响，比其他任何法都要深远。

每一个人都要观察自己的相续：我到底有没有发过菩提心？如果已经发了心，那菩提心是否在自相续中真实生起？如果没有，每天只是浑浑噩噩地度日，表面上似乎在听课、修行，但心却不在法上，那就太可惜了。

我们要发愿，生生世世具有智、悲、力三大功德并以此度化众生。从本性上说，我们的心是没有阻碍的，而且像日、月和大地一样无私。但愿每一个大乘行人，都能具有全知上师们的智慧、悲心和能力，并以此利益众生，就像华智仁波切在《击要三句》中所说的那样。总之，我们要发愿：让自己的智慧、悲心和力量周遍三界众生。

印度的龙猛菩萨在《大智度论》中说，世间有三种人：上等者，依靠利益众生而获得快乐；中等者，希求后世的快乐；下等者，希求今生的快乐。

这其中的第一种人，心中有种信念——“我要利益全世界的人，乃至所有动物，我一定要尽力帮助他们”。在这种情况下，他们即使承受工作的压力、身体的劳累等等，内心不会有很多痛苦，因为利他心有一种自然的力量，能够带来快乐。

修慈悲心很重要。马鸣菩萨说：“我护诸众生，犹如一子想，假设欲害我，我亦生慈心。”我要护一切众生，观众生犹如自己的独子；如果众生想害我，我也对他生慈悲心。这个很重要的！在生活当中可能经常有人害我们，对我们不好，在这个时候要尽量观修：这个众生无始以来当过我的父母，愿他获得快乐……用这种方式来修。

既然要在这个世间修行、利益众生，就一定要具足善巧方便，这是诸佛菩萨和前辈大德再三强调的。由于不具足善巧方便，许多人发心夭折、闻思中断、弘法利生不能持久，这样的现象比比皆是。所以，不管见解多么高，相续中出离心、菩提心、觉性智慧等功德多么殊胜，像《君规教言论》、《二规教言论》、《萨迦格言》里所讲的基本的做人道理也要懂，否则在世间恐怕是寸步难行，更不要说开展事业利益众生了。

有些人自己办道场、转法轮，好像很有能力。但他们从来不祈祷上师三宝赐予加持，我就比较担心，他们能否长久地做下去。反之，如果一个人能力很薄弱，但对诸佛菩萨、传承上师、空行护法有特别虔诚的信心，经常祈祷、承事、观想、供养，其相续中就会摄集许多加持，并能依此成办弘法利生事业。如果缺少了这种无形的加持，即使自己能力再强，弘法利生也很难成办。

因此，缘起聚合是非常重要的。就像依靠阿弥陀佛的发愿力和自己信心力的聚合，很容易往生西方极乐世界一样，我们依靠上师三宝的加持力、自己的信心力和前世因缘力的聚合，弘法利生也不会有什么困难。因此，连得地菩萨都需要诸佛的威神力，我们这些平凡人就更不用说了。所以，大家千万不要忘记祈祷。

人生很短暂，每个人都应该仔细想想：我这一生是否发起了菩提心？那颗想度化众生的心有没有真正生起？——这对我们今生、乃至生生世世都非常重要。今生拥有的一切财富、名声、身体甚至别解脱戒，都无法带到后世，但如果我们曾发起菩萨大愿，依此愿力，菩提心的戒体会在生生世世中都跟随着我们。

大家一定要重视此事。如果来到喇荣，只是希求得到一点加持品，那不是智者的行为。智慧非常重要，真正有智慧的人懂得什么最重要。一个人如果没有智慧，在寻找目标时往往会不知主次、本末倒置。因此，我今天再次强调：大家无论如何一定要发菩提心！

从生理学的角度讲，有些人认为人类是吃素的动物，也有些人认为，人类既是吃荤也是吃素的动物，众说纷纭，但这些都不重要，人本身该吃素还是该吃荤，是什么样的动物都不是关键，关键是如果这么多人吃动物的肉，这些动物直接受到生命的威胁，这是非常直观的事实，不用在理论方面探讨。放眼望去，大家都吃肉的结果会变成什么样？这时应该想起慈悲心，即使对一个有情修慈悲心都有非常大的功德。

我相信佛教思想可以根除世界上的纷乱。美国前总统罗斯福曾问太虚大师：“世界上战争频发，怎么才能永远和平？”太虚大师答道：“慈悲、无我。”这个回答看似简单，却包含了佛教最重要的思想——慈悲利他、无我智慧。

表面上看来，佛教的慈悲利他心给人一种软弱的感觉。按世间的观念来讲，如果别人攻击你，你应该以牙还牙，报复对方，而佛教一味地修忍辱和慈悲，岂不是纵容对方伤害自己？可能有些人是这样想的。但实际上，这是用以退为进的方式来获胜。这听起来和我们的常识背道而驰，但如果你了解人类发展规律，就会发现，这里面有非常甚深的道理。

利益众生确实是很难行的。很多道友刚学《入行论》第一品“菩提心利益”时，发愿一定要度化众生，但过了没有一两年，自私自利心就冒出来了，利他心就销声匿迹了。所以，能够长期地利益众生，而且利益无量无边的众生，不讲任何条件，甚至别人无故加害的时候，还是无私地去帮助他。这就是大乘佛教的不共之处、伟大之处。有这种利他心的人，不管他是什么身份，处在任何群体中，乃至有众生存在的地方，这种精神都会闪闪发光的。

护持正法的方法有很多，比如自己闻思修行、建立道场，或在大学、企业建立学佛的社团、小组、研究中心等。大家不要认为护持正法只是高僧大德的事情，与自己无关。事实上，每一个佛教徒，尤其是学习大乘佛法的人，都有弘法利生的重大责任。即使刚刚皈依的人也是如此，就像一个刚成家的人，对自己的家庭也有着不可推卸的责任一样。

因此，大家不要只当享受者，而要努力领悟佛法内涵，再去尽力弘扬。哪怕只学了一部分内容，也可以与人分享。而且，这样做并不是为了扩大我们的队伍，而是发自内心地想让众生从轮回中获得解脱。这样纯洁的心，不管在哪个时代、哪个国家，都是非常正确的。

如果不知自己最应该做什么，一切都理所当然，那就说明我们的心已经开始无对治地流浪着，但这并没有实在的意义。所以大家都要严格要求自己，在听受佛法时一定要有欢喜心，还要为利益众生发心，这是非常关键的问题。一般来讲，上等者听到吹海螺的声音，中等者在发心的念诵开始，下等者在法师提醒大家发无上菩提心时，都会用正知正念来摄持：这是历代传承上师的口传教言，大家一定要记住。

相续中如果真正生起了菩提心，则应欢喜不已。在自相续中，以前经常杀害众生、对众生不是很好，从现在开始，凡是有生命的众生，就像我自己的母亲、我自己的生命那样对待……一旦相续中生起这种菩提心，这时不管你的形象是什么，你已经真正成为一位高僧大德了。就像《白莲花论》所讲的公案一样，有些修行人，应该从改变自己人生的道路和心态入手，很多行为不作改变的话，可能一直以凡夫眼光观待其他众生，相续不会有很大进步，虽然整天修法、念咒语，其实都是在特别坚固的我执基础上，去读、诵、学习的。这样肯定不行，不管念诵还是其他任何修学，应该在抛弃我执的基础上，以利他心进行其他佛事，这是修行的一种核心。如果真的能够在抛弃我执的基础上修持，他的修持会成功的。

作为法王的传承弟子，我们应当经常反观自心：自相续中是否具足皈依戒的戒体？这需要自我观察，而不能只靠他人督促。佛教徒至少应该做到“不害众生”，这是对大乘佛子的起码要求。进一步观察：我是否生起“一定要饶益众生”的坚定决心？最后，将皈依与发心结合，发起真正的菩提心。如前文讲解四厌离心时提到的，我们还要观察自己是否生起了厌离轮回、渴求解脱之心。唯有在具足皈依、出离心、菩提心的基础上，我们才能修持大圆满与中观。

我们作为大乘佛子，不管修行境界如何，千万不能忘记度众生，哪怕明天就要离开世间，今天也要发愿度化众生。

前段时间，我们学院以前的一位法师病得比较严重，她在病中经常说：“如果我现在死了，还没有度完众生……”发心还是挺好的。我们也应该这样：即使明天就要离开人间，今天仍要牢记度众生的本分和责任。

希望大家以后能通过不同语言、不同文化来弘扬佛法。我每次出去的时候，都能强烈感觉到，外面的人很需要佛法，所以我们一定要突破自己的“舒适区”。现在，很多年轻人对于世间的英语、日语、阿拉伯语、法语等已经掌握得非常不错了，希望大家再多学一学佛法方面的外语，这很有必要。按照大乘佛教理念，就像寂天菩萨在《学集论》中所说，只要能利益众生，我们什么行为都可以做。

《入行论》颂云：“除令有情喜，何足报佛恩？”除了令有情欢喜以外，哪有能报答佛陀恩德的事？只有让有情欢喜，那才是佛最欢喜的事，因此我们在生活中要经常做对众生有意义、令众生欢喜的事。当然，有些众生特别欢喜作恶业，这个我们不能随顺，因为这只能令他暂时欢喜，而实际上是不如法、无意义的，除此之外，只要是能令众生离苦得乐的行为，我们都应尽量去做，以此令三世诸佛生喜。

当然，所谓的快乐，每个人的定位也不同。从世间来讲，恩格斯在《自由》中是这样说的：“春光明媚的早晨，坐在花园里，嘴里抽着一支烟，阳光暖暖地照在脊背上，在这种环境下看书，多么快乐！”法国文学家巴尔扎克则认为，一边喝咖啡一边写作最快乐。以前的邓丽君，她从小到死之前，只要在大庭广众下唱歌，就觉得最快乐、最幸福。但我想，作为发了菩提心的人，只要众生快乐，我们心里应该很舒服、很快乐，这就是我们的原则。能不能做到呢？可能每个人的根基、发心不同，做到的程度也有一定差别。但不管怎么样，看到众生快乐，我就快乐，看到众生远离痛苦，我就欢喜，这就是大乘修行人的一种随喜。

作为大乘佛教徒，我们不能满足于人天乘或小乘的成就，不能觉得穿上僧衣、剃除须发、每天念念经咒就足够了。人身难得，既然今生有幸值遇佛法，我们就要发大愿心，尽量为弘法利生多做一些事。即便遇到再大的违缘障碍，我们也要坚定信念，就像上师如意宝那样具足强大的心力。

每个人在不同的时代都会面临种种挑战。相比之下，我们这个时代还算不错：没有战乱饥荒，外在环境相对安稳，也没有像上个世纪五六十年代发生的那些寺院被拆、佛经被毁的灾难。这是一个相对和平的时期，虽然外界依然复杂，但我们一定要在修行路上精进不懈、永不满足。

我讲过很多次了，我们在家、出家的佛教徒学了佛不应该变得自私，而是应该更乐于帮助众生。在这个过程中，我们自己首先要有一套合乎世间标准的观念和行为（因为，若连一个世间的高尚人格都不具备，是没办法去谈出世间的超胜境界的）；在此基础上，就可以学习一些佛教的基本道理和修持方法；自己得到了还不够，看见身边还有那么多需要帮助的众生，我们一定要把这样的智慧传递给他们。

所以，作为发大乘菩提心者，从今以后，无论是自己修行还是其他行为，都要观察自己的心态，要看自己的所作所为直接或间接牵涉到利益众生没有？如果没有牵涉到利益众生，一味想着自己，那就没有大的利益。当然，如果你发的是小乘心，学的是小乘法，就另当别论。但是，如今的汉传佛教，大家都认为自己是学大乘法，但是大乘心还是小乘心确实需要观察。对藏地每一位修行人来讲，无论你问出家人还是在家人“你是大乘修行人还是小乘修行人？”他们都会说：谁说我是小乘，我是大乘。一说小乘，他们就特别不高兴。可是，其心和行为入于小乘没有，这也需要反观或反问自己。

每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

地水火风会给众生带来很多快乐，比如让众生感受到温暖和光明，为众生解除干渴、贫困等。所以，发了菩提心的大乘修行人，应该经常念诵这样的发愿文。藏传佛教修行人就经常念诵这些愿文，此外还常念《极乐愿文》（发愿往生极乐世界的愿文）、发愿往生弥勒净土的愿文等。

这些愿文中蕴含着大乘佛教的甚深内涵，大家念诵时要随文入观，观想自己将来变成地大、火大、水大、风大以及道路、桥梁、床榻等利益众生。人们平时并不认为这些事物是佛菩萨的化现，但我们在发愿时要提醒自己如理作观。

我们为什么要对所有人类乃至一切生命发起悲心？因为我们害怕痛苦，他们也同样害怕；我们希望快乐，他们也同样希望。这是众生共有的追求。如果我们摧毁他们的快乐，或是给他们带来痛苦，那就是有过失的。不仅《入行论》中如此说，寂天菩萨还在《学集论》中对此进行了详细的阐述。因此，我们应该秉持这一理念。现今世界上很多宗教并没有平等对待众生的观念，甚至有些将杀害动物视为宗教仪式的一部分，这是非常可怕的。

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

作为菩萨，尤其是佛陀在因地的时候，根本不在乎别人对自己的评价，轻毁也好，赞叹也罢，最重要的就是能否利益众生，只要能够利益众生，就不作他想。然而，凡夫人有时候太敏感，太在意自己，导致生活中各种烦恼和痛苦纷至沓来。所以，我们应该时常观察、思维，为什么菩萨虽然身处凡夫界中，看似与众生一模一样，却可以行持度化众生的事业，而我们不行。

所以，对轮回产生厌离心时，一定要带有爱意，这样才可以生起真正的出离心。否则，这个也看不惯，那个也看不惯，与所有人的关系都不好，就拿着一个箱子到林间去住，那你跟毒蛇没有什么差别，毒蛇也是在草丛中边生嗔恨心，边在那里独居。其实粗暴的人独居也不会有成就，如果你非常善良，即便是在红尘中也能获得成就。

因此，真正的厌离心，是以认识真相、坦然面对为前提。在生活中无论是遇到违缘还是顺缘都要乐意接受，甚至打你、让你离开的话，“我希望这个因缘对大家都好，不要构成对自他都不利的因缘”，应该这样发愿，这样回向，这就是菩萨的行为。否则，你今天让我离开道场、离开善知识，我发愿下一辈子让你如何如何，或者我下一世变成恶人来斩你的头，这样发恶愿非常不合理，这根本不相应出离心。

其实在当下，尤其是对于那些稍懂汉语、藏语、英语的人来说，修行不能过度局限于某一种方式，不必像老和尚那样闭门不出，这恐怕也不太现实，而且，我们要做的事情也确实不少。在做这些事情的时候，即便自己发了大乘心，旁人也不会察觉。如果自己心中确实怀有菩提心和利他心，那么，在做很多事情的时候，即便遭到他人诽谤、非议，也无关紧要。相反，如果自己内心缺乏修行、没有利他心，那恐怕无论如何都不是好事。

现在很多人对未来恐惧、害怕，没有信心，不知道怎么走下去，特别没有安全感。其实不要怕，自己应该多做无畏布施。有些人很善于安慰别人，比如别人失恋了、失业了，或者身体不好，心里特别脆弱、焦虑，这个时候，“没事，你不要怕，会有办法的。”佛经当中也有“汝不畏”，这样的词也是无畏布施的表现。

现实当中真的很需要这样。有些出家人生活无忧无虑，很快乐，但有些在家人不是这样，好像根本没办法走下去，非常艰难。比如经济上没办法、感情上没办法、生活上没办法、身体生病也没办法……有些人是心理上的问题，本来没有那么严重，没有达到走不下去的地步，实际上还有很多条路，但他觉得世界上只有一条路，这条路被堵死的话就万念俱灰，不敢见人，不敢面对一切。这时候，如果旁边有些人给他提供一本书，或者给他介绍一位善知识，或者用一个简单方法安慰安慰他，这叫无畏布施。

我昨天也讲了，希望大家能开心地度过一生，不要觉得利益众生是非常令人烦恼的事情。在发心过程中，大家会接触根基各异、形形色色的众生，与之打交道的方式和适用法门也自然应该有所不同。另外，大家在弘扬佛法、利益众生的过程中要有主动性，不要完全依赖某位法师、某位堪布，而要主动思考：在自己负责的范围内，如何能让众生获得佛法的利益。

有些地方自己建立了闻思修行的团体，的确非常好。做任何事情都要有自觉性，若缺乏自觉性，不要说出世间法方面，连世间法都很难成办。

禅宗也要求行住坐卧都不离禅，在打禅七时也非跑不可，那在跑的过程中，很明显不能忘失正念，所以大家也要训练在行住坐卧中转为道用。其实，大圆满跟禅宗或禅七的教言也可对应：一方面都可以认识本性，一方面都要求要利益众生、不能有自私自利的心。所以，如果一直以让我快乐、解脱的发心入定，即使你坐了八万年，也是轮回的因；如果没有这样，完全是一种利他的心，或在智慧、悲心摄持下行持一切善法，这就是成佛的因。所以，如果你没有自私自利的心，即使天天都在电脑前上网等，这也可以成佛。可见，表面的行为和动作不一定看得出一个人真正的修行。

利他心在我们人生中是极为宝贵的。如果没有它，人类社会就会变成一个非常可怕的群体。正因为我们是人，区别于动物，所以，除了生存以外，对周围的环境、人类，乃至我们的朋友——动物要有善待的责任心。有了这么一颗利他心，无论你接触什么样的人，都能令其成为自己的好朋友。

在这个世界上，我们最好不要有敌人。少一些敌人，多一些朋友，那么在人生中是十分美好的。

对于初学者，不要一开始就遮止他的很多行为，也不要强迫他做很多事。有些道友非常热情，强迫自己的家人、朋友进入佛门，“你快过来，跪下、跪下，磕头、磕长头！”这样是不太合理的，如果他心里有傲慢，肯定不愿意跪的。虽然当时会随顺你，但心里很不舒服，回去肯定跟你算账。

我也理解大家的急切心情：自己获得了法利，又深感人身难得、正法难遇，就特别迫切地希望亲朋好友都趋入佛门。但是，每个人的缘分不同，教育背景不同，相续中的种子也不同。强迫那些善根、因缘还未成熟的人学佛，也不合适。

作为大乘佛子，不应贪图安逸快乐，只想去经济发达、条件优越的地方弘扬佛法，否则多少会令人感到遗憾。因此大家应该发愿，要去一些贫穷落后的地方弘扬佛法。在那里，哪怕只能度化极少数众生，也是非常伟大的菩萨行为。

我以前也说过，大家不要想着永远待在寺院里，什么都不做，只要吃得饱就行，这样没有多大意义，也不是大乘佛教徒的行为。在有限的生命中，大家应将自己所学的解脱法门弘扬到各个地方。就像昨天讲考时一位道友所说：“让佛法在世界各个角落开花结果。”作为佛陀的追随者，大家应该如此发愿。

在利益众生的过程中，我们要注意一个问题：因为众生的根机千差万别，不一定所有人都能马上接受佛法，所以只要是对众生有利益的事情，不管有暂时还是究竟的利益，我们都应该努力去做。如果我们把慈善等善行看做世间法，认为这不是修行人应做的事情，这是不合理的。如今这个社会非常现实，大多数人关心的是眼前利益，因此，如果我们适当地做一些世间善法，不仅对自己的修行不会有影响，对佛法的弘扬也有很大帮助。有些人整天以自私自利心闭门修法，这样修行效果不一定好。因此，希望大家放下自我的执著，要多考虑怎样利益众生，要经常行持利他的行为，这一点非常重要。

作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

幸福是一件令人向往的事。这次研讨会的主要话题是“幸福”，我们每一个人也都在追求幸福。怎样才能得到幸福?我想提醒大家的是，我们在追求幸福的过程中，如果脱离不了自私心，一心只为自己，恐怕最后的结果只能感受痛苦，所求与所得背道而驰。相反，如果我们有一颗利他心，那它将像太阳一样，把光芒照射到整个世界，温暖整个世界，也温暖我们自己。

说到发菩提心和成佛的目的，有时大乘发心人自己也未必真正清楚——为什么那么多人非要发菩提心，发了之后又一定要追求佛果。我觉得，我们大乘佛教徒一定要从内心深处真正弄明白：我为什么要发菩提心、为什么要成佛。

否则，我们当中那些对佛教还不是特别明白的人，也许会觉得：做点慈善就够了，行持善法就够了，好好守规矩就够了——这不过是以世间较低层次的标准来要求自己罢了。这当然也是一种善行，我们并不否认。如今许多其他宗教也常讲慈善与社会公益，这些在修道过程中，确实也是积累资粮的途径。

然而，我们每个人心里都应当清楚，最高的目标应当是获得佛陀的功德。虽说眼下我们还做不到，但还是要发愿有朝一日能依凭修行证得佛果。这并不是因为听别人说了自己才去做——不是老师说了、道友说了，我便非要发菩提心；而是我们内心深处要真正想明白一件事：我为什么要成佛。这个道理一旦想通，便会明白，如果真能成就佛果，那确实是最好的事。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

我在学校问了很多留学生，按照他们的水平，他们回国会赚很多钱。尤其是在西方国家的高校读书和在高端领域工作的人，他们很想回来，因为回来以后赚的钱多。我问他们赚那么多钱做什么？很多人都说要买别墅，然后自己如何享受。

当然，对于在家人，想要一个舒适的生活，这也无可厚非，我们也不反对，但是，身边还有那么多众生，作为大乘佛教徒也应该为他们着想。不然，现在其他宗教融入社会的时候，实际行动中做的是什么事情？佛教的精神，其实是超越他们的，佛陀在每一个发愿中都是要利益不同的众生。但是我们大乘佛教徒，在行为上又做了什么？有些可能是能力有限，有些是没有改变过从前的习惯和传统，所以，在这些方面我们要注意。

否则，其他的宗教与民众都特别相应，因为他们切切实实为社会做了一些事情。而我们佛教徒，如果每一个人都在山谷里，或者每一个人只管自己读经，一说到帮助社会，大家都推三阻四、畏畏缩缩地不敢站出来；一说到自己的事情，就据理力争、口不择言，这不是大乘佛教的真正思想。

如今，外面的人很需要佛法。希望在座各位不要把喇荣当作永远的家。这里只是大家求学的地方，是暂时的家。一旦得到了佛法，就要回到各自家乡或到偏僻的地方、缺少佛法的地方去，哪怕在一个人的相续中种下善根，也非常有意义。

藏地、汉地的高僧大德们，去印度那烂陀寺求学时，并不会把那里当作永远的家，想要永远待在那里。我们也是一样，虽然不一定会成为玄奘法师和法显法师那样的人，但至少可以用自己所学利益周围的亲朋好友，这就是佛教利他思想的体现。

通过我再三跟大家讲大乘菩提心的功德，现在很多人都有新的转变，即：不管是到上师三宝面前还是自己平时发愿，都把利益众生的事情放在首位。其实也需要这样的转变，如果没有这样，天天都是自私自利，纵然做了很多事情，意义也不大。不要说一生中每天都做一些善事，即使在恒河沙数生世中，天天都为自己利益做很多功德，其意义也不是很大。而这就是我在不同场合中跟大家宣说利他心的重要性的原因。

藏地过去有个很不好的传统：很多人喜欢用牛羊的皮做衣服，用狐皮做帽子，用水獭皮做衣服的周边装饰，口里吃的也是牛羊的肉。但最近几年来，海内外很多大德一直提倡改掉这种习惯，各方面也有不错的改观。希望汉传佛教的在家人和出家人，在力所能及的范围内，只要涉及到众生生命的用品，也尽量不使用。若能如此，使用的人越来越少，商家无利可图之后，害众生的手段也就越来越少了。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

在座的道友中，个别人读的、学的全是大乘经论，自己也声称是发大乘菩提心者。可是实际行动当中，真正观察内心的时候，可能念念都想到自己和亲朋好友的利益与解脱。除此之外，真正发自内心帮助一切众生，无条件地让他们暂时获得人天的利益，究竟安置于断证圆满的果位，可能想都很少想到。这就不太好！

今天这里有不同职业的人，不论你从事何种职业，也不论你是否是佛教徒，你的工作最好能帮助众生，即便不能这样，也至少不要伤害众生。帮助别人的就是佛法，伤害别人的则是非法。

一般西方社会比较倡导“自我中心”的理念，这跟佛教思想有所不同。当然，从某个角度而言，“自我中心”也有必要，一个人如果连自己都不重视，也就不可能帮助别人。不过在利益自己的基础上，如果能进一步将利他放在心上，自己也会获得很大利益。

我们学习大乘佛法之后，首先要对自我加以调伏，这是不可或缺的。若有人一心只想利益他人，全然不顾自己的修行，这其实也不妥当。为什么呢？因为若对断除烦恼、闻思修行丝毫不上心，整天只想着帮助别人，也不一定能真正起到作用。起初这种发心或许还不错，但时日一久，由于自己对真理并未精通，甚至一窍不通，许多利他之举便会落入无明的罗网。到头来，自己也可能心生悔意、滋生烦恼，甚至对佛法和上师产生邪见——这是完全有可能的。

所以说，自利与利他，需要兼顾。佛陀确实是二利圆满者，我们虽难以企及，未来何时能做到也尚未可知，但既然如今我们获得了如此殊胜的大乘佛法，又得到了这般难得的人身，身边确有许多众生需要被重视、被关怀，那我们还是应当努力去做。若对此漠不关心，只是说些漂亮话，未免太过空洞，毫无滋味。

当然，要想弘法利生，自己首先要学好。有些人做事的意乐非常强烈，但自己的学修还未圆满、成熟，如果此时就去弘法，可能无法胜任。所以，大家一方面要不断发愿，另一方面要努力学习。像法显法师七十多岁才开始学翻译，那我们也来得及。

希望大家发大愿，经常想到众生、想到佛法。远见与宏愿，会让我们的学习更有意义，也能远离世间八法和自私自利心的染污，不易被违缘、困难、魔障所转。

为了利益众生，我们可以将身体作供养，但如果你没有很明显地这样供养，在心中发愿“我依靠这个不净躯体，从今以后乃至生生世世，都为佛教做事情”，这样的话，我认为将身体供养佛教和供养上师没什么差别。当然，作为欲界凡夫，一定的饮食和睡眠是需要的，除此以外，我们若发愿在有生之年尽心尽力地为佛教服务、为佛教做事情，这也是在诸佛菩萨面前供养身体。

有些学习传统文化、世间知识的人，比如大学老师等，也在跟我们一起学习佛法。他们的学习无关信仰，只是为了寻求真理。我希望，大家要对所学知识有爱好、有兴趣，这一点很重要，对于佛教徒来说更是如此。

另外，现在是信息时代，大家要用好自己的平台。个别人因为工作、身份、家庭情况比较特殊，不太方便传播佛法。但各方面比较方便的人，最好在有机会的时候，将所学的佛教知识和精神，在不同平台上弘扬。

有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

希望各位菩萨也准备取自己的国土，不要总想着自己闭关，一个众生都不见。因为，不接触任何人，只是自己修个闭关房去修行，就像在空中建造楼阁一样，是无法成功的。作为菩萨，应该考虑不同众生的需求，去利益他们。当然，也有很多人经常想：以后要建立一个道场，度化很多众生。这样的人还是有菩萨善根的，以后也能有这种缘分，非常好。

以前有人在法王面前说：“上师！您度这么多众生，好苦、好累！”实际上他自己很累，天天担心菩萨。不过这就是所谓的悲心颠倒：对该观悲心的可怜众生不观悲心，对不该观悲心的自由自在的菩萨却观悲心。所以我们应该了知，对有一定境界的圣者来讲，他们的生活非常洒脱。虽然表面上看来，他们在时刻不停地利益众生，但是因为他们的心力非常强的缘故，做什么事情都很容易。而我们凡夫，对自己的事情很多人都愿意做，但为众生做一点点事情就开始发牢骚，或打退堂鼓：我今天干了一两个小时，累得不行了！我身体不好，该休息了！众生的事情太难办了，算了！

有时候我们看到新闻媒体当中报道，或以其他途径了知，有些人的做善事归根结底就是为了自己的目标。但菩萨跟凡夫人布施的目的完全不相同，从因发心方面讲，他们唯一想帮助众生；从果发心方面讲，不仅要解除众生的暂时痛苦，还要让他们获得最究竟的佛果。

所以我们在生活中，哪怕给别人布施一元钱、一口饭，甚至讲一句佛法，作一点放生等，所有布施的目的就要愿众生获得真正的菩提果位，并如此作回向，因为唯一获得菩提果才能解决众生的大事。否则，我们只让没有衣服穿的人有衣服穿，没有食物的人有饭吃……他们仍会在轮回中不断感受痛苦，根本解决不了生死问题。如果我们能以这种发心帮助他们，让众生慢慢获得佛果，那就永远脱离了轮回苦海，这样一切大事就轻而易举地解决了。

作为佛教徒，大家应该有弘扬佛法的大目标和共同发愿。如果只想自己修行，最多给自己的上师打个电话，其余什么都不管，这样的心远远不及其他很多宗教的修行人。

其他宗教的修行人，为了教法的兴盛，不仅有长远的规划和目标，还会出人、出力、出财，以前是这样，现在也是这样。而我们佛教徒呢？很多人平时谈论的就是：“你的上师长得好不好看？对你慈悲吗？”“那次发的甘露丸好大一瓶哦，好不好吃？”“我去印度金刚座时拿了片树叶回来，好漂亮哦！”“某个同学很不好，你不要和他接触！”

大家应该多谈论佛教的发展，比如：我们这里的佛教团体，今年的现状如何，明年如何发展，二三十年乃至一百年后的目标又是什么？我们这一代离开人间后，新一代的年轻人应如何弘扬佛法？