菩提心与利他

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

我们平时也可以看到，很多佛教徒进入寺院烧香拜佛，只是为了求佛菩萨保佑自己天天开心。从小到大，基本上都是想着自己一定要快乐，并没有想到别人也要快乐。即使想到了别人，最多也就是亲朋好友，因为在我们的传统观念中，关心和帮助毫不相识的陌生人，好像是一种非常愚痴的行为。比如儒家思想文化，一方面它可以教会我们如何待人接物，但另一方面也是在强化自我，与广大利他心方面略有相违——除了孝顺父母以外，在承担社会责任和帮助陌生人方面，普及程度不够。

跟浩瀚的宇宙世界比起来，我们每个人实在是微不足道，但在这个地球村中，毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类，也包括旁生等其他众生，我们是地球村的公民，牦牛同样也是如此，彼此之间都是邻居。然遗憾的是，现在很多人不懂这个道理，肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。

在顺境中，我们保持对众生的菩提心并不困难，但是如果在逆境中，比如有人故意陷害你，把别人的东西抢光后，大造谣言说是你抢的东西，令人对你蔑视唾骂、怒目相向；或者，有个非人成天不断地加害你，使你重病缠身、苦不堪言，没有机会闻思修行。这时，你会怎么办呢？

作为真正的大乘修行人，当这些违缘出现时，我们更应该观修：无始以来，这个害我的众生曾经做过我的慈母，为了我，她不顾一切恶言讥毁；为了我，她造了无数滔天恶业；为了我，她沉溺轮回不得解脱。我所欠她的，生生世世都难以偿还，而今，她只是对我造了这么一点小危害，我又怎么会跟她斤斤计较呢？

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

在有生之年里，大家一方面要尽心尽力地学修佛法，另一方面要尽心尽力地弘法利生。我觉得这两点对大乘佛子非常重要。首先，如果我们没有好好学修佛法，那人的生命不可能长存，到头来就会虚度宝贵的生命。《大庄严论经》中说：“人身如电光，暂发不久停，虽复得人身，危脆不可保。”意思是，人身就像闪电一样短暂，即使得到人身也极其脆弱，不可能保持很长时间。所以，从我们自身解脱的角度来讲，精进学修佛法很重要。

其次，如果光是自己学修佛法，天天都是想着自己的成就，从来没有想过让其他众生分享这么好的佛法，这也是不负责任的态度。大家不要有这种观念：只有某上师或者法师才能弘扬佛法，我们这些人不可能弘扬佛法。如果每个人都是这种想法，恐怕佛法在很多地方就没办法弘扬开了，因为现在不可能有法师二三十年一直待在某个地方弘法。

发愿是很重要的。为什么有的人即生顺缘特别多，而有的人却经常遇到违缘呢？这跟我们往昔的因缘也有一定关系。因此我们今生中要经常发善愿，如果每天念《普贤行愿品》时如法地为众生和大菩提而发愿，希望令众生离苦得乐，乃至菩提果之间我的修行能够具足一切善缘，远离一切违缘，那么依靠自身的愿力、佛陀不可思议的加持力和清净的法性力，总有一天会现前不可思议的果位功德。

事实上，不管在课堂教育，还是日常的谈话中，我们很难听到关于慈善的话题。而在其他国家，经常可以听到别人在做各种慈善事业，我们也应该让慈善成为一种习惯。

现在大多数人一提起慈善，第一反应就是捐钱。我曾经在一些慈善会议中讲过，做慈善不一定要用钱，不花钱也能做慈善。真正的慈善家，是有一颗想做善事的心，并非要捐几百万、几千万。很多人会陷入一个思想误区，认为做慈善的人应该是有钱人，没钱的人不能做慈善。其实，钱不是最重要的，最重要是你的善心，这颗心会慢慢发挥出它的力量。

现在很多特异功能者具有一些世间神通，以前古印度很多婆罗门和仙人也具有诸多的神通变化，但是这并不是很关键的。最关键的是什么呢？就是从内心当中真正为了利益一切众生而发大乘菩提心，尤其是断除自相续中贪嗔痴的烦恼，这就是所谓佛教的道。这种在内心调伏方面能够起到很大作用的道，在别的宗派是没有的。所以我们佛教中，无论是学习因明，还是修一些其他的法，目的都在于此。很多居士对外境很执著：这个人能飞！这个人有特殊的功能！现在很多人就是对事物的外相比较执著，实际上对佛教的信心相当薄弱。他们觉得，佛教的真正特点就是在外面显现出一个比较特殊的境相，这就是道。其实，这种观点不一定正确。

比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。

所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。

成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。

如果在某个城市里，有人能把自己的住宅作为大众闻思修行的场所，实际上他的家就成了一所寺院。修建寺院的目的是什么？就是传播佛陀的精神。既然你的家能起到传播佛法的作用，那不管有多少人在里面学习，二十个、十个乃至两三个人都行，你的家就成了真正的寺院。从这个角度来说，给大家提供闻思修行的场所和修建一座寺院，二者的功德是一模一样的。总而言之，每个人都要为弘扬佛法做出应有的贡献，有财富的人应该出财富，有能力的人应该出能力，有智慧的人应该出智慧。

不过，虽然发心如此重要，可是个别佛教徒却缺乏发心的热情。有些人虽然不完全拒绝发心，但只愿意在有出头露面机会、能得到别人认可的情况下发心，对于默默无闻地做事情则没有兴趣。我觉得这样不是很好。对于大乘佛教徒来说，以清净的意乐从事弘扬佛法和利益众生是不可缺少的。不管你年轻还是年老，有财富还是没财富，有学问还是没有学问，既然已经受过菩萨戒、学过大乘佛法，就应该在力所能及的范围内无条件地为佛法发心，而且，应该长期发心，不能一天两天短暂发心。

就我个人而言，我更喜欢对一些悲田做善事。悲田是指让人心生悲悯的可怜众生，包括经常看到的乞丐和病人。人们总是习惯性地认为，这些乞丐都是骗人的，继而对他们置之不理，其实这是一个错误观念。如果他们真有办法，恐怕也不至于沦落街头。也许个别人真的是骗子，但只要我们发心清净，以大悲心来行持布施，也可以积累道德资本。

在座很多人，尤其在法王如意宝座下依止多年的人，相续中应该具足空性大悲藏，这是非常珍贵的。我自己虽然没有什么感觉，但从道理上非常清楚，我想不论显宗、密宗，相续中都必须具足空性大悲藏。当然空性大悲藏的境界也有高低之别，像凡夫人从理解上得到的空性大悲藏也是弥足珍贵，更不要说诸佛菩萨相续中真正具足的空性大悲藏了。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

其实，如果佛教徒都是迷信的状态，那佛教就不可能在世间长存了。为什么呢？因为你所说的语言、所做的事情既不符合真理，也不符合人们的正常思维，刚开始也许人们觉得你这样的神神道道有点稀有，但最终人们会看不惯的。所以，我们说话做事应该依循佛陀的慈悲和智慧，这样一方面世间人没办法破斥我们，另一方面原来误解佛教的人也会理解甚至通达佛法，原来不信佛的人也会被逐渐引入佛教。从世间角度来讲，这对世界的和谐是一个大贡献；从出世间角度来讲，很多深陷轮回的可怜众生也有了解脱的机会，哪怕在一个人的相续中播下一点善根，最终善根成熟时也一定会解脱，这个功德也是无法用语言描述的。

在座的很多人没有得到不退转的果位，初发心时都想好好闻思修，希望能即生成就；还有一部分人，由于了知了轮回的痛苦，发愿依靠佛法获得一定力量去度众生。有美好的愿望是很好，但实际行动中应该努力去行持。现实与愿望，无论在世还是出世间法中，都有相当的差距。

对这一点，没有经验的人常会质疑，比如有些刚毕业的大学生，即所谓的热血青年，刚开始信誓旦旦：“我一定要度众生，我一定要成就。”“为什么不能度众生，为什么不能……”这是大乘行者中的大学生。但当自己真正潜心修行时，才会发现修行不简单，度众生更不易。人生慢慢行至五六十岁，可能才发现当初很多事情没有看透，过于天真幼稚，若要重新开始只能等下一辈子了。

不要说久远的前世，就算今生当中，母亲若离开我二三十年，我也不一定能记得她以前对我的种种慈爱。既然经历了这么久的轮回，又加上无明毒药的迷惑，这位老母亲又怎么会记得我们曾为亲眷的真相呢？没有机会接受佛法甘露的老母亲啊，因为无明的覆盖，根本记不起我们以前曾经互为母子，然而由于我自己恶业的招感，促使她现在又来无端害我，继而再造新业，又将感受未来的恶果。正是因为我，才使她不断感受过去、现在，还有未来的痛苦……想到这些，相续中便会生起难以抑制的大悲心，泪水潸潸而下。

平时，我们若遇到恶魔、坏人来害自己，关键就是看自己能不能这样观想，倘若不能，则说明我们的菩提心修得非常不好。譬如我身患重疴、久病不愈，别人通过打卦占卜，知道是一个恶魔在故意作害，这时我该怎么办？身为修行人，必须要按上述的窍诀来观修，如果不能这样，反去修一个降伏咒害它，这说明菩提心在我的相续中一点一滴也没有。相反，如果修成了咒语，依靠咒术的力量去伤害众生，果报也是相当可怕的。

法王如意宝曾经说过：“作为修行人，即使外在有天灾人祸、四大不调等痛苦显现，内心的法乐也不可间断。”我认为，若恒时处于无我、利他的状态，做到这一点就不是很困难。因此，大家应调伏自心，不要害怕与众生甚至金刚道友接触，更不能以此为目的而闭关修行，否则就有违成佛度生的大愿！因为，在因地时，必须缘众生行持六波罗蜜多。

佛教认为，世界的不公平源于人们各自的业力不同——其他宗教可能有另外的说法。那所有这些全部是由业力造成的吗？也不是。现在世界的贫富悬殊也好，历史上发生的很多不愉快的事情也好，最关键、最主要的原因有两个：一是人类过于自私自利，二是不愿意关注他人的痛苦。换句话说，人们太强调自我主义，导致除了自己和家人以外，其他所有人都不放在眼里——人类所有的痛苦都是源于对自己的执著和对他人的冷漠。

在家佛友们不能想：你是堪布，你是活佛，你是出家人，只有你们才能弘扬佛法。我刚才也说了，要完全靠出家人弘扬佛法，在现在这个时代确实有点困难，所以居士们也应该承担起弘扬佛法的责任。其实居士完全可以弘扬佛法，在藏传佛教中，阿底峡尊者最得力的弟子仲敦巴是居士，萨迦五祖中前三祖也是居士；在汉传佛教中，有黄念祖、李炳南、郭元兴等居士大德，他们对佛教也作出了非常大的贡献。所以在家佛友们要有弘扬佛法的发心。

那天去美国时，我发现哈佛大学里有相当一部分人，利他心非常不错；也发现个别的教授和学生，自认为在这个大学任教或读书很了不起，自高自满，对所有的人都不屑一顾。当时我就情不自禁地说：“如果没有利他心，即使你读哈佛，或者变成国家总统，也没有什么了不起，对人类不一定有利益。”

在座的大多是知识分子，是非常了不起的人才，可能你自认为很荣耀。但扪心自问我们有没有利他心？如果没有利他心，按照大乘佛法的观点，即便是再怎么样的佼佼者，也不一定真正对自他有益。

所谓的菩提心，不仅心要发菩提心，行为上也要具足菩提心。大家口头上都已经发过菩提心，上师如意宝每天讲课前，都叫我们发心，自己若未好好行持，就已经欺骗了诸佛菩萨。《入菩萨行论》的讲义和《三戒论》等很多论典中说：若未如理如实行持，已经欺骗了诸佛菩萨。我们每天都念：我在乃至菩提果之间利益一切众生。但在遇到众生时，全部看成自己怨恨的敌人一样，怒目相视。这种行为，表明菩提心在自相续一点一滴也未生起来，不算是大乘修行人。

有些法师和辅导员经常说：“我已经讲了好多年法了，现在该退下来休息了。”其实，作为行持菩萨道者，应该在有生之年乃至生生世世不断地讲经说法，不要老是想着退下来。法王如意宝曾说：“我发愿有生之年不断传法，哪怕我明天死，今天也要传法。”我觉得这种精神很可嘉。如果你生病了或者年纪特别大了，那可能没办法讲经说法，像本焕老和尚今年十月份就满一百零五岁了，这个年龄要讲经说法确实有困难。（不过他老人家的精神还是很足，有些弟子劝他：“您年纪这么大，不要再见人了。”本老说：“你们为什么阻挡我？我还是要见人，我还是要加持他们。”）除此以外，才讲了两三年或者五六年课，这个时候不能说：“唉，不行了，现在老了，身体不行了，该休息了。”老什么老，还没有老啊！

这一点对修行人和施主来讲都非常重要，如果根本没有想到来世，只想得到今生的快乐从而以各种各样的手段欺骗施主，那没有任何利益；施主们供养的时候，只是为了打卦算命，根本没有想到来世会获得怎样的利益，这也无有用处。

所以，施主供养和修行人接受供养时，应该想：为了利益一切众生！如果不能这样观想，最起码也要想：为了断除今世的一切贪念，为了来世解脱。这也是中士道的一种发心，这一点作为修行人和施主都应该再三注意。

比如我要出发，但不知前往何方，那就迷茫了；如果确定去拉萨，路上耽搁多长时间，终究还是会到的。同样的道理，我们学佛的目标就是要成佛，要获得佛陀如海般的功德与智慧，这一点要清楚！现在有些人学佛不是为了成佛，也不求智慧，只是为了治病、平安……这根本不属于大乘佛法。大乘佛法，它的目标一定是求遍智，不求遍智也就没有发心。

在自己的四无量心未修习圆满之前，经常观一观众生，甚至对蚂蚁以上的众生也应生起欢喜心。不然，看到有些小虫的时候：“这个小虫真讨厌，看它从我的碗里面都来了；我在看书的时候……”有些嗔恨心特别重的人，看到小虫马上打，他不敢真正打，就用旁边的东西开始打，从他的行为和语言也看得出来，大悲心不用说，应该生起嗔恨心吧。对老鼠、山羊等的行为也看得出来，有些人对大悲心的养育、大悲心的修行是什么样？遇到金刚道友或者其他任何众生的时候，都可以看出他的大悲心和嗔恨心。

凡夫人往往很吝啬，有些人对钱财特别吝啬，有些人对佛法特别吝啬。周利槃特为什么特别笨？就是因为前世他成为三藏法师时，有人向他请教佛法，他出于吝啬心不好好说法。现在有些人也有这种心态：我相续中有这么多智慧，讲法时应该只讲一半，不能全部讲出来，不然别人知道后就胜过我了。我以前遇到过的一些辅导员就是这样，本来他们明明懂得某个道理，可是在辅导时却不好好讲，遇到关键地方就跳过去：“你们自己看书吧。”其实这种对佛法的吝啬心很不好。

在现在社会中，利他心难有生存空间，遭到误解；而功利心反而有空间，被认为是正常的。此时，老师或家长如果因为得不到周围人的认可就退失信心，是不合理的。不管怎样，金子总会发光。有句俗话说，金子放在地下，但是它的光芒在天空中。

同样的道理，希望老师和家长们长期培养孩子的利他心。即使暂时不一定得到理想的结果，或者他在利他时出现一些自私功利的心——想得荣誉等，但是因为他从小在这样的教育氛围中成长，长大后整个思想观念会不同。

因此，不能因为遇到了一点点障碍，就放弃重大的事情。如果不断坚持，迟早你所培养的学生会真正走上利他的道路。

如果见到可怜众生不生悲悯，听闻甚深空性也无丝毫感觉，而一讲武打或爱情故事时眼睛大大的，那可能成熟的是坏人种性。所以，是不是大乘所化，外相上看得出来。有些人问：我有没有出家缘分？有没有学佛成就的缘分？其实不用问别人，只要扪心自问：当听闻大乘空性法门，当见到众生受痛苦，当听到佛陀因地救度众生的感人故事时，有没有感觉？如果没有一点触动，说明你连大乘种性还未成熟。不要说修学密法，连修学显宗《金刚经》的因缘都未到。所以，有无缘分要看自己大悲种性是否成熟，空性智慧种性是否成熟。

因此，鉴别违缘、顺缘的标准，不在于外境的好坏，关键在于内心能否将之转为道用。如同五十年代的大饥荒，当时只要不中毒，所有野草都可以吃，尽管生活很艰苦，但大家围着热腾腾的一锅野菜，照样吃得有滋有味；等到日子好过了，这个不能吃，那个也不能吃，人们口味越来越挑剔，也越来越难以满足了。修行也是如此，修行好的人虽然身处劣境、值遇种种危害，但依靠菩提心的力量，仍然可以将之全部转为菩提道用，不觉其苦反而乐在其中；修行不好的人尽管物质条件极为优越，生活资具一应俱全，可他的心始终无法轻松快乐，看谁都不顺眼，似乎周围的人都跟自己过不去，之所以这样，就是因为相续中没有菩提心。故对于修行人来说，周围的环境并不重要，关键是要调整自己的相续。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

今天我跟一个医生说，你应该培养接班人，不然的话，以后你一旦不在了，留个空房子、几个药瓶瓶，此外什么都没有，太可惜了。我也希望很多法师应该后继有人，让我们的法在不同的法脉中传下去，自己要注重培养人才，这对佛教的未来非常重要。就像一个老师，如果没有培养学生，即使他再有学问，老师的资格或价值也无法真实体现。

当然一般来讲，一旦我们真的想度化众生，那时候也算是学佛有份了。不过这种度化，不是简单地拔苦。前段时间媒体上有位著名的武打明星说：“我四十岁以前只为自己，白活了；四十岁以后我要搞慈善，为他众而活。”他的想法很好，但不知是否有大悲菩提心，因为真正的大悲菩提心要缘佛果，这个条件很重要。见到可怜众生，只是“好可怜、好可怜……离开痛苦多好”，这是一般的悲心，不是大悲心。所以我们为人拔苦与乐时要想到：暂时解决众生的苦还不够，一定要让他得佛果；为让他不再受任何苦，我一定要成佛予以拔济。

当你在做慈善或者其他有意义的事情时，需要付出更多的时间和精力，还有可能会身体不好，遭受各种非议。这时我们要保持欢喜心，应该想：“哪怕只对一个人有利益，我也要活下去!”刚才有人讲到，现在有些佛教徒比没有信仰的人还要痛苦。这个说法也有一些道理，原因是有的人即使有了信仰，自私自利的心依然很强。其实，自私是痛苦之因，利他是快乐之因。

无著菩萨的《佛子行》，从文字上看非常简单，但是具有相当大的加持力。你们真正希望相续中生起菩提心的话，一定要经常念诵《佛子行》，最好每天能念一遍，这样的话，在自相续中逐渐会生起菩提心。所谓的菩提心，并不是一天两天当中就能生得起来的，需要经过漫长的时间，才能在自相续中真正生起来。我们的所作所为，如果以《佛子行》来衡量，肯定会如理如法，不会犯菩萨戒的。

用不同的方式行菩萨道，这个很重要。很多上师也是如此：对钝根者讲简单的法，对利根者讲甚深的法。有些上师显示这种行为，有些显示那种行为；有些通过比喻来传法，有些用另一种方式让大家对佛法生信。为什么要这样呢？因为众生的根基和意乐不同。就像有些人爱吃月饼，有些人爱吃酸辣粉，有些人爱吃麻婆豆腐，有些人爱吃酸菜……每个人的爱好都不一样，所以菩萨在弘法时，也以种种示现来应机施教。

明白这一点后，当我们看不惯别人的行为时，尽量不要说过失。如果别人真有问题，比如喜欢搞世间八法，你也可以说出来，但一般来讲，正如这里所说，每个菩萨以“种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道”，所以不能一概而论。不能因为这个人的相貌我不喜欢，因为这个人信小乘、信其他宗教，而我信大乘，就说他不好。尽量不要去非议、诽谤。

可是现在很多人自私心太强、利他心太弱，导致人们相互之间难以有信任，乃至家人之间都互相戒备。比如很多家庭里，一个人的银行卡都不让另一个人知道，或者房产证上只写自己的名字，不愿意写对方的。

当然，自己跟他人有一些利益冲突，或者企业与员工、社会有利益冲突，这也是很正常的。这时应该懂得利他心的重要性，要多考虑别人，不能完全为自己。若能如此，你的企业会发展得很好，毕竟人都是很聪明的，自私的企业，最后一定会被他人抛弃。所以，要坚持利他。

现在很多企业家认为，他们的财富是通过自己的努力得到的，因此并不热衷于回馈社会。当然，一个人财富的多少，往往与他的努力奋斗是分不开的，但其实还有一个更重要的因素，就是社会方方面面力量的协助。如果你赚到钱之后，没有回馈社会、广做布施、多做慈善，那到了一定时候，这些财产也许靠不住。

所以，我建议大家做好财富的分配。一部分可以存起来，另一部分可以用来做慈善，帮助身边那些需要帮助的人。无论是病人、穷人，还是学生，对这些人而言，哪怕只是小小的一笔资助，也可能会改变他们的一生。

对每一个企业家而言，有生之年积累的这些财富来之不易。为了让这种福报长存下去，大家一定要学会布施。现在有些人喜欢把钱都存起来，一点钱也不舍得花，这不是一种正确的财富观念。我个人认为，当我们有钱的时候，还是应该多做一些有意义的事情，这样才能真正体现财富的价值。

在整个世间，佛陀的智慧确实太微妙、太殊胜，所以我一定要获得。这种希求心非常重要。如果对佛果抱着得也可、不得也可之心，始终处在迷迷糊糊的状态中，就不算是有缘者。所以，在修学佛法的过程中，要让自己生起这样的心：众生可怜，我一定要救护他们；而要给予真实救护，一定要先成佛，之后才能广度；所以，对我来讲什么都不重要，唯有获得佛果最重要。心里有了这种迫切愿望，说明大乘种性已经成熟，已堪为《现观庄严论》的所化。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

依靠上师传授的修心窍诀，我们的相续能生起菩提心；依靠怨敌、疾病的危害，我们同样也能生起菩提心。既然如此，那为什么我们只对上师恭敬顶戴，而对怨敌、疾病却恨不得灭之而后快呢？

比如，一个人看见一头牦牛，以其为对境，观想它沉溺轮回所感受的各种痛苦，依靠它的因缘，在相续中生起了强烈的菩提心；而另一个人依止了一位了不起的大活佛，通过观修活佛赐予的殊胜教言，同样也生起了菩提心。这两个人所生起的菩提心，其实在价值方面是完全等同的，我们不能说依靠牦牛生的菩提心价格便宜，而依靠大活佛生的菩提心就价值不菲。所以不管什么样的众生，只要能让我们的相续生起菩提心，就是值得恭敬的大善知识，与自己的上师没有任何差别。

像我以前，近二十年里，只是待在喇荣沟，周围全部是对三宝特别有信心的佛教徒，接触外界基本上不多，即使曾经跟法王出国，也很少接触世间人，每天只围着上师转，担心会不会挨上师批评，一直胆战心惊地跟着，所以不了解下面很多人的心态。但这几年来，我去世界五大洲为不同众生讲法时，才深刻意识到：原来，不能只以佛教的传统方式传法，不然，很多众生会比较排斥，就算杀了他，他也不会接受。为了帮助他们，令其接受，什么方式都可以尝试。

文殊菩萨这方面就很了不起，在外道中，会用各种善巧方便引导大家。你们将来到各个地方弘法，接触不同的众生时，也会明白这一点：“啊，世上还有这么多不同心性的众生！我如果天天只讲‘胜义谛、世俗谛’‘出离心、菩提心’‘诸佛菩萨的甚深妙法’，很难真正饶益他们。所以，应该学佛菩萨的善巧方便，以他们能接受的方式来引导他们。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

老师如果真正要培养学生，他对所有的学生，应该有对自己子女那样一种爱心，这才真正具备了当老师的资格。相反，如果他对学生没有爱心，甚至怀有恨意，就不具备当老师的条件。因为无论是在传统文化中，还是在现代的教育理念中，老师都必须具备爱心。前苏联的一位科学家曾说：“如果我们没有爱心，就等于没有受过教育。”因为教育并不只是让人获得书本上的知识，也不只是以一些条条框框的内容来定义的。

人人喜欢装饰身体，以展示自己的美和独特，比如戴耳环，一个、两个、三个、四个，印度那边有戴鼻环的传统。穿衣戴帽也能显示很多东西。还有头发，往前梳，往后梳，往上梳，红色的，黄色的，褐色的……只要自己喜欢，怎么样都好。不过，如果你想要寻找一种饰品，以庄严心灵，我建议你选择“利他”。

利他是最美的饰品。而禁恶行、摄善法、饶益有情这些大乘戒律的设置，就是为了让我们顺利生起利他心，进而守护此心并让它变得越来越清净，直至圆满。

以前有个人修了几个月房子，最后一看，地基没打好，不得不拆掉重盖。所以，尽管学佛多年，但如果基础不牢，也只能重来。有些人口口声声“修大乘、得大成就……”其实他的相续中没有大乘发心，不要说大乘发心，从世间求解脱的心都没有。所以，我们的发心纯不纯，要对照着反复观察。什么时候，当我们日日夜夜为度众生希求佛果时，说明已生起纯正的菩提心。

我们有些法师、居士，做事也应具有善巧方便。佛陀度众生时，并没有讲：“全是空性！你不要用转经轮，不要用念珠，这些都是空性！”而是先讲世俗善根，让众生一步一步入门；然后讲单空，破一个边；再破两个边；直至破一切边，这样循序渐进地引导。可是我们有些人，别人都还没有皈依，就直接说：“来，我给你传个大圆满！”“我学过《中论》，里面讲什么都是空，你过来，我跟你讲！”这样的话，就不具足善巧方便。

要知道，众生的根基千差万别，不可能一下子都解脱，而要一批一批成熟，由浅入深次第接引。就像世间的教育，刚上幼儿园时，不可能直接学博士生的课，学佛法也是如此，不能刚入门就学无上密法。

在我家乡那边，好多老修行人在日常生活中，时时刻刻想到利益众生，就算在方便时、扫地时、倒灰尘时，也会念一些咒语，回向给那些肉眼看不到的饿鬼。其实作为佛教徒，时刻有一颗善心很重要，若能如此，不论你做什么、到哪里去，周围都是可以帮助的对象。并不一定非要你成为国家总统，让全国人民都行持善法，才是利益众生，只要对地狱、饿鬼、旁生、人类等有一颗善心，随时发出你的光和热，就可以帮助无量众生。

《入行论》云：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦！”这个愿还是很重要的，大家也应该发愿，只要虚空存在，众生存在，愿我住在世间，尽除众生的痛苦。不要“我先成佛，我先去闭关了，你们在这里发心……”轮回没有空，佛的事业不会间断，就像《普贤行愿品》里讲的一样。

我们的发愿也应该如此：先有菩提心，然后有信心——相信自他都可以度化，再刚强的人也可以度化，自己要发誓。有些发心人员确实度众生很多年了，也可以坚持下来；有些可能菩提心不具足，一直蜻蜓点水般地游来游去。

大家在修发心时，光是口头上说说“我要发菩提心”，这不是很重要，最重要的是什么呢？就是一定要想方设法，真正生起利他的菩提心，即所谓的“发心不为主，生心乃为主”。这一点，每个人都有自知之明，可以好好观察自己。如果有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。因为，痛苦的来源就是自私自利。

前段时间，我看到个别道友度众生时特别苦恼，就劝他们要随缘，不要有自私自利。如果有了自私自利，中间会做很多坏事，自己真的非常惭愧；如果没有的话，只要尽心尽力，应该都会善始善终。

现在有些人觉得旁生的死活无所谓，根本不懂生命的价值和意义，这种人就算形象上是人，他的行为也值得观察。当然，我们也不可能以佛教理念要求全人类，但是从行为上看，自己到底是人还是旁生？每个人应好好思维。在座的道友也想一想：你没有学佛前，行为怎么样？不知取舍因果前，是如何对待其它生命的？在那段时间里，你害过多少众生？从现在起，打算用什么方法来偿还？……仔细反省之后，相信每个人身上都有一些真实的故事。

对大乘佛子来说，以“三殊胜”摄持所有的善行非常重要。尤其是老年人，不会闻思不要紧，最起码早上起来先发一个愿：“我今天所做的一切是为了众生获得解脱”；白天念佛时，虽不能一直如如不动，但尽量让心安住片刻；晚上临睡前，将白天的善根全部回向。尽管这只是几秒钟的事，但你一天的善根都以大乘的方便摄持了，这个功德在几万年几亿年，乃至生生世世都不会耗尽。这是佛陀的谛实语，没有半点虚假！

修持任何善法，务必要具足大乘的方便，若能这样，即使是小小的善根，功德也是相当大的。过段时间学《释迦牟尼佛广传》，你们就知道：轮回并不是一天两天、一世两世，而是生生世世。如果现在做的善法，能对未来很多世都有利益的话，这是非常值得的。所以，“三殊胜”对每个人都很重要，这是无垢光尊者的珍贵教言，希望你们铭记于心！

我们作为大乘佛子，与众生结缘时，应该有欢喜心。包括在学会中，也有很多旁听者——有些小组对旁听生很欢迎，不但允许他们听课，还提供各种好吃的东西，比如水果等；有些就特别不乐意，甚至把门“啪”地关上，“我们是学佛的人，你们不能来！”这样真的不行。既然学大乘法，以后遇到这样的情况，应该有欢喜心：“欢迎欢迎，欢迎光临！”

大家在遇到痛苦违缘时，应该看看自己是不是大乘修行人，如果是的话，就根本不会斤斤计较，想方设法避免违缘的损害，而会心平气和地完全接受，并且将之尽量转为道用。我们周围有一些菩提心修得好的道友，他们生病也好，痛苦也罢，什么违缘也无法动摇他们平静的生活；相反，像我这样修行不好的人，只要遇到一点点违缘，马上就心急如焚、焦虑万分，这就不是真正大乘修行人的表现。以前，金厄瓦格西称赞夏日瓦格西说：“您能将一切恶缘转为道用，一切痛苦观为快乐，这种境界实在稀有罕见！”的确，这种修行境界非常令人羡慕，但愿所有的人，也能具备这样的殊胜境界。

作为老师一定要想到，学生最需要的到底是什么？老师应带给学生什么样的影响？作为一名老师，自己有一定的社会经验，要提前考虑学生需要什么才能在社会上生存。当然我们不可否认，知识很重要，而且现在知识也是多元化的，什么都要学，否则将来会面临就业问题。但更重要的，要教会学生如何做人，不然，进入社会之后，他们的人际关系可能会处理得非常差。

古人有古人的德行，现代人有现代人的做法。老师带学生的过程中，哪怕是在课堂上讲一个故事，让学生在见解上、行为上不要太自私，在他们身上培养出利他心，他们将来一定会受益很大。如果人很自私，在任何场合都得不到别人认可。所以，我特别希望老师能培养学生为别人着想的品质，让学生们在自己的利益没有受太大损害的情况下，尽可能地帮助别人，这是一种非常重要的教育。

其实我们的社会真的很现实，看别人有威望、有势力，以后需要求他，即便心里对他不满意，表面上也不得不恭敬。如果这个人看起来特别低劣，没有智慧、没有文化、没有身份，就看不起他。

包括有些警察、领导，自己稍微有点身份，以这个理由，对谁都看不起、对谁都践踏，这是非常不好的行为。一旦自己落入低下的境地，才知道“原来我践踏过多少人，现在我应该……”

佛陀虽然也示现神变等，但度众生的重要方式，就是讲法。印度、藏地、汉地的高僧大德，度众生也主要通过讲经说法。就像世间中能让民众从蒙昧中觉醒的，只有教育；如果没有教育，人类很多方面可以说跟动物没多大差别。同样，如果没有佛法甚深智慧的教育，众生也超不出三界的痛苦。所以，讲闻佛法真的很重要。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。

《入大乘论》后面会讲，有些人不会发愿，比如一个织布的人见到本尊的时候发愿变成织布特别厉害的人。所以，我们如果见到本尊，本尊问你希求什么，如果你特别想买一辆车，“我想要一辆车”，或者“我想吃什么东西”，这样其实意义不大。所以，我们自己稍微有一点境界时，去到一些寺院、可以满愿的地方时，或者在高僧大德面前，应该发菩提心，这个很重要。

上世纪80年代，给很多佛教徒加持的时候，大家的所求基本上都是希望“给我加持家庭平安”“让我升官发财”……世间的愿比较多。最近很多人在发愿的时候，也是经常听到：愿我能够利益众生，相续当中生起菩提心，能弘扬正法，自相续生起真正大圆满的境界，等等。很多人发的善愿比较广大，发什么样的愿得什么样的果，这确实是很重要的。

佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。

在真实修行的过程中，很多人都是为了今生的名声、今生的快乐，想要来世解脱或救度众生的发心可谓少之又少。你们现在既然掌握了修行的窍诀，就要尽可能地将它运用于实际。比如，参加“持明法会”的时候，应该发愿：“我今天念诵的仪轨咒语，是为了众生超离轮回。”这样的心可能开始时想不起来，或者观得不是很清楚，然而，心有一个功德，它能随着修行而逐渐成熟，成熟以后，出离心的境界就会产生，然后继续用菩提心摄持，到了一定时候，出离心与菩提心相结合，做善法自然就不会有染污了。否则，一切都是以世间八法为出发，这样的修行靠不住，一遇到违缘就退失了。无垢光尊者将千经万论浓缩为这几句教言，希望你们好好记住！

面对不同人群受众，先要了解对方的心态。如果有他心通当然最好，即使没有，跟人交往时，用心观察也能了解许多。有时跟人交往一两个小时，对方的性格、爱好，大体上都能看出来。原来我也说过，身边的人，无论和你关系好不好，都像警察一样会观察你、监督你。其实我们自己也可以当“警察”，度化众生的过程中，看这个人喜欢什么？他是学什么的？需要什么？再从佛法的宝藏中，取一部分适合他的，对症下药，这样效果才好。

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

最近益西彭措堪布也给你们宣讲《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的愿广大无边，现在我们真正能成熟这样华严无可言说的愿有点困难，但是发愿弘法利生、自相续中不被自私自利的贪执所束缚，作为初学的修行人来讲也是可以做到的，所以但愿每一个修行人都变成不贪求自私自利、为了众生和佛果，所有的痛苦也心甘情愿承受的修行人。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

我们作为出家人，需要懂得一些历史知识、社会背景。如果这些都不懂，你一直在深山修行，倒也可以，现在汉地、藏地有许多修行人，数十年未出山门，这类人不需要了解世界的变化；但如果你要跟世间人接触，尤其在当今时代，就需要了解世间的知识。

年轻法师们，将来如果有机缘弘法，那弘扬佛法的关键，就是要懂人心。如果不了解人们内心所想，你讲的虽是正法，但对方未必接受。

我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。

所以，照顾病人、照顾父母、照顾可怜人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切记。否则，很多人把修法当成终生最有意义的事，而饶益众生则认为毫不相干，即使有人做了，也是自己的一种爱好，不知道这与证悟一味一体，这样的话，大乘菩萨的精神就失去了。故我们的行为，应该像《华严经》中所说：“若见诸贫穷，老病众苦逼，无所归依者，大悲普慈念。”

总的来讲，通过这次学习，大家一定要深刻认识到旁生的痛苦。光是认识还不行，还要再再观想它的痛苦，同时，自己以后的所作所为，不能伤害任何动物。

我常遇到一些人，特别漠视动物的痛苦。非佛教徒倒情有可原，因为他们没有因果观念，但学佛几十年的佛教徒，若对动物毫不在乎，不管它遭受何种痛苦，一点悲心都生不起来，这就很可悲了。所以通过这次学习，每个人都要知道：旁生和人是一样的。必须要生起这种观念！

我也希望，很多堪布、堪姆、法师，一旦离开这个群体，以后不管在哪里，每个人都要有一种自觉：我是做什么的？我对众生负有什么责任？如果有这样一种利他心、使命感，利益众生的因缘自然现前。如果你的发心，就是不愿跟人接触，甚至许多事感觉是被迫的——迫不得已才讲课、引导众生，一旦上面的“政策”松了，或者没有压力了，就想一直躲着，这可能不是大乘佛子的行为。

世界上哪里有痛苦，哪里有灾难，哪里有衣食不足的人，我们心里就应该发愿利益他们，因为佛陀就是这样发愿的。

你看每一位佛陀的发愿，都不是自己成佛以后要穿漂亮的衣服，自己要吃美味的食物。作为大乘佛教徒，我们发愿时要尽量向佛陀学习，他们为各类众生怎么做的，我们佛教徒也应该为不同的众生如是去做。

我们的悲心没有清净，偶尔看到可怜的众生给一点东西，但这个众生如果反抗你、对你不好，你的悲心就没有了。我们的悲心是不清净的、暂时的，而佛陀的大悲心完全是无缘的悲心，从来没有间断，恒常利益众生。

大悲心的事业始终不会间断，原因是什么呢？无始以来非常长时间修清净大悲心，最后等流果显现，自然而然对所有的众生具有大悲。我们对自己关系好一点的亲朋好友容易产生悲心；对关系不好的，就想让他受苦。世间上有亲和怨，比如对我们不好的国家中很多人生病的时候，有些人说“活该”，这说明没有无偏的大悲心；如果有无偏的大悲心，其实他们跟我们没有什么差别，我们同样要对他们产生悲悯心。

昨天讲“三殊胜”时说过，我们做的一切善事都应为利益众生而回向。这种发心虽然没有为自己求什么，但自己的利益却会任运成办，就像烧火时没有求灰烬，但灰烬却能够自然产生一样。有些道友常将功德回向“让我不要生病、身体健康，永远都呆在这里……”这种发心并不是很好，假如一点“众生”的成分都没有，只是为了“我”怎样怎样，就属于小乘的回向。如果念《普贤行愿品》时想：“今天所作的善根，愿一切众生离苦得乐！”这种回向才有大乘的味道。

有些法师，做事还可以，但一听说要出头露面，就特别害怕，“我还是不说吧……”，每次都当好人，无论什么事，稍微有点敏感、风险，就赶紧明哲保身。一方面，不得罪人是很好，但有时候，做事也要有担当，要敢说敢做，否则事情很难成办。

当然，在此期间，还要有善巧方便。比如说，别人刚学佛，就不能对他要求太多。如果你一开始就规定：“你不能喝酒、不能抽烟！”“听法时不能吃东西，不能这样盯着上师！”什么都“不能”，初学者就害怕了。最初可以放宽一些，比如新来的男居士，可以坐在女众区，第一次也没事，不会破坏纪律的，第二次再提醒他们。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

当然，这也需要量力而行，没必要去做超出自己能力范围的事。《菩提资粮论》中也说：“菩萨于众生，不应得舍弃，当随力所堪，一切时摄受。”本来是一辆小拖拉机，只能装一吨的东西，就肯定不能载大卡车上三十吨的货物。同样，作为初发心的小菩萨，让你度化无量众生，把身上的肉一块块地布施众生，一天24小时都不能睡觉，天天观修众生的痛苦，这也是根本做不到的。但不管怎么样，我们还是要尽心尽力、全力以赴，这一点非常重要！

有的人比较担心：“我空性法学得太多的话，最后会不会变成对家庭、对社会不负责任？”这种情况应该是没有的。我们对《现观庄严论》的研究越深入，心态只会越来越与圣者的智慧相融合，这时不但不会变成消极的人，反而是更想为社会做一些事情。很多出家人学空性二十多年了，还是很喜欢为众生做事，而且做的时候也不觉得累——不敢说有真实的大悲心，但相似的大悲心应该算得上吧。自古以来的很多知识分子，也是在懂得了佛教的殊胜意义之后，自觉承担起救治社会的责任，这也是大家有目共睹的。

其实我们也是一样的，我们这里有些人虽然想利益众生，但是到一定时候就走不下去。走不下去的原因，一个是他的大悲心不够，就像昨天讲的一样，如果没有大悲心的等流，到了一定的时候走不下去，大悲心的“油”没有了，就像车开着开着没有油就走不下去了；还有一个原因是没有智慧，在众生界当中很难走下去，因为众生有各种各样的烦恼习气，在这样的众生当中，想要饶益他们肯定是很难的，不是那么容易。如果我们有了大悲心和智慧，不敢说像佛陀一样显现十二相，但至少利益众生的事业不会半途而废。

无论法师还是居士，在讲经说法或与人沟通时，第一就是要多闻，具有智慧，否则自己空空的，什么也说不出来；第二，在说法期间，要无所畏惧。有些人不是这样，“那些听众会不会说我？”“父母会不会不高兴？”“妻子或丈夫会不会不理解？”有各种痛苦和担忧。其实这些也没什么，无论你是在家人、出家人，该说的佛法，要坚定地说出来，没有必要畏首畏尾。所以，大家以后要坚强一点，任何时候都要无畏。

作为大乘修行人，即使自己的亲人惨遭杀害，我们也不能起点滴的报仇之念，毕竟杀人者也是一个众生，他是在烦恼的驱动下才这么做的，我们如果伤害他的话，就会违背佛陀所有的大乘教言。

这个道理对某些道友来说，可谓耳目一新、闻所未闻，也许有人还会想：“这怎么行呢？别人杀了我的父母，我要是不报仇的话，今后怎么在世人面前抬得起头来？”对此，法王如意宝教导我们：就世间想法而言，保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌，确是值得赞叹的英勇行为，但从大乘佛法的角度来讲，我们必须要对所有的众生一视同仁，不能有丝毫的亲怨执著！

每一个人都在寻找自己的快乐，每个人也都需要照顾家庭、积累财产、赢得一定的社会地位。但同时，我们也应该利益身边的众生。因为人生短暂，所以每一个人都应该在自己的一生中做些有意义的事。我们不会像难民一样缺少粮食，但却有可能缺少“精神食粮”。有些人虽然口袋里的钱越来越多，但内心却越来越贫寒。我们需要物质与精神的平衡。

我也希望广大佛教徒们要顺应时代，将佛陀的智慧传承下去，不要让这些代代相传的瑰宝在自己手中消失。今天的各种技术和仪器，我们佛教徒照样可以拿来使用。2006年时，中国通过网络和视频传播佛法的人还相对较少，我也担心会不会有人诽谤，但后来，在护法神和各位道友的努力下，这些年在弘法方面，我们取得了突破性的进展。

也希望懂技术的佛教徒，不要以为这些是小事，“这是三种懒惰之一，我天天上网干嘛？还不如关掉电脑，自己修行。”对于个人来说，修行的功德是非常大，但对于整个佛教来说，若能将自己的专长用来弘法利生，我觉得非常有意义。

比如说有些佛发了八个愿，有些佛发了四个愿，药师佛发了十二个愿，当然，每位佛发的小愿数不胜数，但是归纳起来的大愿就是这些。就相当于一个优秀的企业家，在有生之年规划要做的两三件事情一样，佛陀也是主要做几件事情。像这些如来一般，我们也要思量将来自己有朝一日解脱时、成佛时，以及未解脱前、尚在轮回中时，一旦具备能力，主要做哪些事情？在这些佛的发愿中，自己也选择一些内容来发愿非常重要。

我们修行人要懂得树立目标。世间人选一个专业，顶多只能维持一生一世，而且他学习的目的只是为了这辈子能活得好一点，根本不会为下辈子乃至生生世世作打算。大乘佛教徒的目标不是这样。我们首先要明确，这一期生命结束后，我们并不是像水干了、火灭了一样再也没有了，而是还要连续不断地流转下去，这一点依靠丰富的教理和自己的体会都能证实。那么，今生跟来世比较起来，我们应该更注重来世，这就是大乘佛教徒最基本的一种价值观。在此基础上，如果认识更深一层，发现不但要做对来世有利益的事，还要做对众生有利益的事，那就要在菩提心的摄持下去行持善法。现在有部分“现实主义”的佛教徒，还是习惯于只看今生不看来世，这种观念相当于只管今天不管明天，是非常幼稚的，如果不调整过来，会导致对因果取舍非常麻木，这和我们价值观、目标相距甚远。

的确，跟世间人比较起来，学过大乘佛教的人还是很不相同，因为他们自我的成分比较少，实有的执著也比较轻。但很多人都没获得圣者果位的缘故，与诸佛菩萨的事迹比较起来就很惭愧。但是，既然我们的方向已经确定，那就要不断努力；相信到一定的时候，通过自己的发心力，也能救护很多可怜众生，而且自己也不会有任何畏惧和怯懦。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

皈依并非为求自己的解脱，《大圆满心性休息大车疏》中说：只有具足大乘皈依，菩提心才有基础和所依，否则不能称之为大乘佛教徒，所以要时刻调整自己的心态。三宝永远不会欺惑我们——我们内心中一定要有这样的诚信，时时刻刻以无欺的、最究竟的三宝作为自己永恒皈依的对境，并且不只是为了自己解脱而是以大士道的发心进行皈依，这一点相当重要。去年我去了好几个城市放生，每到一个城市，我都会问：“你们皈依过没有？”大多数人都说“皈依过”，但当问起是否是为了众生而皈依时，没有一个人举手。于是，我们不得不让大家重新发心为了利益一切众生而皈依。

有两种方法。一个是自己的内心要平静，减少贪欲心、嗔恨心。这样内心自然而然就会产生快乐。还有一种方法就是，经常用一种忘我的精神去帮助别人。有些人，虽然没有宗教信仰，但却经常帮助别人，所以自己生活得也非常快乐。因此，我觉得内心平静，不要有贪、嗔的烦恼，还有乐于助人的心态，都是非常好的窍诀。

现在许多学校的课本中，都声称动物跟草木一样，虽然能动，但大脑结构不像人的那么发达，故对痛苦的反应很迟钝，几乎不知道什么是痛苦。正是基于这种理论，现在人杀动物，并不觉得有多残忍。假如他们看到一个人被杀，绝对不会无动于衷，定会全力以赴去救他；而被杀的对象若是动物，很多人就漠不关心、听之任之了。这种差别，跟各人前世的大乘善根有关，也跟今生所处的环境、所受的教育有关。

帮助众生，最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上，认为“我是修行人，我是上师，不能做这些”，其实佛菩萨的真正行为，就是视众生无有高低之别，平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人，他实在走不动了，你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由：“我是什么身份！出家人怎么能扶在家人？”其实我们最恰当的身份，就是“众生的仆人”，是真正的仆人，不是口头上或名义上的。当然，这种帮助也不是做给人看的，如果上师看见、管家看见、别人看见，我能得到表扬，就去帮一帮；如果谁都看不见，我才不愿意去做，不能这样。只要对众生有利，哪怕是一点一滴，我们也要去做，这才是大乘菩萨的行为！

刚才讲到，很多人都不敢发愿在娑婆世界弘法。我们有些道友也是这样：“哎，现在哪里都不能弘扬佛法，我还是自己念咒算了，或者去深山里打坐，浊世众生真的很难度化。”这一点我也特别理解。如果你没怎么接触人，看谁都觉得很好，可你一旦接触之后，有时感觉非常恐怖。所以，在这些时候，大家应该披上安忍的铠甲。

真正具有菩提心的高僧大德，无论处于什么环境和地位，都不会舍弃利他的菩提心。比如，当他被众人恭敬赞叹时，不会认为我是多么了不起；当他贫穷困苦，甚至被关在监狱里时，也不会考虑个人的安危，考虑的只是众生的利益，愿自己所受的苦可以代替一切众生的苦，而且在监狱里还为众生传法，开示取舍的道理。大家都知道，在整个世间，最恶劣的环境当属监狱了，如果一个人身陷囹圄都能不舍菩提心的话，那在快乐或平庸时，也肯定不会舍离菩提心的。

很多人认为，所谓的成功人士一定是领导或者有钱的企业家。但我认为，成功人士应该是能帮助别人，同时自己很快乐，也能为家庭带来快乐的人。这样的人，家里不会成天吵架，自己也不会整天愁眉苦脸，他对生活中的任何事情，都有勇气去面对。哪怕身边有成百上千个人需要帮助，他都会用一种利他、真诚的心去帮助他们。他甚至可以将这种利他心发扬得更广大，去爱护动物、爱护世界上所有的可怜众生。这才是成功人士的标准。

所以，我并不认为，成功人士就要有钱、长得很漂亮、地位很高，这些其实都是暂时的。实际上，这些人在痛苦面前可能非常脆弱。而真正的成功人士应该是有智慧，并且能够帮助他人的人。

现在还好，我们国家没有战争等大事发生，如果有饥荒、战争等大的变化，有多少人会遭遇各种严重的痛苦？那天听到一个二十多岁的年轻人说：“祈祷佛陀，让我这一辈子中都不要遇到历史上所发生的各种痛苦的事情。”我想他说的还是比较真实的，如果真正发生历史上曾经上演的战争、灾难，就像现在所看到的有些国家所发生的各种疾病、灾难一样，多么可怜！

因此，对于世界上那么多无家可归、家破人亡的可怜众生，我们应该经常发愿、祈祷，经常认真地、默默地多念药师佛的名号，祈愿依靠药师佛的加持，让他们早日有好的归宿，今生中一切资具圆满，来世也不要堕入恶趣。我们作为佛教徒，虽然现在亲自到那些地方去做慈善很不现实，但是我们心里要做这方面的发愿和回向。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

我们平时讲的三殊胜，就是首先以菩提心来摄持，中间以正行无缘来摄持，最后以回向众生来摄持。我们口头上经常这样讲，实际行动中也要做到。大多数人应该都没有问题，现在不管到哪里，大家都有一些闻思的基础，所以懂得怎么做。有些人可能由于环境的原因，有些人是自身烦恼习气的原因，做得不是特别理想，但总体来说，很多人都知道，做任何善根不能一直怀着自私自利的心。当然，我们作为凡夫人，自私自利的心也不可能完全没有，但只要我们不断去改造，不断去反复发心，以这样的方式一直训练、串习，那么刚开始是“有伪”的菩提心，后来就会变成“无伪”的菩提心。到后面自然而然做任何善事都是为众生而做。这确实需要长期训练，不是一天两天的事。有些修行人特别在意修行的结果，想要短时间内得到立竿见影的效果。但有些时候也不要特别地急于求成，因为要获得任何一个成果，其实都需要相应的因缘。这种因缘的成熟，不一定如你想象得那么快。

我们身为佛教徒，不能仅仅考虑自己的利益，而应时时为佛法和众生着想。尤其是大乘修行人，若整天只为了“我”解脱、“我”快乐，“我”的弟子，那真是徒有虚名了。完全以自我为中心，不要说大乘佛教徒，就算是一个世间领导，也肯定不是好人。倘若具不具有名声和地位并不重要，只要对众生、对佛法有一点利益，再苦再累自己也心甘情愿，这才是名副其实的大乘行人。

很多人认为：我已发了菩提心、我已拥有菩提心，但却从来没有想到过众生，白天晚上都是想自己。可能有些修行特别差的人，连自己都没想过、糊里糊涂，那就更算不上菩萨了。真正的菩萨，他会想到众生，根本不会舍弃众生。《阿难请问经》中说：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”可见，不舍众生很重要，大家一定要记住。

法师引导众生时，首先不要懒惰，“我太累了，算了吧，不去了”；也不要厌倦，“这些人挺麻烦的”。这两种想法都不对。

还有些法师经常心情不好，动不动就不开心，这也不太好。应该以慈悲心宣讲佛法，有了慈悲心，再苦、再累、再难都不要紧，因为对你来说，这是人生中很重要的事。就像前两天学的《大乘经庄严论》中，讲过一棵树的比喻，其中树根是利益众生的悲心，有了它，才会有茎、枝、花、果。因此，以慈悲心讲法非常重要。

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

我们也应该先发愿，中间不退转，最后真正护持正法。《华手经》里讲：“三时守护法，初中及最后，常为佛所赞，能大利众生。”初、中、后三时都要护持正法，这样的话，诸佛常常赞叹，众生也会得到大利益。

有些人刚出家、刚发菩提心时，“我要弘扬佛法！”两三天都不睡觉，听光盘等特别认真；到了中间，新鲜劲儿就过了；最后，不反对佛教就算不错了——有些人不要说护持佛法，甚至会摧毁佛教，个别人的心态特别可怕。无论怎样，我们都应该像这些菩萨那样发愿：有生之年，如果自己有能力，一定好好护持、弘扬正法。所有功德中，发菩提心、如理修行、护持正法，这三者功德无上，大家要尽量行持。

有些人认为：修行的时候，明点不会观怎么办？与菩提心相比，观明点是非常小的事情，不会观风脉明点也不要紧，最主要是出离心、菩提心，以前在相续中未生起的话，一定要生起来，这是非常重要的。有些人说：大圆满修不来……尤其刚初学的人，特别想修所谓的大圆满。大圆满的确很重要，自相续若能真正生起大圆满的自然觉性当然很好，但最主要的是菩提心和出离心，每个人都应该想尽办法，在自相续中生起来，这一点非常重要。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

有些人说：我的母亲病了，您可不可以加持一下，因为她是我的亲生母亲。就像这样，很多人虽然口头上说得很好：利益一切众生，但众生只是如母有情，并不是老母有情，因为并没有像对待自己的母亲那样。汉地经常有人说如母有情，其实应该是老母有情，也就是说，众生真正是自己的母亲。既然我们生生世世的母亲沉溺在轮回中，那就应该帮助她们，而帮助她们的唯一方法就是发菩提心。

讲了这么多天的修心教言，你们遇到问题时应该多多少少能用上一点吧！可是昨天刚讲的内容，现在用不上的还是大有人在。刚才有个老年人给我打电话：“上师，我现在非常痛苦，又生病、别人又欺负我，您能不能给我找出一个解决的办法呀？”其实，不要说是我，就算是诸佛菩萨，除了这个办法以外，也没有别的办法了，于是我对他说：“你可以观想自他交换，代一切众生受苦啊！”那个老人听后回答：“这个办法也对，但我想……应该还有一个行之有效的方法吧？不然的话，怎么还这么痛苦呢？”一方面可能是这个老人的业力现前，另一方面也是由于他没有以这些修心的法要来调伏相续，总以为从别的地方吃点药、得个加持，依靠某种物质的力量，就能消除自相续中的烦恼。其实，这是一种错误的观念。

那正确的观念是什么呢？当身患重病、别人也欺负自己的时候，应当这样想：“愿一切众生的疾病、痛苦，以及所有不愉快的事情，全都集中在我的身上，让我一个人来承受痛苦。”这就是《修心七要》上上下下最根本、最唯一的窍诀！

“志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏”，我很喜欢这一颂。大家也应该记住，我们做任何事时：意志力要坚固，这是第一；第二，要长期精进，希求佛智，要有学习精神；第三，不要太封闭，要多帮助别人、多讲法，在此期间，遇到困难不要畏惧，不要厌倦。这是很多人需要铭记的一句话，在以后弘法、利生、修行的过程中，都很重要。

有人说我比较精进，还有人说我比较坚强，无论怎样，我自己比较喜欢意志坚强的人，也喜欢长期精进的人——不是熬夜两三天，然后一睡四五天，这没什么用。

另外，我们懂得的道理，不要一直藏着掖着，要尽力分享给别人。其间，不要有畏惧、疲厌。只要去弘法，只要去利益众生，肯定会遇到各种事情，我们要勇于面对。

以上，佛陀宣说了这些菩萨弟子的特点。我们也是佛的传承弟子，也应该有这种坚强的心、精进的心、利乐说法的心、无有畏惧的心。这四心，大家一定要记住！

昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说：“你们很累，很感谢！”有一个道友说：“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

作为释迦牟尼佛的追随者，我去年翻译《释迦牟尼佛广传》以后，自己的人生上也有点点改变，改变是什么呢？学佛当中主要是利他，发菩提心是最重要的事情。这是我自己人生中的一个改变。另外，每天都不间断地念释迦牟尼佛的仪轨，把释迦牟尼佛的佛像当作自己供养的对境，这是自己人生中的另一个转变。

我觉得外相上怎样都可以，只要对自他有利，可以抛弃自己的一切身体、生命、名声等，这些不是很重要，它们都是很短暂的。得一个人身不容易，在已经得到人身的时候，相续中真正受到释迦牟尼佛的加持，生起一种利他的心，这一点非常难得。

大乘佛教的慈悲观要求无条件地悲悯一切众生，所以不应因为你对我好，我就对你观悲心，或因你对我不好，我就要对你生嗔恨心，因为真正大乘佛教的精华，就是要利益天下无边的一切众生。但这样的理念现在很多人都不懂，有些长年学习的佛教徒，在遇到事情时就以自我为中心，对他来讲害众生好像是应该做的事情一样。实际上，这些行为完全违背了大乘教法。

佛陀是应机说法。我们每个人，给身边的人传递如来智慧时，也要先了解众生的特点：有些人行为高尚，有些人行为低劣；有些人根性很好，有些人根性很差；有些人爱吃东西，有些人爱睡懒觉；有些人爱讲是非，有些人爱行善。哪怕是十个人在一起，各自的习性也都不同。

由于每个人根基不一样，你要讲法的话，虽不可能让所有人都接受，但至少也要让多数人喜欢——从众生的关注点出发来宣讲，如此他们就能获益。千万不要以自己的分别念和爱好为准绳，要求所有人必须接受你的观点，这是不行的。众生的烦恼、习气、爱好、行为千差万别，所以一定要了解众生的根基，这非常重要。

我们在利他的过程中应该注意的是，虽然我们是凡夫人，但是也可以真正行持利他行为。比如说我做某件事情，不是为了得到名声、财富、供养和他人的恭敬，唯一的目的就是为了利益别人。真正圆满的利他之心，只有一地菩萨以上才可以真实具备，但是现在作为凡夫的我们也是可以行持利他，这种利他行为在我们平时的言谈举止中也可以观察出来。

原来我也讲过，法王如意宝无论去哪个国家，包括坐车时都经常打听：“这里的人们最关心什么？现在经济状况如何？社会风气怎么样？这里最好看的人是什么样？最难看的人是什么样？”方方面面都会直接询问、了解，这确实很有必要。不像我们有些堪布、堪姆，去某个地方时，好像装在口袋里一样，什么都不了解。有些人可能是傲慢所致，有些人可能是比较愚笨，到了那边，只在法座上讲一会儿，下来什么都不知道。因为他太封闭，大家都觉得：“他到底在说什么？好像跟我们不太相应。”人们很难接受。

所以，我们有必要多了解一些情况。比如藏地、蒙古、汉地、新疆，不同民族的风俗习惯有很大差别，需要入乡随俗。在这个世界上，应机说法真的很重要。你们闻思多年以后，应该会逐渐明白。

我是这样想的：空性确实很重要，因为没有证得空性，所作的善事就会被我执束缚，这样就不一定有善根。但光有空性的境界也不行，还要尽心尽力地利益众生，因为证得佛果的目的就是要利益众生。这样的话，现在因地时没有串习明显不行。就像在学生时代德育没有搞好，当领导时除了贪钱以外什么事都不想做一样。而不利他的佛陀根本没有，所以大家现在就要学习利他。

很多人从无始以来害过很多众生，尤其即生中故意杀害众生的这些罪业，为了真实忏净这些罪报而应断除我执，这是修行人最根本的。所以，修行的时候抓重点很重要，比如学密宗的重点就是等净无二的见解；学大乘经典的重点，就是要对众生生悲心，这种悲心并非口头上说一说，现在很多寺院念得特别好听——为一切众生修学大慈大悲菩提心，听起来倒是不错，但是真正心的相续中为一切众生生起大悲菩提心没有？这是最关键的一个问题。

所以我们一定要发为了利益天边无际的众生而牺牲自己的大愿，因为对修学大乘来讲，发大愿是必须的。可能有些道友到目前为止还没发过大愿，所以大家皆应好好想一想，看自己发过大愿没有。要发什么样的大愿呢？要让自他众生获得菩提果位。有些人学佛已经很长时间了，可能所发的大愿只是想吃火锅，除此之外并没其他发愿，该不会这样吧！

我们行持善法的过程中，需要明白六度的重要性。平时持戒也好、布施也好，一定要以菩提心摄持，哪怕布施一块钱给可怜的乞丐，前面也要有发心，中间有个好心好意的心态，不要侮辱他或蔑视他，最后以大乘回向来摄持，这样一来，依靠六度之因，将来可成就二身（色身和法身）之果。龙猛菩萨在《宝鬘论》中也说：“诸佛之色身，由福资所成；法身若摄略，由慧资所生。”每一个众生将来都会圆满色身和法身，但二身之因，现在就要准备，就像学生必须经过读书才能进入大学校门一样。我们在因地的时候，不要认为：“六度只不过是一种说法，与我无关！”前辈高僧大德和诸佛菩萨如何行持六度万行，我们也应该尽心尽力去做，这样一来，心力才会逐渐提升，烦恼障碍才会慢慢消除，最后现前如来身相，利益天下无边的众生。

如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无遗，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。

有些大学生非常期待毕业，认为毕业后可以成家立业。其实，毕业后的生活压力远远大过现在的压力。当你工作时，可能又非常期待退休，退休后又往往有一种失落……这样的人生，一直处于追逐和困惑中。其实人活一辈子，最重要的是要有一种利他的心态。佛教所讲的利他，不仅仅能帮助别人，更能为自身带来广大的利益。

我们在遇到顺缘时，自然是开开心心的；但在遇到违缘的一些关键时刻，你的欢喜心会不会丧失？《入行论》中讲：“遭遇任何事，莫扰欢喜心。”不论遇到任何违缘，都能处于一种非常平静的状态中，那说明这是真正的修行人，菩提心修得很好。如果快乐的时候装得像个修行人，一到痛苦的时候却比世间人还要糟糕，那就算不上有菩提心。所以要恒常处于一种欢喜心之中。

如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏，凡是众生都把他当作佛菩萨，那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病，对性格好的人，大家都说他很不错，也愿意随顺他，而性格不好的，都舍弃、侮辱。其实，对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲，他们不但不会舍弃恶劣众生，还会以悲悯心来摄受，就像仆人对待主人一样。

现在很多人对戒牒特别重视，因为没有戒牒的话，在寺院里面很难挂单，其他人也不认可。但实际上，自相续中具有出离心的戒体的话，外表的戒牒不是很重要。受菩萨戒也是如此，很多人说：我在某某上师处受了菩萨戒。然后拿出一个红本本到处展示。这样的话，是不是红本本掉在地上，菩萨戒也会掉在地上呢？其实并不是这样的，菩萨戒的本体就是真正的菩提心。相续中若生起了菩提心，菩萨戒已经具足了。这时，所谓的红本本掉了也没有关系。

如果你真能对动物像对待人一样，那么作为大乘修行人，其他很多境界都可以相继出现。到那个时候，你不仅会对总的旁生界生起强烈悲心，甚至对自己饲养的动物，也会多一分仁慈、多一分爱心，尽心尽力去保护它们。《梵网经》云：“若佛子常起大悲心……若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。”我们平时无论看到什么动物，都应该心生悲悯，心里想着让它发菩提心，口里也这样说出来，这是大乘行人时刻要记住的事情。为什么呢？因为乃至虫蝇等细微含生以上的动物，都跟人类一样有苦乐感受，而且它们无一例外都当过自己的父母，对它们生起慈悲心理所当然。

以前，特蕾莎修女曾说：“我们无力做伟大的事情，我们只能以伟大的爱，做细小的事情。”她说得很有道理，我们不可能像释迦牟尼佛、观世音菩萨、文殊菩萨那样伟大，但若以佛菩萨无私奉献的爱，在生活中点点滴滴去爱所有众生，这就是真正利益众生的行为。当然，世间的爱与出世间的爱并不一样。世间的爱是以自私心占有，也就是以我执烦恼将对方执为己有。而佛菩萨的爱则是无私奉献，是真正博大的爱。

话说回来，利益众生无厌倦很重要。现在世间，在两三天或几年中帮助众生的人倒有，尤其在学了《入行论》等大乘经论后，很多人特别激动，一直给别人说：利益众生很重要，我从现在开始一定要帮助众生！表面看来他发的誓言很坚定，可是也很难在有生之年帮助众生。当然，这与福德等因缘也有关系。但不管怎么样，如果自己有能力，就要在有生之年中利益众生；如果实在没有精力、条件，帮助众生的心千万不能舍弃，这非常关键！

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

为什么有些人再怎么苦、再怎么累也毫无怨言，心甘情愿日日夜夜默默无闻地帮助众生，原因就是他们具有利益众生的心，而没有自私自利的心。而有些人因为有自私自利的心，或者说我执很重，一旦自己的目的没有达到，就不愿意利益众生。所以，自私自利心很重的人，只能暂时在很短的时间中，从表面或形象上帮助一下众生，根本不可能做得长远、究竟、彻底、圆满。故每个人皆应发愿：乃至生生世世尽心尽力利益众生。

不管是人还是畜生，只要看到他们在受苦，我们就应该想方设法地帮助他们。作为大乘修行人，不仅心中要这么想，实际行动也要这么做。比如，有人在杀害众生时，我们应该马上制止，如果有钱的话，就把它们买下来放生；天气炎热的时候，如果看到小虫在太阳下曝晒，应把它轻轻拣起来，放在寂静荫凉处；有些长年卧床的可怜病人，没人愿意照顾安慰，我们应不遗余力地帮助他们；一些边远的乡村远离佛法的滋润，只要我们有弘法的能力，就应责无旁贷地去那里传授佛法。这些都是大乘菩提心的行为。可是有些人口口声声说要利益众生，但别人不小心碰他一根汗毛，他也会指着人家骂半天，这种“口惠而实不至”的行为，怎么看也没有大乘佛子的味道。

在《大宝积经》里，宣讲了退失大乘菩提心的四种因：第一种因是依止恶知识，并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法：如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说，信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说：至少在一星期之内不能间断听课，如果长期听课，信心就不容易退失；而离开这个圈子就很困难，因为现在很少有人有独立自主的见解。

第三种因是贪著自我、生起邪见：若始终贪执自己，相续中生起外道的邪见，就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关，虽然闭关很好，但一定要接受大乘佛法，同时心里还要发愿利益众生；不然跟谁都不愿意接触，让人有不合群的感觉，那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以，若不依靠善知识的教言，表面上看来你在修大圆满等密宗法，实际上全是为了自己，那就很危险。

无论依靠什么方法，自相续中生起菩提心非常重要。一旦生起菩提心，哪怕天天睡懒觉也可以。否则，整天说自己是修大圆满的修行人，在门上贴上大大的“闭关”两个字，任何人不准进来，就像毒蛇在自己的洞里面也会散发毒气一样，不一定有很大利益。

所以，最主要是在相续中生起一种饶益众生的心。这时，你住在寂静地也可以，住在大城市里也可以，无论怎样做，善根都会越来越增上；任何众生见到你或者听到你的名号，都会获得很大的利益。以前噶当派的卓沃衮波在自己的教言里发誓：凡是听闻我名号的众生，一定不会堕入恶趣，因为我的相续中已经生起了无伪的菩提心，谁与我结缘都会有很大利益。还有上师如意宝，真的是相续中生起菩提心的大德，凡是听到他的声音或者名号的人，都可以结上非常殊胜的缘。我们自己在修行过程中，其他的境界一方面也很重要，比如见到明点、佛的形象等，但最关键的，在自相续中有没有生起真正的菩提心？如果没有生起，一定要想尽一切办法生起。以慈悲心对待他人，为了利益他众而欲求菩提果位，这种菩提心必须生起来。

从世间法来讲，报仇是正常的，特别是有些少数民族，普遍认为有仇必报是应该的。但我们通过学习大乘佛法，发了大乘菩提心，就要改变这种观念。不要像以前那样，别人对不起我，我就一定要报仇。报恩是可以的，但尽量不要报仇。《弟子规》也讲：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”有仇必报不是大乘佛教的理念。我们不要跟世间人一样，一定要对世间法的规则有一种突破，有一种超越，这样才是大乘佛教。

倘若我们不仅没有危害众生，反而还帮助了他们，这时就要生起欢喜心，发愿今后仍如此行持。前天我和齐美仁真堪布放生回来，就遇到了这样的事情：当时齐美仁真堪布已经很累了，但看到商店门口有个六七十岁的老太太捡了很多纸箱子却背不动时，他不顾自己的疲劳，马上跑过去帮她背……虽然表面上看来这只是一个小小的行为，也就是世间人所谓的“学雷锋”吧，但从这些微不足道的行为中，却可以看出一个人的内心如何。世间的助人为乐，经常带着很多功利色彩，比如，能给我带来好处的人，我就愿意帮他；而对我无利无害的人，则根本不搭理，但修行人与此截然不同，无论对自己有没有好处，只要众生有困难，都愿意无条件地去帮助。

我们有漏的身体是无常的，到了一定时候，都会离开人间，但如果落成文字，就能千古流传，源源不断一直弘扬下去。所以，大家应该在这方面多考虑一下，不仅仅是自己学就可以了。哪怕身边只有一个人，也要慢慢感化他。如果广弘的因缘不具足，哪怕只分享其中一品、几个偈颂，对他们也有很大的利益。

其实，以简单的世间比喻也可说明这个问题：有些学生很不愿意读书，他认为学生时代太苦了，但是有智慧的父母认为：虽然在你当学生的几年中会有一些痛苦，但是跟你不读书，一辈子都以文盲流浪在这个世间过痛苦的生活相比，这其实是幸福之因，并不是痛苦。所以父母一定会选择在短暂时间中让你感受你所认为的教育之苦，若你真正读完书，在一生中就可以自由自在地享受各种欲妙。同样的道理，发菩提心和不发菩提心还是有很大差别。但有些可怜众生因为已经习惯了轮回中的苦难，就认为保持现状很好，发菩提心很困难、很痛苦，因为时间那么长。其实这个问题很简单，如果不发菩提心，一直沉溺在轮回中，就会在无量无边的时日里感受痛苦。所以应该披上精进的盔甲，一定要对度化众生和行持善法产生容易想。

所谓的救度，并不是暂时给他一点饮食受用，而是愿他获得佛果，以这种发心来饶益他。因此，大家对发心的界限一定要清楚。暂时解决一点困难，见到有人在路上绊倒的时候去扶起他，这是发菩提心的一种表现，但不能代表真正的菩提心。唯有依靠佛法让他早日脱离轮回、获得佛果，这才是真正的菩提心。

现在我们每天都念《普贤行愿品》回向善根，真的非常欢喜。上师如意宝从小就是这样，每天都念一遍。有些人可能不知道《普贤行愿品》的功德，实际上，不管是用藏文还是汉文，念《普贤行愿品》好好发愿度众生，虽然现在不是特别明白其中的意义——其实以前我是讲过的，但每天坚持念这个金刚语，并在这个过程中好好回向，到一定的时候，对《普贤行愿品》会自然而然地生起很大的信心，善根也会自然而然地具足。

有些人偶尔帮别人一次，就认为自己对人家的恩德相当大，如果那人对自己不小心有点冒犯，他就非常生气，并抱怨道：“这个人太没良心了！想当初他来的时候，没有东西吃、没有地方住，要不是我收留他，怎会有他的今天？可是现在他恩将仇报，不把我放在眼里，还对我如何如何……”；有些人没事就喜欢倚老卖老：“我在学院呆那么多年了，什么风风雨雨没见过，想当初我怎样怎样……”一个人讲得手舞足蹈、唾沫横飞，听得初学者口水直流、羡慕不已；有些人自恃广闻博识、持戒清净，常在人前显露自己的功德，以博取众人的喝彩；还有些人只要做了一点点善事，如组织几个人放生、造了一座佛塔，就要上网宣传，或制成光碟流通，生怕大家埋没了他的壮举，不知道他的业绩……

以上这些行为，若对众生有利，我们也不敢说什么，毕竟佛菩萨的显现，非一般凡夫所能窥探。但若自己的发心并非如此，只是为了个人的名利，那这种举动，就为我们大乘行人所不齿了。为什么呢？因为大乘主修“自轻他重”，在我们心中，众生的份量远远超过自己，帮助他们、为他们做一点事情，是理所应当的责任，这又有什么可炫耀的？

其实仔细想一下，世界上人类才是最可怕的，而且人类只关心自己，并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人，全世界就非常关注，各大新闻媒体的报道中，都说他们如何如何可怜。然而，屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生，它们的生命跟我们没有差别，许多人却对此无动于衷，没有一个平等的法律去保护它们，这是很不公平的。

因此，在这个世间上，吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面，佛教徒起到了良好的作用，希望今后对于戒杀放生、断肉茹素，大家更应该重视起来。否则，有些学佛多年的居士，只知道杀人要受法律惩罚，却不知杀旁生要受因果惩罚，亲手杀害动物或虫类觉得无所谓，对于这种错误、颠倒的认识，我们有责任帮他们改过来。

《小品般若》里也讲：“生难行想、苦行想，不能利益无量阿僧祇众生，于众生生易想、乐想、父母想、子想、我所想，则能利益无量阿僧祇众生。”所以，我们对帮助众生应该这样想：这是一个快乐的事情，这是一个很容易的事情，这是一个应该做的事情。如果没有这样，就会认为：发菩提心利益众生太累了、太痛苦了、太难过了。

有些人才发一年心就对我说：“可不可以把我换了，我已经熬了整整一年，一年365天，一天24小时，您想一想，这个时间多难熬啊！”我说：“你换下来干什么？”她说：“您到底同不同意我换下来？”我说：“同意。你准备做什么？”“真的同意呀？那我换下来后可以好好玩了，嘿嘿！”但我觉得，真正有利他心，做任何饶益众生的事情都不会困难。

现在很多人说：我已经受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。但是我们相续中到底有没有密乘戒？大家每次听说有灌顶的时候特别着急，尤其有一个新活佛来的时候，特别高兴。过了两天热潮没有了，就开始毁谤：我那天供养了多少多少钱，现在钱到底供养到哪儿去了？这些不是很重要。最重要的是看我们自相续中有没有出离心？对皈依戒以上应该好好观察。其次看我们相续中有没有菩提心？包括相似菩提心以上是否具足？这方面还是很重要的。

能够自我揭发过患，就是真正的智者。凡夫位时，还没到直接利益众生的阶段，所以，这时候最好先断除自己的过失，这也是利益众生的一种方式。

我们作为凡夫，应该内观自心，而不要去观察别人的过失。有些高僧大德，一听到讲别人过失的话语，马上就会转移话题，这着实让人敬佩。而有些人在毫无必要的情况下总喜欢说别人的过失，真的很可怜。

所以，我们在凡夫位的时候，要想利益众生，还是先断除自己的过错再说吧。

其实，如果没有利他心，再有一万、十万个出家人也没多大用；如果有利他心，真正想转法轮，哪怕只有两三个人，佛法也有希望。所以，大家应该好好反省自己。你当一个法师，法师是干什么的？并不是天天吃喝玩乐、有很多人吹捧，只有弘法者才叫法师。有些人稍微有点名声、有点供养，人就变了，觉得自己做什么都是如法的。作为法师，你们应该做什么，自己最清楚。

同时发心的时候也要想帮助众生，而且帮助众生也不要有厌倦心，不要遇到一点点违缘就像猪鼻碰到石头一样马上往后跑。（在修行教言里经常有这个比喻：老猪正在噗、噗、噗地吃着东西，如果遇到一个大石头，它马上就会摇着尾巴往后跑，因为鼻子碰到石头特别痛，再也不敢挖下去。）因为在修行过程中，碰到违缘、痛苦是正常现象。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

对行菩萨道的人来说，行愿不分是非常重要的。如果有行无愿，则行为不会长久。在度化众生过程中，如果只有暂时的行为而没有恒常的发愿，那很可能做一次度化众生的事情后就彻底结束。如果有愿无行，则愿就会成为空愿。虽然我们心里很想成佛，可是如果从来不行持六度万行，那愿望也是不可能实现的。因此，学习《普贤行愿品》后，我们要将发愿和行为结合起来，二者缺一不可。对于诸佛菩萨的广大利他行为，虽然我们现在不能如实做到，但只要每天不断地发愿，只要自己的发愿不退，总有一天会做到这些行为。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

其实不论基督教的思想，还是佛教的思想，都是宽恕与救赎所有罪人，而且面对伤害自己的人，都以智慧与爱心对待。这一点，不论从佛陀旷劫的菩萨行——为了利益众生，布施头目、脑髓也在所不惜，还是耶稣自我的牺牲——在十字架上示现圆寂，都完全可以体现。所以，佛教与基督教都倡导一种无私、无条件的爱，而这种爱能够吸引芸芸众生。

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

“道高一尺，魔高一丈”，法深之时，违缘也多。我们这次讲的《法华经》非常殊胜，每个人刚开始听闻时，也遇到了一些事；包括我个人，传法三十多年来，像去年那样的事几乎没有过，但这次就遇到了。以后，讲《维摩诘经》有没有这些呢？不好说，大家要做好心理准备。不管怎样，我们在有生之年，乃至生生世世，为了大乘佛法，要不顾一切！

我个人而言，对世间的名声、地位、财富，包括自己的身体，没什么可贪执的。只要能弘扬大乘佛法，让大家和大乘佛法结上善缘，个人的得失都是小事。

现在很多屠宰场里，杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚，那些屠夫割断牦牛的喉管，甚至砍下头以后，牦牛的眼睛还在转动，肌肉也在颤抖，可见，这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想，现在科学这么发达，如果这些牛非要被杀，能不能用电击的方法，以减轻这些众生的痛苦？要知道，我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同，如果你平时连生病都无法忍受，死亡时就更不用说了。所以，有时候看见那些可怜众生，我们也不能只顾自己，应该多为它们想一想。

有些人看到自己的敌人遭受违缘就非常高兴；有些人看到自己的施主生病，就觉得有了好机会；有些人看到竞争对手生意不好，就特别开心……我们的快乐不应该建立在别人的痛苦之上，对于别人的痛苦，我们应该尽量去帮他承担。即使自己没有能力，也应该尽量感同身受，为他回向或者发愿，这也是非常有意义的。

我想：把什么事情都放下，专门找出一定的时间来修菩提心，这样的机会有没有呢？这很难说，而且也没有必要。大家应该从每天的所作所为不断串习，比如每次上课之前，首先想：我这次听课，是为了利益一切众生最终获得如来果位。听完课以后，《普贤行愿品》的所有内容能够全部观想当然最好，即使不能全部观想，也应该思维：我在这里已经圆满听闻了一堂课，不为我自己获得快乐、名声，而是为利益天下无边的可怜众生。心里面如此作意，这个善根就已经以三殊胜摄持了。

一个人的修行好不好，应该看他能不能经常以正知正念摄持自相续。我今天这样提醒以后，大部分人在这几天内应该会有印象，但关键要看能不能长期坚持，这是很重要的一个问题。

所以，希望大家不管在哪一个法师面前听闻哪怕一个偈颂，最好在前面发一个菩提心；中间尽量对佛法和法师有一种恭敬之情，全神贯注地听闻；最后将这次所作的一切善根回向众生，这只是几秒钟的事情，很容易做到。如果让你们在五六分钟里这样观修，可能会有点困难，因为心经常会散乱。但是，以正念来摄持的话，在这几秒钟里，每个人都可以观。不过，到底能不能坚持做到，也要看个人的修行和福报。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

世界上所有的佛教徒都要有一种责任感，不单要考虑自己的修行，更应该维护佛教的整体形象，以及所有的真理。为了保护这些真理，过去的大德和成就者们付出过不少心血和鲜血。对于所有这些流传下来的真理，当代的佛教徒同样有责任学习、分享、宣讲、保护和弘扬；每位道友，都肩负着这样的责任。并不是谁得到衣钵谁才可以弘扬，而其他人只能是旁观者。不是这样的，每位道友都要尽自己的一份力。

发愿的力量不可思议。有些修行人本来是地地道道的凡夫，但因为他们的发愿力非常强，结果即生中就现前了菩萨的境界，获得了度化众生的威力。我认识的有些高僧大德就是如此，他们刚学佛时很平凡，后来却现前了一般人无法想象的功德，一个人就度化了无量众生，这就是愿力成熟所呈现的结果。所以，只要肯发愿，做什么事情都不困难。善愿如此，恶愿也是如此。我经常想，希特勒肯定以前发过恶愿，当恶愿成熟后，他造下杀害无数人的恶业。所以，我们应该常发善愿，即使自己的发愿今生没有成熟，未来也不会虚耗。

既然来到这里，我们就应该为众生发心和忙碌。如今有许多人喊着“太累了”——其实比起世间人，我们这些每天在经堂里听课的人未必真有那么累。有些在雪山上挖虫草的乡亲，整天趴在雪地里，却连一天的饭钱都挣不到；有许多老乡生活在贫苦之中；还有背井离乡的打工者，以及失去生活来源、负债累累的人们。城市里也可以见到人们身处各种困境：曾经有稳定工作的人失业了，过去生活优渥的人如今捉襟见肘，他们不仅身体劳累，内心更是备受煎熬。

相比之下，我们在三宝的加持下衣食无忧，还有修学的机会，真是何其幸福。即便白天忙碌一些，也都是为了利益众生的事而辛劳。在累世的轮回中，我们的这具肉身不知累过多少次，却很少是在做真正对三宝、众生和佛法有意义的事。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

希望大家对每次讲过的法，一定要珍惜，以后要讲很多次非常困难，这个机会很难得。尤其这次讲过菩萨戒以后，我们不一定长期在学院安住，每个人都有不同的因缘，自己要做好准备：到这里来求的是什么法呢？就是发了菩提心。你每天不间断念诵发心的仪轨，今生获得人身也是很有意义的；舍弃家庭、财产到这里求学，也是很有意义的。有些人可能不这样认为，觉得发菩提心和菩萨戒不是很重要，开天眼才是最重要的。社会上很多学佛的人，不是为了真正的解脱，就是要家里平平安安，一定要发大财。这都是不懂得真正佛教的道理导致的。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

我自己也是觉得特别惭愧，每天口头上说为度化一切众生，也只不过是发出一个声音而已，实际心里面根本没有作意，这是非常不好的一种现象。下面的道友，听经的人虽然很多，但真正在这个时候思维“我听法是为了利益一切众生而听闻的”，在这方面能够观想的可能很少，也许其他的分别念正在起作用，也有这种情况。希望大家发菩提心的时候，不管怎么样也要把自己的心念收回来，专注到这个上面很重要。

在弘扬佛法方面，无论是不是寺院的住持，大家都要有荷担如来家业的责任感，因此有必要了知做住持的窍诀：在小事上浪费时间不值得，但对任何事都漠不关心也不合理，尤其是关乎弘法利生事业的事，一定要予以重视。

无论建设或护持的是寺院还是佛教中心，都很需要住持有一定的管理经验和分寸感，既不能过于急躁冒进，比如因一件微不足道的事情就马上开除人；也不能过于忍气吞声，比如出了性质严重的事情也不敢过问。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

我想每个人如果通过修行，能拥有一颗慈悲心，或者一定的空性境界，暂且不说对整个世界做出贡献，即便对自己也有巨大的利益——这种利益也许超越豪车、豪宅的价值。

我不希望地球上的人都陷入自私，如果是那样，即使科技再发达，生活在自私的空气中也不一定快乐；我希望每个人都对其他众生心怀慈悲，如同对待亲密的朋友。也许很多人不能马上接受这种慈悲理念，但是不管怎样，如果能在生活中点点滴滴传递爱，对整个人类社会都非常有意义。

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

有些人度众生的心还不是很自然，称不上是无伪的菩提心。但心是可以训练的。就像运动员训练身体一样，经过千百万次的训练，身体会变得非常柔软。心经过千百万次的训练，不断地利益众生，将度化众生作为人生中非常重要的事情，久而久之也会生起无伪的菩提心。生起了这样的心，离成佛也就不远了。因此《入行论》中说，求佛果和利益众生无有丝毫差别。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

佛弟子们应当重视讲经说法。如果因缘成熟，大家不一定非待在这里不可，希望每位佛子都有将佛法弘扬于世界各处的愿心。虽然建寺院、塑佛像和佛塔有很大的功德，但最重要的还是通过讲经说法来树立正见的法幢。即使在一个小小的“破庙”里，十几个人聚在一起认真闻思修行，这也是非常可贵的。如今的众生缺少妙法甘露，日日夜夜在干涸枯乏的心境中挣扎，真正得到智慧滋养的人并不多，因此，大家应当发愿以正法来利益众生。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

我们有一些财富的时候，哪怕分享给身边的一两个人也可以。有些人觉得，利益成千上万人才叫利益众生。其实也不是，如果每个人都帮助一个众生，一百个人就能帮助一百个众生，一千个人就能帮助一千个众生。而且，这样一对一地帮助，每个人也不会有很大压力。因此，只要我们有一颗利他心，利益众生还是很容易实现的。如果一个人一年放一条生命，他活到七十岁的时候就放了七十条生命；反之，如果他一年杀一个众生，活到七十岁的时候就断了七十个众生的生命。

听说有两位学习佛法的夫妻吵架，一人对另一人说：“你已经发了菩提心，为什么对我一点都不好？你肯定没有菩提心！”现在很多学佛人，吵架都不忘菩提心。确实，不管是学佛人还是非学佛人，若没有悲心，经常会伤害他人，让他人痛苦。其根源就是我执分别念，因此要践踏祸根分别妄念的头，刺中我执怨敌凶手的心，让它们永世不得复生。

在学佛人当中，有些在对待众生的态度上极不正确。他们一方面时常对众生发嗔恨心、生厌离心，把众生看成仇敌一般；另一方面又对诸佛菩萨心怀恭敬。寂天菩萨在《入菩萨行》中说：“敬佛不敬众，岂有此言教？”只恭敬佛菩萨不恭敬众生，佛法中哪里有这样的教言？寂天菩萨以反问的形式批评了这种不正确的行为。

我们早上修菩提心，有些人根本不知道怎么修，光闭着眼睛什么都不想是不行的，修菩提心必须要思维很多道理，你们应将每天所讲的这些内容好好体会，观察自己到底有没有远离八种无暇，人中的四种、非人的四种一个一个慢慢地想，这就是所谓的修行。若能长此以往，久而久之你的修行境界就会逐渐提升的。

这里的很多人将是下一个时代的主人。至于我们这一代，无论结果如何，我自己并没有什么遗憾，因为已经尽力了。在这短暂的人生中，无论是翻译、讲课，还是发心管理、建造经堂等，我作为平凡人也在各个方面做出了一些努力。有些努力带来了成果，有些则未见成效。无论如何，我已经全力以赴。

接下来的责任将落在你们这一代的肩上，你们也应该考虑为未来众生留下些什么。或许当我们这些人离开后，留下来的资料、音频、视频会对未来的人有很大的意义，能为他们带来更大的帮助。即便最终没有那么大的影响，这些努力也不会带来任何损害。因此，我们应该在这些方面多做考虑。

对真正通达般若空性的人来讲，他肯定不愿意安住在寂静的地方什么事情都不做，也即不会入于寂灭的边，一定会利益众生。而利益众生也不会：今天开心的时候想利益众生，法师面前也承诺；过一段时间不开心时，什么都不愿意做。真的，如果相续中有般若空性的境界，随时随地都不会做自私自利的事情，一定会想着可怜的众生。只要能让他们获得暂时、究竟的利益，自己就会全力以赴地去操作，当然这就是般若空性的威力所在。而在修学的过程中，大家一定要对般若法门生起恭敬心、虔诚心和精进心，这样每个人都有可能通达这种甚深的智慧。

无论居士还是出家人，都应该有利他心。我们是学大乘佛法的，大乘佛法最究竟的精华义就是利益众生。而且，利益众生也不一定必须为成千上万人讲经说法，尽心尽力地为身边的人做一些事情也是利益众生。如果实在无法饶益众生，也尽量不要害他们、扰乱他们。法王如意宝也说：“莫舍己道，勿扰他心。”不扰他心是很重要的。这些是利他的重心。

我们周围的人有各种根机、意乐，有些人可能对自己特别好，有些人不一定对自己很好。但我们毕竟是学习大乘佛法的人，还是要无条件地饶益他人。

当然，运用善巧方便的前提是有一颗善良的心，否则很有可能就是在骗人或沦为话术。我们一方面要一心一意地帮助别人，但另一方面也要有这样的意识：如果这次我表达得不到位，对方就可能永远与佛法失之交臂了，而只要方法得当，我就很有可能帮助对方断除烦恼。

虽然无法达到观世音菩萨那样的境界，但我们在度化众生时不要那么死板，在不同的人面前应该说相应于对方的语言，了解不同的情况。俗话说：“见人说人话，见鬼说鬼话。”这句话可以从正面意义来理解：观世音菩萨见到人时以十二种人的形象来度化，见到天龙八部时以七种身相来度化，见到非人时也以相应的身相来度化。总之，我们要用不同的方式来利益众生，不要一开始就一棒打下去，对方一下就被你打蔫了。

如果心特别乱，根本想不起要观菩提心，你可以在面前放一张佛菩萨的照片，先看着他，当其相貌基本上能显在心中时，就闭着眼睛开始观想，直至眼前的相貌逐渐消失，只有一种模模糊糊的感觉时，再睁开眼睛看一会儿，然后又观……如此反反复复，经过好几个月的练习，久而久之，你的心才能够稍稍专注下来。如果实在观想不了，也可以在半个小时内，念释迦牟尼佛心咒：“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈……”，一边观想，一边这样念诵，逐渐你的心才会堪能。记住，心里一定要想：我祈祷释迦牟尼佛，就是为了自相续中能够生起菩提心。这个目的务必要明确！

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

有些人稍微懂一点佛法，就指责初学者这里不对、那里不对，这样犯戒、那样造业，这是不合理的。对初学者的要求不能太严格，凡夫犯错是正常的现象，我们要给对方成长的空间。有时跟我一起共事的世间人抽烟，我也会说“没事没事”，有时遇到一些人说话不好听，我也一笑了之。不管怎么样，我们应该用一颗善良的心来对待众生。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

如果我们的所作所为，或平时的起心动念，皆为了让无量众生暂时获得种种人天的快乐，究竟获得圆满正等觉的果位，那我们就可以说是大乘修行人。如果心里天天都想私人的事情，甚至私人事情里面根本不想修行，只想钱财、名声等，那也根本算不上大乘，可能小乘行者都不一定是。大家也清楚，真正的小乘行者，不但白天非常精进，而且初夜、末夜都不睡觉。所以自称为大乘行者的人，也应生起惭愧之心。

现在有很多人特别困惑、焦虑、伤心，而社会又比较冷漠，人与人之间都有一种防备感。在这种情况下，我们要特意地去接近别人。也许你们觉得我脾气不好，其实我还是在尽力地帮助别人，每天都要接待很多人、接触各种各样的人。一般来说，如果一个人对别人没有需求的话，自己独处是最快乐的。但我们还是要通过不同的缘分，尽量与人结上善缘。这就是一种“心理慈善”。

因此，做慈善不一定要给别人金钱。《四百论》中说，上等人经常感受心理上的痛苦。如果看到有些人莫名其妙地心情不好，我们就可以给他们讲个故事、安慰一下。

佛经中讲过一种“大欲菩萨”，这种菩萨为了利益一个众生也愿意在轮回中住无量劫。在座诸位想一想：自己发过大乘愿没有？如果发过这样的愿，过去的事就不谈了，未来你有何打算？现在我们天天念《普贤行愿品》，除了个别人以外，绝大多数人都会背诵了，我希望以后大家在念诵《普贤行愿品》时应该思维其内容，尤其念这个偈颂时要想到：文殊菩萨如何发愿，我也要如是发愿！文殊菩萨的发愿是什么？乃至有一个众生沉溺在轮回中，自己就愿意一直住在轮回中度化他，直到他成佛为止。文殊菩萨的发愿就是这么广大。作为文殊菩萨的随学者，我们以后在利他方面也要有自己的打算。如果我们真正发起了利他大愿，即使现在做不到大菩萨的行为，比如现在不能像月光国王那样用自己的身体作布施，至少也能在力所能及的范围里弘扬佛法、利益众生，在此过程中稍微遇到一些挫折或者困难时，自己也不会轻易退缩。

我们的修行如何，自己应该是最清楚的，正所谓“如人饮水，冷暖自知”，自相续中的菩提心到底是什么样的？发了度众生的愿没有？发了愿以后，遇到一些违缘时，自己会不会退转？这些都应该好好观察。如果有一颗根本不会退转的心，从此以后，你的功德确实会越来越增上。反之，没有这颗菩提心，表面上不管做了什么样的事，它的功德也不是特别大。

我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼，但强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬、有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在、更可怜、更悲惨，最后终于堕入三恶趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

大家可以为学院、僧众或佛教团体做一些力所能及的事情，在这个过程中，不需要逾越自己的能力。另外，像化缘这些事情，有时候会给别人带来很多痛苦和困惑，我们也是看不惯的。所谓的“利益一切众生”，并不是一开始就能做到，大家可以从小范围开始。比如，先服务自己的班级，或者为法师、道友、朋友做一点事情，再慢慢扩大发心和行为的范围，这样是比较好的。

以教师为例，有些教师在日常工作中很少考虑自身的利益，一心替学生着想，即便如此，他们还是会得到应得的、甚至更高的工资，这是自然而然的事情。菩萨也一样，他们具足勇气，一心利益众生，在这个过程中，自身的断证功德也会自然圆满、任运自成，就好比只要生火了，必定会有灰烬，同样，只要一心利他，自己的事情也会自然成办。

除了智商之外，情商、人品等素质在弘法利生的过程中也十分重要。藏地有句俗话：“说一句话，要看整个场合。”意思是，说话时要观察周围的环境与因缘。我们在弘法时，了解当地的风俗和弘法的因缘非常重要。有些讲法者完全不观察听者的根基，这是不可取的。在学院里，法师讲中观应成派、自续派或者唯识宗之间的辩论，听众们就算不感兴趣，也会在表面上不动声色，而一旦到了山下，情况就完全不同了。法师必须懂得观察受众、场合与因缘——不是要你去打卦、算命，而是要观察听者的根器，适合修学什么法，然后对他们因材施教。除了说法之外，大家最好不要去做其他奇奇怪怪的事。有些人一下山就开始为人打卦算命、乱说神通，结果自己很快就失去了弘法的因缘。

值得注意的是，我们在刚开始修心的时候，虽然应该断我执，但也并不是要断除所有的我执。比如，有些人说：“经论中说要断除我，那我发菩提心、我帮助他人、我利益众生、我要成佛……不都是有个‘我’的执著吗？这是不是也要一并断除呢？”其实，这种执著“我”的念头，属于细微的所知障，在我们未登八地之前，根本不会障碍修行，反而会成为助道的顺缘。所以，对于一个初学者来说，现在还不能舍弃这个帮我们渡越轮回的大船，不能舍弃这个执著善法的“我”。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

有些人认为，我学习因明是为了锻炼口才，跟别人辩论获胜；又有些人认为，我学一点因明，懂一点因明，也可以平时在亲朋好友面前说话时占上风、唱主角，这样很舒服。不应该这样想！这只是很小的一点利益。我们学习因明的真正目标，首先是为了解除世人的疑惑，因为很多众生对世出世间的正理一窍不通，相续中一直疑惑重重，应该为了解除这些众生的疑惑而学习因明；然后，对我们的自相续而言，作为凡夫人会经常产生各种各样的非理怀疑，为了遣除这些非理怀疑而学习因明；最后，释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门，这些道理到底能否经得起智慧的观察，为此也需要学习因明。

每个人都是自己的“宣传部长”。以前的传媒主要是电视台等官方平台，而如今大家可以在社交软件上分享自己的心得，抄录一段教言、一个教证、一个简单的公案或祈祷文，只要是有意义的内容，无形之中就会对别人产生好的影响。弘法利生并非某些人的“专利”，每位大乘佛子都应当在力所能及的范围内尽一份力。

对我们来说，还没有达到完全不需要自利的境界，但在自利的同时也不能忘记利他。如果所作所为全是自利，那什么时候才去实践大乘佛法呢？难道只是在口头上说说吗？因此，只要自己有能力、有智慧，就要去做几件利他的事情。你可以将自己的工作列一个表，看看自己在闻思修行的同时都做了些什么。其实，很多力量都是创造出来的，如果很多佛教徒将力量聚集起来，从大的方面来讲，也会造福社会、国家、民族、人类乃至一切众生。

现在人心普遍冷漠，人与人关系疏远，即便家人之间也比较冷淡，所以人们需要培养慈悲与爱。而无条件的慈悲，正是佛教教义的核心。

这种慈悲心，在心理学中，叫换位思考——我站在你的位置上，你站在我的位置上，角色互换来体谅对方；在儒教中，叫“己所不欲，勿施于人”——自己不愿意承受的，不强加于别人；自己希望得到的，无私地给与别人。

因此，我觉得学校如果能够向学生灌输大乘佛教的教义，是非常好的，这是心灵最需要的营养。当然，要完全做到无私利他，有一定困难，但是可以把它作为教育的方向。

通过学习《普贤行愿品》，我希望很多人发起弘扬佛法、利益众生的大愿。发愿非常重要，在学佛的人当中，有些人很有智慧，但是没有发愿力，所以弘法利生并不成功；有些人智慧虽然不高，但因为发愿力广大，所以很多行为自然而然对众生有利益，并且自己的心不容易被污染，求解脱的心不容易退转，处处都能遇到善知识。

我们作为凡夫人，不管是走路也好、吃饭也好，做什么事情都要经常提醒自己：我跟其他人不同，诸佛菩萨和上师面前，我已经发过菩提心了。就像有些出家人一样，他会经常想：我是出家人，不能像在家人一样无恶不作，造杀生等各种恶业。同样，发了大乘菩提心以后，不管是在家人还是出家人，都应该对自己有一种控制，要有这样的自我提醒，这是千万不能忘记的。

有些人虽然掌握了按摩、针灸、中医或电脑等世间技术，但却舍不得分享给别人，担心传播以后会影响自身的利益，但我们是发菩提心的大乘修行者，将有意义有价值的法传播出去让更多人掌握，让他人得到利益，这才符合我们大乘佛教的价值观。我想，这就是发大乘菩提心者与世间人的不同。

希望大家发愿：此生一定要把自己的技艺分享出去，至少在死前培养一两个弟子，否则不算是成功。世间法如此，佛法也是同样。当然，密法方面需要谨慎，过早地宣说可能会对自己的境界有所损害。我们应当像传承上师们那样，在弘法利生的同时，也要懂得保护自己。

如今的菜市场、饭店，每天都有无数众生因人类的口腹之欲，失去了自己最宝贵的生命。尤其是现代科技日益发达，大量众生的生命受到了种种威胁，有时候就像地狱在人间上演。但因为众生的业力现前，不要说是我们，连佛陀的妙手也无力回天，寂天菩萨、阿底峡尊者他们也无法救护。但即便如此，我们也要在心里默默发愿：“如果我有能力，就算不能救所有的众生，哪怕从屠刀下救一个生命，我也愿意全力而为！”对此要反反复复观修。

如果佛法真正融入自心，就会觉得为自己的利益而做事或辩护，是很值得惭愧事情，因为它根本没有意义；而利益众生，或做众生的事，就会觉得很光荣。一旦拥有这样的心态，说明相续中真的有了利他的菩提心。而依靠如日光般的菩提心，所有笼罩自相续的烦恼障和所知障就能全部遣除，同时也能照见一切万法的真相，而发出利益众生的无量光芒，让无数众生打开慧眼、照见心地。但是，要获得这样的利益，首先要下决心长期闻法，而且誓言一定要坚定，这样之后很多人都能得到利益。当然这种利益很长久，并非世间多发一点工资或奖金的暂时利益所能比拟；而要得到永久的利益，就一定要依靠佛法。

我们还要知道，修四无量心的时候要一步一步地做。否则的话，我们口头上倒是说得很好——现在很多大乘佛教徒讲大悲菩提心的时候非常善巧，包括我们堪布、堪姆当中，有些人讲得倒是特别特别好，但是真正让他实际去做的话，可能在一天当中照顾一个病人也不愿意；让他去看一个可怜的孩子、病人的时候，他真正有这个能力也不一定实际去做，他自己所有的人力、财力可能都用在带有自私心的项目当中去了。这种现象也是非常多的。

所以，真正的大乘佛教徒要实际去做。我们说的时候，是观无量无边的众生，愿他们离苦得乐；但是做的时候要从身边做起，一个众生一个众生地去帮助，遇到一个可怜的众生你就帮助他，这就是真正的四无量心的行为。

每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白道理，然后渐渐地进行修持。万事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但一旦熟练之后，电脑就会成为工作的一种方便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，但是只要自己坚持修下去，依靠上师的加持、不断的磨练，以后再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

为自己也好，希求成就也好，如果最终的目标是利益众生，也就是大乘修行。不过，大乘的修行最好能去除私欲。如《般若经》所说：杂毒的食物不是美食，而杂有私欲或三轮执著的善法也不是究竟善法。所以，我们行持善法的时候，要懂得如何行持。但可惜的是，很多人不懂；有些人懂一点，又以业力现前而不能行持。但不管怎样，作为大乘修行人，在行持善法的过程中，一定要抓住利益众生这一根本。有了这一根本，修行也就成了大乘的修行。就像医生诊断病情，能发现最根本的问题，就有治疗的机会了。否则，问题在肺却治疗脊椎，就困难了。

希望道友们尽力利益众生，如果实在做不到，至少也应在晚年好好地调伏自心，远离世俗干扰——这应该是自己能做主的。

缺衣少食固然难以生存，但修行人只需要基本的生活保障也就足够了。在此基础上，我们要尽力弘法利生。如果没有利益众生的因缘，大家也不妨学习古德，安住在寂静的地方专修。远离世俗人群，烦恼自然减少。

很多道友以前学《入行论》时都发过愿，即发过菩提心，如果即生中真正发过菩提心，那这就是成佛的开端。“从现在开始我一定要度众生”，对成佛的缘起来讲，这一颗心非常重要。比如一个人要读大学，那入校的第一天就很重要，因为没有这一天，最后的成就就不会有。在我的记忆中，我读书的第一天是父亲送我到学校去的，有时候见到那些地方或想起相关人事时，就有一种说不出的感情。对我来讲这一天非常重要，因为如果没有这样的开端，就不可能有我的今天。另外，对我整个人生乃至学佛的整个历程来讲，我来佛学院的第一天也很重要，在内心当中我经常有这样的感觉。总之最开始的心很重要，因为依靠心的相续才有后面的果，如果离开了前面的心，也不会有后面的相续。

我大概在四五年前帮助过一个学生，但是这件事在我的记忆当中模模糊糊的，不是很明显。昨天，他已经找到了一个工作，就给我发了信息，这个信息是很长很长的，里面讲了很多细节：他们原来是什么样的生活，后来怎么样改变的……有时候，对我们有些人来讲很简单的一个行为，也许对别人来讲，就是非常大的一件事情。比如说，我们看到路上的一只小虫被太阳晒得非常可怜，在挣扎，我们把它放在草丛里，对我们来讲，这是轻而易举的事情，但是对它来讲，它的生命能得以延续，并远离了当时的剧苦。

所以，真正的四无量心虽然说是无量的，但是我们自己修持这样无量内容的时候，应该从一个一个众生做起，否则就停留在理论上了。

美国文学家爱默生曾说：“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。”我对这句话很感兴趣，医务工作者天天帮助别人，暂时似乎没有什么回报，没有摘取显赫的地位，没有收获滚滚的钱财，但是只要真诚地奉献、默默地付出，真正的价值就在实现，有意义的人生就在铺展。

反过来说，有些人腰缠万贯、名声显赫，青春貌美又才华横溢，暂时在别人看来非常风光，但如果只是谋求一己私利，昧着良心害了很多人，那么得来的钱都是肮脏的，最终也必定会引火自焚，生生世世都落于悲惨的境地。这样的因果规律是真实不虚的。

我特别希望医学工作者树立“善有善报、恶有恶报”的信念，要相信有一种肉眼看不见的法则存在着、运作着，正因为如此，我们的每一个行为都影响着自己的未来命运。如果有了这种正信，在面对种种人生抉择时，就不会再困惑。

有些人可能会想：“自私有什么大不了的？”其实，越自私的人就越不好过。反之，如果一个人非常有利他心，经常考虑别人，他的美德就会一传十、十传百，他周围的氛围也会越来越好。这就是利他心的加持，用世间的话来讲，这是心态的反作用力。这种力反射到周围的时候，一个人的生活、处境等方面都会越来越好。

弘法时一定要观察对方的根基，有善巧方便。千万不能沉溺在自己的世界中。比如你喜欢因明或者俱舍，讲法的时候就只考虑自己的喜好、不管听众的接受度，这样不太好。说法者一定要了解众生的根基，知晓人们的习性、喜好、烦恼和需求，再结合所学善加宣说。例如，如果去西方弘法，就要考虑西方人的思维习惯来安排所讲的法——这一点非常重要。此外，法师还应当学习为人处世之道。即便讲经说法再好，如果不懂得待人接物，也难以真正利益他人。

首先，为了利益众生，就需要让众生接受自己，不要变成令众生讨厌、不愿见的人。有些人因为前世的因不好，不管到哪里都不受欢迎，不仅在家时不受欢迎，出家后依然如此：到这个班不受欢迎，到那个班也不受欢迎；在一个道场不受欢迎，在另一个道场也不受欢迎。而有些人则相反，不管走到哪里，都受到大家的尊重和欢迎。所以，为了让众生接受自己，我们应该发愿获得种姓、容貌、智慧等暂时的世间圆满。

其次，我们还要发愿获得出世间功德——成佛转法轮。人身很难得，何时离开世间也很难说，现在我们与这么多佛教徒念《普贤行愿品》，这有无量的功德，大家在念诵过程中要这样想：我今天念《普贤行愿品》，不是为了暂时的世间果报，而是为了早日成佛转法轮。

我刚才再三讲了龙猛菩萨《菩提心释》里面的教证，大家也应该牢牢记住：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”一刹那的菩提心，并不是很困难的事，有些道友说“我现在的心不能安住”，不要紧，你可以一刹那、二刹那、三刹那……在几个刹那当中专修。如果你早上起来想“我今天一定要好好地修持菩提心”、“我要缘一切众生修慈悲心”，再怎么样几分钟也是可以安住的，若能如此，那么“所生诸福德，佛亦难衡量”。

因此发了菩提心的人，在自己的生活当中，在周围看见一些病人的时候，去照顾他们是很有必要的。你现在很健康，你照顾了别人，一旦你自己生病的时候，有良心的人也会来照顾你。别人病的时候你去照顾他，但是你病的时候别人一点都不理睬，这是不可能的事情。所以，我们对世间基本的规律也要懂得，这是一个。

还有一个，即使你再有功德、再了不起，看到身边不具足快乐的人，也应该想办法帮助他。像佛陀那样具足功德的人，在整个世界上都是没有的，但佛陀还是亲自去帮助别人。因此，我们作为凡夫人也确实应该这样去做。

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

我常常想：在此世间，只要有利他心，不论什么身份的人，都会非常成功；而如果没有利他心，不论你是学生、老师或者出家人，都不会有真正的成就。

利他心不仅对个人非常重要，对整个社会也不可缺少。如果人人都有利他心，整个社会就会很温暖，充满光明；相反，如果人人都很自私，这个社会就会越来越冰冷，失去希望。

因此，通过学习《入行论》等大乘论典提升利他心，非常有意义。

希望大家都能重视培养利他心，虽然现在你不一定懂得它的价值，但迟早会发现它有多么珍贵。

实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说，只有能安忍的人才是真正的佛子。无论是在《入菩萨行》、《佛子行三十七颂》还是在《修心八颂》当中，都为大乘行者树立了如是相同的标准。所以，我们面对怨敌，应该像报答大恩上师那样去报答他们。因为对于我们修忍辱度的大乘人来说，怨敌就是助成忍辱波罗蜜多功德的无尽宝藏，所以理应恒常珍惜此难得宝。

现在，国内外很多讲师经常讲关于幸福的话题，但是，如果是出于自私自利的心，可能越讲幸福越痛苦。有些人听了很多关于幸福的课，但是不但不幸福、反而非常烦恼。

如果你经常听一些利他的课，那么即使处境艰难，可能你也很容易面对。比如说，你被疾病折磨着，或者因前世业力而处在特别不好的环境当中，但是如果你有一颗利他心，那就根本不会把自己身心所承受的折磨、不安或不顺利当作什么事情，而是想：“我自己怎么样都可以，无所谓的，只要我的躯体对众生有利，哪怕是能利益众生一天，我就去做；如果我这一辈子实在对众生没有利益，我就发愿下一辈子利益众生，我要赶快换一个身体去利益无量的众生。”从阿琼堪布和无著菩萨的传记当中，我们也可以看出来，这些菩萨的精神和状态跟我们凡夫人完全不同。所以，发大乘菩提心也许真的会促进心灵的健康，这也是很重要的。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

人的素养其实和自幼所受的教育有很大关系。我曾在罗素和尼采的论文中读到，他们认为凡是有利于人类的就是善，而凡是不利的就是恶。他们的善恶标准完全基于人类的利益，而佛教关注的是所有生命的利益。

有悲心的人在目睹众生受苦时，比如看到牛在耕地时，会设身处地地想到：我们人与动物虽然类别不同，但都拥有感受痛苦和快乐的能力，都渴望快乐，而不愿意受苦。假如我是这头牛，辛苦耕了一整天的田地，实在是累得走不动了，想稍微休息一下，却遭到了主人的鞭打，这与囚犯在监狱中的境遇又有何差别？狱卒逼迫囚犯劳动，见囚犯干不动了，马上用鞭子抽。我们看到这样的情景时，肯定会认为狱卒是在剥削囚犯，而囚犯十分可怜；然而，当看到牛耕地时，却连同情心也生不起来，也不觉得人类是在剥削动物，反而认为牛只不过是耕地的工具，它们的苦乐无关紧要。之所以会有这样的观念，实际上与我们自小接受的教育密切相关。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

我们要经常发愿，希望早日度化一切众生。其实，经常这样想、口里这样说，很重要，大家要养成一种习惯。或许有人认为：“口里说，没什么用的，我又没有这种境界！”其实也不是，凡夫人的言行对内心会直接起作用。像藏地很多老年人，经常一边用转经轮，一边说：“为了度化天边无际的一切众生，让他们早日往生极乐世界，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……”这样的话，他的心会随着语言而转，这也是一种修行。

此外，我们平时禅修时，可以观想自己身体发光，令地狱众生的痛苦消失，获得快乐。若能如此，依靠禅修的力量、佛陀的加持、众生的善根，很多因缘聚合时，可以让这些众生得到真实利益。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

以前上师如意宝讲《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时说：哪怕让一个众生的心里面产生一瞬间的善根，他也愿意住于世间。我当时听到这话，就深深觉得法王如意宝有大菩萨所具有的菩提心。当然，这种境界一般人很难看得出来，因为它可以假装，或者说表面的话谁都会说，但真正从内心中流露出菩提心时，有信心、有缘分的人就能发现、了解。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

有些人经常说：我看见人就烦，所以不愿意发心，不愿意做任何事情，很想长期住在寂静处。虽然有些教言也说：对初学者来讲，或在禅修的时候，应该远离散乱、远离人群，身体要住在寂静的地方。但真正的大乘菩萨，根本不在于外寂静，而在于内寂静。那内寂静是什么样呢？就是心里除了利益众生以外，为自己奋斗的心念根本没有，甚至执著善法的念头也全部断除。

世人常说“吃小亏占大便宜”，“失败是成功之母”。从世间人的角度看来，我们可以在吃亏失败的过程中总结出经验教训，以便在将来得到更大的利益和胜利。从佛法的角度来看，为了究竟成佛，首先要将一切安乐送给他人，这样才可以得到最大的佛果。法王如意宝在《胜利道歌•天鼓妙音》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”因此，我们应该毫不犹豫地承担他人的一切过失、亏损及痛苦，而将福德、安乐、胜利奉献给他人。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

有时候，我们身边一些众生，在短暂的今生，没因缘皈依、学佛、学《法华经》，但对于这些人，我们可以在心里发愿——缘所有众生也可以，针对具体的人也可以。比如自己的伴侣、亲戚、舅舅、奶奶、姨母等，他们很可怜，不但不信三宝，而且反对、诽谤，造了许多恶业，“但愿我通过各种威力，让他们在来世获得解脱，而且我获得菩提果时，也要度化他们”。这些发愿很重要。