菩提心与利他

所以，在座各位首先应该依靠四无量心发无上菩提心，然后在实际行动当中去布施、持戒、安忍等。在行持这些的过程中，大家有时会觉得比较累、比较辛苦，但是在漫长的菩提之路当中，千万不能遇到一点点事情就心生厌倦，一定要有一种坚强的韧力。

而且在行持菩提心的时候，最好是全面地去学。有些人在修行过程中只喜欢做一件事情，比如只喜欢独自一人在寂静的地方安住，而对广行布施，在社会大众中弘法利生等方面都没有兴趣。这跟个人的性格和兴趣有关系，但我们还是要培养大乘的行为，从布施到智慧之间的六度万行都应该尽量行持。

最后，我们平时应当多行利他之事，比如，保护环境、帮助病人和难民等。尤为重要的是，要尊敬、爱护自己身边的父母和老人。我来到这里之后，听说很多老人因为没有子女的照顾，最后孤独终老。而在东方，因为有孝亲尊师的理念，大家都认为，对任何人来说，父母和老师的恩德最大，所以很多年轻人都在无微不至地尽孝报恩。老吾老以及人之老，在报答和照顾身边父母和老人的同时，也要力所能及地帮助所有众生。

其实这个世间特别需要佛法的引导。我们周围的很多人，对佛教的很多基本道理都不懂。虽然对有些人说了也不一定能起作用，但对有些人如果不说，就一定不会有作用，而说了还是会起到一定的作用。我们很多人，包括出家法师，最初也是因为很有悲心的人的引导：“你能学佛的话，肯定会非常好，你看我学了之后，改变还是很不错的，你去尝一尝吧！”结果真的已经“上瘾”了，最后获得了真正的快乐、成就，因此也应该非常感恩这样的引导者。

表面上看，做一个仁智的人是在帮助这个世界，但实际上也能给自己解压。现在的人，压力都很大，我特意问过一些人，为什么觉得压力大，很多人开口第一个字就是“我”，“因为我工作不顺”“因为我太忙”“因为我心情不好”......其实就是我执比较重，这是导致压力和痛苦的根源。如果能把我执放下，少关心自己，多关心别人，即便有一些压力，也不会那么难以承受。

所以减压的方法有很多，比如发起一颗利他心，或者建立如梦如幻的空性观，能够做到这些，我们就会快乐很多，人生遇到任何事情，也会一步一步地做，心平气和、不急不躁。

通过观想，解除众生的痛苦，给予他们安乐，这就是每个大乘修行人应该具备的发心。若能以此菩提心为前提，不管修任何法门，自己的修行必定会成功。

但如今大多数的修行人，相续中并没有菩提心的摄持，成天想的都是“我的病怎么还不好”、“我能永远快乐该多好”、“生意如果顺利就太棒了”……尤其是大城市的佛教徒，学佛百分之九十都出于自私自利的发心，如果这种自私自利以出离心来摄持还不错，倘若连出离心也没有，只是为了眼前短暂的利益，我们就应想办法纠正他们的发心，因为做任何善法，倘若没有以出离心来摄持，最多只不过是人天福报而已。

当然，如果要求高一点的话，最后获得出世间佛果的大乘法和永远从轮回中解脱的小乘法是很重要的。但是从社会现状来看，大多数人都是人天乘根基的，所以我们弘扬佛法的人也要懂得人天乘。你不能要求所有的人都必须发菩提心，不发菩提心不行，这样就没办法利益他们。

大多数人可能都不知道怎么发菩提心。有些人可能在名称上知道要“发菩提心”，我也看到很多人说“发菩提心”，法师跟弟子说“发菩提心、发菩提心”，弟子也说“我要发菩提心，我发菩提心”。但是他们真正发了菩提心没有呢？可能不要说度无量的众生，度个别的众生都没有想过。

我们佛教徒不要浪费时间，听任何法师的课都要认认真真，还要尽量做笔记，这样，当以后遇到别人给你提问，你就不需要逃避、绕圈子，完全可以正面回应。佛经的教义要遣除众生疑惑是非常容易的，就看我们自己的心有没有融入佛法的境界，这是问题的关键。我们学习佛法的时候，一方面要从每天听闻的内容中汲取营养来充实自己，同时还要有一种责任心，末法时代众生的心那么乱、那么痛苦，我们应该尽量遣除他们的疑惑，这就叫做转法轮。转法轮不是说要你拿一个轮子，让它像车轮那样地转，而是说要将自己相续中的智慧传到别人相续中，使之不断流转。因此，你们不管到哪里去，当身边有合适的法器时，要主动给对方转法轮。

总的来说，我们需要保持乐观的心态。因为乐观的心态不仅可以帮助他人，而且自己也不会造业，有诸多利益。但在面对一些特殊情况时，就需要运用智慧和方便来处理，尽力去帮助他人。如同父母对孩子过分溺爱，那么孩子的性格和行为等各方面，就很容易偏离正道。我们虽然会碰到各种复杂的人和事，但如果是以善心利他，也不会造业。

有些人可能觉得只要当下自己能闻思修行就可以了，而对社会现状和人类的未来不太关注——当然，也不一定所有人都要来关注这些，真修实证也是很有必要的，但如果所有佛教徒都变成书呆子，只知道内观，谁也不去管旁边的闲事，那么弘法利生的责任该由谁来承担？因此，我们不但要懂得看内心，还要懂得看外面，要把众生的事当成自己的事。

我采访过很多佛教徒，我问：“你皈依过没有？”“皈依过。”“你是为了谁而皈依的？”“我为我的母亲身体健康而皈依的。”有些人说：“我是因为自己身体不好才皈依的。”有些人在轮回当中很痛苦，说：“我是为了得到解脱而皈依的。”

所以，为众生而皈依的人非常少。包括我们藏地，人人都会念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥……”，我们有时候看到转经轮的周围，很多老修行人都是一边转一边念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥，格登拉嘉森且奥”。但是，他们有些人是为了利益众生而皈依的，有些人就是为自己获得解脱而皈依的。其实为自己解脱而皈依可以是可以，但最重要、最好的皈依方法，就是为利益无量无边的众生而皈依，以这样的心态来皈依的话，意义是非常非常大的。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

我们不能认为，只要是有善根的人，谁都可以度化他；也不能认为，只要是有道理的话，对谁都可以去说。在这些问题上我们不能一概而论，还是应该细致地去分析——佛菩萨、善知识的慈悲心再大，能力再超胜，也必须观待众生的因缘而行度化，若众生没有因缘，无论谁也度化不了。

以前，有两个人一起来到我们学院，其中一个生起极大的信心，想要出家，另一个生起一大堆邪见，再也不想学佛了，他们两个本来是很好的朋友，却从此走上了两条完全不同的路。因此，因缘是很微妙的东西，宿世的因缘一旦成熟了，一切都显得顺理成章，而如果因缘没有成熟，别人怎么劝也不起作用。世间中的因缘千差万别，佛教中的摄受、开悟也是如此，我们遇到任何事，不能简简单单下结论，要懂得其中的因缘道理。

说到举行仪式，学院对此一向不重视，我个人也认为没什么必要。可如今，很多人只喜欢看热闹，来学院参加法会，首先看有没有剪彩、放鞭炮，如果仪式隆重，大家就会很感兴趣，倘若冷冷清清，大家就会非常失望，觉得这个法会不重要。作为佛教徒，我们应该明白，外表形式是次要的，只有内在的发心才是最主要的。

我们甚至可以再扩大儒家“泛爱众”的思想，不仅关爱人类，也关爱动物。动物也有生命，也能感受痛苦和快乐，这跟人类是一样的。可能有些同学还不懂，其实吃动物的肉不一定会让你很健康，反而可能对身体造成损害。此外，杀害动物还会给它们带来极大的恐惧和痛苦。相反地，如果我们救护动物，它们就会无比快乐。虽然我们现在的教育理念还不关注这些，但我们有必要关爱动物。

但在我的理解里，年轻人怀抱一颗济世利他之心，是相当难得的，这对他的一生都非常重要。如果没有利他理念，没有泛爱世人的胸怀，即使我们有一些智慧，也会因为自小被封闭在狭隘的家庭或小团体观念中，让智慧在这种自私自利、维护自我、养活自己和家人的庸庸碌碌中，浪费掉了。

我们为什么不能对社会有所贡献？对一个有知识、有能力的人来讲，养活自己不是什么大的问题，我们的教育也不应该把它摆在重要位置上。牛马也能养活自己，而作为人，我们怎么能只考虑这些，甚至把这个当作人生的理想？

想过得快乐并没有错，但如果你只想自己的快乐，不关心他人的快乐，不说佛教，就是在世间道德看来，也是不适当的。因此，希望大家都能怀抱一颗济世之心来成长。

功德圆满如佛陀，度化众生也是次第性的，并不能一下子将所有众生都安置于果位上，我想这是给我们这些凡夫和胜解行地菩萨的一个很好的提醒：以后在度化众生时要量力而为，不要有很多不切实际的幻想——如果对方特别刚强、野蛮，我们就尽力让他的嗔心减少一点，如果对方本来就不错了，我们就帮助他更进一步，这就已经可以了，算是完成任务了。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

如果有了菩提心、大悲心的话，哪怕是做很小很小的善行，功德和果报也是非常大的。以前我看过《大丈夫论》，其中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”如果以悲心对一个人布施，功德也像大地一样，是非常大的；如果为了自己对南赡部洲的所有众生做大布施，所得的果报也像芥子一样，是非常非常小的。

要真正生起菩提心，第一次的誓言必须坚定。《父子相会经》中说，释迦牟尼佛第一次的誓言是在地狱中拉马车时发下的；有些经典认为是当海尘婆罗门时发下的。尽管说法不一，但我们作为因地菩萨，必须“现在”就发下誓愿，生生世世度化众生，这种大愿发下以后，如果一直不退转，才算真正生起了菩提心。有了菩提心，不管你是什么身份的人，都是六道众生的应供处。

世俗菩提心在相续中生起，实际上并不困难，关键你是愿不愿意发誓，以及你是否具足了大乘种性。有些大乘论典中说，有的人生来就是小乘种性，一听说度化众生特别头痛，一百个不情愿，这种人的菩提心短期内无法成熟，只有多生累劫以后才能慢慢苏醒。除此以外，如果自己具备大乘种性，有了善知识的引导，又学了一些大乘经论，那么用不着别人劝，肯定也会发起誓言，希望生生世世能利益众生！

一个人真有愿菩提心的话，至少要做到自他交换和自他平等。但这个我们能不能做到呢？非常困难。不过，我们都追随释迦牟尼佛，用现代话来讲，是释迦牟尼佛的“粉丝”，那么佛陀怎么做，我们也应尽心尽力朝这个方向努力。无始以来，我执一直都在害我们，若要舍弃我执，一方面要观空性，另一方面就是修大乘菩提心。佛陀在因地时怎样忘我利他，我们也应像学生模仿老师一样，从现在开始要这样做。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

有些人可能会担心自己不会修法，其实其他法门不会修没关系，只要修悲心就足够了。前段时间我跟人说过，我很想去非洲，哪怕去一年、两年或三年也好。为什么呢？因为只要看到那里的人们遭受恶趣般的苦难，自然而然就会生起真实的悲心，不需要再闭着眼睛特意观想。

其实，我们在媒体上看到巴以冲突中孩子们的惨状，或者在生活中看到一些可怜人深受疾病或贫困的折磨，也会让我们的悲心油然而生，这样修悲心的功德是非常大的。许多高僧大德也极为重视悲心的修行，比如《大圆满前行》中，卡隆巴格西对着蚂蚁窝天天哭泣，因为对那些可怜的生命生起了悲悯。如果我们能修持悲心，会有不可思议的功德。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里待下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

现实中是有不如人意的地方，但也应该看到，好的地方也有。尤其是发生在年轻人身上的变化——他们开始重视传统文化，开始对自我建设有兴趣，甚至参加一些有益人生的培训，这种力量是不可思议的。我曾经参加过企业关于管理和国际化理念的培训，从此改变了很多看法。所以我相信，只要年轻人经常参加这类心灵培训，培养自己的利他心、慈悲心，未来的社会因为你们，一定会变得越来越美好。

学院的有些道友回去以后，见到一个人就“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝儿 班匝儿”，这样的话，大家都不能接受。从这个角度来讲，我们有些道友比较笨，应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候，先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的，大概有个了解，之后要赞叹他的上师、学校，这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人，我觉得很重要。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

一方面一切众生都具有如来藏，是平等的，我们不能轻慢，如《法华经》中常不轻菩萨每天对众生礼拜，别人打他时，他边跑边说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”另一方面，龙钦绕降尊者在《前行》中清楚地告诉我们：一切众生都是自己的父母。对轮回中的父母应该生起大悲心，为把他们从轮回的苦海中救度出来而自己发心努力修行，这样自然轻慢心就生不起来了。正像米拉日巴尊者在道歌中所唱的：“不知众生皆父母，寺庙虽佳有何用？”如果一个出家人身在清净梵宇，而所行所为却像世俗人一样，恃财恃权恃势去欺负、污辱别人，这样出家又有什么用？

我们是人，我们都认为那些动物是畜生、禽兽，它们又坏又愚笨。但它们只是在享受自己的生活，除了豹子、老虎等肉食动物外，大部分动物都不会大肆残害其他生命。而我们呢？表面看比动物高级很多，是万物灵长，在地球上最有智慧、最有发言权，可很多人的行为，如果客观公正地衡量，可以说在短短一生中，已经夺走了身边无数生命的生存权、生活权、资源享用权。在夺走生命的同时，也把它们的生存环境毁坏殆尽。而正是这种行为，导致世间出现地震、海啸、瘟疫、疾病……

也许有人觉得不是这样，“动物就该被杀，人类就该生存，这是上帝、老天、祖先赐予我们的”，但在几十年的人生中，假如有那么一刻，你能站在动物的角度想一想“我成了它会怎样？”恐怕心中就有不同的答案。

今生中结善缘固然重要，但更关键的是，我们在前世有没有结过。如果前世没与他人结过善缘，即使你这辈子有智慧、有能力，也还是不会被大众认可。在座的各位，尤其是学生，毕业后也许不能马上找到工作，即便找到了，别人也不欣赏你的才华。有些特别了不起的学生，毕业后的工作令人很不满意，但也无济于事。所以佛教讲“未结法缘，先结人缘”，我们今生应该尽量去帮助别人来广结善缘，这种做法不管在今生有没有成熟果报，对来世都是非常有意义的。如果没有这样结善缘，即使是很了不起的学者，此生也不一定有多少作为。

真正有些大菩萨，不一定每天有无量眷属在身边，在城市里面，如果没有其他机会的话，经常到菜市场、屠宰场去，念一些观音心咒，在这些旁生的耳边念“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，这也是法布施，可以说是大法师……这样对自己也比较好，否则，每天坐在高高的法座上，很有可能会生起傲慢心，但是在旁生面前念观音心咒，不会有傲慢心生起来，这种法布施也是相当殊胜的。

人这一生里所执著的东西，有些是会变的。童年时我们喜欢玩具，喜欢跟小朋友一起唱歌跳舞，但一长大就变了，把这些舍弃了。年轻时我们执著感情，追求成功、财富、地位，但老了又变了，又舍弃了。然而，在人生的所有阶段唯一不需要舍弃的，就是善心、感恩心和利他心，随着年龄的增长，这些将成为你最珍贵的财富。

很多同学认为人生是完美的。其实也不是，有完美的，也有不完美的，这是轮回的本性，佛教对此阐释得相当透彻。

所以，用我多年学习佛法的经验来看，我觉得，不论你眼前处在什么状态，地位高也好、低也好，财富多也好、少也好，只要你肯接受心灵的教育，树立因果观念，培养善心、感恩心、利他心，那么你的人生就有意义，一定会有意义。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

作为凡夫人，在修行过程中肯定会遇到各种违缘，我希望大家在感觉中出现“是不是鬼神或非人在对我作障碍”，以及在身体不太好时，或在大仙和鬼神比较多的地方，一定要修这样的护身法。当然，也可直接安住于空性当中。这种护身法跟其他护身法不同，其他是保护自己、驱逐鬼神，这个法门是布施自己最珍贵的身体，迎请鬼神前来享用。所以，若能如法修行这里所讲的断法，对自他都是特别殊胜的因缘。

可能有人很害怕，担心自己会被吃掉，自己马上会死等。实际上并不会这样，因为很多修行人通过这种方式，都得到了极大的利益。其实这和做人一样，若拼命维护自己，整天跟人吵架，更加没有安全感；若自己无所谓，随顺别人，为别人服务，反而不会有困难、违缘。

当然，这四无量心谁都会说，每个人口头上都能讲得冠冕堂皇，可是真正修持起来，确实有一定的困难。尤其是菩提心若没有四无量心为基础，是不可能产生的。《大圆满前行》等中都强调，修菩提心之前必须要修四无量心，如果没有四无量心，这种“菩提心”并不真实。以前学习《入行论》时，很多人都在我面前说大话：“上师啊，我已经有菩提心了，非常感谢您的恩德，我永远也忘不了！”但没有过两天，他碰到怨敌了，不要说是菩提心，连慈心、悲心也荡然无存了。

你们以后摄受弟子的时候，让他皈依、受八关斋戒等是非常保险的，这些一定是有利益的法门。如果给别人灌顶，到底有利还是有害也说不清楚。有些人介绍别人去灌顶，他如果真正趋入密法，有所成就，你对他的帮助非常大；如果他对密法生起邪见，不仅得不到灌顶，还很危险。我们都是发了菩提心的人，凡是在自己身边的人，以前没皈依过的，应该想尽一切办法让他皈依，这是很重要的。这样的话，对自他来说都有利益。如若找不到其他上师，就让他在三宝面前皈依也是可以的。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

善良的本源，就是我们本善的人性。“人性本恶”是不成立的，西方科学家已通过试验验证了。然而，人的本性虽善，也要由教育启发和促进，否则，善就被遮住了。

学校里应该提供这种教育，比如利他。利他是最有价值、最有利益的生存理念，如果一个人在读书时就能得到适度的教导，那么他的一生都会因此焕发光彩。我常常这么认为，我们的生存目的，不是自己端牢饭碗、养活好自己就可以，我们的知识和能力，应该更多地体现在利他方面。

我有时候觉得：净土宗认为，所有佛法当中自己的宗派最高；禅宗认为所有宗派中他们的修法最高；格鲁派认为他们的修法最高……实际对真正具缘分者，他所修的法才是最高的。宁玛巴的大圆满也是如此，对真正有缘分的人来讲，大圆满最殊胜；对没有缘分的人来讲，也许小乘法更为殊胜，大圆满不一定比得上它，因为小乘法能让他得到解脱，大圆满不能让他得到解脱。所以，度众应该随缘转，大家在这方面一定要注意。

从我们自己的角度来讲，认为上师如意宝非常好、宁玛巴的法非常好。这是自己对自宗法要以及传承上师的一种信心，但你不能让所有人舍弃自己原来的教法和上师。

众生无始以来一直贪著自方、嗔恨他方，对“我”的执著非常牢固，只是笼统地想一想“愿所有众生都获得快乐”，并不能有力地对治我执，一旦遇到关系最不好的仇人，这种想法就会抛到九霄云外。倘若你的父母和怨敌一个站左边、一个站右边，你手里拿一个很珍贵的东西，你肯定愿意把它送给父母，怨敌连看都不让看。所以，对于四无量心，大家务必要修持。修持的最深窍诀，堪布阿琼在《前行备忘录》中讲得非常殊胜，我最近已经翻译出来了，有机会的话，大家应该依此实修。如果菩提心成了一种口头禅，就像领导宣布政策但自己不行持一样，遇到问题的时候，很多烦恼根本无法压制。现在有些人非常感谢我，说自己有了菩提心，已经是菩萨了，这样说的话，你也高兴，我也高兴，心里都很舒服，可是遇到违缘时，你的菩提心到底有没有？我还在担忧，我还有怀疑。

人人都想得到快乐，但很多人的所作所为，无不是在制造苦因。当然，不一定所有的人都能接受佛法，佛陀时代也做不到这一点，但只要我们尽力而为，令一部分人对此感兴趣，他们就能找到解脱之路。因此，利益众生的这颗心，不管遇到什么环境，都不能放下。释迦牟尼佛在因地时，无论投生为人类还是旁生，利他心始终都没有放弃，我们也应该这样发愿，同时还要看破一切欲妙，虽然完全断除有点困难，但先要从道理上弄明白，然后再进一步修持。

当然，给予的东西，不一定是指物质和钱财，更多应该是精神层面上的，比如自己对别人的成功、快乐非常欢喜，这也是一种十分重要的给予。如果我们能长期这样随喜他人，内心生起这样的欢喜心，给予别人快乐的心态慢慢成熟后，自己不管遇到任何事情，都能自在面对、轻松化解，并保持快乐的心态。

对于《入菩萨行论》和《佛子行三十七颂》，我们这一代一定要广泛弘扬，我相信我们也有这个能力。因此，希望大家以后出去，如果有人对你说：“你可不可以给我传个法？”你应该答应：“我其他的传不来，但是《佛子行》非常殊胜，我这里有很好的传承，可以给你传一下。”我想：每个金刚道友都有这种资格，哪怕让他人懂得《佛子行》一个偈颂的内容，也会有非常大的利益。因此，有人请法的话，你可以用大乘《佛子行》来满足他们的愿望，这是最好的。

如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势，为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定会来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。

其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。修密法也同样如此，倘若没有菩提心的摄持，即使发愿：“我一定要即身成就，到时生活美满、拥有神通，并且成为整个世界上唯一的国王。”那也只是痴人说梦而已，这种自私自利的大圆满、自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的。我们现在只有依靠菩提心的教言，才能将相续中的“弯木”绷直过来，真正地开启大乘解脱之门。

还有，若想得到幸福，一定要有利他心。在我的朋友中，很多道友唯一将利他作为生活主要目标，所以，当身体遇到病痛以及生活中遇到痛苦时，根本不以为意。在座的老师、学生、学者们不妨借鉴一下，将人生的价值或人生观，主要建立在利益他众的事情上，这样一定会减轻自己的痛苦。如果没有利他心，一味自私自利，只会增加自己的痛苦。如果能以佛教所说的大乘菩提心来做些利他之事，功德会非常大。

大家应该观察自相续是否已经生起了菩提心？如果菩提心生起来的话，忘我的精神自然而然会生起来的，那你重视其他众生的程度肯定会胜过重视自己，只要对众生稍微有一点利益，就一定会心甘情愿去做；众生痛苦时，你的心里也会无法忍受。夏嘎措哲让珠说：“我们看见众生遭杀或者感受痛苦时，内心如果无动于衷，就说明自己根本不是修行人。”因此，作为大乘修行人，一定要在自相续中生起真实无伪的菩提心，这就是一切窍诀的核心。

修持四无量心，希望大家不要留在口头上，一定要观察自己是否真正具有，如果具有，那么遇到众生时，你会表现出来的。衡量一个人的修行好不好，从言谈举止中也看得出来，比如开“奥运会”时，美国得金牌了，你如果很高兴，说明你有平等心。其实地球是一个整体，美国和中国各自执著自己是强大的国家，用分别念来划界线，但在宇宙太空上一看，每个国家都非常渺小，就像一粒微尘，有什么可执著的呢？而你，只不过是微尘中的微尘，自己的成败得失微不足道，就像夏天蚁穴里的一只小蚂蚁，在成千上万的蚂蚁群中，自己确实很渺小，有什么可值得骄傲的？只有利益众生，人生才有意义。众生获得了快乐，你真心随喜，说明你的菩提心修得不错；如果你产生嗔恨心、嫉妒心，说明菩提心还没有真正修成。

我们也有这个责任，现在世界上有七十多亿人，真正了知自相续中具足如来藏的有多少人？很难说。现在，我们已经遇到了大乘佛法和大乘善知识，自己将来有机会的时候一定要为众生宣说：每个众生相续当中具有如来藏，如果能精勤修行，将来能获得菩提，这是毫无疑问的。我们有必要为其他人宣说这样的法理。

如果紧紧保护自我，一根汗毛都不让损伤，攻击、伤害反而会越来越多。因此，我们在修行过程中出现一些违缘时，一定要运用这个非常甚深的窍诀：任你说、任你打、任你骂……在这方面，大家一定要想世尊为众生舍弃过多少次身体，这种伟大、高尚的精神在整个世界上无与伦比，它就是大乘佛教的威力所在。

人和自然界、动物界，是相互依赖、观待存在的，并非像有些人以为的那样，“一切为我所主宰”“动物是我的食物”“想吃什么都可以”……一味地破坏环境，杀害、食用其他动物，最终只会给自身带来灾难和痛苦。

宇宙之中，自然有心灵延续的规律，它形成了人们所谓的“命运”，当这条准绳被破坏，命运也将展现出可怕的一面。所以我们首先要懂得：自我的存续，与外在环境、其他生命息息相关。

但很多人相信“人定胜天”，认为人可以控制大自然，对它有生杀予夺的权利。这种观念的错误就在于，不懂万法互为因缘、互相依存的道理。

具有利他心、具备成功因素的人经常会主动关心他人：“你现在怎么样？”“你有什么困难？”这些都是站在关心他人的角度出发的，当别人在叙述自己的经历、痛苦和诉求时，他也会认真仔细地倾听，并尽己所能去帮助对方。

而自私心重、不成功、没有利他心的人，往往只会夸夸其谈，谈论的重点都是自己；讲自己的故事、诉说自己的忧愁、倾诉自己的委屈，根本不考虑他人的感受，也不给别人说话的机会。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

佛教的根本教义、核心和精华之一，就是利他的菩提心。谁具有这种思想，谁就有了很高的境界，值得尊重。

假设不具备利他心，哪怕你再有名望、财富，也没有很大意义；如果没有利他心，即使穿着出家衣服，受到众人追捧，也不会有多么尊贵；倘若没有利他心，一味自私自利，即使读过最好的学校，也没有多大用处；如果没有利他心，就算是联合国秘书长或国家总统，拥有至高无上的权力、震慑全球的政绩，也不能给人民带来真实利益；假如没有利他心，纵然发明了许多新技术、新产品，对这个时代也有害无益。反之，若是有了利他心，就算外表看起来普普通通，也令人敬仰。

华智仁波切在其他教言中也说：如果没有菩提心摄持，即便是修大圆满，也不是佛教的修法，而成了外道。因此，修密法一定要以菩提心摄持，没有不需要菩提心的大圆满。

每个人想想自己能不能随时随地生起真正的菩提心。我们一定要在这方面下功夫，若努力串习，相续中生起菩提心并不困难，否则，菩提心不可能主动跑到你的门前喊：“我就是菩提心，你要不要啊？”这是不可能的。

修心时不仅应避免一些表面的炫耀，还要学会默默无闻、韬光隐晦。对于真正生起菩提心的人来说，即使自己相续中有很多功德，也没必要让每个人都知道，这时的他不管到哪里、做什么事情，都能利益无量众生，这是最关键也是最重要的，至于表面的讥毁、称誉，对他而言根本无关痛痒、无足轻重。所以，我们现在的当务之急，就是在无人觉察的情况下，让自己的相续先成熟起来，否则，如果心中充满了自私自利，外在的善行即使再做得轰轰烈烈，也都只是皮毛影像而已，没有什么真正的意义。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

曾经我们也有过一些不同的辩论，佛教在世人面前怎么样展现、怎么样弘扬，这个很重要。如果我们完全按照古大德的说法，那可能所化众生只能是极少数具有专业素养和信心的人；但佛教的所化众生应该多多益善，弘扬者也要了解当代人的思维观念，以比较接地气、跟他们相应的语言、词句和内容来表达，这样佛法才会弘扬得更加成功。

从历史上来看，“人间佛教”的出发点是菩提心，虽然现在有些人利用这个旗号炒股票、玩金融，将佛法改得面目全非，但值得庆幸的是，仍有部分大德秉持利他的宗旨，在海外或中国继续弘扬真正的“人间佛教”，引导了无量无边的众生。

因此，不管是提倡“人间佛教”，还是修持大圆满，都必须以菩提心为根本，否则，在自私自利的基础上，希望自己证悟大圆满，结果只会成为华智仁波切所说的“小乘的大圆满”。然而，有些人就连小乘的发心也不具足，他们修行只是为了自己没有烦恼，快快乐乐。其实，想快乐不需要成佛，只要成就阿罗汉果就足够了，但我们为什么要希求无上圆满正等觉呢？就是为了众生！没有佛陀的智慧，不可能完全利益他们，所以必须要成佛！

当然，不管我们能否帮到他人，都要尽力而为，如果实在无能为力也不要懊恼，因为在这世界上，我们力不从心的事情有很多。不要说我们，地藏王菩萨发了“地狱不空，誓不成佛”的誓愿，他有时也会遇到麻烦之事，因为地狱众生真的太多了。所以，我会时常劝他人不要造恶业，若实在无能为力，我就默默地发愿、回向，希望对方能慢慢改过来。

无畏惧还是很重要的，以后我们自己学得好一点，肯定不会害怕的。为什么我们不敢去讲考，不敢去给一些有缘的，尤其是一些智慧比较高一点的群体讲佛法？因为自己还没有获得一定的境界，这个时候我们有畏惧心。但是如果我们相续当中真的通达了显密经论、世间出世间的道理，应该是没有什么害怕的，也许对个别数字、定义不一定明白，但对于宣说大的方面——以四谛为主的法要没有任何畏惧。佛陀弘扬四谛法门没有畏惧，这非常重要。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

有人认为：“我在学院呆了这多年，什么法也没修成，太不值得了！”确实，要修出一个有鼻子有眼的东西来，是比较困难，但你的相续中能生起菩提心的话，在这里呆一百年也是值得的。很多人认为“修成了”就是冬天不穿衣服、平常不用吃饭、大白天看得到鬼神……若是这样，他们就觉得很了不起。其实饿鬼、妖魔也有神通神变，做到这一点不算稀有。什么才是最稀有的呢？发誓利益天边无际的一切众生！这对我们来说并不困难，且对生生世世都有大利益，过段时间你们学《释迦牟尼佛广传》时，对此会有更深的体会。

利他心有不可估量的功德，在现实中，不管东西方哪个民族都非常需要。当然，除了少数利根者以外，普通人要成就利他菩提心，不可能短时间内一蹴而就。藏地有很多这方面的窍诀，大家可以慢慢了解并修持。

不管有没有信仰，修利他心都非常重要。因为，无论学习什么知识，如果没有利他心，对社会、对自己不会带来真正利益。

在死亡面前，我们不可能打什么商量：“能不能缓一缓，让我明年再死可不可以？”像无著菩萨这样真正的修行人，对生死的态度就是当死则死，根本无所谓。我们学《修心七要》时也讲过，要经常这样发愿：“如果我死去对众生有利，就让我早点死去；如果我活着对众生有利，就让我长久活着；如果我生病对众生有利，就让我尽快生病；如果我健康对众生有利，就让我保持健康。”作为修行人，要是真正到了癌症晚期，或是躺在重症监护室里，自己也知道剩下的时间不多了，就应该这样思维。佛教中有很多为死亡做预备的修行方式。

如果人类日益失去慈爱和悲悯，不断增长贪婪和欲望，借助越来越发达的科技，最终会做出什么？对今天的青山绿水，不会在乎的；对后世的子子孙孙，不会考虑的；对身边的动物朋友，可以做出种种践踏、伤害、掠夺的暴行。只管占为己有，不惜毁坏殆尽。

我讲的，并非仅限佛教的教义，而是普世的生命平等观。真正的绿色家园，要从我们的内心来建设，如果内心布满猩红的血迹，如何能过上绿色的生活？

概而言之，我想给大家总结一下，“走出人际关系的雾霾”最关键是要靠自己，要尽量放下自私自利的心态。现在很多人认为，具备强大的自我是成功的保证，但这样的意识也会慢慢给自己带来痛苦。因为贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等诸多烦恼，会直接或间接损害我们的身心。如果我们按照佛教的智慧来观察和观照自己，尽量缩小自我意识，减少我执，了知空性的道理，就会逐渐意识到，利他法门是如此智慧！当我们说话也好、做事也好，如果常有利他心，那在任何一个群体中都会活得自由自在、开心快乐。

人总是会有一种习惯的过程，比如每天早上６点钟起床，刚开始的时候不习惯，到了一定时候自然而然就醒过来了。所谓的菩提心也是同样，真正无改造的菩提心的确很困难，但生起改造性的菩提心是很容易的，因为它毕竟是一种有为法，大家只不过从来没有这样想过。一开始通过一种勤作性的菩提心逐渐串习，到最后，无勤作的菩提心自然而然会生起来。

一般来讲，自己有了智慧的时候，肯定有大悲心；有了大悲心，看到众生可怜的时候，应该以大悲心的风摧毁众生相续中的乌云。

当然，我们在座的都一样，虽然我们没有得到佛的果位，没有像佛那么广大的大悲心的风，但至少也有一点点风吧。至少自己学了几年，跟其他众生相比，自己稍微懂得一些佛教真理；懂得佛教真理后，看到其他众生，要不要为他们宣说？如果他们没有如来藏，就可以不用管了，但实际上并非如此。唯识宗以上的修行人都知道，断善根、属于一阐提的众生是没有的，所有的众生都有成佛的缘分，只不过是迟早而已。因此，哪怕在他们耳边念一遍观音心咒，或者做一点点善事，逐渐也会在他们的阿赖耶上种下种子。

所以，我要想摄受众生的时候，要看到众生最严重的习气，有些嗔恨心的烦恼很重，有些贪心的烦恼很重，有些邪见很重，这个时候，在自己力所能及的范围内，适当给别人示道、开示。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

藏族有句俗话：“三十个人有三十种想法，三十头牛有六十只牛角。”每只角的长法不同，每个人的思维也不同。尽管如此，但就像美元对任何人都有价值一样，在有些思想和价值观等方面，人类还是有很多共通之处。

不管穷人还是富人，高官还是平民，对善心、菩提心、利他心，人人都需要。不要说对人，对动物也是如此。哪怕每个人的利他标准不同，但利他行为都是有价值的。

我有时候想：我也很辛苦，备课、讲课，好多法师可以轮流传法，但我没办法，每天都要在这里。但又想，哪怕只讲一点点佛法，对一个人能起到作用也很好，比如完整地跟别人解说一个偈颂，就是转法轮。

在这里求学的时候，有些人不是什么法师，也不是堪布、堪姆，但是将来出去以后，可能比有证书的人还厉害。因为他已经学过这些道理，学过后以悲心来传授，不用依赖什么证书。很多人真的有智慧，有了这种智慧，将来佛法垂危时，可能有雪中送炭的机缘。

华智仁波切说：在发菩提心的时候，首先自己应该有一种自信，否则，度化众生毫无希望。大家不要认为：像我这样的人怎么能度众生呢？我连自己都不能度啊！这样的话，任何事情都做不成，不要说度化众生，连提水、上厕所可能也是不行的……对自我有一种信任很重要，无论能度还是不能度，在远离傲慢的基础上，对自己有一种确定性的信任，这一点很重要。

有些人抱怨说：“我在这里已经待了两三年，也花了不少钱，还得不到密法！”虽然在自相续中要生起真实不虚的菩提心并不容易，但如果真正懂得了菩提心的价值，哪怕只是生起相似的菩提心或是世俗菩提心，花多少钱也在所不惜，在这里如何苦行也值得；若相续中连菩提心的基础也不具足，即使是修托嘎、直指本性而生起了暂时的觉受，这种境界也不稳固，很快会消失。这一点千真万确，许多拥有二十年修行经验的老修行人都可以证实。

按照上师如意宝的传统，在自相续中修持空性正见和菩提心的时间越长，在此基础上，依靠上师的教言再修持密法，所获得的境界就会越稳固。可是，现在很多人对菩提心根本不重视，一说到密宗却兴奋不已。

比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

我们来到这个世界时，手中既没有财产也没有权力，每个人都是赤裸裸地出生。虽然有些人的父母有地位、有权势、有才华，但他自身不一定会继承这些。所以，我们在来到这个世界时都是平等的。而当我们不得不离开这个世界时，连自己的身体也带不走，不得不随着业风离世，这时，每个人也都非常平等。在人生旅程中，大多数人在二十岁以前都在学校里读书，与同学们过着平等的生活；假如你能活到八九十岁，可能在六十岁之后，就不得不退休在家，过上与其他老年人相似的晚年生活，大家也非常平等。由此看来，只有在中间的三四十年中，有些人会额外拥有一些权力，如单位中的权力、家庭内的权力等等。这时，不如试着为自己和他人都带去一些真实的利益。

大家最好经常念诵《普贤行愿品》，发里面所有的愿，并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难，就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿，这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍，常住的老道友都很清楚。

念诵时一定要以菩提心摄持，因为实现大愿的基础是菩提心，有了菩提心，我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时，大家也要时刻提醒自己，修学的目的唯有两个：弘扬佛法和利益众生。

藏传佛教甚至认为，对没有信仰的人，也应以利美精神和平共处，不能强迫他们信仰你的宗教。依照佛陀的观点，一切众生都有如来藏，未来皆可成佛。因此，不仅仅是佛教徒，任何众生将来都有学习佛法的机缘。

若想利益这些众生，必须依靠慈悲心。慈悲心不能以宗教来分，错误地定义为佛教的慈悲、基督教的慈悲等，这样太狭隘。只有不分宗教的慈悲心，才能利益所有众生。如果能将这种慈悲心的教育，与从小学到大学的教育体系相结合，那将是具有划时代意义的伟大行为。

以前没有生起菩提心的话，应想尽一切办法使它生起，生起以后，不仅要让它不退失，还要通过各种方法使它增长。怎么增长呢？就是“诸瑜伽摄一”，即在平时的行住坐卧中，所有的威仪都要有利益众生的念头。无论是穿衣、吃饭，还是走路、睡觉，甚至包括上厕所，不管是好的还是坏的行为，都要以利益众生的菩提心来摄持。比如说，早上起来，洗脸时应该想：“当愿众生，得净法门，永无垢染”吃饭时想：“当愿众生，禅悦为食，法喜充满”……平时不管做任何一件事情，首先想到的就是利益众生。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

有法师曾经问我：“你们学院闻思的修行人以后会通过何种方式弘法？”这确实是值得考虑的一个问题，我个人认为：通过麦彭仁波切的解释方法，首先一切万法抉择空性，然后对于各宗派不相违深信不移，如此则在弘法利生时不会出现很大困难，比如某地众生的根基相应于净土，那就以净土宗度化；如果是禅宗的所化根基，就以禅宗法门对其进行引导。不一定说“我是学习宁玛巴的，不管怎么样，一定要讲《定解宝灯论》”，不用这样，最主要的是，自己首先应该通达佛陀所宣说的教义，这样不论从哪一方面解释都会十分容易。

儒家、道家等宗教，同样强调高尚的人格、善良的心地，号召对社会做贡献，但这些与佛教的大乘菩提心完全不同。对此，我们一定要分清楚。

菩提心的所缘、本体、分类，以及最后获得的果，在《大乘经庄严论》、《现观庄严论》以及《大圆满心性休息大车疏》中都有讲述，我们应该以这些大乘论典作为依据进行解释。就像华智仁波切前面所说，并不是今天看见某个可怜众生，生起一刹那善良的念头想给他作布施，或者见到众生很可怜，眼泪流下来，就能证明他就是个大菩萨。如果对所有众生，包括亲友与怨敌都能生起强烈的悲心，希望他们早日获得佛果，并且所作所为也往这方面努力，此时可以说自相续已经具足了菩提心。

人活在这个世界上，不仅仅是为了繁衍后代，过上幸福美满的生活，更重要的是，我们要为身边的人，甚至为全人类带来一些真正的利益。对于那些受到法律制裁的人，正在经历种种身心痛苦，我们更应该尽力去帮助他们，尽可能地给他们一些机会。

我们有时候需要换位思考——如果我站在他的位置，我希望得到什么样的帮助？如果他站在我的位置，他希望提供哪些帮助给我？当一个人有钱有势时，往往很难看到身边需要帮助的人，但如果我们能用权力、智慧提供一些帮助，哪怕仅仅帮助一个人，哪怕仅仅提供短时间的支持，哪怕只能解决他部分的痛苦，都非常有意义。

所以，在平时闻思修行的过程中，我们先要对空性有所认识，之后还应了知在这个世界上有许许多多众生都不懂得这样的道理，从而尽心尽力地度化他们。当然在这个过程中，可能会遇到种种违缘、障碍、困难，但此时心始终不要怯懦；若心怯懦，则会对修行造成很大的障碍。在末法时代，所遇众生肯定会有各种各样不如法的现象，不可能像极乐世界的菩萨那样断尽一切烦恼，此时我们也不能生起厌离心而放弃；若放弃，对自己的弘法利生就有很大的影响。

大多数人是从超市里买回包装好、加工好的肉食，确实觉得跟蔬菜、瓜果等植物没什么区别，但你要知道，肉食的背后，是以生命为代价的，包含了宝贵生命被剥夺的完整过程，包含了大自然中那些天堂般生活的美好回忆。可是很多人对此毫无感觉，就是因为没有跟活生生的动物相处过。如果有一天，你能感同身受地想到，假如自己变成了狗，或是猪、牛、羊，而你吃过的动物变成一个人，提着屠刀来杀你，你会有怎样的恐惧，会如何垂死挣扎，会有什么程度的痛苦……你才会明白，原来肉食的背后，是一出出异常恐怖的悲剧，正在活生生上演。吃到你嘴里的每一块肉，都流淌着生命的鲜血，吃肉就是在吞噬生命。

放眼望去，芸芸众生无一不受着业力的牵引，沉溺在三有轮回中不断生死，苦不堪言。很多人都不知道依靠佛法可以止息痛苦、获得安乐，就像一个病人疼痛难忍的时候，虽然良医就在他身旁，他却因为不了解而不愿接受治疗一样。每次看到众生遭受痛苦的悲惨景象，我心里都会感到很难过，情不自禁地对他们生起悲心。

希望大家能尽量扩展自己的心量，多想想怎么帮助自己接触到的每一个众生，不要整天只想着自己。如果只是为了逃避现实生活，或者为了自己的快乐而躲在这个山沟里，意义并不是很大。

如果我们的价值观建立在“利他”的基础上，自己会感到很幸福；若我们把所有的重心都建立在自私、我执，或是自我膨胀的基础上，一定会感到很痛苦。佛教中经常提到“世间八法”，即：喜欢别人赞叹我，不喜欢别人批评我；喜欢别人重视我，不喜欢别人蔑视我；喜欢自己享受快乐，不喜欢自己感受痛苦；喜欢自己获得成功，不喜欢自己遭受失败。这八种法，如果我们特别在意，心就会越来越脆弱，从而感受的痛苦会越来越强烈。

各位道友即生当中有没有弘法的机会很难说，大城市里不像藏地，讲法的场合不是很多，即使你有意乐，但整个环境、传统、文化等方面都有一定的障碍。但不论如何，我们都不能贪著自利，要随时准备利益众生，这很重要。我以前也说过，如果没有找到利益众生的方法，哪怕自己住于寂静之处，维持基本生活，好好发饶益有情的菩提心，多念一些发心的偈颂，以这样的方式度过自己的晚年，也是很有意义的。所以，大家不论在什么境况下，都要有一颗随时为了众生而出发的利他心。

虽然我讲得很不好，有时听到自己的声音都非常害怕，但心应该是比较纯洁的；因为在传法的过程中，我并没有想要宣传自己，也没有想你们会不会对我供养，没有这些世间杂念。目的就是，这么好的法能让别人知道该有多好！为什么我经常讲完这个法，就要讲那个法，其原因是：我每一次看一个法本时，就觉得这里面的内容很好，而现在我们这里有这么多有信心的人，他们若懂得这样的道理，自然就会传到其他人的心里面去，所以这很有必要。前段时间我在外面看《弟子规》，开始还以为《弟子规》只是一般的知识，但看了以后就想：若很多出家人都懂得这样的道理，就会将它逐渐传到很多在家人手中，若在家居士懂了，自然也会对他们的孩子有一点利益；所以不管再怎么累，我也要把这个法讲完。当然，这并不是说自己非常清净！

我们不但要深知佛陀的功德，还要随学佛陀，发起生生世世利益众生的大愿。心中应该发愿：虽然冬天的喇荣沟又冷又苦，但不管怎么样，在自己的肉身没有倒下之前，一定要为了一切众生而好好闻思修行，把功德回向给所有老母有情……

如果能发起这样的大愿，并对释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，我觉得即生当中不能获得在空中飞翔等神通也不要紧，活在人间也非常有意义！

没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。

以前我和上师如意宝去国外时，遇到一些风景优美的花园，他老人家似乎和大家一样，也会对馥郁的鲜花、雅致的环境赞叹一番，但与我们不同的是，上师对这一切毫不贪恋执著，而且还以菩提心摄持，将这种快乐回向给一切众生。由此可见，发了菩提心的高僧大德，不管是在什么场合下，都与普通人不相同，他们能把所看见的、所接触的外境全部用上，没有一个不是用来修菩提心的。他们痛苦也好、快乐也好，到汉地也好、到藏地也好，在城市也好、在乡村也好，一天24小时从来没有浪费过一分钟，全部都在修菩提心。可我们呢？心情好的时候，能修上一段时间；心情不好时，就根本不修了，尤其是遇到一些比较可怕的违缘时，不仅菩提心的影子找不到，而且修行的行为也可能会完全舍弃。这就是没有修炼的缘故。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

很多人以前没有遇到善知识，即使遇到了，也只是希求人天福报，但从现在开始，我们要希求顺解脱的善根。什么是顺解脱的善根呢？就是能斩断轮回根本的空性与菩提心，有了这种善根，我们才不会继续流转下去。否则，暂时获得人天安乐，并不能解决究竟问题。就像监狱里的犯人，应当让自己想方设法出狱，倘若只想在监狱里吃得好、穿得好，这是非常愚痴的。所以，在座的各位法师，今后若有能力讲经说法，一定要宣讲与空性、菩提心相关的法要，如此才能斩断轮回之根，这是佛陀的教言，没有任何欺惑之语。

此外，当我们有条件时，可以拿金钱去做一些慈善，做一些对社会有用的事。很多人拥有各种各样的资源，但一辈子都不用，最后离开人间时，自己的财富只能被五敌共享。所以，当我们还健在时，用部分财产做慈善，帮助一些可怜的众生，对社会做一些贡献，这是不被金钱诱惑的好办法，如果只是一味地积累财富，不一定会带来真实的利益。

为什么我要耽误这么多人的时间，或者说为什么在自己一生中，要把讲经说法当作最重要的事情，而不去天天造佛像、修经堂、放生等，其原因就是这样做对自他的利益最大。有些人可能认为这是个人的爱好，其实并非仅仅如此。所以大家对自己所听闻到的大乘佛法的意义，应该尽量地行持，同时还要传递给别人，以让无数众生都得到利益。通过传播《入行论》等佛法后，有些人说通过学习让我得以新生。的确，有些人的生活特别痛苦、无聊，自己也觉得生活没有实在的意义、找不到方向。在这个时候，特别是前世有一定善缘或福德的人，在遇到这样的法门后，就会有重新获得快乐生活的感觉。

我们在修持的时候，先把该做的事情处理完，之后心不散乱，以闭关或入座的方式思维：无始以来直到今日，对自己有过真实养育之恩的老母有情，仍在轮回苦海中挣扎着、痛苦着……多么可怜！缘此生起强烈悲心。具体修法可依照阿底峡尊者的教言：了知一切众生当过自己的母亲——知母；当母亲时对自己有莫大恩德——念恩；之后要报答母恩——报恩。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

虽然我们现在有这么多人集聚在一起，但也不可能长期待在佛学院，因为迟早都要到不同的社会场合当中去。到那时，如果心里真有这样一种力量：不是为自己而生活，就是为了弘扬佛法和利益众生，那即使弘法利生的范围不广，也会不同程度地起到作用。如果我们都为了自己端饭碗，或为了自己获得解脱，或为了解除自己的烦恼痛苦，以这样一个目标来学习佛法的话，那出去后根本没有心思弘法利生。即使表面上也信誓旦旦地在做，但没有几天誓愿就会破灭。就像新土罐，遇到水自然就会毁坏。

在利益众生的时候，也需要有一个所依，比如，可将眼镜作为自己利益众生的所依，每次戴上时就想“我要利益众生”；也可将念珠作为所依，每次拿着它时就想“我应该利益众生”。世间的恋人一看到手上的戒指就会思念对方，我们作为修行人，也应该有一个不离身的东西，一看到它就会提醒自己发菩提心。若能这样不断提醒，时间长了，自己在行住坐卧的一切时候，都能尽心尽力地利益众生。即使暂时没有利益众生的机会或能力，具有这样一颗心也极为难得。

大家辛辛苦苦学了这么久，今天终于圆满了《中观根本慧论》，最后的回向发愿千万不能搞错了。如果像世间人那样将功德全部回向愿自己身体健康、生活快乐……是非常可惜的。今生转瞬即逝，最多不过百年，身体再健康，名声财富等方面再圆满，都像做梦一样瞬间就过了，如果只为今生，实际没有多大意义。

我们应该考虑自己的生生世世，也应思维如何利益众生，这两点千万不能离开。最好随学前辈高僧大德这样发愿：愿我生生世世不离中观缘起正见，并以此正见利益无量无边的众生；在利益众生时，要像《释迦牟尼佛广传》中佛陀那样，哪怕为了减轻众生的一分痛苦，也愿舍弃自己的一切，包括头目脑髓……大家应从内心深处发起这样的大愿！

人类的科技水平越来越发达，生活条件越来越好，能力也越来越大，但与此同时，越来越多的动物却变成了人类的食物。实际上，我们的口已经变成了最大的“动物屠宰场”，胃也已经成了最大的“动物墓地”。为了满足口腹之欲，很难想象一个人会在一生中夺去多少生命，这其实是对生命的肆意践踏。事实上，人类中心主义已经导致了人类有史以来对大自然所造成的最严重的破坏。

以前有人说过：别人的母亲可能都很好，但我的母亲很坏，我怎么也想不出母亲的恩德……也许有极个别的母子，因为前世刚刚结下仇恨，所以一转世过来彼此视如怨敌。但一般来讲，不要说富贵家，就算是乞丐，母亲也会把一天中讨到的最好食物给孩子。去看看那些乞丐，冬天最冷的时候，她们自己穿得破破烂烂，却不忍让孩子受苦。其实在我们小时候，母亲也付出了同样的爱护。所以，道友们都想一想，在我们的成长过程中，母亲付出了多少心血？尤其是以前，那种条件下要付出，真的是付出一切。

但不管怎么样，在即生当中，一定要根除你和我的执著，因为这是排斥、毁坏、消灭敌方，包容、维护、保护自我的罪魁祸首。那怎么根除呢？按照大乘佛教的教义，应该自他换位思考，常修自他交换。如《入菩萨行论》云：“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”意思是说，如果想在很快的时间当中，救护自己与他人，则应修自他交换这一大乘佛法最甚深的秘诀。因此，我们皆应以此法来平息自他分别，否则修行永远也不可能成功。以前朗日塘巴尊者说过，利己是一切痛苦的根源，利他是一切快乐的源泉。若没有利他心，修持正法尤其是大乘佛法，则不可能有机会。

另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

一般来讲，我们都是以嫉妒、竞争等心态去追求幸福，但这往往很难帮助我们实现目标。相反，如果能用无私的奉献精神化解心中的负面情绪，例如把自己的快乐给予别人，希望对方快乐、富裕，拥有名声、权力、智慧等，有了这种彻底放下自我的精神，你的心自然而然就像从监狱中被释放出来一样，能体会到难以言说的自由、快乐和幸福。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

大家也清楚，在我们身边许许多多众生特别迷茫。而且现在的社会，很多人对非法聪明伶俐、无所不知，对正法或善法却极其愚蠢。有些人因为很老实，很多人都把他当作痴呆；而有些狡诈者或心地恶劣的人，人们却把他们看作为智者。在这个时候，我觉得般若空性法门确实是遣除一切众生苦难的良药，摒除一切众生烦恼酷热的清凉剂。因此，在我们有能力的时候，就应把这样的般若法门放在别人手中，以让他人结上善缘，这非常重要！

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

如今我们在得到一点点佛法境界时，也不能独自享用，就像在得到好的食品时，自己独自一人吞下去很可惜一样，所以大家皆应为身边的人着想。的确，我们身边很多人特别痛苦，如果他们这一辈子没有与佛法结上殊胜的因缘，那生生世世也不一定能走入佛门，所以从现在开始大家皆应关心身边的可怜众生。

而要关心他们，首先自相续要有证悟，或者对般若空性一定要有了知。因为只有这样，你才会感觉佛法特别殊胜，从而尽力推荐给他人。有些人在医院看病、吃药后，身体的病痛一下子就没有了，他会觉得医生很了不起，他开的药很不错。从此之后他见到谁都会介绍：你到那个医院找某某医生看看，我亲自找他看过病，效果非常不错。这样之后，很多众生都能得到真实的利益。如果自己的病一点都没减轻，虽然别人说很不错，也不一定会推荐。同样的道理，如果我们相续中的烦恼病没有遣除，也不一定会向他人推荐佛法。所以我觉得，关键自己要有一种感觉，这非常重要！

如果做不到这一点，我们也可以把善根分成两部分，观想白天所做的善根是为了利益众生，晚上供护法等修行是为了自己。在莲花生大士的祈祷文中也有这样的内容，前段时间我在藏文微博上也发过：白天观想观世音菩萨，为了利益众生念观音心咒“嗡玛呢巴美吽”；晚上观想莲花生大士，为了自己的利益念莲师心咒，遣除违缘、成就所愿。因此，我们修行的时候，完全没有自私自利恐怕有一定的困难，那么就可以白天为了利益众生而修行，晚上为了自己而修行，比如修上师瑜伽、莲师瑜伽等。

前两天我在微博上说：我虽然谈不上有菩萨精神，但很想让别人得到佛法的利益。实在说，这并不是违心话，而是我心中最愿意做的事情。因此，为了讲一堂课，坐十几个小时的车也不觉得累。若我们心中真有这样的想法，身体再苦也能承受，若没有把众生的事放在心上，只是想着“我的身体、我的心情”等，出现小苦也会退失。现在我们有度化众生的机会，就应牢牢把握。千万不要以伤心、劳累等借口而终结，否则缘起破坏，万劫难复。所以，应再再坚固利益众生的誓愿。

我们所享受的每一件事物都有一个来之不易的因缘，有些人解释汉文中“感恩”的“恩”字，说上面是“因缘”的“因”，下面是“心”，这是告诉我们要懂得时时刻刻忆念自己一切享受的来源，这样才能生起感恩之心。我觉得这样解释也是很好的。比如说，走路时要想到修路人的劳累；吃米饭时要想到农民的辛苦；吃酥油时要想到牧民的辛苦，再加上酥油本来是小牛的饮食，却被人类抢来吃了，这对它们而言是很悲惨的，因此也要感恩这些小牛；坐在经堂里上课很舒服，要想到建造经堂人员的辛苦……

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

《入菩萨行论》中云：“于此无我躯，串习成我所，如是于他身，何不生我觉？”意思是说，既然能将无我的身体串习成为我所，那为什么不能缘他身生起我的感觉呢？若不懂得这个道理，要像爱我一样爱一切众生，就很困难。若懂得，自私自利心就会逐渐淡化。远离了自私自利，修行才能成功。因此，我们为什么不舍弃私利而利益众生呢？希望大家都要记住这个要诀。

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

如果不懂得感恩，那简直连基本的人品都不具足。值得我们感恩的有很多很多，比如说，我今天要使用这一张纸，就马上想到它的来源。我去云南的时候才知道，制造一张纸是很不容易的，从森林里伐木到制造厂的各道工序，是非常繁琐的。我们现在看到这个杯子，也想象不到它凝聚了多少工人的心血。我们今天所拥有的一切都是如此，背后有无数个人、无数个因缘在支撑着。我们今天能坐在这里，要感恩父母的抚育没有让我们在幼小时死掉，要感恩老师的教导没有让我们迷失方向……所以，应像大乘佛法所要求的那样去感恩一切，时时刻刻都要存有这样的心念。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

虽然修学佛法也能让内心达到平静的状态，但按照大乘佛法的观点，修行人不应只想着自己，而要想到所有众生，要让他们都获得暂时和究竟的安乐——如果能经常这样发愿，心态会有所不同，修行也会迈上新的台阶。与此同时，这样也能让自己越来越快乐，为什么呢？因为人的痛苦主要是执著自我而致。

也许这跟西方的有些理念不同，不过我执确实是一切痛苦之源，如果能串习利他心，不仅对个人修行有帮助，而且自己的潜力也能最大限度被激发，逐渐就可以给他人带来利益。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

在现实生活中，哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说，我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬，应趁机给他们讲清楚；因为他们没有得到法，对所学的道理很多都不懂，也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求，只要与解脱有关，不会因此堕入恶趣，也应尽量随顺；不应认为：这些众生很讨厌，今天这个、明天那个。

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

利他是需要智慧，但两者相比，利他的心态是根本，有了利他心，你的智慧不成熟也没关系。

比如，在你小的时候，玩耍时也不伤害玩伴，这就是有利他心；等你长大了，不管和谁、和什么群体打交道，都能凭良心做事，不害人，这就是有利他心。当你怀着利他心去做好事，别人不敢扶的你扶，受了冤枉，值不值呢？当然值了，否则你会有愧疚的，受到良心谴责。

因此，在真正的利他哲学看来，别人认不认可不重要，最重要的是自己问心无愧。我们记住，“我要帮助别人、帮助众生”这样一颗心，永远都会闪闪发光的。也许我们听到一些不同的说法，但事实上，只要是在人类社会里，在众生世界里，利他心永远不会有过失，永远不会失去价值。

作为大乘修行人来讲，利他心是很重要的，而要培养利他心，就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差，那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话，通过这样不断地锻炼，慢慢就会变得合群。这种能力，即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力，想利益众生是很困难的。

现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市里人山人海，到处都是人，但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心，连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们，确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲，只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走；对初发心者来讲，看见这些可怜众生时，要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路，也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法，所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍，而不流于表面的形式，这也非常难得。

众生的根机不相同，有时候我们讲一个故事，可能有人会觉得这个故事很好，甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运，因为一生涉及许多生世，那生生世世的命运也改变了。所以，哪怕我们讲一次法，给别人宣说一点真理，也很有必要。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

此外，我们还应该在生活中尽量帮助别人。我们身边可能有很多人都处在各种困难当中，不仅仅是亲戚朋友，还有很多陌生人也是如此。有些人在生活方面有困难，有些人在智慧方面有障碍，还有一些人身体不是很健康。因此，希望大家能在自我慈悲的基础上，力所能及地去帮助其他人，也是我们受教育的目的与成果。

其实，所谓佛法就是真理。大家都知道，我们藏地《大藏经》里的内容，就是记载佛陀所说的话，以及佛陀与弟子之间的对话。而它们讲的全是世间万物的真理，这种真理就称为佛法。所以，当我们发现身边的众生迷惑不解，恒时处于迷乱的状态时，就要尽量用佛法的明灯驱散他们心里的黑暗；而这就是所谓的转法轮，因为转法轮就是要解除众生的迷惑。对每个人来讲，大家都有这个责任，也有这个能力和因缘，只不过范围不同而已。即使即生没有这种因缘，内心也要有这样的发心，其力量和功德也不可思议。

虽然长期这样观想很困难，比如在生病住院一个月期间，每时每刻都观想：“众生的痛苦由我来代受！”这肯定做不到。但在动手术等痛苦最大的时候，一定要尽力思维、尽力观想。若内心真正生起代受的想法，值遇生老死病等痛苦就非常有意义，因为以这样的观修能净除多世的罪业。在噶当派中，这个窍诀是非常甚深的教言，希望大家铭记于心！否则，面对痛苦就很难有正确的心态。

我们这里有个别道友，学到后来只是做口头功夫，把利他心讲得头头是道，但从来不去真正行持，就像某些政府领导一样，在会议上讲得特别好听，但散会了他也就完事了，实际工作中从来不去倾听老百姓的心声，不去解决他们的现实问题……因此，大家一定要实地去修大悲心，有了大悲心，就可以从容地面对人生中的一切痛苦以及不公待遇等。这是千金难买的修行窍诀，大家要记住它。

在这个时代，人们很容易接受像《普贤行愿品》这样的法门，而中观、因明、般若等法门则很难被人们接受。以我自己的经验看，我的专业本来是中观、因明、般若、密法，大部分时间都花在了这方面，但现在看起来，我的专业经常用不上。就像很多大学生一样，他们的专业本来是计算机，毕业后却进入其他行业。（在这方面我也很惭愧，虽然念了很多年《普贤行愿品》，可是现在才第一次给大家讲。很多道友也有这种倾向：有些人讲起《俱舍论》精通无碍，讲到中观应成派和中观自续派的观点滔滔不绝，可是一讲到实修法就没话说了。）听说学院有些道友出去时给居士讲中观、因明，虽然他们讲得很精彩，可是百分之八九十的听众都在打瞌睡或者“坐飞机”。所以，众生需要的是适合大多数人根机的法门。既然如此，在弘扬佛法过程中，我们就要善于观察众生的根机。《华严经》中说，菩萨应当善巧了知众生的根机意乐界性。否则，如果听法者都是世俗谛的根机，只有法师是胜义谛的根机，法师即使把胜义谛讲得再透彻，听众也无法接受。

我个人认为，做人最重要的是要有爱心。像美国以及其他一些西方国家，已经把做慈善当成了一种生活习惯，几乎每家每户都会做。相对而言，我们这边做慈善的人很少。很多人认为做慈善和自己没关系，只有像企业家那样的有钱人才会做慈善。这种理念并不值得赞叹。

实际上，每个人都可以做慈善，穷人有穷人的方式，富人有富人的方式。如果从一个人小的时候学校就给他灌输回馈社会的理念，那他长大以后会有很强的社会责任感。所以，我们应该努力改变这种风气，要让大家明白，所有人都有做慈善的责任和义务。这一点非常重要。

佛具有一切功德，所以成佛是我们共同的向往。虽说凡夫距此还很遥远，但不能认为：我不是佛，所以不可能利益众生，而成佛又太难……不能这么想！从现在开始，我们一定要发心利益众生、通达万法。有了发心，智慧会逐渐成熟的。所以麦彭仁波切的愿文中说：每一世每一世，愿我的智慧和悲心都有进步！

短短一生，要通达一切万法可能很困难，但我们至少也要这样发愿：成佛的路上，但愿我的每一世、每一世不要倒退……否则，今年五年级，明年四年级、三年级，这样下去就太可笑了。所以我们要坚信：只要我们发愿，只要每一世都有进步，成佛不会遥远。

有些人由于人品太差，糊里糊涂的，好像精神不正常一样，连亲怨都分不清楚，把亲人不当亲人，怨敌也不当怨敌，这并不是我们要修的平等心。真正的平等心是什么样呢？因为怨恨的敌人实际上也当过我们的父母，而亲生的父母也不一定跟孩子特别亲，所以从究竟意义上来讲，二者应该是平等的，我们见父母死了就痛苦、敌人死了就以吃饭来庆贺是不对的。这是大乘佛教中非常重要的一种修行。

在弘扬佛法的时候，我们不能仅限于一种语言。现在有些法师会英语、日语、西班牙语等多种语言，我非常羡慕他们，也很想像他们一样掌握多种语言。从这个角度来讲，我很感谢自己的老师，虽然我的汉语很差，你们经常笑我，我也经常笑自己，但依靠老师的恩德，至少我能用汉语表达自己的一些想法。以前我曾经想学日语和英语，但一直没有成功。甚至前两天我都在想：能不能学一学英语？但我算算自己的年龄，现在我已经是“下午”的太阳了，所以这辈子可能没时间学英语了。作为年轻人，你们应该多掌握几种语言，以便将来弘扬佛法。昨天有一个精通五种语言的居士说他将来想弘扬佛法。以前我还遇到过一些教授，他们也精通多种语言。我非常羡慕他们，如果掌握了多种语言，不敢说天人、阿修罗的语言，至少通达几种人类的语言，弘扬佛法确实方便多了。当然，要弘扬佛法，除了具备语言的能力，还需要坚强的毅力和广大的愿力。

自我慈悲确实很重要，像之前讲的，如果对自己没有慈悲心、不接受自己，很难在世间生存下去。慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。但如果我们从小就一直强调“我、我、我”；只知道一味地保护自己，丝毫不懂得顾及同学、同事、朋友乃至其他民族、国家的感受。这样一来，那我们所期望的邻里和睦、民族团结、世界和平又从何实现?在人生中，我们难免需要和别人一起生活、相处、共事，但如果不懂得顾及他人感受，恐怕想在世间生存下去还是很困难的。

我很喜欢学习西方先进的科学思想和教育理念，但以自我为中心的观念，会让私欲变得越来越强烈。比如说一个人凡事以自己的看法为主，就很容易引起夫妻、朋友之间的不合，更不会尊敬父母和老师。总有一天，身边的人都会离他而去。

作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。

若自私自利心太强，在生活中时时处处都会增长我执。比如：不管做任何一件事情，好处总自己占先；在与家人、朋友、同学交往时，所有便宜都自己占尽。否则便闹意见，甚至怨气冲天。按佛教正理，我们应该学习释尊和菩萨普利众生的精神，在人生中为了帮助众生而努力付出，一切亏损都心甘情愿自己承受，这就是利益众生的伟大行为！

现在很多人对佛教存在很大误解，认为出家后什么事情都不需要做了。其实，出家以后更是任重道远，因为出家人既然没有家庭、单位的约束，就应该全身心投入到弘法利生事业中，这才算是发菩提心的大乘出家人。（如果是小乘出家人，当然可以希求自我寂灭的果位。）换句话说，对于发菩提心的人来讲，利益众生就是自己的终极目标。要利益众生就必须宣讲佛法，否则众生对佛教的基本道理一无所知，那根本不会有解脱的机会。可惜的是，现在有些出家人对讲经说法不重视，一直忙于建佛殿、塑佛像，其实这些人应该明白：虽然建立三宝所依有一定功德，但最重要的还是让人们心中树立佛法的理念。

有些人可能想：“我自己还没有解脱，怎么能帮助别人获得解脱呢？”事实上，这是最好的一种利他心态。虽然我们还在轮回里，没有获得超凡的开悟境界，但仍可以在力所能及的范围内去帮助别人，这就是菩萨的行为。大家可能也有这方面的疑惑，认为自己没有任何境界，还是一个烦恼深重的凡夫，有懈怠、傲慢、嫉妒、贪心、嗔心等各种烦恼，怎么有能力去帮助别人、度化别人呢？其实，如果等到我们把所有的功德全部圆满，所有的烦恼染污习气全部消除，然后再去利益众生，那需要很长的时间。所以，不如从现在开始努力，能做多少就做多少。

因此，我特别希望大家在平时的生活中，每天都能这样发愿：“我今天至少要帮助到一个人！”通过利他来修炼自己的心，这样逐渐就会形成一种无形的因缘，对你的工作、家庭和生活都会起到不可思议的作用。

要想使悲心稳固，就要多祈祷观音菩萨，还要依传承上师的教授实修大悲心。麦彭仁波切有一位格鲁派的弟子，名叫嘉瓦多阿，曾在青海那边修了九年的菩提心，他说：“这九年之中，我每当想到众生的痛苦就一直哭，掉下的眼泪大概有一钵一钵的了。”通过这样精进修行，他终于生起了无伪的菩提心。

相比之下，我们对菩提心的修持真的很不够，很值得惭愧。说到对智慧的串习，我们也只是稍微背诵了一两部论典，并没有长期坚持下去。前辈大德们可不是这样的，他们是一辈子都在背书，一辈子都在修行，我读到他们传记中所记载的那些高尚品行，就会感觉特别惭愧，但偶尔在自己这个水器当中，也能照见一些相似的影子，这时候也会感觉到一丝安慰。

《大宝积经》中说：“若有菩萨摩诃萨以满无边世界珍宝施诸佛如来，若有菩萨以大悲心为一众生说四句偈，功德胜彼。”很多人都没有以无量珍宝供养诸佛的能力，但如果你能找到一个弟子，那给他讲一遍《普贤行愿品》，这个功德就超过供养诸佛了。如果有的弟子实在不愿意听法，你可以用四摄法引导他：“我给你一万块钱，你可不可以听一遍《普贤行愿品》？”这样说以后，也许他就会听了。总之，大家应该想办法摄受弟子，一辈子至少传讲一遍《普贤行愿品》。如果没有这个机会，自己可以观想并给非人讲一遍。我的这些话有些是开玩笑，有些真是这么想的。所以大家要好好修持并且弘扬《普贤行愿品》。

藏传佛教寺院中有部非常流行的书，从印度传来的，叫《入菩萨行论》。这部论典改变了很多人的心态和命运。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉；相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。

所以，不要认为利他是很可怕的事。现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观，由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。

大多数人从小受到的教育都是培养自我主义，一定要对自己的家庭和子女负责。但实际上，我们得到的很多资源都来自于社会，所以最后回报社会是非常合理的，这也是一种值得提倡的理念。比如你有一家企业，它能一直发展到今天，肯定不是一个人的努力，也不是一个家庭的努力，而是包括员工、客户在内，很多人对你给予了信任和帮助，你才有了今天，并不全是依靠自身的力量。如果仅仅依靠自身的力量，你未必有能力让企业发展起来。

所以，如果我们有了一定能力的时候，不能忘记那些曾经给予我们帮助的人，更不能忘记回馈社会。如果有了这样一颗心，在付出实际行动时，也不会觉得很困难。

虽然断我执、得解脱非常重要，无论前行还是中观当中，都强调了断除我执我所执的重要性，但求解脱并非只是为了自己断烦恼、获安乐。如果只求自乐，那获得阿罗汉果就可以了。阿罗汉的相续中，贪嗔痴等烦恼一点一滴都没有，特别快乐，然而小乘果并不究竟，最终还要回小向大。

所以，大家现在学修时就应注意，一方面，要知道自己相续中的贪嗔痴非常严重，必须尽力断除，可以运用中观的方法或者以大圆满的窍诀来对治，另一方面，一定要明确成佛的目的——利益众生。

我们以后在有因缘、有能力的时候，也应该尽心尽力地为别人宣讲《心经》。当然，讲的时候一定要注意，自己所讲的道理一定要契合经义，并尽量符合高僧大德们的教言，不能随随便便宣讲，这一点很重要。即使是世间人开会，讲话的时候也要十分注意，更何况是传讲佛经呢？

而且，我们应该以利他心来宣讲，“这些人每天都在念《心经》，却一点都不懂得其中的意义，真可怜哪！”以这样的悲心为别人宣说是很重要的。

另外，自己也要经常安住于般若空性的境界当中，这个功德非常大。

希望在座的人，不但在理论方面要闻思，在实际修行中应该去串习菩提心。修行当中，像证悟空性、大圆满的觉性等等，这些境界是比较高的，如果依靠对上师的信心，在自相续中真正去研究、修行来获得的话，当然值得随喜，但是这种境界比较高，对于一般人来讲比较困难。而所谓的菩提心，不管是什么身份的人，不管有没有文化，在相续中很容易生起来。不过，自己平时没有经常观察的话，相续中也不可能无缘无故生起菩提心，假设只是三心二意地念诵，在自相续中也不一定能生起菩提心。

所以，我也想观察观察，方便的时候问一问，虽然我没有能力印证你有没有证悟大圆满，但是有关菩提心方面，从理论上比较精通。哪个人的相续中真的生起了无伪的菩提心？哪个人的相续中生起了相似的菩提心？哪个人的相续中，不要说菩提心，就连菩提心的形象也不具足……对这些人应该好好观察。

我希望在座的每个人应该想一下：什么叫做菩提心？菩提心在自己相续中生起来没有？如果没有生起的话，应该想尽一切办法，依靠大乘论典、善知识的教言，一定要在短暂的时间当中生起菩提心。

我们还应该这样发心：以后只要有机会就要宣讲《心经》，只要对方能接受，哪怕只有一个人，我也要把《心经》的道理和自己相续中对《心经》的证悟讲给他听；哪怕能令一个人在一生当中好好读诵《心经》，领会《心经》的意义，我就没有白来人间一趟！

大家不要觉得这样的目标太小，如果目标和愿望太大，则不一定容易实现。比如说，“愿世界上所有众生都由我一个人来度化”，这在短短的一生当中能否实现呢？恐怕很难说。

从大乘佛教的教义来讲，成佛最主要的目的就是利益众生。所以，我希望大家能在有生之年，依靠自己的能力和智慧多去帮助一些人。作为一名企业家，尤其是像在座这样的成功人士，不能只想着把所有资源占为己有。最近新闻经常会报道一些贪官受审，那些人占用了太多的社会资源，却没有做出一点贡献，这样很容易自食恶果。我们应该以良心作为准则，遵守道德规范。当你有一定实力的时候，不要忘记那些还在苦难中挣扎的可怜人。事实上，我们经常能听到一些呼救声和悲鸣声，看到一些孤寡无助的人，希望大家在力所能及的范围内，尽力为他们提供帮助。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

我们平时也可以看到，很多佛教徒进入寺院烧香拜佛，只是为了求佛菩萨保佑自己天天开心。从小到大，基本上都是想着自己一定要快乐，并没有想到别人也要快乐。即使想到了别人，最多也就是亲朋好友，因为在我们的传统观念中，关心和帮助毫不相识的陌生人，好像是一种非常愚痴的行为。比如儒家思想文化，一方面它可以教会我们如何待人接物，但另一方面也是在强化自我，与广大利他心方面略有相违——除了孝顺父母以外，在承担社会责任和帮助陌生人方面，普及程度不够。

跟浩瀚的宇宙世界比起来，我们每个人实在是微不足道，但在这个地球村中，毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类，也包括旁生等其他众生，我们是地球村的公民，牦牛同样也是如此，彼此之间都是邻居。然遗憾的是，现在很多人不懂这个道理，肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。

在顺境中，我们保持对众生的菩提心并不困难，但是如果在逆境中，比如有人故意陷害你，把别人的东西抢光后，大造谣言说是你抢的东西，令人对你蔑视唾骂、怒目相向；或者，有个非人成天不断地加害你，使你重病缠身、苦不堪言，没有机会闻思修行。这时，你会怎么办呢？

作为真正的大乘修行人，当这些违缘出现时，我们更应该观修：无始以来，这个害我的众生曾经做过我的慈母，为了我，她不顾一切恶言讥毁；为了我，她造了无数滔天恶业；为了我，她沉溺轮回不得解脱。我所欠她的，生生世世都难以偿还，而今，她只是对我造了这么一点小危害，我又怎么会跟她斤斤计较呢？

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

在有生之年里，大家一方面要尽心尽力地学修佛法，另一方面要尽心尽力地弘法利生。我觉得这两点对大乘佛子非常重要。首先，如果我们没有好好学修佛法，那人的生命不可能长存，到头来就会虚度宝贵的生命。《大庄严论经》中说：“人身如电光，暂发不久停，虽复得人身，危脆不可保。”意思是，人身就像闪电一样短暂，即使得到人身也极其脆弱，不可能保持很长时间。所以，从我们自身解脱的角度来讲，精进学修佛法很重要。

其次，如果光是自己学修佛法，天天都是想着自己的成就，从来没有想过让其他众生分享这么好的佛法，这也是不负责任的态度。大家不要有这种观念：只有某上师或者法师才能弘扬佛法，我们这些人不可能弘扬佛法。如果每个人都是这种想法，恐怕佛法在很多地方就没办法弘扬开了，因为现在不可能有法师二三十年一直待在某个地方弘法。

发愿是很重要的。为什么有的人即生顺缘特别多，而有的人却经常遇到违缘呢？这跟我们往昔的因缘也有一定关系。因此我们今生中要经常发善愿，如果每天念《普贤行愿品》时如法地为众生和大菩提而发愿，希望令众生离苦得乐，乃至菩提果之间我的修行能够具足一切善缘，远离一切违缘，那么依靠自身的愿力、佛陀不可思议的加持力和清净的法性力，总有一天会现前不可思议的果位功德。

事实上，不管在课堂教育，还是日常的谈话中，我们很难听到关于慈善的话题。而在其他国家，经常可以听到别人在做各种慈善事业，我们也应该让慈善成为一种习惯。

现在大多数人一提起慈善，第一反应就是捐钱。我曾经在一些慈善会议中讲过，做慈善不一定要用钱，不花钱也能做慈善。真正的慈善家，是有一颗想做善事的心，并非要捐几百万、几千万。很多人会陷入一个思想误区，认为做慈善的人应该是有钱人，没钱的人不能做慈善。其实，钱不是最重要的，最重要是你的善心，这颗心会慢慢发挥出它的力量。

现在很多特异功能者具有一些世间神通，以前古印度很多婆罗门和仙人也具有诸多的神通变化，但是这并不是很关键的。最关键的是什么呢？就是从内心当中真正为了利益一切众生而发大乘菩提心，尤其是断除自相续中贪嗔痴的烦恼，这就是所谓佛教的道。这种在内心调伏方面能够起到很大作用的道，在别的宗派是没有的。所以我们佛教中，无论是学习因明，还是修一些其他的法，目的都在于此。很多居士对外境很执著：这个人能飞！这个人有特殊的功能！现在很多人就是对事物的外相比较执著，实际上对佛教的信心相当薄弱。他们觉得，佛教的真正特点就是在外面显现出一个比较特殊的境相，这就是道。其实，这种观点不一定正确。

比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。

所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。

成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。

如果在某个城市里，有人能把自己的住宅作为大众闻思修行的场所，实际上他的家就成了一所寺院。修建寺院的目的是什么？就是传播佛陀的精神。既然你的家能起到传播佛法的作用，那不管有多少人在里面学习，二十个、十个乃至两三个人都行，你的家就成了真正的寺院。从这个角度来说，给大家提供闻思修行的场所和修建一座寺院，二者的功德是一模一样的。总而言之，每个人都要为弘扬佛法做出应有的贡献，有财富的人应该出财富，有能力的人应该出能力，有智慧的人应该出智慧。

不过，虽然发心如此重要，可是个别佛教徒却缺乏发心的热情。有些人虽然不完全拒绝发心，但只愿意在有出头露面机会、能得到别人认可的情况下发心，对于默默无闻地做事情则没有兴趣。我觉得这样不是很好。对于大乘佛教徒来说，以清净的意乐从事弘扬佛法和利益众生是不可缺少的。不管你年轻还是年老，有财富还是没财富，有学问还是没有学问，既然已经受过菩萨戒、学过大乘佛法，就应该在力所能及的范围内无条件地为佛法发心，而且，应该长期发心，不能一天两天短暂发心。

就我个人而言，我更喜欢对一些悲田做善事。悲田是指让人心生悲悯的可怜众生，包括经常看到的乞丐和病人。人们总是习惯性地认为，这些乞丐都是骗人的，继而对他们置之不理，其实这是一个错误观念。如果他们真有办法，恐怕也不至于沦落街头。也许个别人真的是骗子，但只要我们发心清净，以大悲心来行持布施，也可以积累道德资本。

在座很多人，尤其在法王如意宝座下依止多年的人，相续中应该具足空性大悲藏，这是非常珍贵的。我自己虽然没有什么感觉，但从道理上非常清楚，我想不论显宗、密宗，相续中都必须具足空性大悲藏。当然空性大悲藏的境界也有高低之别，像凡夫人从理解上得到的空性大悲藏也是弥足珍贵，更不要说诸佛菩萨相续中真正具足的空性大悲藏了。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

其实，如果佛教徒都是迷信的状态，那佛教就不可能在世间长存了。为什么呢？因为你所说的语言、所做的事情既不符合真理，也不符合人们的正常思维，刚开始也许人们觉得你这样的神神道道有点稀有，但最终人们会看不惯的。所以，我们说话做事应该依循佛陀的慈悲和智慧，这样一方面世间人没办法破斥我们，另一方面原来误解佛教的人也会理解甚至通达佛法，原来不信佛的人也会被逐渐引入佛教。从世间角度来讲，这对世界的和谐是一个大贡献；从出世间角度来讲，很多深陷轮回的可怜众生也有了解脱的机会，哪怕在一个人的相续中播下一点善根，最终善根成熟时也一定会解脱，这个功德也是无法用语言描述的。

在座的很多人没有得到不退转的果位，初发心时都想好好闻思修，希望能即生成就；还有一部分人，由于了知了轮回的痛苦，发愿依靠佛法获得一定力量去度众生。有美好的愿望是很好，但实际行动中应该努力去行持。现实与愿望，无论在世还是出世间法中，都有相当的差距。

对这一点，没有经验的人常会质疑，比如有些刚毕业的大学生，即所谓的热血青年，刚开始信誓旦旦：“我一定要度众生，我一定要成就。”“为什么不能度众生，为什么不能……”这是大乘行者中的大学生。但当自己真正潜心修行时，才会发现修行不简单，度众生更不易。人生慢慢行至五六十岁，可能才发现当初很多事情没有看透，过于天真幼稚，若要重新开始只能等下一辈子了。

不要说久远的前世，就算今生当中，母亲若离开我二三十年，我也不一定能记得她以前对我的种种慈爱。既然经历了这么久的轮回，又加上无明毒药的迷惑，这位老母亲又怎么会记得我们曾为亲眷的真相呢？没有机会接受佛法甘露的老母亲啊，因为无明的覆盖，根本记不起我们以前曾经互为母子，然而由于我自己恶业的招感，促使她现在又来无端害我，继而再造新业，又将感受未来的恶果。正是因为我，才使她不断感受过去、现在，还有未来的痛苦……想到这些，相续中便会生起难以抑制的大悲心，泪水潸潸而下。

平时，我们若遇到恶魔、坏人来害自己，关键就是看自己能不能这样观想，倘若不能，则说明我们的菩提心修得非常不好。譬如我身患重疴、久病不愈，别人通过打卦占卜，知道是一个恶魔在故意作害，这时我该怎么办？身为修行人，必须要按上述的窍诀来观修，如果不能这样，反去修一个降伏咒害它，这说明菩提心在我的相续中一点一滴也没有。相反，如果修成了咒语，依靠咒术的力量去伤害众生，果报也是相当可怕的。

法王如意宝曾经说过：“作为修行人，即使外在有天灾人祸、四大不调等痛苦显现，内心的法乐也不可间断。”我认为，若恒时处于无我、利他的状态，做到这一点就不是很困难。因此，大家应调伏自心，不要害怕与众生甚至金刚道友接触，更不能以此为目的而闭关修行，否则就有违成佛度生的大愿！因为，在因地时，必须缘众生行持六波罗蜜多。

佛教认为，世界的不公平源于人们各自的业力不同——其他宗教可能有另外的说法。那所有这些全部是由业力造成的吗？也不是。现在世界的贫富悬殊也好，历史上发生的很多不愉快的事情也好，最关键、最主要的原因有两个：一是人类过于自私自利，二是不愿意关注他人的痛苦。换句话说，人们太强调自我主义，导致除了自己和家人以外，其他所有人都不放在眼里——人类所有的痛苦都是源于对自己的执著和对他人的冷漠。

在家佛友们不能想：你是堪布，你是活佛，你是出家人，只有你们才能弘扬佛法。我刚才也说了，要完全靠出家人弘扬佛法，在现在这个时代确实有点困难，所以居士们也应该承担起弘扬佛法的责任。其实居士完全可以弘扬佛法，在藏传佛教中，阿底峡尊者最得力的弟子仲敦巴是居士，萨迦五祖中前三祖也是居士；在汉传佛教中，有黄念祖、李炳南、郭元兴等居士大德，他们对佛教也作出了非常大的贡献。所以在家佛友们要有弘扬佛法的发心。

那天去美国时，我发现哈佛大学里有相当一部分人，利他心非常不错；也发现个别的教授和学生，自认为在这个大学任教或读书很了不起，自高自满，对所有的人都不屑一顾。当时我就情不自禁地说：“如果没有利他心，即使你读哈佛，或者变成国家总统，也没有什么了不起，对人类不一定有利益。”

在座的大多是知识分子，是非常了不起的人才，可能你自认为很荣耀。但扪心自问我们有没有利他心？如果没有利他心，按照大乘佛法的观点，即便是再怎么样的佼佼者，也不一定真正对自他有益。

所谓的菩提心，不仅心要发菩提心，行为上也要具足菩提心。大家口头上都已经发过菩提心，上师如意宝每天讲课前，都叫我们发心，自己若未好好行持，就已经欺骗了诸佛菩萨。《入菩萨行论》的讲义和《三戒论》等很多论典中说：若未如理如实行持，已经欺骗了诸佛菩萨。我们每天都念：我在乃至菩提果之间利益一切众生。但在遇到众生时，全部看成自己怨恨的敌人一样，怒目相视。这种行为，表明菩提心在自相续一点一滴也未生起来，不算是大乘修行人。

有些法师和辅导员经常说：“我已经讲了好多年法了，现在该退下来休息了。”其实，作为行持菩萨道者，应该在有生之年乃至生生世世不断地讲经说法，不要老是想着退下来。法王如意宝曾说：“我发愿有生之年不断传法，哪怕我明天死，今天也要传法。”我觉得这种精神很可嘉。如果你生病了或者年纪特别大了，那可能没办法讲经说法，像本焕老和尚今年十月份就满一百零五岁了，这个年龄要讲经说法确实有困难。（不过他老人家的精神还是很足，有些弟子劝他：“您年纪这么大，不要再见人了。”本老说：“你们为什么阻挡我？我还是要见人，我还是要加持他们。”）除此以外，才讲了两三年或者五六年课，这个时候不能说：“唉，不行了，现在老了，身体不行了，该休息了。”老什么老，还没有老啊！

这一点对修行人和施主来讲都非常重要，如果根本没有想到来世，只想得到今生的快乐从而以各种各样的手段欺骗施主，那没有任何利益；施主们供养的时候，只是为了打卦算命，根本没有想到来世会获得怎样的利益，这也无有用处。

所以，施主供养和修行人接受供养时，应该想：为了利益一切众生！如果不能这样观想，最起码也要想：为了断除今世的一切贪念，为了来世解脱。这也是中士道的一种发心，这一点作为修行人和施主都应该再三注意。

比如我要出发，但不知前往何方，那就迷茫了；如果确定去拉萨，路上耽搁多长时间，终究还是会到的。同样的道理，我们学佛的目标就是要成佛，要获得佛陀如海般的功德与智慧，这一点要清楚！现在有些人学佛不是为了成佛，也不求智慧，只是为了治病、平安……这根本不属于大乘佛法。大乘佛法，它的目标一定是求遍智，不求遍智也就没有发心。

在自己的四无量心未修习圆满之前，经常观一观众生，甚至对蚂蚁以上的众生也应生起欢喜心。不然，看到有些小虫的时候：“这个小虫真讨厌，看它从我的碗里面都来了；我在看书的时候……”有些嗔恨心特别重的人，看到小虫马上打，他不敢真正打，就用旁边的东西开始打，从他的行为和语言也看得出来，大悲心不用说，应该生起嗔恨心吧。对老鼠、山羊等的行为也看得出来，有些人对大悲心的养育、大悲心的修行是什么样？遇到金刚道友或者其他任何众生的时候，都可以看出他的大悲心和嗔恨心。

凡夫人往往很吝啬，有些人对钱财特别吝啬，有些人对佛法特别吝啬。周利槃特为什么特别笨？就是因为前世他成为三藏法师时，有人向他请教佛法，他出于吝啬心不好好说法。现在有些人也有这种心态：我相续中有这么多智慧，讲法时应该只讲一半，不能全部讲出来，不然别人知道后就胜过我了。我以前遇到过的一些辅导员就是这样，本来他们明明懂得某个道理，可是在辅导时却不好好讲，遇到关键地方就跳过去：“你们自己看书吧。”其实这种对佛法的吝啬心很不好。

在现在社会中，利他心难有生存空间，遭到误解；而功利心反而有空间，被认为是正常的。此时，老师或家长如果因为得不到周围人的认可就退失信心，是不合理的。不管怎样，金子总会发光。有句俗话说，金子放在地下，但是它的光芒在天空中。

同样的道理，希望老师和家长们长期培养孩子的利他心。即使暂时不一定得到理想的结果，或者他在利他时出现一些自私功利的心——想得荣誉等，但是因为他从小在这样的教育氛围中成长，长大后整个思想观念会不同。

因此，不能因为遇到了一点点障碍，就放弃重大的事情。如果不断坚持，迟早你所培养的学生会真正走上利他的道路。

如果见到可怜众生不生悲悯，听闻甚深空性也无丝毫感觉，而一讲武打或爱情故事时眼睛大大的，那可能成熟的是坏人种性。所以，是不是大乘所化，外相上看得出来。有些人问：我有没有出家缘分？有没有学佛成就的缘分？其实不用问别人，只要扪心自问：当听闻大乘空性法门，当见到众生受痛苦，当听到佛陀因地救度众生的感人故事时，有没有感觉？如果没有一点触动，说明你连大乘种性还未成熟。不要说修学密法，连修学显宗《金刚经》的因缘都未到。所以，有无缘分要看自己大悲种性是否成熟，空性智慧种性是否成熟。

因此，鉴别违缘、顺缘的标准，不在于外境的好坏，关键在于内心能否将之转为道用。如同五十年代的大饥荒，当时只要不中毒，所有野草都可以吃，尽管生活很艰苦，但大家围着热腾腾的一锅野菜，照样吃得有滋有味；等到日子好过了，这个不能吃，那个也不能吃，人们口味越来越挑剔，也越来越难以满足了。修行也是如此，修行好的人虽然身处劣境、值遇种种危害，但依靠菩提心的力量，仍然可以将之全部转为菩提道用，不觉其苦反而乐在其中；修行不好的人尽管物质条件极为优越，生活资具一应俱全，可他的心始终无法轻松快乐，看谁都不顺眼，似乎周围的人都跟自己过不去，之所以这样，就是因为相续中没有菩提心。故对于修行人来说，周围的环境并不重要，关键是要调整自己的相续。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

今天我跟一个医生说，你应该培养接班人，不然的话，以后你一旦不在了，留个空房子、几个药瓶瓶，此外什么都没有，太可惜了。我也希望很多法师应该后继有人，让我们的法在不同的法脉中传下去，自己要注重培养人才，这对佛教的未来非常重要。就像一个老师，如果没有培养学生，即使他再有学问，老师的资格或价值也无法真实体现。

当然一般来讲，一旦我们真的想度化众生，那时候也算是学佛有份了。不过这种度化，不是简单地拔苦。前段时间媒体上有位著名的武打明星说：“我四十岁以前只为自己，白活了；四十岁以后我要搞慈善，为他众而活。”他的想法很好，但不知是否有大悲菩提心，因为真正的大悲菩提心要缘佛果，这个条件很重要。见到可怜众生，只是“好可怜、好可怜……离开痛苦多好”，这是一般的悲心，不是大悲心。所以我们为人拔苦与乐时要想到：暂时解决众生的苦还不够，一定要让他得佛果；为让他不再受任何苦，我一定要成佛予以拔济。

当你在做慈善或者其他有意义的事情时，需要付出更多的时间和精力，还有可能会身体不好，遭受各种非议。这时我们要保持欢喜心，应该想：“哪怕只对一个人有利益，我也要活下去!”刚才有人讲到，现在有些佛教徒比没有信仰的人还要痛苦。这个说法也有一些道理，原因是有的人即使有了信仰，自私自利的心依然很强。其实，自私是痛苦之因，利他是快乐之因。

无著菩萨的《佛子行》，从文字上看非常简单，但是具有相当大的加持力。你们真正希望相续中生起菩提心的话，一定要经常念诵《佛子行》，最好每天能念一遍，这样的话，在自相续中逐渐会生起菩提心。所谓的菩提心，并不是一天两天当中就能生得起来的，需要经过漫长的时间，才能在自相续中真正生起来。我们的所作所为，如果以《佛子行》来衡量，肯定会如理如法，不会犯菩萨戒的。

用不同的方式行菩萨道，这个很重要。很多上师也是如此：对钝根者讲简单的法，对利根者讲甚深的法。有些上师显示这种行为，有些显示那种行为；有些通过比喻来传法，有些用另一种方式让大家对佛法生信。为什么要这样呢？因为众生的根基和意乐不同。就像有些人爱吃月饼，有些人爱吃酸辣粉，有些人爱吃麻婆豆腐，有些人爱吃酸菜……每个人的爱好都不一样，所以菩萨在弘法时，也以种种示现来应机施教。

明白这一点后，当我们看不惯别人的行为时，尽量不要说过失。如果别人真有问题，比如喜欢搞世间八法，你也可以说出来，但一般来讲，正如这里所说，每个菩萨以“种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道”，所以不能一概而论。不能因为这个人的相貌我不喜欢，因为这个人信小乘、信其他宗教，而我信大乘，就说他不好。尽量不要去非议、诽谤。

可是现在很多人自私心太强、利他心太弱，导致人们相互之间难以有信任，乃至家人之间都互相戒备。比如很多家庭里，一个人的银行卡都不让另一个人知道，或者房产证上只写自己的名字，不愿意写对方的。

当然，自己跟他人有一些利益冲突，或者企业与员工、社会有利益冲突，这也是很正常的。这时应该懂得利他心的重要性，要多考虑别人，不能完全为自己。若能如此，你的企业会发展得很好，毕竟人都是很聪明的，自私的企业，最后一定会被他人抛弃。所以，要坚持利他。

现在很多企业家认为，他们的财富是通过自己的努力得到的，因此并不热衷于回馈社会。当然，一个人财富的多少，往往与他的努力奋斗是分不开的，但其实还有一个更重要的因素，就是社会方方面面力量的协助。如果你赚到钱之后，没有回馈社会、广做布施、多做慈善，那到了一定时候，这些财产也许靠不住。

所以，我建议大家做好财富的分配。一部分可以存起来，另一部分可以用来做慈善，帮助身边那些需要帮助的人。无论是病人、穷人，还是学生，对这些人而言，哪怕只是小小的一笔资助，也可能会改变他们的一生。

对每一个企业家而言，有生之年积累的这些财富来之不易。为了让这种福报长存下去，大家一定要学会布施。现在有些人喜欢把钱都存起来，一点钱也不舍得花，这不是一种正确的财富观念。我个人认为，当我们有钱的时候，还是应该多做一些有意义的事情，这样才能真正体现财富的价值。

在整个世间，佛陀的智慧确实太微妙、太殊胜，所以我一定要获得。这种希求心非常重要。如果对佛果抱着得也可、不得也可之心，始终处在迷迷糊糊的状态中，就不算是有缘者。所以，在修学佛法的过程中，要让自己生起这样的心：众生可怜，我一定要救护他们；而要给予真实救护，一定要先成佛，之后才能广度；所以，对我来讲什么都不重要，唯有获得佛果最重要。心里有了这种迫切愿望，说明大乘种性已经成熟，已堪为《现观庄严论》的所化。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

依靠上师传授的修心窍诀，我们的相续能生起菩提心；依靠怨敌、疾病的危害，我们同样也能生起菩提心。既然如此，那为什么我们只对上师恭敬顶戴，而对怨敌、疾病却恨不得灭之而后快呢？

比如，一个人看见一头牦牛，以其为对境，观想它沉溺轮回所感受的各种痛苦，依靠它的因缘，在相续中生起了强烈的菩提心；而另一个人依止了一位了不起的大活佛，通过观修活佛赐予的殊胜教言，同样也生起了菩提心。这两个人所生起的菩提心，其实在价值方面是完全等同的，我们不能说依靠牦牛生的菩提心价格便宜，而依靠大活佛生的菩提心就价值不菲。所以不管什么样的众生，只要能让我们的相续生起菩提心，就是值得恭敬的大善知识，与自己的上师没有任何差别。

像我以前，近二十年里，只是待在喇荣沟，周围全部是对三宝特别有信心的佛教徒，接触外界基本上不多，即使曾经跟法王出国，也很少接触世间人，每天只围着上师转，担心会不会挨上师批评，一直胆战心惊地跟着，所以不了解下面很多人的心态。但这几年来，我去世界五大洲为不同众生讲法时，才深刻意识到：原来，不能只以佛教的传统方式传法，不然，很多众生会比较排斥，就算杀了他，他也不会接受。为了帮助他们，令其接受，什么方式都可以尝试。

文殊菩萨这方面就很了不起，在外道中，会用各种善巧方便引导大家。你们将来到各个地方弘法，接触不同的众生时，也会明白这一点：“啊，世上还有这么多不同心性的众生！我如果天天只讲‘胜义谛、世俗谛’‘出离心、菩提心’‘诸佛菩萨的甚深妙法’，很难真正饶益他们。所以，应该学佛菩萨的善巧方便，以他们能接受的方式来引导他们。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

老师如果真正要培养学生，他对所有的学生，应该有对自己子女那样一种爱心，这才真正具备了当老师的资格。相反，如果他对学生没有爱心，甚至怀有恨意，就不具备当老师的条件。因为无论是在传统文化中，还是在现代的教育理念中，老师都必须具备爱心。前苏联的一位科学家曾说：“如果我们没有爱心，就等于没有受过教育。”因为教育并不只是让人获得书本上的知识，也不只是以一些条条框框的内容来定义的。

人人喜欢装饰身体，以展示自己的美和独特，比如戴耳环，一个、两个、三个、四个，印度那边有戴鼻环的传统。穿衣戴帽也能显示很多东西。还有头发，往前梳，往后梳，往上梳，红色的，黄色的，褐色的……只要自己喜欢，怎么样都好。不过，如果你想要寻找一种饰品，以庄严心灵，我建议你选择“利他”。

利他是最美的饰品。而禁恶行、摄善法、饶益有情这些大乘戒律的设置，就是为了让我们顺利生起利他心，进而守护此心并让它变得越来越清净，直至圆满。

以前有个人修了几个月房子，最后一看，地基没打好，不得不拆掉重盖。所以，尽管学佛多年，但如果基础不牢，也只能重来。有些人口口声声“修大乘、得大成就……”其实他的相续中没有大乘发心，不要说大乘发心，从世间求解脱的心都没有。所以，我们的发心纯不纯，要对照着反复观察。什么时候，当我们日日夜夜为度众生希求佛果时，说明已生起纯正的菩提心。

我们有些法师、居士，做事也应具有善巧方便。佛陀度众生时，并没有讲：“全是空性！你不要用转经轮，不要用念珠，这些都是空性！”而是先讲世俗善根，让众生一步一步入门；然后讲单空，破一个边；再破两个边；直至破一切边，这样循序渐进地引导。可是我们有些人，别人都还没有皈依，就直接说：“来，我给你传个大圆满！”“我学过《中论》，里面讲什么都是空，你过来，我跟你讲！”这样的话，就不具足善巧方便。

要知道，众生的根基千差万别，不可能一下子都解脱，而要一批一批成熟，由浅入深次第接引。就像世间的教育，刚上幼儿园时，不可能直接学博士生的课，学佛法也是如此，不能刚入门就学无上密法。

在我家乡那边，好多老修行人在日常生活中，时时刻刻想到利益众生，就算在方便时、扫地时、倒灰尘时，也会念一些咒语，回向给那些肉眼看不到的饿鬼。其实作为佛教徒，时刻有一颗善心很重要，若能如此，不论你做什么、到哪里去，周围都是可以帮助的对象。并不一定非要你成为国家总统，让全国人民都行持善法，才是利益众生，只要对地狱、饿鬼、旁生、人类等有一颗善心，随时发出你的光和热，就可以帮助无量众生。

《入行论》云：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦！”这个愿还是很重要的，大家也应该发愿，只要虚空存在，众生存在，愿我住在世间，尽除众生的痛苦。不要“我先成佛，我先去闭关了，你们在这里发心……”轮回没有空，佛的事业不会间断，就像《普贤行愿品》里讲的一样。

我们的发愿也应该如此：先有菩提心，然后有信心——相信自他都可以度化，再刚强的人也可以度化，自己要发誓。有些发心人员确实度众生很多年了，也可以坚持下来；有些可能菩提心不具足，一直蜻蜓点水般地游来游去。

大家在修发心时，光是口头上说说“我要发菩提心”，这不是很重要，最重要的是什么呢？就是一定要想方设法，真正生起利他的菩提心，即所谓的“发心不为主，生心乃为主”。这一点，每个人都有自知之明，可以好好观察自己。如果有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。因为，痛苦的来源就是自私自利。

前段时间，我看到个别道友度众生时特别苦恼，就劝他们要随缘，不要有自私自利。如果有了自私自利，中间会做很多坏事，自己真的非常惭愧；如果没有的话，只要尽心尽力，应该都会善始善终。

现在有些人觉得旁生的死活无所谓，根本不懂生命的价值和意义，这种人就算形象上是人，他的行为也值得观察。当然，我们也不可能以佛教理念要求全人类，但是从行为上看，自己到底是人还是旁生？每个人应好好思维。在座的道友也想一想：你没有学佛前，行为怎么样？不知取舍因果前，是如何对待其它生命的？在那段时间里，你害过多少众生？从现在起，打算用什么方法来偿还？……仔细反省之后，相信每个人身上都有一些真实的故事。

对大乘佛子来说，以“三殊胜”摄持所有的善行非常重要。尤其是老年人，不会闻思不要紧，最起码早上起来先发一个愿：“我今天所做的一切是为了众生获得解脱”；白天念佛时，虽不能一直如如不动，但尽量让心安住片刻；晚上临睡前，将白天的善根全部回向。尽管这只是几秒钟的事，但你一天的善根都以大乘的方便摄持了，这个功德在几万年几亿年，乃至生生世世都不会耗尽。这是佛陀的谛实语，没有半点虚假！

修持任何善法，务必要具足大乘的方便，若能这样，即使是小小的善根，功德也是相当大的。过段时间学《释迦牟尼佛广传》，你们就知道：轮回并不是一天两天、一世两世，而是生生世世。如果现在做的善法，能对未来很多世都有利益的话，这是非常值得的。所以，“三殊胜”对每个人都很重要，这是无垢光尊者的珍贵教言，希望你们铭记于心！

我们作为大乘佛子，与众生结缘时，应该有欢喜心。包括在学会中，也有很多旁听者——有些小组对旁听生很欢迎，不但允许他们听课，还提供各种好吃的东西，比如水果等；有些就特别不乐意，甚至把门“啪”地关上，“我们是学佛的人，你们不能来！”这样真的不行。既然学大乘法，以后遇到这样的情况，应该有欢喜心：“欢迎欢迎，欢迎光临！”

大家在遇到痛苦违缘时，应该看看自己是不是大乘修行人，如果是的话，就根本不会斤斤计较，想方设法避免违缘的损害，而会心平气和地完全接受，并且将之尽量转为道用。我们周围有一些菩提心修得好的道友，他们生病也好，痛苦也罢，什么违缘也无法动摇他们平静的生活；相反，像我这样修行不好的人，只要遇到一点点违缘，马上就心急如焚、焦虑万分，这就不是真正大乘修行人的表现。以前，金厄瓦格西称赞夏日瓦格西说：“您能将一切恶缘转为道用，一切痛苦观为快乐，这种境界实在稀有罕见！”的确，这种修行境界非常令人羡慕，但愿所有的人，也能具备这样的殊胜境界。

作为老师一定要想到，学生最需要的到底是什么？老师应带给学生什么样的影响？作为一名老师，自己有一定的社会经验，要提前考虑学生需要什么才能在社会上生存。当然我们不可否认，知识很重要，而且现在知识也是多元化的，什么都要学，否则将来会面临就业问题。但更重要的，要教会学生如何做人，不然，进入社会之后，他们的人际关系可能会处理得非常差。

古人有古人的德行，现代人有现代人的做法。老师带学生的过程中，哪怕是在课堂上讲一个故事，让学生在见解上、行为上不要太自私，在他们身上培养出利他心，他们将来一定会受益很大。如果人很自私，在任何场合都得不到别人认可。所以，我特别希望老师能培养学生为别人着想的品质，让学生们在自己的利益没有受太大损害的情况下，尽可能地帮助别人，这是一种非常重要的教育。

其实我们的社会真的很现实，看别人有威望、有势力，以后需要求他，即便心里对他不满意，表面上也不得不恭敬。如果这个人看起来特别低劣，没有智慧、没有文化、没有身份，就看不起他。

包括有些警察、领导，自己稍微有点身份，以这个理由，对谁都看不起、对谁都践踏，这是非常不好的行为。一旦自己落入低下的境地，才知道“原来我践踏过多少人，现在我应该……”

佛陀虽然也示现神变等，但度众生的重要方式，就是讲法。印度、藏地、汉地的高僧大德，度众生也主要通过讲经说法。就像世间中能让民众从蒙昧中觉醒的，只有教育；如果没有教育，人类很多方面可以说跟动物没多大差别。同样，如果没有佛法甚深智慧的教育，众生也超不出三界的痛苦。所以，讲闻佛法真的很重要。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。

《入大乘论》后面会讲，有些人不会发愿，比如一个织布的人见到本尊的时候发愿变成织布特别厉害的人。所以，我们如果见到本尊，本尊问你希求什么，如果你特别想买一辆车，“我想要一辆车”，或者“我想吃什么东西”，这样其实意义不大。所以，我们自己稍微有一点境界时，去到一些寺院、可以满愿的地方时，或者在高僧大德面前，应该发菩提心，这个很重要。

上世纪80年代，给很多佛教徒加持的时候，大家的所求基本上都是希望“给我加持家庭平安”“让我升官发财”……世间的愿比较多。最近很多人在发愿的时候，也是经常听到：愿我能够利益众生，相续当中生起菩提心，能弘扬正法，自相续生起真正大圆满的境界，等等。很多人发的善愿比较广大，发什么样的愿得什么样的果，这确实是很重要的。

佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。

在真实修行的过程中，很多人都是为了今生的名声、今生的快乐，想要来世解脱或救度众生的发心可谓少之又少。你们现在既然掌握了修行的窍诀，就要尽可能地将它运用于实际。比如，参加“持明法会”的时候，应该发愿：“我今天念诵的仪轨咒语，是为了众生超离轮回。”这样的心可能开始时想不起来，或者观得不是很清楚，然而，心有一个功德，它能随着修行而逐渐成熟，成熟以后，出离心的境界就会产生，然后继续用菩提心摄持，到了一定时候，出离心与菩提心相结合，做善法自然就不会有染污了。否则，一切都是以世间八法为出发，这样的修行靠不住，一遇到违缘就退失了。无垢光尊者将千经万论浓缩为这几句教言，希望你们好好记住！

面对不同人群受众，先要了解对方的心态。如果有他心通当然最好，即使没有，跟人交往时，用心观察也能了解许多。有时跟人交往一两个小时，对方的性格、爱好，大体上都能看出来。原来我也说过，身边的人，无论和你关系好不好，都像警察一样会观察你、监督你。其实我们自己也可以当“警察”，度化众生的过程中，看这个人喜欢什么？他是学什么的？需要什么？再从佛法的宝藏中，取一部分适合他的，对症下药，这样效果才好。

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

最近益西彭措堪布也给你们宣讲《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的愿广大无边，现在我们真正能成熟这样华严无可言说的愿有点困难，但是发愿弘法利生、自相续中不被自私自利的贪执所束缚，作为初学的修行人来讲也是可以做到的，所以但愿每一个修行人都变成不贪求自私自利、为了众生和佛果，所有的痛苦也心甘情愿承受的修行人。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

我们作为出家人，需要懂得一些历史知识、社会背景。如果这些都不懂，你一直在深山修行，倒也可以，现在汉地、藏地有许多修行人，数十年未出山门，这类人不需要了解世界的变化；但如果你要跟世间人接触，尤其在当今时代，就需要了解世间的知识。

年轻法师们，将来如果有机缘弘法，那弘扬佛法的关键，就是要懂人心。如果不了解人们内心所想，你讲的虽是正法，但对方未必接受。

我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。

所以，照顾病人、照顾父母、照顾可怜人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切记。否则，很多人把修法当成终生最有意义的事，而饶益众生则认为毫不相干，即使有人做了，也是自己的一种爱好，不知道这与证悟一味一体，这样的话，大乘菩萨的精神就失去了。故我们的行为，应该像《华严经》中所说：“若见诸贫穷，老病众苦逼，无所归依者，大悲普慈念。”

总的来讲，通过这次学习，大家一定要深刻认识到旁生的痛苦。光是认识还不行，还要再再观想它的痛苦，同时，自己以后的所作所为，不能伤害任何动物。

我常遇到一些人，特别漠视动物的痛苦。非佛教徒倒情有可原，因为他们没有因果观念，但学佛几十年的佛教徒，若对动物毫不在乎，不管它遭受何种痛苦，一点悲心都生不起来，这就很可悲了。所以通过这次学习，每个人都要知道：旁生和人是一样的。必须要生起这种观念！

我也希望，很多堪布、堪姆、法师，一旦离开这个群体，以后不管在哪里，每个人都要有一种自觉：我是做什么的？我对众生负有什么责任？如果有这样一种利他心、使命感，利益众生的因缘自然现前。如果你的发心，就是不愿跟人接触，甚至许多事感觉是被迫的——迫不得已才讲课、引导众生，一旦上面的“政策”松了，或者没有压力了，就想一直躲着，这可能不是大乘佛子的行为。

世界上哪里有痛苦，哪里有灾难，哪里有衣食不足的人，我们心里就应该发愿利益他们，因为佛陀就是这样发愿的。

你看每一位佛陀的发愿，都不是自己成佛以后要穿漂亮的衣服，自己要吃美味的食物。作为大乘佛教徒，我们发愿时要尽量向佛陀学习，他们为各类众生怎么做的，我们佛教徒也应该为不同的众生如是去做。

我们的悲心没有清净，偶尔看到可怜的众生给一点东西，但这个众生如果反抗你、对你不好，你的悲心就没有了。我们的悲心是不清净的、暂时的，而佛陀的大悲心完全是无缘的悲心，从来没有间断，恒常利益众生。

大悲心的事业始终不会间断，原因是什么呢？无始以来非常长时间修清净大悲心，最后等流果显现，自然而然对所有的众生具有大悲。我们对自己关系好一点的亲朋好友容易产生悲心；对关系不好的，就想让他受苦。世间上有亲和怨，比如对我们不好的国家中很多人生病的时候，有些人说“活该”，这说明没有无偏的大悲心；如果有无偏的大悲心，其实他们跟我们没有什么差别，我们同样要对他们产生悲悯心。

昨天讲“三殊胜”时说过，我们做的一切善事都应为利益众生而回向。这种发心虽然没有为自己求什么，但自己的利益却会任运成办，就像烧火时没有求灰烬，但灰烬却能够自然产生一样。有些道友常将功德回向“让我不要生病、身体健康，永远都呆在这里……”这种发心并不是很好，假如一点“众生”的成分都没有，只是为了“我”怎样怎样，就属于小乘的回向。如果念《普贤行愿品》时想：“今天所作的善根，愿一切众生离苦得乐！”这种回向才有大乘的味道。

有些法师，做事还可以，但一听说要出头露面，就特别害怕，“我还是不说吧……”，每次都当好人，无论什么事，稍微有点敏感、风险，就赶紧明哲保身。一方面，不得罪人是很好，但有时候，做事也要有担当，要敢说敢做，否则事情很难成办。

当然，在此期间，还要有善巧方便。比如说，别人刚学佛，就不能对他要求太多。如果你一开始就规定：“你不能喝酒、不能抽烟！”“听法时不能吃东西，不能这样盯着上师！”什么都“不能”，初学者就害怕了。最初可以放宽一些，比如新来的男居士，可以坐在女众区，第一次也没事，不会破坏纪律的，第二次再提醒他们。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

当然，这也需要量力而行，没必要去做超出自己能力范围的事。《菩提资粮论》中也说：“菩萨于众生，不应得舍弃，当随力所堪，一切时摄受。”本来是一辆小拖拉机，只能装一吨的东西，就肯定不能载大卡车上三十吨的货物。同样，作为初发心的小菩萨，让你度化无量众生，把身上的肉一块块地布施众生，一天24小时都不能睡觉，天天观修众生的痛苦，这也是根本做不到的。但不管怎么样，我们还是要尽心尽力、全力以赴，这一点非常重要！

有的人比较担心：“我空性法学得太多的话，最后会不会变成对家庭、对社会不负责任？”这种情况应该是没有的。我们对《现观庄严论》的研究越深入，心态只会越来越与圣者的智慧相融合，这时不但不会变成消极的人，反而是更想为社会做一些事情。很多出家人学空性二十多年了，还是很喜欢为众生做事，而且做的时候也不觉得累——不敢说有真实的大悲心，但相似的大悲心应该算得上吧。自古以来的很多知识分子，也是在懂得了佛教的殊胜意义之后，自觉承担起救治社会的责任，这也是大家有目共睹的。

其实我们也是一样的，我们这里有些人虽然想利益众生，但是到一定时候就走不下去。走不下去的原因，一个是他的大悲心不够，就像昨天讲的一样，如果没有大悲心的等流，到了一定的时候走不下去，大悲心的“油”没有了，就像车开着开着没有油就走不下去了；还有一个原因是没有智慧，在众生界当中很难走下去，因为众生有各种各样的烦恼习气，在这样的众生当中，想要饶益他们肯定是很难的，不是那么容易。如果我们有了大悲心和智慧，不敢说像佛陀一样显现十二相，但至少利益众生的事业不会半途而废。

无论法师还是居士，在讲经说法或与人沟通时，第一就是要多闻，具有智慧，否则自己空空的，什么也说不出来；第二，在说法期间，要无所畏惧。有些人不是这样，“那些听众会不会说我？”“父母会不会不高兴？”“妻子或丈夫会不会不理解？”有各种痛苦和担忧。其实这些也没什么，无论你是在家人、出家人，该说的佛法，要坚定地说出来，没有必要畏首畏尾。所以，大家以后要坚强一点，任何时候都要无畏。

作为大乘修行人，即使自己的亲人惨遭杀害，我们也不能起点滴的报仇之念，毕竟杀人者也是一个众生，他是在烦恼的驱动下才这么做的，我们如果伤害他的话，就会违背佛陀所有的大乘教言。

这个道理对某些道友来说，可谓耳目一新、闻所未闻，也许有人还会想：“这怎么行呢？别人杀了我的父母，我要是不报仇的话，今后怎么在世人面前抬得起头来？”对此，法王如意宝教导我们：就世间想法而言，保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌，确是值得赞叹的英勇行为，但从大乘佛法的角度来讲，我们必须要对所有的众生一视同仁，不能有丝毫的亲怨执著！

每一个人都在寻找自己的快乐，每个人也都需要照顾家庭、积累财产、赢得一定的社会地位。但同时，我们也应该利益身边的众生。因为人生短暂，所以每一个人都应该在自己的一生中做些有意义的事。我们不会像难民一样缺少粮食，但却有可能缺少“精神食粮”。有些人虽然口袋里的钱越来越多，但内心却越来越贫寒。我们需要物质与精神的平衡。

我也希望广大佛教徒们要顺应时代，将佛陀的智慧传承下去，不要让这些代代相传的瑰宝在自己手中消失。今天的各种技术和仪器，我们佛教徒照样可以拿来使用。2006年时，中国通过网络和视频传播佛法的人还相对较少，我也担心会不会有人诽谤，但后来，在护法神和各位道友的努力下，这些年在弘法方面，我们取得了突破性的进展。

也希望懂技术的佛教徒，不要以为这些是小事，“这是三种懒惰之一，我天天上网干嘛？还不如关掉电脑，自己修行。”对于个人来说，修行的功德是非常大，但对于整个佛教来说，若能将自己的专长用来弘法利生，我觉得非常有意义。

比如说有些佛发了八个愿，有些佛发了四个愿，药师佛发了十二个愿，当然，每位佛发的小愿数不胜数，但是归纳起来的大愿就是这些。就相当于一个优秀的企业家，在有生之年规划要做的两三件事情一样，佛陀也是主要做几件事情。像这些如来一般，我们也要思量将来自己有朝一日解脱时、成佛时，以及未解脱前、尚在轮回中时，一旦具备能力，主要做哪些事情？在这些佛的发愿中，自己也选择一些内容来发愿非常重要。

我们修行人要懂得树立目标。世间人选一个专业，顶多只能维持一生一世，而且他学习的目的只是为了这辈子能活得好一点，根本不会为下辈子乃至生生世世作打算。大乘佛教徒的目标不是这样。我们首先要明确，这一期生命结束后，我们并不是像水干了、火灭了一样再也没有了，而是还要连续不断地流转下去，这一点依靠丰富的教理和自己的体会都能证实。那么，今生跟来世比较起来，我们应该更注重来世，这就是大乘佛教徒最基本的一种价值观。在此基础上，如果认识更深一层，发现不但要做对来世有利益的事，还要做对众生有利益的事，那就要在菩提心的摄持下去行持善法。现在有部分“现实主义”的佛教徒，还是习惯于只看今生不看来世，这种观念相当于只管今天不管明天，是非常幼稚的，如果不调整过来，会导致对因果取舍非常麻木，这和我们价值观、目标相距甚远。

的确，跟世间人比较起来，学过大乘佛教的人还是很不相同，因为他们自我的成分比较少，实有的执著也比较轻。但很多人都没获得圣者果位的缘故，与诸佛菩萨的事迹比较起来就很惭愧。但是，既然我们的方向已经确定，那就要不断努力；相信到一定的时候，通过自己的发心力，也能救护很多可怜众生，而且自己也不会有任何畏惧和怯懦。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

皈依并非为求自己的解脱，《大圆满心性休息大车疏》中说：只有具足大乘皈依，菩提心才有基础和所依，否则不能称之为大乘佛教徒，所以要时刻调整自己的心态。三宝永远不会欺惑我们——我们内心中一定要有这样的诚信，时时刻刻以无欺的、最究竟的三宝作为自己永恒皈依的对境，并且不只是为了自己解脱而是以大士道的发心进行皈依，这一点相当重要。去年我去了好几个城市放生，每到一个城市，我都会问：“你们皈依过没有？”大多数人都说“皈依过”，但当问起是否是为了众生而皈依时，没有一个人举手。于是，我们不得不让大家重新发心为了利益一切众生而皈依。

有两种方法。一个是自己的内心要平静，减少贪欲心、嗔恨心。这样内心自然而然就会产生快乐。还有一种方法就是，经常用一种忘我的精神去帮助别人。有些人，虽然没有宗教信仰，但却经常帮助别人，所以自己生活得也非常快乐。因此，我觉得内心平静，不要有贪、嗔的烦恼，还有乐于助人的心态，都是非常好的窍诀。