菩提心与利他

人的生命很珍贵，动物的生命也同样如此，只不过我们没有去思考而已。我上午跟一个学者探讨时，在这个观点上有些冲突。他认为猪、牛、羊都该杀。我说，你只不过是还没有懂得生命的价值，如果真正懂得，或者你把自己换位成一只羊、一头猪，就会明白生命的可贵。

在某种意义上，我们的有些想法比较落后。人类都知道生命可贵，那动物的生命为什么没有价值？如果只因为动物不会说话，就可以把它杀掉、吃掉，这可能有点说不过去。

所以，放生是为了保护生命，不管怎样都值得提倡。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

大家也不要认为，自己没有学习因明的能力，即使文化不太高，实在听不懂，但只要听闻，相续中就会种下未来解脱的善根。最关键的是无论出家人、在家人，都应该有一个目标——通过自己学习的理证来帮助他人，利益社会。比如有些从佛学院出去的道友，在坐车、吃饭、朝山、住宿等场合，经常会接触到一些知识分子、社会人士，他们可能会以歧视的眼光来看待你，往往会问：“你为什么出家？这种生活难道不寂寞吗？你难道不伤心吗？”我们应该心平气和地从生活、工作等各方面，与他进行交流；在此过程中，对方会发现，真正寂寞、真正痛苦的就是他自己！有时候，表面上看某人衣服穿得很笔挺，文化知识、素质修养等各方面都不错，但他的内心不可能像佛教徒这般快乐。因为学佛者毕竟对世间不太执著，看得比较淡；而世间人，虽然表面上看来很不错，但实际上有许许多多说不清的痛苦与烦恼，还有一些难以解决的疑问等。见闻世间众生的苦难，作为佛教徒，应该竭尽全力去解除他们的痛苦！

我给大家的建议是这样的：“把自己当作别人，把别人当作自己;把别人当作别人，把自己当作自己。”

“把自己当作别人”，虚荣心或者自高自大的傲慢心会减少，其他烦恼也会减少。

“把别人当作自己”，设身处地为别人着想，这叫做自他交换，由此我们能了解和体谅别人的痛苦和感受。

“把别人当作别人”，要懂得给别人留下空间——不管家人也好，外人也好，别人都有自己的空间。不要总想着“你是我的”，否则，即使是一家人也会很痛苦。

“把自己当作自己”，自己该做的事情自己要去做，自己该承担的责任自己要承担，不能总是依赖别人。

我们如果能以这种方式彼此相待，即使在不同宗教、不同肤色的人之间，也会产生共鸣，产生同情心。再逐渐推而广之，对世界和平也将产生极大的利益。

我们今后如果有讲经说法的机会，首先要观察自相续，是不是为了寻求一些财产和名声，如果答案是肯定的，就应该取消这次机会。如果你心里想：我相续中得到的佛法之传承是非常殊胜的，虽然我不具足传法的资格，但很多众生愚笨至极，他们连最基本的佛法道理都不懂，我的发心是令别人的相续中得到一定的利益，自己并没有夹杂自私自利之心。如果是这样清净的发心，无论别人怎样说三道四、妄加评论，你还是应该为别人宣讲一点佛法的道理。

有些人贪心很严重，有些人嗔心很严重，有些人自以为聪明，但实际上，他们在做事时不会取舍因果，特别愚痴。想要降伏自相续的贪嗔痴，我们就应好好地受持《佛子行》。这是经前辈大德们反反复复加持过的殊胜论典，如果没有时间每天修，也希望大家至少能在一个月或一年当中读诵一遍，这对菩提心的生起及增上都有利益。

学习因明以后，无论我们遇到什么样的知识分子，也不会再害怕。否则，作为一个出家人，旁边有一个大学生问：“你为什么出家？佛教里面对器世界、有情世界，或者宏观、微观世界如何看待？”这时候只有低着头，不敢说话；等到下车，就急忙跑到自己的寺院里面躲起来，这样是不行的！作为一个出家人，不但对世间学科的基本知识要了解，而且世间人看不懂、看不破的地方，也应该通达。如果能善巧解答他们的疑问，这些人也会逐渐对佛法产生兴趣，哪怕在一个人的相续当中种下善根，这个功德也是不可思议的。所以，作为大乘修行人，我们始终都要怀着一颗利他之心。

作为一个善良的人，看到他人遭遇灾难，应当力所能及地伸出援助之手。如果是佛教徒，可以通过诵经、念咒等方式为遇难者和幸存者祈福。我前段时间也呼吁一些佛弟子，至少念一部经回向给最近灾难中的受害者。

其实不论你信仰哪个宗教，抑或没有信仰，既然生活在这个世界，都应当关注我们的共同家园，尤其大学生更应如此。现在个别大学生对什么事都漠不关心，天天沉溺于玩手机，这不是很好。

其实，我们平时所谓的违缘，比如魔众前来危害，自己着魔了等，都是在自私自利和实有执著的脓疮上开始出现苦楚。如果具有不舍众生的大悲心，并对诸法空性生起定解，一切人和非人都不可能危害，所有违缘都会荡然无存。因为，在空性、大悲的境界中，根本没有所谓的痛苦。所以，诸佛菩萨及其化现的高僧大德，才能在轮回中舍弃安乐、取受痛苦，为了众生获得利益，自己付出再大的牺牲也在所不惜。

虽然我修行很差，不过，通过翻阅大乘经论，自己深深感到：人类最需要的就是利他心，谁有了这种理念，谁就会过得充实快乐。我认识一些善心人士，因为始终想着帮助众生，所以他们的生活中几乎没有痛苦，晚上睡觉也特别香。试想，如果他们一直想着自己，可能就没那么快乐了，也许梦中还忙着跟别人争斗、拼杀……

作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，我们学佛的主要目的，并不是为了在短暂的时间当中，自己获得解脱，而是为了利益众生。但现在社会上的众生，他们的分别念非常多；尤其是从我们人间来讲，在这样的社会当中，有各种文化、各种学术，学习的人也相当多。如果我们要通过佛法的真理来说服他们，调伏他们，那对我们大乘佛教徒自身而言，最起码、最基本的要求，也应该在自相续当中，对佛教生起一种坚定不移的信心；如果连自己的信心都没办法提升起来，那么要说服别人，想应对别人的各种问难，这是相当困难的一件事情。

因此，我始终认为，作为一名大乘佛教徒，不管是摄受众多弟子的高僧大德、法师，还是一些具有能力的大德居士、佛学研究生、佛学博士等，无论你是什么身份，都应该通过因明这种正确的途径，令自相续当中生起一个真实的信念。

《集学论》中说，应该把众生当作摩尼宝、宝瓶、如意牛、上师和本尊。我们有没有做到？也许对关系好的人，还稍微能做到一点；但是对关系不好的人，不要说把对方看作如意牛，可能连牛粪都不如，对他避之不及。特别是一些性格、脾气不太好的人，看谁都觉得不顺眼。如果修行足够好，在你眼中，一切众生全都是本尊和上师。

理论上框架再大，实际中不一定能实现，因此希望大家能行动起来，哪怕帮助一个孩子，或者改变一个人的命运。

我们要有这样的决心和发愿。佛教说“愿大力大”，每个人都可以在正能量方面，发自内心地做一些事情，影响这个社会。只要是善的，并不一定非要带有佛教、基督教、伊斯兰教等宗教性的意味。

其实，我们学因明的人也好，或者学现代世间知识的人，应该要懂得这些道理。其他宗教是怎么说的，世间的非宗教人士是怎么说的，他们的世界观，或者对宏观世界、微观世界的观点怎么样。如果我们一点都不知道，恐怕就非常困难。倓虚法师的推理方法很好，他以对方承认的道理作为论证的因来驳斥对方。如果我们完全按照佛教的观点，举一个佛教的例子，或说一个释迦牟尼佛所讲的前世后世存在的理论，那对方不一定承认，因为他本来不想承认。但是，我们懂得了别人的宗教，以这种方式来进行论证，最后他也没办法，轮回也好，转世也好，前世后世也好，都不得不承认。因此，为了遮止别人的观点，为了摄受众生，我们应该学一些其他知识，这是很有必要的。

对大乘修行人来说，利他乃唯一工作，否则就是下岗。虽然刚开始很多人对这样的理念很难接受，即使接受了做起来也不习惯，但若懂得这个道理，并再再串习，自私自利心逐渐就会减少，乃至断除。就像刚到高原生活，呼吸、走路等都很困难，但再过一段时间，就会很适应一样。因此，一定要扼杀或克制无始以来不断串习的自私自利心，让利益众生成为自然，变为生活常态。

解剖生命的行为确实很残忍。历史上，日本的731部队用人体做实验，在获得了一些科研成就的同时，牺牲了许多人的宝贵生命。如果这种实验的对象换成动物，虽然它们不能开口说话，但是痛苦的感受没有任何差别。

不过现在很多人的观念是：动物天生就是供人类受用的。他们看到动物就开始吞口水，“这个动物的肉好吃”“那个动物的皮毛好穿”。人类这些带着血腥的观念非常可怕。

菩提心表现出来是大慈心与大悲心，有了这种心的推动，你会自发地为一切生命去除痛苦、赐予安乐，而且是无条件的。用世间的话讲，也就是无私奉献。

无私奉献很多人做得到。所以，不是大乘修行人才需要菩提心，社会各个层次的人都需要有，有了它，就能化解人群中强烈的自私理念。昨天下午一位发言人的话很犀利，他说：“现在的人为了利益自己不顾一切，对利他却嗤之以鼻。”我想他说得对。不过站得高一点来看，越是如此，越需要利他，因为不论是理念还是经验都告诉我们：利他才是利益自己。

当今末法时代，传播佛法的人可谓是寥若晨星，在这样五浊兴盛的时代，即使是心存看破今世、舍弃今世之念的人也如昙花一现般难得，因此，虽然自知为凡夫，没有任何超凡的境界，但是，我们凡夫人在发心清净的前提下为别人传讲，使别人的相续中能够有所受益，就还是应该利益他众，让自己做一个真正合格的修行人。噶当派的有些修行人喜欢独自修行，为别人传法的时候全部都变成了相似利他？也不一定。但如果你传法的目的当真是为了自己的名声弘传四方，或在财产方面有所收益，这种发心肯定是相似利他。

希望学会的道友们看到周围有人需要帮助的时候，能够很认真地对待。很多人对跟自己无关的人是很慈悲的，但对自己内部的人就不一定了。前两天，我在法师会议上也讲了：“度其他人是很重要，但从今年开始，我们要先度自己身边的人，如果看到谁有困难、需要帮助，我们一定要去帮助他们。这样的话，佛教徒才会有安全感。”

学会当中也是如此，如果一个地方的学会中有二十个人，其中一个人遇到困难的话，大家都要很真诚地一起承担。修行的力量不用在口头上说，先要在自己的群体当中体现一种爱，这很重要。

本身传法也要契机，即应适合现代修行人的根机。如果是在古代，也需相应古时修行人的根机。当然，现在完全按古代的传统也不一定适应，必须适合城市里面的修行人为主的现状。我常想：每天的传法一定要对听众有帮助、有利益，若有利益，这就是佛法的价值；若没有利益，虽然在理论上讲得滔滔不绝，或自己背诵千经万论，或在研究、治学领域作出一些贡献，其意义也不大。

所以，不管是弘扬佛法的法师，还是广大信徒，在与世人交往时，一定要相应对方的心态或根机。若相应，他们在生活中就用得上。现代人的生活压力太大了，在感情、家庭、身体、心理、工作等方面都有许许多多烦恼。若这些没有解开，想接受更深奥的法要，也是不可能的。

所以，佛教也不能太学术化了，稍微神秘一点就认为是迷信、传说，这是不合理的。在这个世间上，确有许许多多的可怜众生，当你了解到它们来自哪里、趋往何处、所受痛苦后，就不会对其恨之入骨了，也不会遇到一点违缘，就想尽办法把它们赶走或者灭掉。

因此，佛教的认识很重要，这会让我们对一切众生产生悲心。否则，假如不懂这些，一遇到鬼魔作祟，一有修法上不顺，就想用密咒害死它们，这种心态很可怕。以前上师如意宝讲过：“有些瑜伽士只有降伏的能力，却没有救度的能力。若是这样，你用猛咒害了鬼魔，而不能超度它们，过失会特别大！”因此，在修行过程中，我们不能害任何一个众生，而应该用慈悲心将违缘转为道用。

在以后的生活中，当别人遇到灾难，你会不会伸出援手？家人遇到困难、痛苦，你会帮助，因为这是人类的天性，出于自私也好、责任也好，都觉得义不容辞；但是，一个素不相识的人，当他遇到困难、痛苦，你会不会帮助？包括昨天讨论“老人摔倒扶不扶”的问题时，我看同学们的观点、心态也不一样。大家都可以扪心自问。

《〈修心七要〉耳传略释》并不是理论上了知就可以了，希望大家多利用时间反复修持。忙于闻思的道友，尽管不可能花很长的时间，但每天串习一下，也是很有必要的。尤其是老年人，虽然口中念诵阿弥陀佛，但心中如果没有修过菩提心，念佛也没有多大意义，所以你们一定要真正修持，因为修持的功德完全超越了平时的念诵。前一段时间我也讲过，只是无念地坐禅，根本不可能证悟心性，一定要先修持菩提心，有了菩提心，其他修行便很容易成就了。

当然，个别实修者长年在山中修行，什么都不管，甚至连毛泽东的名字都不清楚，也不一定需要懂。有些人常年足不出户，一直在自己家中念阿弥陀佛，不知道很多理论也可以。但若自己要面对社会、弘扬佛法，不懂佛法及世理，则容易缘外缘产生邪见；而度化众生需以理说服，若只说“念阿弥陀佛，不要说话”，“不要动分别念，多念阿弥陀佛”，“不要搞这些，相信佛就可以了”……也不一定能成功。

虽然对少部分人来讲是可以的，但对大多数人来说还是需要讲道理，故还是要了知世出世间的学问，这是非常有必要的！而佛教也要求，先应打好五部大论等显宗密宗的基础，之后为了度化外道的教徒，也可以学一些外道的理论。但刚开始不能学外道的论典，因为没有打好内明的基础，很有可能进入他们的宗派。

当然，利他心也分层次。如果不能具有最高尚或中等的利他心，有颗相似的利他心也可以。比如，你实在拿不出真实灿烂的笑容，但考虑到别人的存在，该笑的时候笑一笑，即使是表面上的，也应该是有益的。

如果有人问我什么最珍贵，我会说：利他心最珍贵。利他的心就像金子一样，它总是闪闪发光，而且具有永恒的价值。如果是一件时尚的衣服、一种时兴的文化、一段流行的音乐、一本畅销的书籍，也许暂时会受到追捧，然而时过境迁，也就没人听、没人看，没什么价值了。但利他心却不会，它永远不会贬值，不会过期，也不会被任何时代所淘汰。

我以前说过：“我们虽然不是伟大的人，但若用一颗伟大的心去做微小的事，就能成就伟大的事业。”我觉得利他心是很重要的。有些人现在是凡夫，不一定有特别大的力量，但毕竟在善知识面前发了利他的誓言，就不能舍弃利他的意乐。而且大家并不是被迫发誓的，也没有人拿枪逼着你，都是自愿地发了菩提心：“我从今天开始，为了利益天下无边的一切众生发殊胜的菩提心。”发了心以后，虽然自己的力量还很微薄，无法去利益众生，但也不要舍弃这种发心，这样就入了菩萨道。

当今社会，贪污腐败之事屡见不鲜，这也是人心越来越贪婪所致。贪污分子们其实并非缺衣少食，也不是没有住处，而是在贪欲心的驱使下，不断地想要逐取和占有，导致走上犯罪之路。

因此人需要有一颗善心。善心是怎样的心呢？就是内心不要太自私，自我的必要发展是允许的，但是不能一切只为自己。

现在人与人之间谈朋友、做生意等，都是在特别强烈的自私心驱使下进行的，结果必定会以失败收场。而如果双方都怀有一颗利他心，那么即便不能获得很大的成功，也不会招致很大的失败。

我认为学习、修行、帮助有缘的人，应该是可以同时的。

当然每个人的精力、智慧、能力都不一样。如果能力强，就可以既学习、研究，又帮助别人；如果暂时没有这样的能力，就先自我完善。这一点，藏传佛教也好，人间佛教也好，应该是一致的，都符合佛教的观念。

其实说“没时间”的人，不一定真的没时间，而是把时间浪费了。现在的很多“大忙人”，工作也只是忙的一部分，还有很多时间在忙睡觉、忙吃喝玩乐。如果把这些碎片时间都捡起来，一部分用来修行，一部分用来帮助别人，每个人都应该有时间。

在座的各位都是佛陀的追随者，所以一定要有一颗利他的心，孜孜不倦地救护众生。而救护众生的最好方法就是开示正道，因为众生以无明愚痴沉溺在轮回当中，若没有懂得无我或菩提心的道理，即使行为再善妙，也无法从轮回中获得解脱。正因如此，佛陀在成道后，最主要的任务就是为众生三转法轮。作为追随者，在生起救度众生的大悲心时，也要向佛陀学习，多作法布施，因为财布施只能解决暂时问题，虽然布施药物等也有必要，但并不殊胜。当然，以佛法饶益他众，也不一定能让众生马上获得阿罗汉果、现前虹身成就，但闻思修行佛法的功德，生生世世都不会耗尽。

在座的道友中有些是修行非常好的，也有一些是初学者，但不管你们修什么法，都应像阿底峡尊者所说的那样，最根本的就是先发菩提心。当然，菩提心也并不是口头上说说，而是应发自内心地对一切众生真正生起悲悯，并使这种心乃至菩提果之间永不舍弃，这种人方堪称为名副其实的大乘菩萨。

有些人以前也许被世间八法所染，当然作为凡夫人如果一刹那也不生起贪念和寻求安逸的心是不可能的，但是要知道是否被世间八法染污的界限，就应该观察自己：我来到学院的目的是什么？如果不是为了获得名声和快乐，而是为了获得解脱的话，就说明世间八法之心不重。

比如我打算到汉地去，目的是什么呢？如果想得到很多钱，得到名声，那么你去的目的就是已经被世间八法所染，干脆不要去了，如果你的目的是看到众生很可怜而为让他们获得一点解脱的法要，就可以去。在利生的过程中，偶尔生起追求世间八法之念的情况也可能存在，但主要的目的不会改变。所以，我们还是应该详细地观察自相续，凡夫人倘若没有观察自己的相续和行为，整日做世间八法的仆人还不自知的现象就很可能发生。

磕头、念经是身体和语言的勤作，而增上信心和悲心是更有意义的修行。因此，我们应该在内心修持正法。比如长期对众生修悲心，就像《大乘经庄严论》中所讲，看到任何众生都发自内心地感到这些众生很可怜，深感其生命无常，为三大痛苦所束缚；即使是自以为很了不起的人，实际上也很可怜。再比如，看到上师三宝的法相或法本，就自然而然生起清净的信心，这种功德也是非常大的。

前面也讲过，若要帮助众生，最好为众生宣讲佛法。当然做一些建学校、建医院、修桥补路等慈善事业，这些各大宗教都在提倡，也能暂时救护众生。这几年，我也做了一些慈善，但我经常提醒自己：不能将所有精力都放在建学校、让贫困学生学世间知识上，或带着米粮等救灾物资到地震等灾区去等，因为这些只是暂时的救护，与为众生传授佛法比较起来相差太远。正因如此，我经常在周一至周五传讲佛法，在周六和周日做慈善。我也希望大家做事权衡轻重、分清主次。不过，我并没有说自己的选择最善妙，若有人发心一辈子做这些善事，也非常值得称道。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

藏地个别学校，有一些爱心人士，从他们的身份、智慧、学历等方面来看，应该说是大材小用。但哪怕对一个可怜的孩子有利，他们也愿意呆下去，这是因为他们相续中具有慈悲心。佛陀在《大宝积经》中说：“为利一众生，住无边劫海，令其得调伏，大悲心如是。”若没有大悲心，不要说住无数劫，可能住一劫，甚至一年、两年，一个月、两个月都很困难。比如，有人信心、悲心、菩提心不稳固，发心几天、几个月，就换来换去、患得患失。在漫长的轮回中，为了不失去菩提心，希望大家常发这种殊胜大愿。

宗喀巴大师曾说：“人不是大乘，法是大乘又有什么用呢？”我们的佛法虽然是大圆满、大手印，但我们的根性太低劣了，整天想的都是我的解脱、我的平安、我的快乐、我的家庭、我的利益……一切的一切都是自私自利的念头，这样的话，则根本算不上是大乘修行人，密宗大圆满的行人就更不用说了。

所以，我们首先应观察相续具不具足菩提心，如果不具足，应想尽一切办法令它具足。当然，这并非一天两天、一个月两个月、一年两年的事情，而是需要长期不懈的努力，菩提心毕竟是有为法，依靠这种努力，最后它一定会在相续中生起，进而继续串习，使它稳固、增上。这样的菩提心，对自他的暂时和究竟，乃至生生世世，都有不可思议的利益。

虽然很多世间人不理解修行人的价值观，但我们自己要好好规划一生，不能像目光短浅者一样，始终为了蝇头小利耗费生命。自己修持的同时，尽力将佛法传递给有缘众生，虽然我们不可能像释迦牟尼佛、龙猛菩萨、法称论师等，无法让所有人都进入佛门，但也不能妄自菲薄，也许在五浊猖獗的今天，因缘集聚时弘法利生也会水到渠成。

有些人整天拿个金刚橛，看见一个病人就咬牙切齿地念“嗡班匝格勒格拉雅吽啪的（金刚橛心咒）”，怒目而视、连捶带打，甚至将病人的衣服也撕得破破烂烂，这种行为对众生不一定有利。虽然密宗的降伏仪轨和咒语不可思议，你若原原本本做到位了，威力肯定相当大。但前提是你必须要有悲心，不然的话，随便念些降伏仪轨，然后对着饿鬼抛撒芥子，那么依靠诸佛菩萨咒语的力量，马上就会伤害它们，令其多生累劫中饱受痛苦、不得解脱。这些饿鬼原本就已经很可怜了，冬季太阳寒冷，夏季月亮酷热，始终都摆脱不了痛苦。如果我们不但不能减轻它们的苦难，反而还火上浇油，增加它们的痛苦，这实在不是修行人的行为。

世间每个人的生命都是平等的，乃至动物的生命也与人的无有差别，因为它们也有痛苦和快乐的感受。所以，我们要慈悲所有众生，这一点完全合乎道理。

反之，如果有人说人与人的生命之间，或者人与其他动物的生命之间，是不平等的，其中有些可以被践踏，这种说法是站不住脚的，没有任何合理的依据。

实际上，修任何大乘佛法都一定要修菩提心，修菩提心是大乘佛教基本的修行法。但是要修菩提心的话，之前一定要修四无量心。关于具体的修法，在《前行备忘录》里讲得比较细致、圆满。按照藏传佛教很多高僧大德和修行人的做法，在修菩提心之前都会尽量地修四无量心。如果四无量心修得比较不错，菩提心自然而然能生起来；如果四无量心修得不太好，所谓的菩提心实际上也只不过是说说而已，真实要在相续当中生起来确实会有一定的困难。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

很多人现在默默无闻，连同班道友都不知道他的名字，但将来也可能成为高僧大德。上师如意宝在石渠求学的六年中并不出名，有些人还因为上师调皮而讨厌他，但后来老人家的弘法利生和修证何等了不起，也是有目共睹。所以弘法利生的因缘成熟时，做一些事情并不费力，如同水到渠成一般。但那时一定要抓住重点，不要让依赖于自己的人只行持一点普通的善法。虽然一切善事皆应随喜，但能直接断除轮回的就是无我空性，所以务必好好修学。而且人生非常有限，学习佛法的时间也极其短暂，故而务必抓住根本。

《释量论》中有句话：“能立由大悲。”意思是说，释迦牟尼佛成佛的唯一理由就是大悲心，这是佛陀最突出的特点。可是有人却认为，具有神通、能看见远方的东西，才是非常了不起。针对这种人的观点，《释量论》又作了驳斥：“如果你认为能看见远方的东西就很了不起，那你应该依止吃尸体的秃鹫，因为它也可以看见几千由旬以外的东西。”所以，神通神变并不重要，重要的是相续中真实具有自他相换的菩提心，要想具有这种菩提心，首先应修大悲心，没有大悲心的话，生起菩提心是很困难的。

我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

现在有些法师和居士只提倡一种法门，对个别众生来讲，这也很好。但要度化所有众生并让他成佛，就必须以很多法门来引导。以一个法门解决所有问题是不现实的，否则佛陀也不必传八万四千法门，只要一句“嗡玛呢巴美吽”就可以了，但实际并非如此。所以，我们修学大乘佛法，一定要获得菩萨的道智，通达声闻、缘觉、菩萨三道。如果没有这种智慧和利他心，就会堕入声闻缘觉的境界。

作为人类，绝大多数可能比较自私，只希望自己富有、幸福；希望自己有创意，能发明很多东西；希望自己拥有权力，掌控一切……但实际上，这样的人生并不快乐。若能放下对自身的过度耽著，自己拥有财富时，多资助一些穷人；手握权力时，多救护无助、孤单、可怜的弱者；学历很高时，用之来帮助他人，这样的人生才有意义，这也是大乘佛法的核心。

最后，希望大家今后所追求的人生方向，是行持利他，帮助他人。

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

慈悲心不是奢侈品，而是人类生存的基础，不是古人需要慈悲，现代人不需要，也不是一个地方的人需要慈悲，其他地方的人不需要，人人都需要这种善心。

回顾人类历史，为什么一再上演互相残害的悲剧？究其根本，就是因为缺乏慈悲心。如果有了慈悲心的滋润，人的内心自然会调柔平和，如此一来，大到国家、民族间的战争，小到家庭、团体内部的争斗，都会从根本上平息。

那么，什么样的人才是修行人呢？依照发心的不同，修行人可分大乘、小乘两种，具有出离心的是小乘修行人，具有菩提心的是大乘修行人。由此可见，作为小乘修行人，相续中最起码应具备出离心；而作为大乘修行人，则应具备利他的菩提心。倘若没有出离心与利他之心，这种人就跟旁生没有太大差别，依教言衡量，他们只不过是世间俗人，而根本称不上是修行人。

所以，大家应该扪心自问：“我算不算是一个修行人？我一天所起的念头中，多少是为了众生的利益，多少是为了自己的事情？”有些人从早到晚想的都是自己：我以前怎么样，现在怎么样，未来又要怎么样……所有的念头一直都是以“我”为中心，而从来没有想过：以前我从未成办过众生的利益，现在我应该多为众生做一些事情，哪怕对他们有一点点利益，我也在所不惜……

试问，你们有没有过类似的念头？如果没有，就算不上是一个修行人。

如果般若法门得以弘扬，很多人便可依此获得解脱，所以我们应该全力以赴弘扬。弘扬佛法不是非要坐在法座上，或者成为出名的大德，哪怕你去帮助身边的一个众生，也算是弘扬佛法、利益众生。所以在有生之年，有能力，应尽力对有缘的人宣讲般若；没有能力，也应随身携带《金刚经》、《心经》等法本，这样，不管你去往何处，无形中可以加持和利益众生。这些利益，可能你看不到，但是绝对存在。就像高明的医生做了药让你戴在身上，虽然当时不觉得管用，但一定会有效用的。因此，我们弘扬佛法、利益众生，也要有善巧方便。

所以我们为什么要先修这样的舍心呢？我们现在可能做不到，如果旁边的亲朋好友死了，大家就很痛苦；而跟自己没有任何关系的人死了，好像就无所谓。但实际上，作为一个大乘佛子，真的要对众生有一样的同情感。

最近在天津发生了一次特别大的爆炸，死的人可能也比较多，整个场面看起来特别可怕，光车辆可能都损毁了上千辆，具体死了多少人也有不同的数据，但是这个不重要。重要的是，看到众生受到这种灾难，感到他们确实非常可怜。有时候，我们想到自身遇到这些的话，心里可能特别难受；而跟自己没有什么关系的人遇到这些，好像心里就没有那么刺痛。这就是我们的大悲菩提心修得不好的缘故，所以应该长期修行，到一定的时候，自己的亲人跟怨恨的敌人就没有什么差别了，会到达这种境界。

希望大家心中始终有一种医生的情怀——慈悲，也就是佛教中观音菩萨的大慈大悲。医生需要有慈悲心，否则很多工作不一定对病人有利。世间当中有一种说法：律师的心是最硬的，医生的心是最软的。因为律师在打官司的过程中，哪怕明明知道雇主有罪，但为了打赢官司，他也一定要想办法为其辩护。所以，律师的心可能是最硬的。但作为医生，无论在任何时候，心都是柔软的，看到特别可怜的病人，哪怕是自己的怨敌，也会全力以赴地进行抢救和治疗。这和诸佛菩萨的精神很相似，而有些经论当中也讲到，末法时代，诸佛菩萨的确会以医生的身份来救度众生。

利他心是治愈痛苦的无上妙药，大家应当培养这种善心，并在生活中将其发挥出来。在此过程中，不一定付出多少金钱和实物，哪怕为别人做一件小事，说一句关心的爱语，甚至献出一份善意的表情，都是可以的。

相反，对自我的爱执则是痛苦的根源。这一点不难理解：看看人们的眼泪，除了真正的菩萨和奉献者以外，大多都是为“我”流的，很少是为他人流的。

假如只是嘴上说得好听，可一旦触犯到自己的利益，马上就怒发冲冠、寸土不让的话，这不叫做真正的菩提心。当然，我自己修得也不好，还一直在这里说大话，可我一个人修得不好，并不代表所有的人都修得不好。这个道理我们应该懂，懂了之后就可以对众生讲。即使有些事情我做不到，但我想这里有很多高僧大德和具大乘善根的修行人，明白了这个道理以后，肯定会去付诸实践的，这就是佛教的精神。

比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位，自己一辈子快乐地过生活，这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院，每天不管是闭关也好，闻思也好，目的是什么呢？就是为度化众生，这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此，大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根，可以转移自相续，逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的，这不是亘古不变的东西，人天福报或者是下士道的发心都不具足，光是不得不听一堂课，浑浑噩噩的心态中不好，应该是无论早上起来、晚上睡觉，随时发心，逐渐成熟这样的发心，这也是一种求学。

知识是慢慢存入相续的，而倒出来运用也需要一个训练过程。所以，想传播佛法的道友一定要有这方面的考虑，并渐渐实行。刚开始的时候我也只是闻思修行，没有琐事，觉得这样与世隔绝最好。但后来也体会到，佛法的确是甘露，所以不但自己要吃饱，还要与众生分享。当然，让众生分享，自身也需要一种锻炼，没有锻炼，一下子可能难以适应。所以，希望大家在这方面尽力掌握一些方便。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

大乘佛教的核心思想是利益天下的一切众生。所以，日常生活中的点点滴滴都可以融合佛法，利益众生。我看到一篇关于日本的文章，里面说日本人特别不喜欢给别人添麻烦。我们在生活中做任何事情，说任何话，心里也可以这样想：“我要尽量为别人考虑，不给对方添麻烦。”如果能把这样的信念用在生活当中，那就是大乘佛教的行为。

学习大乘佛法不一定要出家，外在的形象和仪式都不是最重要的。我们如果能在日常生活中，哪怕是在坐电梯、坐车的时候，给别人让一个座位、留一点空间，就是把大乘佛法融入了生活，是大乘菩萨的行为。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

还有些修行人因为自己囊中羞涩，没有力量供养上师三宝，经常很苦恼。其实，你们大可不必如此，因为你们相续中菩提心的价值，已经远远超胜于世间的金银财宝。比如说，现在让你们拿十斤黄金来作供养，很多人可能都办不到，但是只要相续中生起了菩提心，即使只有短短的一瞬间，价值也绝对超过了十斤黄金。关于这一点，也许很多人从来没有计算过！

所以我们应该懂得，对待所有众生都要带着一种平等的心——所有众生都需要离苦得乐，我都要用慈悲心来维护他们。如果有了这种心态，就是一种非常好的修行。因此作为修行人，虽然在习惯上、在习气当中，对自方有着极其强烈的贪爱之心，对他方、对不悦意的对境经常有一种怒火冲天的分别念，但实际上这些都是非常不合理的。

很多人之所以内心脆弱，究其根源就是太自私了。其实人的痛苦都是由呵护自我而生，这一点看看每个人流过的眼泪就明白——这些眼泪有多少是为自己、有多少是为别人？显而易见，很多眼泪都是为自己而流的。

因此，我们如果能常常为别人着想，乐意帮助别人，内心就会变得强大，因为有利他心的人，即使自己生活得非常简单，也会快乐。

二是保持内心宁静。

人的内心不要被贪嗔等情绪所左右，而要常常保持宁静。如何做到这一点呢？可以早上起床后禅修一会儿，让心静下来，晚上睡前也这样做，并且经常反观自己的心。这样内心就会逐渐获得一种力量，而且这种力量不容易被外缘或困境所摧毁。

也就是说，首先要培养一颗利他心，同时要保持宁静的心态，这是让内心强大的很好方法。

总而言之，“利益众生”是我们修行当中最大的目标。就如往昔的释迦牟尼佛一样，佛陀在因地累劫勤苦，最后终证无上菩提，目的是什么？就是转妙法轮来利益众生。除此以外，愿自己获得快乐的念头一刹那也没有。与此相比，我们很多人在修行过程中，始终不离“让我快乐，让我健康，让我解脱”的发心，将众生的利益完全置之不理，这种做法是大错特错的。学完了这部大乘论典以后，大家的心态能否从根本上扭转过来？如果不能，即使你认为自己是学佛的人，实际上就连佛法的大门也没有摸到。

当然，更广大的爱在佛教。在这里，你将被引导关爱包括动物在内的一切生命，有了这种慈悲境界，怨敌都可以成为最亲密的朋友，还有什么仇恨或看不惯的呢？

因此我认为，学校教育里最需要的就是爱和慈悲的课程。只有通过这种训练，我们才可以培养学生具有良好人品，让他们懂得如何为人处世、待人接物，如何在将来工作时与他人合作等等，利益非常大。

我经常强调，一定要注重培养五部大论的专业人才。如果喜欢学现观，至少要在上面花个两三年时间，力求达到比较精通、随时可以讲的程度。我家乡有一个老师，他其他知识都不太懂，但对艾滋病相关知识比较了解，所以也很出名。与此类似，我希望你们每个人也选一个自己最喜欢的法门，发愿一生用这个法门来帮助他人，有兴趣的可以先报名。将来我们通过两三年、四五年的专业性培养，应该可以造就一批对众生有利的出家、在家法师。

发愿对我们来说很重要，如果现在没有发愿，将来很多事情不一定能够成熟。以前我说过，所有的大乘发愿都包括在《普贤行愿品》中，其实它还可以涵摄在利益众生与弘扬佛法当中。利益众生、弘扬佛法是什么关系呢？从因明的角度来看，它们不是单独的两个他体，而是一本体、异反体的关系。只要利益了众生，那就是弘扬佛法，没有利益众生的话，就不叫弘扬大乘佛法。因为佛陀除了利益众生以外，根本没有别的事业，所以大家在发愿的时候，如果提到了“受持大乘教法”或者“利益无量众生”，就已经包括了大乘的一切发愿。

有些人经常抱怨：“我在学院呆了这么久，为什么还没有见到明点？”其实，就算你见到了明点又怎么样？如果你的相续中没有菩提心，哪怕天天与普贤王如来见面，也不一定能对你成佛起到直接的作用。然而这些关键的问题，很多佛教徒根本不懂，鉴于此，我们极有必要将这些大乘教法，尤其是菩提心的功德，尽己所能地弘扬给他们。

出家人是不是出了家就在寺院里呆着，一天三顿饭，早晚课念完了就睡大觉呢？不是这样的，出家人要把佛教的精神传播给他人。其实，只要愿意传法，汉传佛教的环境是很好的，每天都有那么多的游客来寺院里。如果是我，就在大雄宝殿前面放一个高音喇叭，每天声嘶力竭地给大家讲课，哪怕是以好奇心来听的人，也能多少从中获得一点帮助吧。我每次去汉地寺院都有这种感受。

所以，我们观菩提心并不是一下子就要把所有的众生都观修起来，不是这样的，而是要一点一滴地去观。像现在人们经常爱说的“从我做起，从今天做起”，这句话还是很有意义的。我们修大乘佛法也应该先从自己身边的人做起。我原来也讲过，我们先对自己的家人、朋友、同一个寝室、同一个部门当中的这些人修悲心，然后再将这样的心态逐渐扩大，比如说扩大到整个学院、整个人类，再扩大到所有的旁生界……

连和自己家人的关系都特别不好，却想要把三千大千世界的众生观得很好，这是不现实的；你跟部门十几个人、五六个人之间，都是跟这个不好、那个不好，把他们全都变成你的怨敌的话，那你菩提心修得非常好是不可能的。

经常有人问我：“我师父的师父留给我一个庙，我要不要接？”这个其实不用问，你接也可以，不接也可以。只要你守持清净戒律，有弘法利生的智慧和愿力，以后寺院多得是。现在汉地到处都是寺院，而且很多都是空的，因此我们不管到哪里去，找个寺院住是不成问题的。但关键是到寺院里是为了干什么？如果是怕自己以后走投无路，这才要接个寺院，那就好像把寺院当成棺材一样，也不是什么好想法。

我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。因此，今天能够听闻到这部法，对我们来说，并不是一件赚了几千元、几万元的小事，它对大家今生来世的利益是不可估量的！

我觉得慈悲心很好观，可以想：“愿所有众生获得快乐！”就拼命地这样想。因为我们的心刚开始可能很难堪能、很难转动，但慢慢慢慢，你的心就开始调柔、柔软了，这个时候你想观什么都可以，心也会听话的。

所以，我们先从自己的家庭、身边的人开始修慈无量心，然后再缘所有的众生。你不能刚开始就缘无量的众生，不然就成了非常笼统的了。要一个众生、一个众生地观，尤其跟你关系特别不好的人，你在闭关期间一定要关注他。原来有一个人也说过：“闭关期间我对佛陀都没有观想，而某个人对我制造的违缘太多了，所以我就一直把他当作佛尊来修，最后出关的时候，我就对他没有什么意见了。”所以我们要修这样的慈心。

怕苦、怕累不是教育工作者的态度。我认为，在一个老师身上，智慧与利他是统一的，而当他把这些品性传递给下一代时，也成就了自己的伟大人格。自古以来，智慧就是这样传递的。前辈们不计自我的发心和奉献，让我们在今天还可以享受到各种优秀文化，而面对下一代，我们也有同样的责任。这是我们的事业，我们的使命。

我们不能做那种纯粹的享用者——不付出，一味享用。没有什么比这更消极的了，以这种心态，也培养不出优秀学生。在我的理解里，搞教育的人就应该多付出，付出比得到有意义；若论得到，也没有人会比老师得到的更多——“桃李满天下”，这是最大、最光荣的回报。

比如我做一个企业赚了一百万，能不能至少把其中的五万捐助给其他众生？说五十万有点太多了，可能我还没有这样的心量，但从一百万里拿出五万，这样的比重还是可以接受的。用这笔钱为别人做点事情，可能自己会更加充实。

今天的很多人好像越活越没有感觉，越活越迷茫。但如果我们既懂得前世后世的存在，也懂得利他的价值，当自己获得成功的时候，会有一种自豪；遭遇失败的时候，也不会特别悲观，因为你有了最重要的事业，对此不会轻易舍弃。

这个问题，其实也是很多年轻人共同的问题——人际关系搞不好，对上面的人不懂恭敬、尊重；对平级的人不懂相处；对下面的人不懂用爱心来维护。有些人只看领导脸色，领导高兴就好，其他不管；有些人只关心下属，领导满不满意无所谓。这都是不行的。按理来讲，应该对上下、左右、前后的人，同等地去关心。如果内心有一种爱和慈悲，想着“我要尽心尽力帮助别人”，这样做人并不难。

但我们对自我的认知，往往成为人际关系最大的障碍。认为自己了不起，不能得罪、不能碰、不能惹……这样一想，就会出现很多痛苦。

不要太自我了，应该用慈悲对待所有人。如果能这样做，你会坚强，会和周围的人都有美好的关系。

从平时的行为也可以看得出来，有些道友整天为了自己的一点小事，动不动就对人恶言相向、甚至大打出手，以致别人一见到他就避之唯恐不及，这种人一看就知道修心没有成功；而有些道友只要能对别人有利，自己无论付出怎样的代价，都心甘情愿、毫无怨言，这种人不用多说，其修心境界一目了然。尽管有些古大德说“一个人内在的境界很难用外表来衡量”，但是有时候从一些细节中，还是可以窥其一斑，感觉出一个人的品质到底如何。

以前上师如意宝讲过：如果想要护持眷属、摄受弟子，内心一定要很坚强。有的上师只能暂时传一点法，一旦弟子们开始出问题，就没办法应付而只有中止，经常有这种情况。所以，我们以后若要弘扬佛法，应该首先做好心理准备——内心应有大海般的安忍。大海表面会有一点波纹，但底下是很平静的。一个真正的善知识，或许在显现上也会时而高兴、时而不悦，但整个心态不会有大的变化。

喜心实际上是一种随喜心。《杂阿含经》中也讲“常生随喜心”，让我们恒常生起随喜的心。但是，我们可能偶尔才能生随喜心，平常不但不生随喜心，反而经常生起它的违品——嫉妒心、嗔恨心，以及其他一些不太好的心态，比如恶心、邪心等，这是不行的。所以，我们应该有一种遍于所有众生的随喜心，这就是喜无量心。

人心相通，人与人之间的苦乐也息息相关。当某些国家发生危难时，欧洲不少国家也在接受难民。但英国的态度如何，你们应该更为清楚。我曾经与一些难民交流，能真切体会到他们内心深处的痛苦——没有住所、没有家园，一生颠沛流离、四处漂泊……

佛经中讲：“己为例，勿害众。”推己及人，假如是你们自己遭受这样的痛苦，会做何感想？也许我没有权利替难民来要求你们，但同为人类，他们如此痛苦时，我们理应去关心。

不管怎么样，我相信年轻人有无限潜力。我很羡慕在座的老师们，因为你们可以为他们提供心灵资助。帮年轻人成办事业、争取地位，顶多是暂时利益，而给予心灵指点——让他们心理健康，具有利他理念和因果正见，才是对其一生乃至生生世世的光明前途，最不可思议的帮助。

因此，在传递知识的同时，如果也能涉及慈悲观与万法真相等理念，甚至让自他有所通达，你的教育就不一样了。

即使我们不能幻变无数身相，但在力所能及的范围内做一些利益众生的事是完全可以的。作为佛教徒，不要把弘法利生当成是个别大德的专利，尤其是在座的法师们，只要你没有求名闻利养的心，就可以通过网络等方式利益很多人，这是一个特别难得的机缘。如果我们没有抓住它，以后也不一定再有，因为众生的心是瞬息万变的。所以一旦得到弘扬佛法的机缘，就要马上抓住，因为很多众生可以因此而找到解脱之路，这也是诸佛菩萨的一种加持。

若真正生起了利他心，在此基础上，哪怕修短短时间，比如早起后修半个小时，晚睡前修半个小时，其功德也无量无边。有些人白天一直为弘法利生发心，这已逃脱自我执著的网罟，其力量、利益不可思议。因此，大家做任何事都应发菩提心，都要减少我执，这就是前辈大德留给我们的窍诀。比如：今天不管是修生起次第、圆满次第，还是修加行、正行，抑或念诵怀业祈祷文等，都要以消灭我执、利益众生的心态摄持。

我们为什么要修自他交换，为什么要真正地修行？你自己去观想可怜的众生，再把他们观作自己的父母……大家都知道，自己家里出什么事情的时候，我们都会很着急：“我爸爸出事了，妈妈出事了，我自己……”那么，我们修大悲菩提心到了一定的时候，任何众生出一些事情，都跟自己家里人出事情一模一样。

所以为什么叫“大乘佛子”？因为他对所有众生的责任感跟对自己的责任感完全相同，甚至对众生要超过对自己或亲朋好友的怜悯或关心。

能够以佛法饶益有情是非常难得的，我们应该经常这样发愿。《入菩萨行论》中也说：“一切行为喜，此喜价难估。”一切行为都以佛法来饶益众生，让众生欢喜，这是任何价钱也买不到的。世间人用钱财买到车、买到房子、买到官位就会特别欢喜，但其实这不一定有很大意义，真正有意义的就是用佛法来饶益众生。

可见，藏传、汉传许多可靠的故事中，都讲了修自他交换菩提心时，当下即可远离痛苦。所以，大家不要把它当成传说、神话，一定要想到：自己以后无论是堕入恶趣，还是做恶梦，或在现实生活中受苦，都要发愿“我来代受一切众生的痛苦”。

这一点，刚开始做会有点困难，但慢慢地，就会养成习惯了。我本人虽然菩提心修得特别差，但对此却极有信心，有时候做恶梦，或者生病、遇到违缘，还是能想起一点点。尽管自己观想的力量很微弱，但也能感受到，只要用自他交换的方法来修，最终的结果令人非常欢喜。故希望你们每个人，也能把这个甚深的教言用于日常生活中。

很多人毕竟还生活在世俗中，在这种情形下，有时可能是主动的，有时也许是被迫的，造下了一些恶业。这虽然难以避免，但还是尽量不要杀害众生，因为杀生的果报非常严重。

现在很多人认为，只要不杀人就可以，杀动物天经地义。尤其沿海城市的很多人，每天吃海鲜就像吃青菜一样，觉得稀松平常。这在佛教看来，是非常可怕的，不仅剥夺了其他众生的宝贵生命，也为自己埋下未来苦果的伏笔。如果你相信因果就知道，今天你吃这个众生，将来很可能变成这类众生被吃掉。

因此，我们要尽量爱护其他动物的生命，像爱护人的生命一样。如果实在迫不得已，也千万不能点杀，这非常重要。

很多人学佛之后回首过去，发现自己前半生像屠夫一样，杀害了不可计数的众生，双手沾满鲜血，现在想要忏悔这个罪业都非常困难。所以，最初就尽量远离杀生是很重要的。

我们今生既然遇到了佛法和善知识，就应该抓住机会精进修行。有些人真的很好，发愿今生一定要利益众生，一定要发无伪的菩提心，一定要即生成就。即使不能真的即生成就，有这样的发愿和梦想也是很好的。有些恐怖分子和恶人发的愿特别可怕，比如今生要害多少人，要对社会造成什么样的破坏。这跟大乘佛教的发愿完全不同，我们宁可粉身碎骨也不要发这种恶愿。

每个人都应该发善愿，比如：“我一定不能害众生，这是底线。在此基础上，最好能够利益社会、利益众生，即生得到一定的修行成就。”发善愿就能得善果，《文殊刹土功德庄严经》中说：“诸法依缘生，住于意乐上，何人发何愿，如是而实现。”所以，发愿是很重要的。如果发恶愿，恶的力量就会慢慢强盛，最后可能造下很大的罪业。

大多数人希求的是什么呢？就是世间的人天安乐——平安、保佑、吉祥、顺利、发财……所谓的佛教徒如此，其他的宗教徒也是如此。因此，道友们外出弘扬佛法时，如果还是像在学院一样使用菩提心、出离心等专业词汇，那人家可能听不懂；你所表达的应该是佛教的意义，但可以借用人们喜欢的词语来包装，现在是末法时代，弘法利生需要有一些善巧方便。尽管你是非常专业的佛教徒，但如果不能用他们喜欢的表达方式，你讲的法也很难真正触及听众的心坎。在这个方面，很多道友可以在辅导、学习的过程中多学习一下。但语言也不能太低俗化了，如果完全随顺他们，虽然他能听得懂，但我们需要表达的佛教的一些教义也可能完全改变了，这样也不合理。所以在这个方面有一定的难度，我们修学佛法的很多人，需要用一些善巧和智慧，在不改变原来佛教意义的基础上，尽量地使用一些大家能接受的词语，用适合他们的表达方法来弘扬佛法。

所以，在座各位首先应该依靠四无量心发无上菩提心，然后在实际行动当中去布施、持戒、安忍等。在行持这些的过程中，大家有时会觉得比较累、比较辛苦，但是在漫长的菩提之路当中，千万不能遇到一点点事情就心生厌倦，一定要有一种坚强的韧力。

而且在行持菩提心的时候，最好是全面地去学。有些人在修行过程中只喜欢做一件事情，比如只喜欢独自一人在寂静的地方安住，而对广行布施，在社会大众中弘法利生等方面都没有兴趣。这跟个人的性格和兴趣有关系，但我们还是要培养大乘的行为，从布施到智慧之间的六度万行都应该尽量行持。

最后，我们平时应当多行利他之事，比如，保护环境、帮助病人和难民等。尤为重要的是，要尊敬、爱护自己身边的父母和老人。我来到这里之后，听说很多老人因为没有子女的照顾，最后孤独终老。而在东方，因为有孝亲尊师的理念，大家都认为，对任何人来说，父母和老师的恩德最大，所以很多年轻人都在无微不至地尽孝报恩。老吾老以及人之老，在报答和照顾身边父母和老人的同时，也要力所能及地帮助所有众生。

其实这个世间特别需要佛法的引导。我们周围的很多人，对佛教的很多基本道理都不懂。虽然对有些人说了也不一定能起作用，但对有些人如果不说，就一定不会有作用，而说了还是会起到一定的作用。我们很多人，包括出家法师，最初也是因为很有悲心的人的引导：“你能学佛的话，肯定会非常好，你看我学了之后，改变还是很不错的，你去尝一尝吧！”结果真的已经“上瘾”了，最后获得了真正的快乐、成就，因此也应该非常感恩这样的引导者。

表面上看，做一个仁智的人是在帮助这个世界，但实际上也能给自己解压。现在的人，压力都很大，我特意问过一些人，为什么觉得压力大，很多人开口第一个字就是“我”，“因为我工作不顺”“因为我太忙”“因为我心情不好”......其实就是我执比较重，这是导致压力和痛苦的根源。如果能把我执放下，少关心自己，多关心别人，即便有一些压力，也不会那么难以承受。

所以减压的方法有很多，比如发起一颗利他心，或者建立如梦如幻的空性观，能够做到这些，我们就会快乐很多，人生遇到任何事情，也会一步一步地做，心平气和、不急不躁。

通过观想，解除众生的痛苦，给予他们安乐，这就是每个大乘修行人应该具备的发心。若能以此菩提心为前提，不管修任何法门，自己的修行必定会成功。

但如今大多数的修行人，相续中并没有菩提心的摄持，成天想的都是“我的病怎么还不好”、“我能永远快乐该多好”、“生意如果顺利就太棒了”……尤其是大城市的佛教徒，学佛百分之九十都出于自私自利的发心，如果这种自私自利以出离心来摄持还不错，倘若连出离心也没有，只是为了眼前短暂的利益，我们就应想办法纠正他们的发心，因为做任何善法，倘若没有以出离心来摄持，最多只不过是人天福报而已。

当然，如果要求高一点的话，最后获得出世间佛果的大乘法和永远从轮回中解脱的小乘法是很重要的。但是从社会现状来看，大多数人都是人天乘根基的，所以我们弘扬佛法的人也要懂得人天乘。你不能要求所有的人都必须发菩提心，不发菩提心不行，这样就没办法利益他们。

大多数人可能都不知道怎么发菩提心。有些人可能在名称上知道要“发菩提心”，我也看到很多人说“发菩提心”，法师跟弟子说“发菩提心、发菩提心”，弟子也说“我要发菩提心，我发菩提心”。但是他们真正发了菩提心没有呢？可能不要说度无量的众生，度个别的众生都没有想过。

我们佛教徒不要浪费时间，听任何法师的课都要认认真真，还要尽量做笔记，这样，当以后遇到别人给你提问，你就不需要逃避、绕圈子，完全可以正面回应。佛经的教义要遣除众生疑惑是非常容易的，就看我们自己的心有没有融入佛法的境界，这是问题的关键。我们学习佛法的时候，一方面要从每天听闻的内容中汲取营养来充实自己，同时还要有一种责任心，末法时代众生的心那么乱、那么痛苦，我们应该尽量遣除他们的疑惑，这就叫做转法轮。转法轮不是说要你拿一个轮子，让它像车轮那样地转，而是说要将自己相续中的智慧传到别人相续中，使之不断流转。因此，你们不管到哪里去，当身边有合适的法器时，要主动给对方转法轮。

总的来说，我们需要保持乐观的心态。因为乐观的心态不仅可以帮助他人，而且自己也不会造业，有诸多利益。但在面对一些特殊情况时，就需要运用智慧和方便来处理，尽力去帮助他人。如同父母对孩子过分溺爱，那么孩子的性格和行为等各方面，就很容易偏离正道。我们虽然会碰到各种复杂的人和事，但如果是以善心利他，也不会造业。

有些人可能觉得只要当下自己能闻思修行就可以了，而对社会现状和人类的未来不太关注——当然，也不一定所有人都要来关注这些，真修实证也是很有必要的，但如果所有佛教徒都变成书呆子，只知道内观，谁也不去管旁边的闲事，那么弘法利生的责任该由谁来承担？因此，我们不但要懂得看内心，还要懂得看外面，要把众生的事当成自己的事。

我采访过很多佛教徒，我问：“你皈依过没有？”“皈依过。”“你是为了谁而皈依的？”“我为我的母亲身体健康而皈依的。”有些人说：“我是因为自己身体不好才皈依的。”有些人在轮回当中很痛苦，说：“我是为了得到解脱而皈依的。”

所以，为众生而皈依的人非常少。包括我们藏地，人人都会念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥……”，我们有时候看到转经轮的周围，很多老修行人都是一边转一边念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥，格登拉嘉森且奥”。但是，他们有些人是为了利益众生而皈依的，有些人就是为自己获得解脱而皈依的。其实为自己解脱而皈依可以是可以，但最重要、最好的皈依方法，就是为利益无量无边的众生而皈依，以这样的心态来皈依的话，意义是非常非常大的。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

我们不能认为，只要是有善根的人，谁都可以度化他；也不能认为，只要是有道理的话，对谁都可以去说。在这些问题上我们不能一概而论，还是应该细致地去分析——佛菩萨、善知识的慈悲心再大，能力再超胜，也必须观待众生的因缘而行度化，若众生没有因缘，无论谁也度化不了。

以前，有两个人一起来到我们学院，其中一个生起极大的信心，想要出家，另一个生起一大堆邪见，再也不想学佛了，他们两个本来是很好的朋友，却从此走上了两条完全不同的路。因此，因缘是很微妙的东西，宿世的因缘一旦成熟了，一切都显得顺理成章，而如果因缘没有成熟，别人怎么劝也不起作用。世间中的因缘千差万别，佛教中的摄受、开悟也是如此，我们遇到任何事，不能简简单单下结论，要懂得其中的因缘道理。

说到举行仪式，学院对此一向不重视，我个人也认为没什么必要。可如今，很多人只喜欢看热闹，来学院参加法会，首先看有没有剪彩、放鞭炮，如果仪式隆重，大家就会很感兴趣，倘若冷冷清清，大家就会非常失望，觉得这个法会不重要。作为佛教徒，我们应该明白，外表形式是次要的，只有内在的发心才是最主要的。

我们甚至可以再扩大儒家“泛爱众”的思想，不仅关爱人类，也关爱动物。动物也有生命，也能感受痛苦和快乐，这跟人类是一样的。可能有些同学还不懂，其实吃动物的肉不一定会让你很健康，反而可能对身体造成损害。此外，杀害动物还会给它们带来极大的恐惧和痛苦。相反地，如果我们救护动物，它们就会无比快乐。虽然我们现在的教育理念还不关注这些，但我们有必要关爱动物。

但在我的理解里，年轻人怀抱一颗济世利他之心，是相当难得的，这对他的一生都非常重要。如果没有利他理念，没有泛爱世人的胸怀，即使我们有一些智慧，也会因为自小被封闭在狭隘的家庭或小团体观念中，让智慧在这种自私自利、维护自我、养活自己和家人的庸庸碌碌中，浪费掉了。

我们为什么不能对社会有所贡献？对一个有知识、有能力的人来讲，养活自己不是什么大的问题，我们的教育也不应该把它摆在重要位置上。牛马也能养活自己，而作为人，我们怎么能只考虑这些，甚至把这个当作人生的理想？

想过得快乐并没有错，但如果你只想自己的快乐，不关心他人的快乐，不说佛教，就是在世间道德看来，也是不适当的。因此，希望大家都能怀抱一颗济世之心来成长。

功德圆满如佛陀，度化众生也是次第性的，并不能一下子将所有众生都安置于果位上，我想这是给我们这些凡夫和胜解行地菩萨的一个很好的提醒：以后在度化众生时要量力而为，不要有很多不切实际的幻想——如果对方特别刚强、野蛮，我们就尽力让他的嗔心减少一点，如果对方本来就不错了，我们就帮助他更进一步，这就已经可以了，算是完成任务了。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

如果有了菩提心、大悲心的话，哪怕是做很小很小的善行，功德和果报也是非常大的。以前我看过《大丈夫论》，其中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”如果以悲心对一个人布施，功德也像大地一样，是非常大的；如果为了自己对南赡部洲的所有众生做大布施，所得的果报也像芥子一样，是非常非常小的。

要真正生起菩提心，第一次的誓言必须坚定。《父子相会经》中说，释迦牟尼佛第一次的誓言是在地狱中拉马车时发下的；有些经典认为是当海尘婆罗门时发下的。尽管说法不一，但我们作为因地菩萨，必须“现在”就发下誓愿，生生世世度化众生，这种大愿发下以后，如果一直不退转，才算真正生起了菩提心。有了菩提心，不管你是什么身份的人，都是六道众生的应供处。

世俗菩提心在相续中生起，实际上并不困难，关键你是愿不愿意发誓，以及你是否具足了大乘种性。有些大乘论典中说，有的人生来就是小乘种性，一听说度化众生特别头痛，一百个不情愿，这种人的菩提心短期内无法成熟，只有多生累劫以后才能慢慢苏醒。除此以外，如果自己具备大乘种性，有了善知识的引导，又学了一些大乘经论，那么用不着别人劝，肯定也会发起誓言，希望生生世世能利益众生！

一个人真有愿菩提心的话，至少要做到自他交换和自他平等。但这个我们能不能做到呢？非常困难。不过，我们都追随释迦牟尼佛，用现代话来讲，是释迦牟尼佛的“粉丝”，那么佛陀怎么做，我们也应尽心尽力朝这个方向努力。无始以来，我执一直都在害我们，若要舍弃我执，一方面要观空性，另一方面就是修大乘菩提心。佛陀在因地时怎样忘我利他，我们也应像学生模仿老师一样，从现在开始要这样做。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

有些人可能会担心自己不会修法，其实其他法门不会修没关系，只要修悲心就足够了。前段时间我跟人说过，我很想去非洲，哪怕去一年、两年或三年也好。为什么呢？因为只要看到那里的人们遭受恶趣般的苦难，自然而然就会生起真实的悲心，不需要再闭着眼睛特意观想。

其实，我们在媒体上看到巴以冲突中孩子们的惨状，或者在生活中看到一些可怜人深受疾病或贫困的折磨，也会让我们的悲心油然而生，这样修悲心的功德是非常大的。许多高僧大德也极为重视悲心的修行，比如《大圆满前行》中，卡隆巴格西对着蚂蚁窝天天哭泣，因为对那些可怜的生命生起了悲悯。如果我们能修持悲心，会有不可思议的功德。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里待下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

现实中是有不如人意的地方，但也应该看到，好的地方也有。尤其是发生在年轻人身上的变化——他们开始重视传统文化，开始对自我建设有兴趣，甚至参加一些有益人生的培训，这种力量是不可思议的。我曾经参加过企业关于管理和国际化理念的培训，从此改变了很多看法。所以我相信，只要年轻人经常参加这类心灵培训，培养自己的利他心、慈悲心，未来的社会因为你们，一定会变得越来越美好。

学院的有些道友回去以后，见到一个人就“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝儿 班匝儿”，这样的话，大家都不能接受。从这个角度来讲，我们有些道友比较笨，应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候，先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的，大概有个了解，之后要赞叹他的上师、学校，这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人，我觉得很重要。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

一方面一切众生都具有如来藏，是平等的，我们不能轻慢，如《法华经》中常不轻菩萨每天对众生礼拜，别人打他时，他边跑边说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”另一方面，龙钦绕降尊者在《前行》中清楚地告诉我们：一切众生都是自己的父母。对轮回中的父母应该生起大悲心，为把他们从轮回的苦海中救度出来而自己发心努力修行，这样自然轻慢心就生不起来了。正像米拉日巴尊者在道歌中所唱的：“不知众生皆父母，寺庙虽佳有何用？”如果一个出家人身在清净梵宇，而所行所为却像世俗人一样，恃财恃权恃势去欺负、污辱别人，这样出家又有什么用？

我们是人，我们都认为那些动物是畜生、禽兽，它们又坏又愚笨。但它们只是在享受自己的生活，除了豹子、老虎等肉食动物外，大部分动物都不会大肆残害其他生命。而我们呢？表面看比动物高级很多，是万物灵长，在地球上最有智慧、最有发言权，可很多人的行为，如果客观公正地衡量，可以说在短短一生中，已经夺走了身边无数生命的生存权、生活权、资源享用权。在夺走生命的同时，也把它们的生存环境毁坏殆尽。而正是这种行为，导致世间出现地震、海啸、瘟疫、疾病……

也许有人觉得不是这样，“动物就该被杀，人类就该生存，这是上帝、老天、祖先赐予我们的”，但在几十年的人生中，假如有那么一刻，你能站在动物的角度想一想“我成了它会怎样？”恐怕心中就有不同的答案。

今生中结善缘固然重要，但更关键的是，我们在前世有没有结过。如果前世没与他人结过善缘，即使你这辈子有智慧、有能力，也还是不会被大众认可。在座的各位，尤其是学生，毕业后也许不能马上找到工作，即便找到了，别人也不欣赏你的才华。有些特别了不起的学生，毕业后的工作令人很不满意，但也无济于事。所以佛教讲“未结法缘，先结人缘”，我们今生应该尽量去帮助别人来广结善缘，这种做法不管在今生有没有成熟果报，对来世都是非常有意义的。如果没有这样结善缘，即使是很了不起的学者，此生也不一定有多少作为。

真正有些大菩萨，不一定每天有无量眷属在身边，在城市里面，如果没有其他机会的话，经常到菜市场、屠宰场去，念一些观音心咒，在这些旁生的耳边念“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，这也是法布施，可以说是大法师……这样对自己也比较好，否则，每天坐在高高的法座上，很有可能会生起傲慢心，但是在旁生面前念观音心咒，不会有傲慢心生起来，这种法布施也是相当殊胜的。

人这一生里所执著的东西，有些是会变的。童年时我们喜欢玩具，喜欢跟小朋友一起唱歌跳舞，但一长大就变了，把这些舍弃了。年轻时我们执著感情，追求成功、财富、地位，但老了又变了，又舍弃了。然而，在人生的所有阶段唯一不需要舍弃的，就是善心、感恩心和利他心，随着年龄的增长，这些将成为你最珍贵的财富。

很多同学认为人生是完美的。其实也不是，有完美的，也有不完美的，这是轮回的本性，佛教对此阐释得相当透彻。

所以，用我多年学习佛法的经验来看，我觉得，不论你眼前处在什么状态，地位高也好、低也好，财富多也好、少也好，只要你肯接受心灵的教育，树立因果观念，培养善心、感恩心、利他心，那么你的人生就有意义，一定会有意义。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

作为凡夫人，在修行过程中肯定会遇到各种违缘，我希望大家在感觉中出现“是不是鬼神或非人在对我作障碍”，以及在身体不太好时，或在大仙和鬼神比较多的地方，一定要修这样的护身法。当然，也可直接安住于空性当中。这种护身法跟其他护身法不同，其他是保护自己、驱逐鬼神，这个法门是布施自己最珍贵的身体，迎请鬼神前来享用。所以，若能如法修行这里所讲的断法，对自他都是特别殊胜的因缘。

可能有人很害怕，担心自己会被吃掉，自己马上会死等。实际上并不会这样，因为很多修行人通过这种方式，都得到了极大的利益。其实这和做人一样，若拼命维护自己，整天跟人吵架，更加没有安全感；若自己无所谓，随顺别人，为别人服务，反而不会有困难、违缘。

当然，这四无量心谁都会说，每个人口头上都能讲得冠冕堂皇，可是真正修持起来，确实有一定的困难。尤其是菩提心若没有四无量心为基础，是不可能产生的。《大圆满前行》等中都强调，修菩提心之前必须要修四无量心，如果没有四无量心，这种“菩提心”并不真实。以前学习《入行论》时，很多人都在我面前说大话：“上师啊，我已经有菩提心了，非常感谢您的恩德，我永远也忘不了！”但没有过两天，他碰到怨敌了，不要说是菩提心，连慈心、悲心也荡然无存了。

你们以后摄受弟子的时候，让他皈依、受八关斋戒等是非常保险的，这些一定是有利益的法门。如果给别人灌顶，到底有利还是有害也说不清楚。有些人介绍别人去灌顶，他如果真正趋入密法，有所成就，你对他的帮助非常大；如果他对密法生起邪见，不仅得不到灌顶，还很危险。我们都是发了菩提心的人，凡是在自己身边的人，以前没皈依过的，应该想尽一切办法让他皈依，这是很重要的。这样的话，对自他来说都有利益。如若找不到其他上师，就让他在三宝面前皈依也是可以的。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

善良的本源，就是我们本善的人性。“人性本恶”是不成立的，西方科学家已通过试验验证了。然而，人的本性虽善，也要由教育启发和促进，否则，善就被遮住了。

学校里应该提供这种教育，比如利他。利他是最有价值、最有利益的生存理念，如果一个人在读书时就能得到适度的教导，那么他的一生都会因此焕发光彩。我常常这么认为，我们的生存目的，不是自己端牢饭碗、养活好自己就可以，我们的知识和能力，应该更多地体现在利他方面。

我有时候觉得：净土宗认为，所有佛法当中自己的宗派最高；禅宗认为所有宗派中他们的修法最高；格鲁派认为他们的修法最高……实际对真正具缘分者，他所修的法才是最高的。宁玛巴的大圆满也是如此，对真正有缘分的人来讲，大圆满最殊胜；对没有缘分的人来讲，也许小乘法更为殊胜，大圆满不一定比得上它，因为小乘法能让他得到解脱，大圆满不能让他得到解脱。所以，度众应该随缘转，大家在这方面一定要注意。

从我们自己的角度来讲，认为上师如意宝非常好、宁玛巴的法非常好。这是自己对自宗法要以及传承上师的一种信心，但你不能让所有人舍弃自己原来的教法和上师。

众生无始以来一直贪著自方、嗔恨他方，对“我”的执著非常牢固，只是笼统地想一想“愿所有众生都获得快乐”，并不能有力地对治我执，一旦遇到关系最不好的仇人，这种想法就会抛到九霄云外。倘若你的父母和怨敌一个站左边、一个站右边，你手里拿一个很珍贵的东西，你肯定愿意把它送给父母，怨敌连看都不让看。所以，对于四无量心，大家务必要修持。修持的最深窍诀，堪布阿琼在《前行备忘录》中讲得非常殊胜，我最近已经翻译出来了，有机会的话，大家应该依此实修。如果菩提心成了一种口头禅，就像领导宣布政策但自己不行持一样，遇到问题的时候，很多烦恼根本无法压制。现在有些人非常感谢我，说自己有了菩提心，已经是菩萨了，这样说的话，你也高兴，我也高兴，心里都很舒服，可是遇到违缘时，你的菩提心到底有没有？我还在担忧，我还有怀疑。

人人都想得到快乐，但很多人的所作所为，无不是在制造苦因。当然，不一定所有的人都能接受佛法，佛陀时代也做不到这一点，但只要我们尽力而为，令一部分人对此感兴趣，他们就能找到解脱之路。因此，利益众生的这颗心，不管遇到什么环境，都不能放下。释迦牟尼佛在因地时，无论投生为人类还是旁生，利他心始终都没有放弃，我们也应该这样发愿，同时还要看破一切欲妙，虽然完全断除有点困难，但先要从道理上弄明白，然后再进一步修持。

当然，给予的东西，不一定是指物质和钱财，更多应该是精神层面上的，比如自己对别人的成功、快乐非常欢喜，这也是一种十分重要的给予。如果我们能长期这样随喜他人，内心生起这样的欢喜心，给予别人快乐的心态慢慢成熟后，自己不管遇到任何事情，都能自在面对、轻松化解，并保持快乐的心态。

对于《入菩萨行论》和《佛子行三十七颂》，我们这一代一定要广泛弘扬，我相信我们也有这个能力。因此，希望大家以后出去，如果有人对你说：“你可不可以给我传个法？”你应该答应：“我其他的传不来，但是《佛子行》非常殊胜，我这里有很好的传承，可以给你传一下。”我想：每个金刚道友都有这种资格，哪怕让他人懂得《佛子行》一个偈颂的内容，也会有非常大的利益。因此，有人请法的话，你可以用大乘《佛子行》来满足他们的愿望，这是最好的。

如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势，为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定会来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。

其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。修密法也同样如此，倘若没有菩提心的摄持，即使发愿：“我一定要即身成就，到时生活美满、拥有神通，并且成为整个世界上唯一的国王。”那也只是痴人说梦而已，这种自私自利的大圆满、自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的。我们现在只有依靠菩提心的教言，才能将相续中的“弯木”绷直过来，真正地开启大乘解脱之门。

还有，若想得到幸福，一定要有利他心。在我的朋友中，很多道友唯一将利他作为生活主要目标，所以，当身体遇到病痛以及生活中遇到痛苦时，根本不以为意。在座的老师、学生、学者们不妨借鉴一下，将人生的价值或人生观，主要建立在利益他众的事情上，这样一定会减轻自己的痛苦。如果没有利他心，一味自私自利，只会增加自己的痛苦。如果能以佛教所说的大乘菩提心来做些利他之事，功德会非常大。

大家应该观察自相续是否已经生起了菩提心？如果菩提心生起来的话，忘我的精神自然而然会生起来的，那你重视其他众生的程度肯定会胜过重视自己，只要对众生稍微有一点利益，就一定会心甘情愿去做；众生痛苦时，你的心里也会无法忍受。夏嘎措哲让珠说：“我们看见众生遭杀或者感受痛苦时，内心如果无动于衷，就说明自己根本不是修行人。”因此，作为大乘修行人，一定要在自相续中生起真实无伪的菩提心，这就是一切窍诀的核心。

修持四无量心，希望大家不要留在口头上，一定要观察自己是否真正具有，如果具有，那么遇到众生时，你会表现出来的。衡量一个人的修行好不好，从言谈举止中也看得出来，比如开“奥运会”时，美国得金牌了，你如果很高兴，说明你有平等心。其实地球是一个整体，美国和中国各自执著自己是强大的国家，用分别念来划界线，但在宇宙太空上一看，每个国家都非常渺小，就像一粒微尘，有什么可执著的呢？而你，只不过是微尘中的微尘，自己的成败得失微不足道，就像夏天蚁穴里的一只小蚂蚁，在成千上万的蚂蚁群中，自己确实很渺小，有什么可值得骄傲的？只有利益众生，人生才有意义。众生获得了快乐，你真心随喜，说明你的菩提心修得不错；如果你产生嗔恨心、嫉妒心，说明菩提心还没有真正修成。

我们也有这个责任，现在世界上有七十多亿人，真正了知自相续中具足如来藏的有多少人？很难说。现在，我们已经遇到了大乘佛法和大乘善知识，自己将来有机会的时候一定要为众生宣说：每个众生相续当中具有如来藏，如果能精勤修行，将来能获得菩提，这是毫无疑问的。我们有必要为其他人宣说这样的法理。

如果紧紧保护自我，一根汗毛都不让损伤，攻击、伤害反而会越来越多。因此，我们在修行过程中出现一些违缘时，一定要运用这个非常甚深的窍诀：任你说、任你打、任你骂……在这方面，大家一定要想世尊为众生舍弃过多少次身体，这种伟大、高尚的精神在整个世界上无与伦比，它就是大乘佛教的威力所在。

人和自然界、动物界，是相互依赖、观待存在的，并非像有些人以为的那样，“一切为我所主宰”“动物是我的食物”“想吃什么都可以”……一味地破坏环境，杀害、食用其他动物，最终只会给自身带来灾难和痛苦。

宇宙之中，自然有心灵延续的规律，它形成了人们所谓的“命运”，当这条准绳被破坏，命运也将展现出可怕的一面。所以我们首先要懂得：自我的存续，与外在环境、其他生命息息相关。

但很多人相信“人定胜天”，认为人可以控制大自然，对它有生杀予夺的权利。这种观念的错误就在于，不懂万法互为因缘、互相依存的道理。

具有利他心、具备成功因素的人经常会主动关心他人：“你现在怎么样？”“你有什么困难？”这些都是站在关心他人的角度出发的，当别人在叙述自己的经历、痛苦和诉求时，他也会认真仔细地倾听，并尽己所能去帮助对方。

而自私心重、不成功、没有利他心的人，往往只会夸夸其谈，谈论的重点都是自己；讲自己的故事、诉说自己的忧愁、倾诉自己的委屈，根本不考虑他人的感受，也不给别人说话的机会。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

佛教的根本教义、核心和精华之一，就是利他的菩提心。谁具有这种思想，谁就有了很高的境界，值得尊重。

假设不具备利他心，哪怕你再有名望、财富，也没有很大意义；如果没有利他心，即使穿着出家衣服，受到众人追捧，也不会有多么尊贵；倘若没有利他心，一味自私自利，即使读过最好的学校，也没有多大用处；如果没有利他心，就算是联合国秘书长或国家总统，拥有至高无上的权力、震慑全球的政绩，也不能给人民带来真实利益；假如没有利他心，纵然发明了许多新技术、新产品，对这个时代也有害无益。反之，若是有了利他心，就算外表看起来普普通通，也令人敬仰。

华智仁波切在其他教言中也说：如果没有菩提心摄持，即便是修大圆满，也不是佛教的修法，而成了外道。因此，修密法一定要以菩提心摄持，没有不需要菩提心的大圆满。

每个人想想自己能不能随时随地生起真正的菩提心。我们一定要在这方面下功夫，若努力串习，相续中生起菩提心并不困难，否则，菩提心不可能主动跑到你的门前喊：“我就是菩提心，你要不要啊？”这是不可能的。

修心时不仅应避免一些表面的炫耀，还要学会默默无闻、韬光隐晦。对于真正生起菩提心的人来说，即使自己相续中有很多功德，也没必要让每个人都知道，这时的他不管到哪里、做什么事情，都能利益无量众生，这是最关键也是最重要的，至于表面的讥毁、称誉，对他而言根本无关痛痒、无足轻重。所以，我们现在的当务之急，就是在无人觉察的情况下，让自己的相续先成熟起来，否则，如果心中充满了自私自利，外在的善行即使再做得轰轰烈烈，也都只是皮毛影像而已，没有什么真正的意义。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

曾经我们也有过一些不同的辩论，佛教在世人面前怎么样展现、怎么样弘扬，这个很重要。如果我们完全按照古大德的说法，那可能所化众生只能是极少数具有专业素养和信心的人；但佛教的所化众生应该多多益善，弘扬者也要了解当代人的思维观念，以比较接地气、跟他们相应的语言、词句和内容来表达，这样佛法才会弘扬得更加成功。

从历史上来看，“人间佛教”的出发点是菩提心，虽然现在有些人利用这个旗号炒股票、玩金融，将佛法改得面目全非，但值得庆幸的是，仍有部分大德秉持利他的宗旨，在海外或中国继续弘扬真正的“人间佛教”，引导了无量无边的众生。

因此，不管是提倡“人间佛教”，还是修持大圆满，都必须以菩提心为根本，否则，在自私自利的基础上，希望自己证悟大圆满，结果只会成为华智仁波切所说的“小乘的大圆满”。然而，有些人就连小乘的发心也不具足，他们修行只是为了自己没有烦恼，快快乐乐。其实，想快乐不需要成佛，只要成就阿罗汉果就足够了，但我们为什么要希求无上圆满正等觉呢？就是为了众生！没有佛陀的智慧，不可能完全利益他们，所以必须要成佛！

当然，不管我们能否帮到他人，都要尽力而为，如果实在无能为力也不要懊恼，因为在这世界上，我们力不从心的事情有很多。不要说我们，地藏王菩萨发了“地狱不空，誓不成佛”的誓愿，他有时也会遇到麻烦之事，因为地狱众生真的太多了。所以，我会时常劝他人不要造恶业，若实在无能为力，我就默默地发愿、回向，希望对方能慢慢改过来。

无畏惧还是很重要的，以后我们自己学得好一点，肯定不会害怕的。为什么我们不敢去讲考，不敢去给一些有缘的，尤其是一些智慧比较高一点的群体讲佛法？因为自己还没有获得一定的境界，这个时候我们有畏惧心。但是如果我们相续当中真的通达了显密经论、世间出世间的道理，应该是没有什么害怕的，也许对个别数字、定义不一定明白，但对于宣说大的方面——以四谛为主的法要没有任何畏惧。佛陀弘扬四谛法门没有畏惧，这非常重要。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

有人认为：“我在学院呆了这多年，什么法也没修成，太不值得了！”确实，要修出一个有鼻子有眼的东西来，是比较困难，但你的相续中能生起菩提心的话，在这里呆一百年也是值得的。很多人认为“修成了”就是冬天不穿衣服、平常不用吃饭、大白天看得到鬼神……若是这样，他们就觉得很了不起。其实饿鬼、妖魔也有神通神变，做到这一点不算稀有。什么才是最稀有的呢？发誓利益天边无际的一切众生！这对我们来说并不困难，且对生生世世都有大利益，过段时间你们学《释迦牟尼佛广传》时，对此会有更深的体会。

利他心有不可估量的功德，在现实中，不管东西方哪个民族都非常需要。当然，除了少数利根者以外，普通人要成就利他菩提心，不可能短时间内一蹴而就。藏地有很多这方面的窍诀，大家可以慢慢了解并修持。

不管有没有信仰，修利他心都非常重要。因为，无论学习什么知识，如果没有利他心，对社会、对自己不会带来真正利益。

在死亡面前，我们不可能打什么商量：“能不能缓一缓，让我明年再死可不可以？”像无著菩萨这样真正的修行人，对生死的态度就是当死则死，根本无所谓。我们学《修心七要》时也讲过，要经常这样发愿：“如果我死去对众生有利，就让我早点死去；如果我活着对众生有利，就让我长久活着；如果我生病对众生有利，就让我尽快生病；如果我健康对众生有利，就让我保持健康。”作为修行人，要是真正到了癌症晚期，或是躺在重症监护室里，自己也知道剩下的时间不多了，就应该这样思维。佛教中有很多为死亡做预备的修行方式。

如果人类日益失去慈爱和悲悯，不断增长贪婪和欲望，借助越来越发达的科技，最终会做出什么？对今天的青山绿水，不会在乎的；对后世的子子孙孙，不会考虑的；对身边的动物朋友，可以做出种种践踏、伤害、掠夺的暴行。只管占为己有，不惜毁坏殆尽。

我讲的，并非仅限佛教的教义，而是普世的生命平等观。真正的绿色家园，要从我们的内心来建设，如果内心布满猩红的血迹，如何能过上绿色的生活？

概而言之，我想给大家总结一下，“走出人际关系的雾霾”最关键是要靠自己，要尽量放下自私自利的心态。现在很多人认为，具备强大的自我是成功的保证，但这样的意识也会慢慢给自己带来痛苦。因为贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等诸多烦恼，会直接或间接损害我们的身心。如果我们按照佛教的智慧来观察和观照自己，尽量缩小自我意识，减少我执，了知空性的道理，就会逐渐意识到，利他法门是如此智慧！当我们说话也好、做事也好，如果常有利他心，那在任何一个群体中都会活得自由自在、开心快乐。

人总是会有一种习惯的过程，比如每天早上６点钟起床，刚开始的时候不习惯，到了一定时候自然而然就醒过来了。所谓的菩提心也是同样，真正无改造的菩提心的确很困难，但生起改造性的菩提心是很容易的，因为它毕竟是一种有为法，大家只不过从来没有这样想过。一开始通过一种勤作性的菩提心逐渐串习，到最后，无勤作的菩提心自然而然会生起来。

一般来讲，自己有了智慧的时候，肯定有大悲心；有了大悲心，看到众生可怜的时候，应该以大悲心的风摧毁众生相续中的乌云。

当然，我们在座的都一样，虽然我们没有得到佛的果位，没有像佛那么广大的大悲心的风，但至少也有一点点风吧。至少自己学了几年，跟其他众生相比，自己稍微懂得一些佛教真理；懂得佛教真理后，看到其他众生，要不要为他们宣说？如果他们没有如来藏，就可以不用管了，但实际上并非如此。唯识宗以上的修行人都知道，断善根、属于一阐提的众生是没有的，所有的众生都有成佛的缘分，只不过是迟早而已。因此，哪怕在他们耳边念一遍观音心咒，或者做一点点善事，逐渐也会在他们的阿赖耶上种下种子。

所以，我要想摄受众生的时候，要看到众生最严重的习气，有些嗔恨心的烦恼很重，有些贪心的烦恼很重，有些邪见很重，这个时候，在自己力所能及的范围内，适当给别人示道、开示。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

藏族有句俗话：“三十个人有三十种想法，三十头牛有六十只牛角。”每只角的长法不同，每个人的思维也不同。尽管如此，但就像美元对任何人都有价值一样，在有些思想和价值观等方面，人类还是有很多共通之处。

不管穷人还是富人，高官还是平民，对善心、菩提心、利他心，人人都需要。不要说对人，对动物也是如此。哪怕每个人的利他标准不同，但利他行为都是有价值的。

我有时候想：我也很辛苦，备课、讲课，好多法师可以轮流传法，但我没办法，每天都要在这里。但又想，哪怕只讲一点点佛法，对一个人能起到作用也很好，比如完整地跟别人解说一个偈颂，就是转法轮。

在这里求学的时候，有些人不是什么法师，也不是堪布、堪姆，但是将来出去以后，可能比有证书的人还厉害。因为他已经学过这些道理，学过后以悲心来传授，不用依赖什么证书。很多人真的有智慧，有了这种智慧，将来佛法垂危时，可能有雪中送炭的机缘。

华智仁波切说：在发菩提心的时候，首先自己应该有一种自信，否则，度化众生毫无希望。大家不要认为：像我这样的人怎么能度众生呢？我连自己都不能度啊！这样的话，任何事情都做不成，不要说度化众生，连提水、上厕所可能也是不行的……对自我有一种信任很重要，无论能度还是不能度，在远离傲慢的基础上，对自己有一种确定性的信任，这一点很重要。

有些人抱怨说：“我在这里已经待了两三年，也花了不少钱，还得不到密法！”虽然在自相续中要生起真实不虚的菩提心并不容易，但如果真正懂得了菩提心的价值，哪怕只是生起相似的菩提心或是世俗菩提心，花多少钱也在所不惜，在这里如何苦行也值得；若相续中连菩提心的基础也不具足，即使是修托嘎、直指本性而生起了暂时的觉受，这种境界也不稳固，很快会消失。这一点千真万确，许多拥有二十年修行经验的老修行人都可以证实。

按照上师如意宝的传统，在自相续中修持空性正见和菩提心的时间越长，在此基础上，依靠上师的教言再修持密法，所获得的境界就会越稳固。可是，现在很多人对菩提心根本不重视，一说到密宗却兴奋不已。

比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

我们来到这个世界时，手中既没有财产也没有权力，每个人都是赤裸裸地出生。虽然有些人的父母有地位、有权势、有才华，但他自身不一定会继承这些。所以，我们在来到这个世界时都是平等的。而当我们不得不离开这个世界时，连自己的身体也带不走，不得不随着业风离世，这时，每个人也都非常平等。在人生旅程中，大多数人在二十岁以前都在学校里读书，与同学们过着平等的生活；假如你能活到八九十岁，可能在六十岁之后，就不得不退休在家，过上与其他老年人相似的晚年生活，大家也非常平等。由此看来，只有在中间的三四十年中，有些人会额外拥有一些权力，如单位中的权力、家庭内的权力等等。这时，不如试着为自己和他人都带去一些真实的利益。

大家最好经常念诵《普贤行愿品》，发里面所有的愿，并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难，就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿，这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍，常住的老道友都很清楚。

念诵时一定要以菩提心摄持，因为实现大愿的基础是菩提心，有了菩提心，我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时，大家也要时刻提醒自己，修学的目的唯有两个：弘扬佛法和利益众生。

藏传佛教甚至认为，对没有信仰的人，也应以利美精神和平共处，不能强迫他们信仰你的宗教。依照佛陀的观点，一切众生都有如来藏，未来皆可成佛。因此，不仅仅是佛教徒，任何众生将来都有学习佛法的机缘。

若想利益这些众生，必须依靠慈悲心。慈悲心不能以宗教来分，错误地定义为佛教的慈悲、基督教的慈悲等，这样太狭隘。只有不分宗教的慈悲心，才能利益所有众生。如果能将这种慈悲心的教育，与从小学到大学的教育体系相结合，那将是具有划时代意义的伟大行为。

以前没有生起菩提心的话，应想尽一切办法使它生起，生起以后，不仅要让它不退失，还要通过各种方法使它增长。怎么增长呢？就是“诸瑜伽摄一”，即在平时的行住坐卧中，所有的威仪都要有利益众生的念头。无论是穿衣、吃饭，还是走路、睡觉，甚至包括上厕所，不管是好的还是坏的行为，都要以利益众生的菩提心来摄持。比如说，早上起来，洗脸时应该想：“当愿众生，得净法门，永无垢染”吃饭时想：“当愿众生，禅悦为食，法喜充满”……平时不管做任何一件事情，首先想到的就是利益众生。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

有法师曾经问我：“你们学院闻思的修行人以后会通过何种方式弘法？”这确实是值得考虑的一个问题，我个人认为：通过麦彭仁波切的解释方法，首先一切万法抉择空性，然后对于各宗派不相违深信不移，如此则在弘法利生时不会出现很大困难，比如某地众生的根基相应于净土，那就以净土宗度化；如果是禅宗的所化根基，就以禅宗法门对其进行引导。不一定说“我是学习宁玛巴的，不管怎么样，一定要讲《定解宝灯论》”，不用这样，最主要的是，自己首先应该通达佛陀所宣说的教义，这样不论从哪一方面解释都会十分容易。

儒家、道家等宗教，同样强调高尚的人格、善良的心地，号召对社会做贡献，但这些与佛教的大乘菩提心完全不同。对此，我们一定要分清楚。

菩提心的所缘、本体、分类，以及最后获得的果，在《大乘经庄严论》、《现观庄严论》以及《大圆满心性休息大车疏》中都有讲述，我们应该以这些大乘论典作为依据进行解释。就像华智仁波切前面所说，并不是今天看见某个可怜众生，生起一刹那善良的念头想给他作布施，或者见到众生很可怜，眼泪流下来，就能证明他就是个大菩萨。如果对所有众生，包括亲友与怨敌都能生起强烈的悲心，希望他们早日获得佛果，并且所作所为也往这方面努力，此时可以说自相续已经具足了菩提心。

人活在这个世界上，不仅仅是为了繁衍后代，过上幸福美满的生活，更重要的是，我们要为身边的人，甚至为全人类带来一些真正的利益。对于那些受到法律制裁的人，正在经历种种身心痛苦，我们更应该尽力去帮助他们，尽可能地给他们一些机会。

我们有时候需要换位思考——如果我站在他的位置，我希望得到什么样的帮助？如果他站在我的位置，他希望提供哪些帮助给我？当一个人有钱有势时，往往很难看到身边需要帮助的人，但如果我们能用权力、智慧提供一些帮助，哪怕仅仅帮助一个人，哪怕仅仅提供短时间的支持，哪怕只能解决他部分的痛苦，都非常有意义。

所以，在平时闻思修行的过程中，我们先要对空性有所认识，之后还应了知在这个世界上有许许多多众生都不懂得这样的道理，从而尽心尽力地度化他们。当然在这个过程中，可能会遇到种种违缘、障碍、困难，但此时心始终不要怯懦；若心怯懦，则会对修行造成很大的障碍。在末法时代，所遇众生肯定会有各种各样不如法的现象，不可能像极乐世界的菩萨那样断尽一切烦恼，此时我们也不能生起厌离心而放弃；若放弃，对自己的弘法利生就有很大的影响。

大多数人是从超市里买回包装好、加工好的肉食，确实觉得跟蔬菜、瓜果等植物没什么区别，但你要知道，肉食的背后，是以生命为代价的，包含了宝贵生命被剥夺的完整过程，包含了大自然中那些天堂般生活的美好回忆。可是很多人对此毫无感觉，就是因为没有跟活生生的动物相处过。如果有一天，你能感同身受地想到，假如自己变成了狗，或是猪、牛、羊，而你吃过的动物变成一个人，提着屠刀来杀你，你会有怎样的恐惧，会如何垂死挣扎，会有什么程度的痛苦……你才会明白，原来肉食的背后，是一出出异常恐怖的悲剧，正在活生生上演。吃到你嘴里的每一块肉，都流淌着生命的鲜血，吃肉就是在吞噬生命。

放眼望去，芸芸众生无一不受着业力的牵引，沉溺在三有轮回中不断生死，苦不堪言。很多人都不知道依靠佛法可以止息痛苦、获得安乐，就像一个病人疼痛难忍的时候，虽然良医就在他身旁，他却因为不了解而不愿接受治疗一样。每次看到众生遭受痛苦的悲惨景象，我心里都会感到很难过，情不自禁地对他们生起悲心。

希望大家能尽量扩展自己的心量，多想想怎么帮助自己接触到的每一个众生，不要整天只想着自己。如果只是为了逃避现实生活，或者为了自己的快乐而躲在这个山沟里，意义并不是很大。

如果我们的价值观建立在“利他”的基础上，自己会感到很幸福；若我们把所有的重心都建立在自私、我执，或是自我膨胀的基础上，一定会感到很痛苦。佛教中经常提到“世间八法”，即：喜欢别人赞叹我，不喜欢别人批评我；喜欢别人重视我，不喜欢别人蔑视我；喜欢自己享受快乐，不喜欢自己感受痛苦；喜欢自己获得成功，不喜欢自己遭受失败。这八种法，如果我们特别在意，心就会越来越脆弱，从而感受的痛苦会越来越强烈。

各位道友即生当中有没有弘法的机会很难说，大城市里不像藏地，讲法的场合不是很多，即使你有意乐，但整个环境、传统、文化等方面都有一定的障碍。但不论如何，我们都不能贪著自利，要随时准备利益众生，这很重要。我以前也说过，如果没有找到利益众生的方法，哪怕自己住于寂静之处，维持基本生活，好好发饶益有情的菩提心，多念一些发心的偈颂，以这样的方式度过自己的晚年，也是很有意义的。所以，大家不论在什么境况下，都要有一颗随时为了众生而出发的利他心。

虽然我讲得很不好，有时听到自己的声音都非常害怕，但心应该是比较纯洁的；因为在传法的过程中，我并没有想要宣传自己，也没有想你们会不会对我供养，没有这些世间杂念。目的就是，这么好的法能让别人知道该有多好！为什么我经常讲完这个法，就要讲那个法，其原因是：我每一次看一个法本时，就觉得这里面的内容很好，而现在我们这里有这么多有信心的人，他们若懂得这样的道理，自然就会传到其他人的心里面去，所以这很有必要。前段时间我在外面看《弟子规》，开始还以为《弟子规》只是一般的知识，但看了以后就想：若很多出家人都懂得这样的道理，就会将它逐渐传到很多在家人手中，若在家居士懂了，自然也会对他们的孩子有一点利益；所以不管再怎么累，我也要把这个法讲完。当然，这并不是说自己非常清净！

我们不但要深知佛陀的功德，还要随学佛陀，发起生生世世利益众生的大愿。心中应该发愿：虽然冬天的喇荣沟又冷又苦，但不管怎么样，在自己的肉身没有倒下之前，一定要为了一切众生而好好闻思修行，把功德回向给所有老母有情……

如果能发起这样的大愿，并对释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，我觉得即生当中不能获得在空中飞翔等神通也不要紧，活在人间也非常有意义！

没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。

以前我和上师如意宝去国外时，遇到一些风景优美的花园，他老人家似乎和大家一样，也会对馥郁的鲜花、雅致的环境赞叹一番，但与我们不同的是，上师对这一切毫不贪恋执著，而且还以菩提心摄持，将这种快乐回向给一切众生。由此可见，发了菩提心的高僧大德，不管是在什么场合下，都与普通人不相同，他们能把所看见的、所接触的外境全部用上，没有一个不是用来修菩提心的。他们痛苦也好、快乐也好，到汉地也好、到藏地也好，在城市也好、在乡村也好，一天24小时从来没有浪费过一分钟，全部都在修菩提心。可我们呢？心情好的时候，能修上一段时间；心情不好时，就根本不修了，尤其是遇到一些比较可怕的违缘时，不仅菩提心的影子找不到，而且修行的行为也可能会完全舍弃。这就是没有修炼的缘故。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

很多人以前没有遇到善知识，即使遇到了，也只是希求人天福报，但从现在开始，我们要希求顺解脱的善根。什么是顺解脱的善根呢？就是能斩断轮回根本的空性与菩提心，有了这种善根，我们才不会继续流转下去。否则，暂时获得人天安乐，并不能解决究竟问题。就像监狱里的犯人，应当让自己想方设法出狱，倘若只想在监狱里吃得好、穿得好，这是非常愚痴的。所以，在座的各位法师，今后若有能力讲经说法，一定要宣讲与空性、菩提心相关的法要，如此才能斩断轮回之根，这是佛陀的教言，没有任何欺惑之语。

此外，当我们有条件时，可以拿金钱去做一些慈善，做一些对社会有用的事。很多人拥有各种各样的资源，但一辈子都不用，最后离开人间时，自己的财富只能被五敌共享。所以，当我们还健在时，用部分财产做慈善，帮助一些可怜的众生，对社会做一些贡献，这是不被金钱诱惑的好办法，如果只是一味地积累财富，不一定会带来真实的利益。

为什么我要耽误这么多人的时间，或者说为什么在自己一生中，要把讲经说法当作最重要的事情，而不去天天造佛像、修经堂、放生等，其原因就是这样做对自他的利益最大。有些人可能认为这是个人的爱好，其实并非仅仅如此。所以大家对自己所听闻到的大乘佛法的意义，应该尽量地行持，同时还要传递给别人，以让无数众生都得到利益。通过传播《入行论》等佛法后，有些人说通过学习让我得以新生。的确，有些人的生活特别痛苦、无聊，自己也觉得生活没有实在的意义、找不到方向。在这个时候，特别是前世有一定善缘或福德的人，在遇到这样的法门后，就会有重新获得快乐生活的感觉。

我们在修持的时候，先把该做的事情处理完，之后心不散乱，以闭关或入座的方式思维：无始以来直到今日，对自己有过真实养育之恩的老母有情，仍在轮回苦海中挣扎着、痛苦着……多么可怜！缘此生起强烈悲心。具体修法可依照阿底峡尊者的教言：了知一切众生当过自己的母亲——知母；当母亲时对自己有莫大恩德——念恩；之后要报答母恩——报恩。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

虽然我们现在有这么多人集聚在一起，但也不可能长期待在佛学院，因为迟早都要到不同的社会场合当中去。到那时，如果心里真有这样一种力量：不是为自己而生活，就是为了弘扬佛法和利益众生，那即使弘法利生的范围不广，也会不同程度地起到作用。如果我们都为了自己端饭碗，或为了自己获得解脱，或为了解除自己的烦恼痛苦，以这样一个目标来学习佛法的话，那出去后根本没有心思弘法利生。即使表面上也信誓旦旦地在做，但没有几天誓愿就会破灭。就像新土罐，遇到水自然就会毁坏。

在利益众生的时候，也需要有一个所依，比如，可将眼镜作为自己利益众生的所依，每次戴上时就想“我要利益众生”；也可将念珠作为所依，每次拿着它时就想“我应该利益众生”。世间的恋人一看到手上的戒指就会思念对方，我们作为修行人，也应该有一个不离身的东西，一看到它就会提醒自己发菩提心。若能这样不断提醒，时间长了，自己在行住坐卧的一切时候，都能尽心尽力地利益众生。即使暂时没有利益众生的机会或能力，具有这样一颗心也极为难得。

大家辛辛苦苦学了这么久，今天终于圆满了《中观根本慧论》，最后的回向发愿千万不能搞错了。如果像世间人那样将功德全部回向愿自己身体健康、生活快乐……是非常可惜的。今生转瞬即逝，最多不过百年，身体再健康，名声财富等方面再圆满，都像做梦一样瞬间就过了，如果只为今生，实际没有多大意义。

我们应该考虑自己的生生世世，也应思维如何利益众生，这两点千万不能离开。最好随学前辈高僧大德这样发愿：愿我生生世世不离中观缘起正见，并以此正见利益无量无边的众生；在利益众生时，要像《释迦牟尼佛广传》中佛陀那样，哪怕为了减轻众生的一分痛苦，也愿舍弃自己的一切，包括头目脑髓……大家应从内心深处发起这样的大愿！

人类的科技水平越来越发达，生活条件越来越好，能力也越来越大，但与此同时，越来越多的动物却变成了人类的食物。实际上，我们的口已经变成了最大的“动物屠宰场”，胃也已经成了最大的“动物墓地”。为了满足口腹之欲，很难想象一个人会在一生中夺去多少生命，这其实是对生命的肆意践踏。事实上，人类中心主义已经导致了人类有史以来对大自然所造成的最严重的破坏。

以前有人说过：别人的母亲可能都很好，但我的母亲很坏，我怎么也想不出母亲的恩德……也许有极个别的母子，因为前世刚刚结下仇恨，所以一转世过来彼此视如怨敌。但一般来讲，不要说富贵家，就算是乞丐，母亲也会把一天中讨到的最好食物给孩子。去看看那些乞丐，冬天最冷的时候，她们自己穿得破破烂烂，却不忍让孩子受苦。其实在我们小时候，母亲也付出了同样的爱护。所以，道友们都想一想，在我们的成长过程中，母亲付出了多少心血？尤其是以前，那种条件下要付出，真的是付出一切。

但不管怎么样，在即生当中，一定要根除你和我的执著，因为这是排斥、毁坏、消灭敌方，包容、维护、保护自我的罪魁祸首。那怎么根除呢？按照大乘佛教的教义，应该自他换位思考，常修自他交换。如《入菩萨行论》云：“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”意思是说，如果想在很快的时间当中，救护自己与他人，则应修自他交换这一大乘佛法最甚深的秘诀。因此，我们皆应以此法来平息自他分别，否则修行永远也不可能成功。以前朗日塘巴尊者说过，利己是一切痛苦的根源，利他是一切快乐的源泉。若没有利他心，修持正法尤其是大乘佛法，则不可能有机会。

另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

一般来讲，我们都是以嫉妒、竞争等心态去追求幸福，但这往往很难帮助我们实现目标。相反，如果能用无私的奉献精神化解心中的负面情绪，例如把自己的快乐给予别人，希望对方快乐、富裕，拥有名声、权力、智慧等，有了这种彻底放下自我的精神，你的心自然而然就像从监狱中被释放出来一样，能体会到难以言说的自由、快乐和幸福。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

大家也清楚，在我们身边许许多多众生特别迷茫。而且现在的社会，很多人对非法聪明伶俐、无所不知，对正法或善法却极其愚蠢。有些人因为很老实，很多人都把他当作痴呆；而有些狡诈者或心地恶劣的人，人们却把他们看作为智者。在这个时候，我觉得般若空性法门确实是遣除一切众生苦难的良药，摒除一切众生烦恼酷热的清凉剂。因此，在我们有能力的时候，就应把这样的般若法门放在别人手中，以让他人结上善缘，这非常重要！

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

如今我们在得到一点点佛法境界时，也不能独自享用，就像在得到好的食品时，自己独自一人吞下去很可惜一样，所以大家皆应为身边的人着想。的确，我们身边很多人特别痛苦，如果他们这一辈子没有与佛法结上殊胜的因缘，那生生世世也不一定能走入佛门，所以从现在开始大家皆应关心身边的可怜众生。

而要关心他们，首先自相续要有证悟，或者对般若空性一定要有了知。因为只有这样，你才会感觉佛法特别殊胜，从而尽力推荐给他人。有些人在医院看病、吃药后，身体的病痛一下子就没有了，他会觉得医生很了不起，他开的药很不错。从此之后他见到谁都会介绍：你到那个医院找某某医生看看，我亲自找他看过病，效果非常不错。这样之后，很多众生都能得到真实的利益。如果自己的病一点都没减轻，虽然别人说很不错，也不一定会推荐。同样的道理，如果我们相续中的烦恼病没有遣除，也不一定会向他人推荐佛法。所以我觉得，关键自己要有一种感觉，这非常重要！

如果做不到这一点，我们也可以把善根分成两部分，观想白天所做的善根是为了利益众生，晚上供护法等修行是为了自己。在莲花生大士的祈祷文中也有这样的内容，前段时间我在藏文微博上也发过：白天观想观世音菩萨，为了利益众生念观音心咒“嗡玛呢巴美吽”；晚上观想莲花生大士，为了自己的利益念莲师心咒，遣除违缘、成就所愿。因此，我们修行的时候，完全没有自私自利恐怕有一定的困难，那么就可以白天为了利益众生而修行，晚上为了自己而修行，比如修上师瑜伽、莲师瑜伽等。

前两天我在微博上说：我虽然谈不上有菩萨精神，但很想让别人得到佛法的利益。实在说，这并不是违心话，而是我心中最愿意做的事情。因此，为了讲一堂课，坐十几个小时的车也不觉得累。若我们心中真有这样的想法，身体再苦也能承受，若没有把众生的事放在心上，只是想着“我的身体、我的心情”等，出现小苦也会退失。现在我们有度化众生的机会，就应牢牢把握。千万不要以伤心、劳累等借口而终结，否则缘起破坏，万劫难复。所以，应再再坚固利益众生的誓愿。

我们所享受的每一件事物都有一个来之不易的因缘，有些人解释汉文中“感恩”的“恩”字，说上面是“因缘”的“因”，下面是“心”，这是告诉我们要懂得时时刻刻忆念自己一切享受的来源，这样才能生起感恩之心。我觉得这样解释也是很好的。比如说，走路时要想到修路人的劳累；吃米饭时要想到农民的辛苦；吃酥油时要想到牧民的辛苦，再加上酥油本来是小牛的饮食，却被人类抢来吃了，这对它们而言是很悲惨的，因此也要感恩这些小牛；坐在经堂里上课很舒服，要想到建造经堂人员的辛苦……

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

《入菩萨行论》中云：“于此无我躯，串习成我所，如是于他身，何不生我觉？”意思是说，既然能将无我的身体串习成为我所，那为什么不能缘他身生起我的感觉呢？若不懂得这个道理，要像爱我一样爱一切众生，就很困难。若懂得，自私自利心就会逐渐淡化。远离了自私自利，修行才能成功。因此，我们为什么不舍弃私利而利益众生呢？希望大家都要记住这个要诀。

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

如果不懂得感恩，那简直连基本的人品都不具足。值得我们感恩的有很多很多，比如说，我今天要使用这一张纸，就马上想到它的来源。我去云南的时候才知道，制造一张纸是很不容易的，从森林里伐木到制造厂的各道工序，是非常繁琐的。我们现在看到这个杯子，也想象不到它凝聚了多少工人的心血。我们今天所拥有的一切都是如此，背后有无数个人、无数个因缘在支撑着。我们今天能坐在这里，要感恩父母的抚育没有让我们在幼小时死掉，要感恩老师的教导没有让我们迷失方向……所以，应像大乘佛法所要求的那样去感恩一切，时时刻刻都要存有这样的心念。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

虽然修学佛法也能让内心达到平静的状态，但按照大乘佛法的观点，修行人不应只想着自己，而要想到所有众生，要让他们都获得暂时和究竟的安乐——如果能经常这样发愿，心态会有所不同，修行也会迈上新的台阶。与此同时，这样也能让自己越来越快乐，为什么呢？因为人的痛苦主要是执著自我而致。

也许这跟西方的有些理念不同，不过我执确实是一切痛苦之源，如果能串习利他心，不仅对个人修行有帮助，而且自己的潜力也能最大限度被激发，逐渐就可以给他人带来利益。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

在现实生活中，哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说，我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬，应趁机给他们讲清楚；因为他们没有得到法，对所学的道理很多都不懂，也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求，只要与解脱有关，不会因此堕入恶趣，也应尽量随顺；不应认为：这些众生很讨厌，今天这个、明天那个。

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

利他是需要智慧，但两者相比，利他的心态是根本，有了利他心，你的智慧不成熟也没关系。

比如，在你小的时候，玩耍时也不伤害玩伴，这就是有利他心；等你长大了，不管和谁、和什么群体打交道，都能凭良心做事，不害人，这就是有利他心。当你怀着利他心去做好事，别人不敢扶的你扶，受了冤枉，值不值呢？当然值了，否则你会有愧疚的，受到良心谴责。

因此，在真正的利他哲学看来，别人认不认可不重要，最重要的是自己问心无愧。我们记住，“我要帮助别人、帮助众生”这样一颗心，永远都会闪闪发光的。也许我们听到一些不同的说法，但事实上，只要是在人类社会里，在众生世界里，利他心永远不会有过失，永远不会失去价值。

作为大乘修行人来讲，利他心是很重要的，而要培养利他心，就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差，那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话，通过这样不断地锻炼，慢慢就会变得合群。这种能力，即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力，想利益众生是很困难的。

现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市里人山人海，到处都是人，但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心，连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们，确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲，只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走；对初发心者来讲，看见这些可怜众生时，要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路，也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法，所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍，而不流于表面的形式，这也非常难得。

众生的根机不相同，有时候我们讲一个故事，可能有人会觉得这个故事很好，甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运，因为一生涉及许多生世，那生生世世的命运也改变了。所以，哪怕我们讲一次法，给别人宣说一点真理，也很有必要。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

此外，我们还应该在生活中尽量帮助别人。我们身边可能有很多人都处在各种困难当中，不仅仅是亲戚朋友，还有很多陌生人也是如此。有些人在生活方面有困难，有些人在智慧方面有障碍，还有一些人身体不是很健康。因此，希望大家能在自我慈悲的基础上，力所能及地去帮助其他人，也是我们受教育的目的与成果。

其实，所谓佛法就是真理。大家都知道，我们藏地《大藏经》里的内容，就是记载佛陀所说的话，以及佛陀与弟子之间的对话。而它们讲的全是世间万物的真理，这种真理就称为佛法。所以，当我们发现身边的众生迷惑不解，恒时处于迷乱的状态时，就要尽量用佛法的明灯驱散他们心里的黑暗；而这就是所谓的转法轮，因为转法轮就是要解除众生的迷惑。对每个人来讲，大家都有这个责任，也有这个能力和因缘，只不过范围不同而已。即使即生没有这种因缘，内心也要有这样的发心，其力量和功德也不可思议。

虽然长期这样观想很困难，比如在生病住院一个月期间，每时每刻都观想：“众生的痛苦由我来代受！”这肯定做不到。但在动手术等痛苦最大的时候，一定要尽力思维、尽力观想。若内心真正生起代受的想法，值遇生老死病等痛苦就非常有意义，因为以这样的观修能净除多世的罪业。在噶当派中，这个窍诀是非常甚深的教言，希望大家铭记于心！否则，面对痛苦就很难有正确的心态。

我们这里有个别道友，学到后来只是做口头功夫，把利他心讲得头头是道，但从来不去真正行持，就像某些政府领导一样，在会议上讲得特别好听，但散会了他也就完事了，实际工作中从来不去倾听老百姓的心声，不去解决他们的现实问题……因此，大家一定要实地去修大悲心，有了大悲心，就可以从容地面对人生中的一切痛苦以及不公待遇等。这是千金难买的修行窍诀，大家要记住它。

在这个时代，人们很容易接受像《普贤行愿品》这样的法门，而中观、因明、般若等法门则很难被人们接受。以我自己的经验看，我的专业本来是中观、因明、般若、密法，大部分时间都花在了这方面，但现在看起来，我的专业经常用不上。就像很多大学生一样，他们的专业本来是计算机，毕业后却进入其他行业。（在这方面我也很惭愧，虽然念了很多年《普贤行愿品》，可是现在才第一次给大家讲。很多道友也有这种倾向：有些人讲起《俱舍论》精通无碍，讲到中观应成派和中观自续派的观点滔滔不绝，可是一讲到实修法就没话说了。）听说学院有些道友出去时给居士讲中观、因明，虽然他们讲得很精彩，可是百分之八九十的听众都在打瞌睡或者“坐飞机”。所以，众生需要的是适合大多数人根机的法门。既然如此，在弘扬佛法过程中，我们就要善于观察众生的根机。《华严经》中说，菩萨应当善巧了知众生的根机意乐界性。否则，如果听法者都是世俗谛的根机，只有法师是胜义谛的根机，法师即使把胜义谛讲得再透彻，听众也无法接受。

我个人认为，做人最重要的是要有爱心。像美国以及其他一些西方国家，已经把做慈善当成了一种生活习惯，几乎每家每户都会做。相对而言，我们这边做慈善的人很少。很多人认为做慈善和自己没关系，只有像企业家那样的有钱人才会做慈善。这种理念并不值得赞叹。

实际上，每个人都可以做慈善，穷人有穷人的方式，富人有富人的方式。如果从一个人小的时候学校就给他灌输回馈社会的理念，那他长大以后会有很强的社会责任感。所以，我们应该努力改变这种风气，要让大家明白，所有人都有做慈善的责任和义务。这一点非常重要。

佛具有一切功德，所以成佛是我们共同的向往。虽说凡夫距此还很遥远，但不能认为：我不是佛，所以不可能利益众生，而成佛又太难……不能这么想！从现在开始，我们一定要发心利益众生、通达万法。有了发心，智慧会逐渐成熟的。所以麦彭仁波切的愿文中说：每一世每一世，愿我的智慧和悲心都有进步！

短短一生，要通达一切万法可能很困难，但我们至少也要这样发愿：成佛的路上，但愿我的每一世、每一世不要倒退……否则，今年五年级，明年四年级、三年级，这样下去就太可笑了。所以我们要坚信：只要我们发愿，只要每一世都有进步，成佛不会遥远。

有些人由于人品太差，糊里糊涂的，好像精神不正常一样，连亲怨都分不清楚，把亲人不当亲人，怨敌也不当怨敌，这并不是我们要修的平等心。真正的平等心是什么样呢？因为怨恨的敌人实际上也当过我们的父母，而亲生的父母也不一定跟孩子特别亲，所以从究竟意义上来讲，二者应该是平等的，我们见父母死了就痛苦、敌人死了就以吃饭来庆贺是不对的。这是大乘佛教中非常重要的一种修行。

在弘扬佛法的时候，我们不能仅限于一种语言。现在有些法师会英语、日语、西班牙语等多种语言，我非常羡慕他们，也很想像他们一样掌握多种语言。从这个角度来讲，我很感谢自己的老师，虽然我的汉语很差，你们经常笑我，我也经常笑自己，但依靠老师的恩德，至少我能用汉语表达自己的一些想法。以前我曾经想学日语和英语，但一直没有成功。甚至前两天我都在想：能不能学一学英语？但我算算自己的年龄，现在我已经是“下午”的太阳了，所以这辈子可能没时间学英语了。作为年轻人，你们应该多掌握几种语言，以便将来弘扬佛法。昨天有一个精通五种语言的居士说他将来想弘扬佛法。以前我还遇到过一些教授，他们也精通多种语言。我非常羡慕他们，如果掌握了多种语言，不敢说天人、阿修罗的语言，至少通达几种人类的语言，弘扬佛法确实方便多了。当然，要弘扬佛法，除了具备语言的能力，还需要坚强的毅力和广大的愿力。

自我慈悲确实很重要，像之前讲的，如果对自己没有慈悲心、不接受自己，很难在世间生存下去。慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。但如果我们从小就一直强调“我、我、我”；只知道一味地保护自己，丝毫不懂得顾及同学、同事、朋友乃至其他民族、国家的感受。这样一来，那我们所期望的邻里和睦、民族团结、世界和平又从何实现?在人生中，我们难免需要和别人一起生活、相处、共事，但如果不懂得顾及他人感受，恐怕想在世间生存下去还是很困难的。

我很喜欢学习西方先进的科学思想和教育理念，但以自我为中心的观念，会让私欲变得越来越强烈。比如说一个人凡事以自己的看法为主，就很容易引起夫妻、朋友之间的不合，更不会尊敬父母和老师。总有一天，身边的人都会离他而去。

作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。

若自私自利心太强，在生活中时时处处都会增长我执。比如：不管做任何一件事情，好处总自己占先；在与家人、朋友、同学交往时，所有便宜都自己占尽。否则便闹意见，甚至怨气冲天。按佛教正理，我们应该学习释尊和菩萨普利众生的精神，在人生中为了帮助众生而努力付出，一切亏损都心甘情愿自己承受，这就是利益众生的伟大行为！

现在很多人对佛教存在很大误解，认为出家后什么事情都不需要做了。其实，出家以后更是任重道远，因为出家人既然没有家庭、单位的约束，就应该全身心投入到弘法利生事业中，这才算是发菩提心的大乘出家人。（如果是小乘出家人，当然可以希求自我寂灭的果位。）换句话说，对于发菩提心的人来讲，利益众生就是自己的终极目标。要利益众生就必须宣讲佛法，否则众生对佛教的基本道理一无所知，那根本不会有解脱的机会。可惜的是，现在有些出家人对讲经说法不重视，一直忙于建佛殿、塑佛像，其实这些人应该明白：虽然建立三宝所依有一定功德，但最重要的还是让人们心中树立佛法的理念。

有些人可能想：“我自己还没有解脱，怎么能帮助别人获得解脱呢？”事实上，这是最好的一种利他心态。虽然我们还在轮回里，没有获得超凡的开悟境界，但仍可以在力所能及的范围内去帮助别人，这就是菩萨的行为。大家可能也有这方面的疑惑，认为自己没有任何境界，还是一个烦恼深重的凡夫，有懈怠、傲慢、嫉妒、贪心、嗔心等各种烦恼，怎么有能力去帮助别人、度化别人呢？其实，如果等到我们把所有的功德全部圆满，所有的烦恼染污习气全部消除，然后再去利益众生，那需要很长的时间。所以，不如从现在开始努力，能做多少就做多少。

因此，我特别希望大家在平时的生活中，每天都能这样发愿：“我今天至少要帮助到一个人！”通过利他来修炼自己的心，这样逐渐就会形成一种无形的因缘，对你的工作、家庭和生活都会起到不可思议的作用。

要想使悲心稳固，就要多祈祷观音菩萨，还要依传承上师的教授实修大悲心。麦彭仁波切有一位格鲁派的弟子，名叫嘉瓦多阿，曾在青海那边修了九年的菩提心，他说：“这九年之中，我每当想到众生的痛苦就一直哭，掉下的眼泪大概有一钵一钵的了。”通过这样精进修行，他终于生起了无伪的菩提心。

相比之下，我们对菩提心的修持真的很不够，很值得惭愧。说到对智慧的串习，我们也只是稍微背诵了一两部论典，并没有长期坚持下去。前辈大德们可不是这样的，他们是一辈子都在背书，一辈子都在修行，我读到他们传记中所记载的那些高尚品行，就会感觉特别惭愧，但偶尔在自己这个水器当中，也能照见一些相似的影子，这时候也会感觉到一丝安慰。

《大宝积经》中说：“若有菩萨摩诃萨以满无边世界珍宝施诸佛如来，若有菩萨以大悲心为一众生说四句偈，功德胜彼。”很多人都没有以无量珍宝供养诸佛的能力，但如果你能找到一个弟子，那给他讲一遍《普贤行愿品》，这个功德就超过供养诸佛了。如果有的弟子实在不愿意听法，你可以用四摄法引导他：“我给你一万块钱，你可不可以听一遍《普贤行愿品》？”这样说以后，也许他就会听了。总之，大家应该想办法摄受弟子，一辈子至少传讲一遍《普贤行愿品》。如果没有这个机会，自己可以观想并给非人讲一遍。我的这些话有些是开玩笑，有些真是这么想的。所以大家要好好修持并且弘扬《普贤行愿品》。

藏传佛教寺院中有部非常流行的书，从印度传来的，叫《入菩萨行论》。这部论典改变了很多人的心态和命运。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉；相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。

所以，不要认为利他是很可怕的事。现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观，由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。

大多数人从小受到的教育都是培养自我主义，一定要对自己的家庭和子女负责。但实际上，我们得到的很多资源都来自于社会，所以最后回报社会是非常合理的，这也是一种值得提倡的理念。比如你有一家企业，它能一直发展到今天，肯定不是一个人的努力，也不是一个家庭的努力，而是包括员工、客户在内，很多人对你给予了信任和帮助，你才有了今天，并不全是依靠自身的力量。如果仅仅依靠自身的力量，你未必有能力让企业发展起来。

所以，如果我们有了一定能力的时候，不能忘记那些曾经给予我们帮助的人，更不能忘记回馈社会。如果有了这样一颗心，在付出实际行动时，也不会觉得很困难。

虽然断我执、得解脱非常重要，无论前行还是中观当中，都强调了断除我执我所执的重要性，但求解脱并非只是为了自己断烦恼、获安乐。如果只求自乐，那获得阿罗汉果就可以了。阿罗汉的相续中，贪嗔痴等烦恼一点一滴都没有，特别快乐，然而小乘果并不究竟，最终还要回小向大。

所以，大家现在学修时就应注意，一方面，要知道自己相续中的贪嗔痴非常严重，必须尽力断除，可以运用中观的方法或者以大圆满的窍诀来对治，另一方面，一定要明确成佛的目的——利益众生。

我们以后在有因缘、有能力的时候，也应该尽心尽力地为别人宣讲《心经》。当然，讲的时候一定要注意，自己所讲的道理一定要契合经义，并尽量符合高僧大德们的教言，不能随随便便宣讲，这一点很重要。即使是世间人开会，讲话的时候也要十分注意，更何况是传讲佛经呢？

而且，我们应该以利他心来宣讲，“这些人每天都在念《心经》，却一点都不懂得其中的意义，真可怜哪！”以这样的悲心为别人宣说是很重要的。

另外，自己也要经常安住于般若空性的境界当中，这个功德非常大。

希望在座的人，不但在理论方面要闻思，在实际修行中应该去串习菩提心。修行当中，像证悟空性、大圆满的觉性等等，这些境界是比较高的，如果依靠对上师的信心，在自相续中真正去研究、修行来获得的话，当然值得随喜，但是这种境界比较高，对于一般人来讲比较困难。而所谓的菩提心，不管是什么身份的人，不管有没有文化，在相续中很容易生起来。不过，自己平时没有经常观察的话，相续中也不可能无缘无故生起菩提心，假设只是三心二意地念诵，在自相续中也不一定能生起菩提心。

所以，我也想观察观察，方便的时候问一问，虽然我没有能力印证你有没有证悟大圆满，但是有关菩提心方面，从理论上比较精通。哪个人的相续中真的生起了无伪的菩提心？哪个人的相续中生起了相似的菩提心？哪个人的相续中，不要说菩提心，就连菩提心的形象也不具足……对这些人应该好好观察。

我希望在座的每个人应该想一下：什么叫做菩提心？菩提心在自己相续中生起来没有？如果没有生起的话，应该想尽一切办法，依靠大乘论典、善知识的教言，一定要在短暂的时间当中生起菩提心。

我们还应该这样发心：以后只要有机会就要宣讲《心经》，只要对方能接受，哪怕只有一个人，我也要把《心经》的道理和自己相续中对《心经》的证悟讲给他听；哪怕能令一个人在一生当中好好读诵《心经》，领会《心经》的意义，我就没有白来人间一趟！

大家不要觉得这样的目标太小，如果目标和愿望太大，则不一定容易实现。比如说，“愿世界上所有众生都由我一个人来度化”，这在短短的一生当中能否实现呢？恐怕很难说。

从大乘佛教的教义来讲，成佛最主要的目的就是利益众生。所以，我希望大家能在有生之年，依靠自己的能力和智慧多去帮助一些人。作为一名企业家，尤其是像在座这样的成功人士，不能只想着把所有资源占为己有。最近新闻经常会报道一些贪官受审，那些人占用了太多的社会资源，却没有做出一点贡献，这样很容易自食恶果。我们应该以良心作为准则，遵守道德规范。当你有一定实力的时候，不要忘记那些还在苦难中挣扎的可怜人。事实上，我们经常能听到一些呼救声和悲鸣声，看到一些孤寡无助的人，希望大家在力所能及的范围内，尽力为他们提供帮助。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。