依止上师

依止善知识的内容，对于一个佛教徒来说非常重要。因为大家都知道，学习佛法不是那么简单的，不像现在有些人想象的那样，所以在学佛的过程当中，大家应该如理如法地依止善知识。

如理如法地依止善知识，一是能在上师、善知识那里学到很多前所未有的佛法窍诀。依止过善知识的人和没有依止过善知识自学的人，不管是在学习的体会上、经验上还是在修证上，都有非常大的差别，这是一点。第二点是，依止善知识之后，自相续自然而然会很快改变——通过一种无形的力量或者说是加持，自己的相续的确会有很大的改变，这也是非常重要的。第三，通过依止善知识，自己所通达的法义将来完全能利益众生。因为我们所学到的，最后还是要直接或者间接地利益众生。从这几个方面，我们可以观察到依止善知识的重要性。

上师对你进行严厉地呵斥、批评，也不应生起嗔恨心：“我没有犯错误，上师为什么骂我？”不应该这样。以前依科上师在弟子出现违缘时，经常会通过呵斥将弟子身上的违缘遣除。因此，上师可能是看到你的一些违缘或者观察到你的某种心态，于是通过谴责使之消除，你这时不要耿耿于怀，心里想着一定要报仇……

然而恰恰相反，现在的个别弟子，对上师的教言一句也记不住，对他的批评却能铭刻于心，这些人真的像莲花生大士所说的：“他的心已经着魔了。”

其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。

除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。

所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。

一定要在具足法相的上师前稳重安住，如果不具足法相的话，最好不要依止。当然我并不是对活佛有意见，活佛就是活生生的佛，我们对已经涅槃的佛都应该恭敬供养，更何况活生生的佛，如果能够真正去依止也是非常值得欢喜的。但是对佛法没有利益、不具足上师法相的人，像《窍诀宝藏论》中所说的，连弟子的法相都不具足，即使依止很长时间也没有很大意义。

我们对佛陀、对上师、对静命论师应该生起一种报恩之心，而用其他方式无法真正报答他们的恩德，因此，应该如理如法地弘扬佛法、尽量帮助众生，这就是上师的意愿。上师如意宝曾在道歌中写道：上师的恩德无量无边，我没有其他办法报恩，只能好好度化众生。

我想现在许许多多的人对于上师们的恩德难以用语言表示，那应该用怎样的方法回报诸传承上师们的恩德呢？最好的方法，就是帮助众生、利益众生，然后尽心弘扬佛陀的妙法，因为最好的报恩就是法供养，认认真真地听法、讲法、受持教法。三大供养中，法供养最殊胜；三大布施中，法布施最殊胜；所有忍辱中，对空性生起安忍最殊胜；所有持戒当中，受持佛法最殊胜。

希望大家一定要珍惜时间，我们这里时间比较紧，大家最好不要互相影响。我听说有些人今天到这里去、明天到那里去，已经成了“舍事云游者”。一般到其他地方的也没有，只是今天去这个上师家、明天到那个上师家，有些上师好像也特别散乱，显现上非常喜欢接待你，但有些上师不是这样的，他有自己的闻思修行和讲经说法等很多事情，你经常耽误他的时间，过失也会很大的。

现在冒充藏传佛教高僧大德敛财的情况日益增多，与此同时，在汉地一些佛教不兴盛的地方，很多信徒由于不懂佛法，愚昧盲从的现象相当严重。贪财的假活佛、不懂佛法的笨居士，这两种人一接触，就出现种种不如法的行为，往往使佛教受到损害，同时毁坏很多人的相续。我这样说并不是针对任何人，完全是站在对佛法负责的立场来做公正客观的分析。

我想：像华智仁波切这样非常了不起的智者、大成就者，我们应该将其教言好好记在心间，应该知道哪些法本有价值，哪些法本一般。以前跟大家说过：对于自己受过法恩的所有上师，一方面全部都要恭敬，一方面应将对自己法恩最大的上师作为最主要的上师。同样的道理，大家学习了那么多显密教法，自己要从中选出一两本经常带在身边时时受持。

如果常行善法，对未来大有裨益。生活中所有的快乐和希望，千万不要寄托在某个人的手里，否则一旦这个人死了，自己也会一命呜呼或从此一蹶不振，因此没有必要。一定要把希望依靠在正法上，善加应用善知识宣讲的道理，不仅对今生有用，乃至生生世世都用得上，很多人没有懂得这个道理，特别可惜。

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

所以，大家在依止善知识的过程中，一定要找到一个很好的护送者。否则，如果是一个没有把握，无有境界，对生老病死的考虑连世间人都不如，只是贪著金钱的人，我们却把他当作护送者，确实非常危险，大家应该学会观察。

初学者不懂情有可原，尤其是汉地多年来没有任何信仰，无信仰之人的行为不如法，这一点大家可以理解。但是现在不同，现在大多数佛教徒基本上明白哪些是好的、哪些是不好的，哪些是佛法、哪些不是佛法，这方面自己要懂得取舍。

大家能够系统地闻思各乘教义，并能无碍受持，确实要感谢大恩上师法王如意宝和历代传承上师。我们身处末法时代，外界乱象纷呈，内心纷扰不安，若没有传承上师们的智慧，想凭自力解开佛陀的密意是绝对不可能的。如果自己尚未通达，更何谈引导他人呢？

现在，我们依靠传承上师们的教言，虽然不敢说通达了佛陀所有的甘露妙法，但也略知了一二，我们应该时时感念这份恩情。感恩的同时，也要珍惜自己多生累世所积的福报。

以前阿底峡尊者说：“三个僧人当中，肯定会有一个菩萨。”古人孔子也说：“三人行必有我师。”没有观清净心的时候，认为别人身体不清净、语言不清净，甚至对于真正佛菩萨化现的金刚上师，你没有接触的时候：“某某上师真是了不起！”但真正接触的话，可能认为：他还不如我吧……

我都经常想：我们这些人，即使在麦彭仁波切、无垢光尊者身边住下来，可能也观不起清净心，认为他怎么会是文殊菩萨的化现呢？其实这完全是我们自己的一种过失，对金刚上师和道友一定要观清净心，像法王如意宝，他就是真正的佛陀在世，对他的每一句金刚语都应该牢牢记住。

我在这里也想提醒大家，不要经常往外面到处跑。我们学院的道友，最好不要把那些刚刚初学的人今天带到这里，明天又带到那里，这样没有必要。如果你个人想去拜见某位上师是可以的，但如果你组织别人去的话，会有一定的危险性的。一是现在交通等很多方面都不安全，再者，一些所谓的善知识也是需要观察的。我们的建议是，不管在道场中、学会中，个人要到哪里去、要依止哪一位上师都是自由的，但有组织地行动，影响到别人的学习和修行，这样就不值得赞叹。尤其不要在放生、法会等各种场合搞这类宣传。我个人也是这样的，我的任何法讯都不要在其他道场、寺庙中宣传。他们有自己的组织、自己的团队，我们在那里宣传，对别人不是很尊重。

曾经有一次，我们几个堪布去上师那里，上师逐个检查我们谁没有带念珠，我幸好带着，另外有一个堪布没有带，当时上师显得有点不高兴，“随身不带念珠，不是一个很好的修行人。”第二天在课堂上虽然没有点那位法师的名字，但是也反复强调了。从此之后，我发愿在临死之前尽量带着念珠，哪怕每天能念一点点也可以，比如坐车去演讲的路上有一点时间，我就会念几圈咒语。

我特别希望所有人最初就遇到一位具相的善知识，学佛的缘起特别重要。有些人可能是福报问题，刚学佛就遇到不如法、甚至对佛教没有任何信心和境界的人，传授的教言也问题重重，即使弟子日后想改变观念，重新依止一位如法上师，即生中也难以成功。人的一生很短暂，没有很多过程，不可能几十年又几十年，尤其是很多汉地佛友，从小到大都没有信仰佛教，刚入佛门的确需要一条正确的路，否则在修行的过程中会有一定障碍。

当然，我们也要认识到，如今大城市里的人数不胜数，需要很多善知识来开化、引导他们，但这些善知识最好不要有自私的目的，比如想发财、想成名、想获得世间功德等，出世间的功德从来没有想过，却扮演着出世间的角色，这叫“口是心非”，是不合理的。

得受了上师的传承和加持之后，我们还应努力圆满上师的意愿。很多高僧大德不管听法、讲法，还是造论，也是为了圆满上师的意愿和密意，大家也要随学这一点。上师在世时，为让上师欢喜而学法、承事、恭敬等非常有必要；上师不在时，圆满上师的遗愿非常重要。法王如意宝的遗愿是什么呢？就是弘法利生，让人们获得缘起空性的真理而获得解脱。所以，大家首先要自己通达缘起空性真理，之后还应为有缘众生传讲，这是上师如意宝最欢喜的事！

法王如意宝也曾再三奉劝大家：尤其对宁玛巴自宗的教言万万不能舍弃，若舍弃自宗教言而去寻求他法是非常不如法的。从世间角度来讲，真正孝顺父母的子女对于自家的珍宝一定会倍加珍惜，若将自己的传家宝置之脑后，而去他处寻求，也是于理不容。因此，作为后学者，大家对传承上师的教言始终都应铭记于心，这一点很重要。

我认识的一些企业老板、学校校长，甚至有些领导，他们一个人的力量的的确确是非常不可思议的。如果这个人特别好的话，那下面的人今生来世都是处于一种快乐当中，因为这个人作为一个君主，他会想尽一切办法解决这些人的吃穿，还给予心灵的安抚等很多方面的快乐；如果这个人特别坏的话，那跟着他的人全都会受到一定的影响。所以，恶知识和善知识还是差别非常大的。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

我们作为修行人，学习任何一个知识，不应该像世间学术界的人一样。世间学术界的人，不管研究因明、中观或者其他的一些论典，全部是用学术或治学的方式来了知它的意义；而对诸佛菩萨具有信仰的我们，应该对传承上师、创始者的恩德，始终都念念不忘，只有这样，才能在自相续当中真正生起证悟的境界。

这里很多人从没见过法王如意宝。有些人虽然见过，也得过教授，但即使你们亲见法王本人，除了能依色身得到一些摸顶加持以外，教言方面没有比这更殊胜的窍诀了。所以我们现在其实非常幸运，虽然法王到今年年底已经圆寂了二十周年，在座大多数人没能见到他的色身，但能得到法王的教言，也与亲见并无二致。很多前辈大德也没有直接见过上师，就像智悲光尊者没有亲自见过无垢光尊者，但得到了他的幻化身赐予的教言，因此获得了成就。所以，我想大家也会从法王的教言中得到加持。

所以我也希望，很多人这次学习依止善知识的方法之后，一是自己应该懂得如何依止善知识，二是你们身边的有些人还要寻找善知识，他们不懂的话，你们应该给他们讲清楚，这是大家的一个责任。我们说的话他们不一定听得进去，“噢，这些出家人说了……”，但是，你们作为他们身边的人，对他们讲依止善知识的道理是非常有必要的。

以前上师如意宝特别强调不要与恶友交往，他常说：“有时候即便不愿意闻思，也不要去结交恶友，哪怕你天天睡懒觉，我们也不会说什么。”当时大家都不理解，心想天天睡懒觉有什么意思，还不如多去见见人，觉得朋友越多越好，反正不管恶友还是善友，多见见人总是好的。

但后来才发现，自己待在家里，危害可能还不算大，而如果与没有信心的人交往，对自己的影响才是最大的。一旦被这种“病毒”感染，就像电脑中了病毒一样，很多文件都会被毁坏，而且没办法恢复——凡夫人的信心更是难以自行复原。如此一来，依靠暂时的因缘，好不容易在善知识的引导下，生长出的功德苗芽，马上就会被无信心者的邪见之火焚烧无余，这实在太可惜了，因此大家一定要多加留意。

现在社会上有些人打着佛教的旗号欺世惑俗。很多人之所以上当受骗，就是因为没有受过佛教的教育。如果很多法师、有能力的居士在不同场合宣讲一些世俗谛或胜义谛的道理，大家听受之后具有了世出世间的正见，自然也就有了辨别的智慧。否则，觉得一个人会打卦、会灌顶、相貌庄严就是善知识，单单被一些外在的威仪和行为所吸引，则很容易受到欺惑。

当然我们也不能一概而论，比如某位上师或大德讲自己的功德，我们就不要这样生邪见：这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过：有时候为了有些弟子生起信心，或为了某种众生得到利益，菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲，自我宣扬是特别惭愧的事，他明明知道这样做不好，但如果看见对所化众生有利，在此情况下他就愿意牺牲自己，哪怕他的名声毁坏，别人对他的看法不好，这些都无所谓，只要所化众生能得到真实的利益。

若有这样的意趣或密意，就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨，本来比丘不能说神通，但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利，他就会在不同场合讲一些真实的情况，乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者，就不要对他们的所作所为生起邪见，如：这个也不对、那个也不对；或稍微懂得一点经论的意义，就对他们进行衡量：这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵，不断寻找过患，不但没有任何意义，还有无量无边的过失。

以前有一本书，叫《蓝色手册》，应该是博朵瓦格西的教言集。里面写了两个人：一个人智慧不错，信心也不错，但是早早离开了上师，修行没有成功，最后变成了一个商人，因遇违缘而横死。另一个呢，信心和智慧都不是特别足，但唯一的特点就是长期依止善知识，最后变成一个特别成功的修行人。所以我们要生生世世不离师，要抓住上师。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

所以，希望大家还是要靠自己，不要一味地靠别人，“我的上师非常了不起，我的道友非常了不起，我现在不用听课啦！”不听课对我们没什么损失，但对你而言，不听课就不知道佛法，不知道佛法就不知轮回痛苦，不知轮回痛苦就不会想从中解脱，既然连解脱的念头都没有，那算什么修行人呢？有些人认为自己上师了不起，其实这只是一种迷信。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

所谓的依止，并不是开心的时候就依止，不开心的时候就忘掉——这不是真正的依止。应该生生世世都依止密法，依止善知识。如果这样做，修行就会有希望，因为我们依止的是虹身成就的法，特别殊胜。

并不是我们自赞毁他，大圆满的确有很多不可思议的加持力。学过的人都应该明白。直指心性的时候，很多人依靠这些法，不同程度地觉悟了。对此大家心里应该清楚。

现在这个世界，有些人表面上看起来好像是善知识，但实际上全是以自私自利而做事情，或所作的事情对众生只会有害处，那我们就不应该相信他，更不能依止。有时候魔王波旬也会化现为佛陀的形象来说法，但他毕竟是魔，根本说不出善妙的教言。现在末法时代，邪师说法如恒河沙，各种各样的形象都有，当然这在有关经典当中佛陀早就已经作过授记。拿穿着来说，有些人穿着漂亮的衣服来引诱众生，有些人穿着破烂的衣服来扮演瑜伽士，等等。以前阿底峡尊者来到藏地的时候，藏地很多僧人穿着各种衣服来迎接他，但尊者却说：“藏地的魔鬼来了。”就像这样，现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。

有些人对善知识的法恩好像一点感觉都没有，世间稍微有点修养的人都不会这样。就我个人而言，凡是以前给我讲过法的善知识，哪怕只是辅导，我都非常感恩，因为法很重要，我对法很爱重，所以对传我法的人也应该特别尊重，这是很重要的。如果没有这种心态，看谁好像都差不多，包括法王如意宝，也只是更为高大一些而已。这里的堪布、堪姆们，有的个子比你矮，有的身体比你弱，有的长相没你庄严，如果没有对法的重视，没有正确依止善知识的态度，看谁都会看成普通人，但实际上我们得到的法并不普通。世间道理也是如此，好的学生对老师永远是恭敬的。所以，我们每个人都要重视依止善知识的方式，这相当重要。

尽管法师们互有高下，但作为听法者，我们即使做不到视师如佛，至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识，我们尚且应当以清净心对待，更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢？有些人常常说善知识的是非，等到要说什么有价值的语言时，他却哑口无言，这是值得反省的地方。一般来说，内心的精神状态会通过外在的身语表现出来，对此大家要学会反观自心。

我以前经常讲法王如意宝依止托嘎如意宝的例子，法王在石渠仅仅学习了六年，就真正获得了托嘎如意宝的全部意趣，自心与上师的智慧成了无二无别。虽然我们未必有法王那样的因缘和善根，但只要有足够的信心，一定能获得上师的加持。相反，若是没有信心，那就像善星比丘和提婆达多一样，纵使依止释迦牟尼佛多年，最后也落得坠入恶趣的下场。这一点大家应该清楚。

当然，从另一方面来讲，即使你的智慧后来已经超过上师，也不能忘记上师的法恩，就像阿底峡尊者，他去依止金洲上师的时候，在见解上秉持中观见，应该是已经超越了上师，但因为上师令他相续中生起了菩提心，所以他永远都祈祷金洲上师。宗喀巴大师依止过四十多位上师，在我们后学者看来，这些上师包括仁达瓦在内肯定都不如宗喀巴大师有智慧，但是宗喀巴大师依然尊敬所有的传承上师。所以，我们不管是在汉族、藏族的任何上师那里得过教授，这种法恩永远都不能忘，这一点很重要。有些人可能把佛法上的善知识看得跟世间的老师差不多，自己稍微有了点能力，就根本不把上师放在眼里；但两者之间还是有一定差别的。当然，即使你背离了上师，上师也不会对你有所取舍，但是依此缘起，你自己的弘法利生和修行一定会受到很大的影响。我在上师如意宝的传记中写过，凡是曾经依止过的上师，他老人家都将之作为祈祷、赞叹和供养的对境，这一点我们理应随学。

所以，皈依是非常重要的。我自己是发自内心这样想的：在茫茫人海中、在眼花缭乱的世界里，我遇到了各种各样的学问和知识，遇到了各种各样的人——上层的、中层的或者是比较低层的人，什么样的人都见过，但是我觉得，见到指点解脱道的善知识们，是终生最具有永恒意义的事；在所有的价值观当中，自己懂得了业因果、懂得了三宝真实具有的加持和力量，也是非常有意义的。

所以我有时候觉得，一方面，自己具有业和烦恼，并且依靠这个四大假合的臭皮囊而生活，是非常痛苦的；但另一方面，想到自己在人生当中已经遇到了真正的真理，也是非常荣幸的。因此我们皈依之后，一定要珍惜这种机缘，不要变成一个表面上的佛教徒。

作为大德们的传承弟子，我们应该在修行上真正取得一些成果。法王如意宝的确是当今时代名副其实的大成就者，我们这些后学者都在他的传承队伍之中。无论第一代还是第二代，如同一个豪门的继承人，就好比美国洛克菲勒家族，很多成员都有继承家产的福报。我们中有些人在法王的传承中确实学到了修行的窍诀和方法，而有些人什么也没有得到。这就像是一个大家族的人，同样都分到了家产，但有的人就是不争气，拿到了也接不住。作为法王如意宝的弟子，虽然我们都有机会享受这份传承，但在实际过程中，有人得的多，有人得的少。很多历史人物也曾依止过极为了不起的上师，但有些人获得了珍贵教言，成为一代高僧大德；也有些人不仅一无所获，甚至彻底失败，毁坏了自他；还有些人既不算好，也不算糟，基本过得去，一生平淡无奇。所以，我们每个人在修行过程中都应该反思自己，是否真正获得了上师们的传家之宝？如果没有把握，一定要继续努力。

我也并不是今天在这里说一说，１９９０年去印度，当时从灵鹫山到鹿野苑的路上，我一直在发愿：全知无垢光尊者、麦彭仁波切的教言，永远也不离开！有一次我们坐火车，上师如意宝坐在前面，当时可能是看了麦彭仁波切和无垢光尊者教言的缘故，也可能是分别念的波动，到了印度圣地的时候确实很激动。现在已经１６年过去了，这期间对本传承的上师、本尊、教法，可以说从未生过邪见，也没想过要改变自己所学的宗派。当然，学起来的时候确实有点吃力，这种感觉，我们每一个人都是有，但不论学中观、大圆满，总觉得里面有不可思议的甚深加持和意义，内心非常欢喜。

前一段时间，原来在讲考班的有些道友，离开这里到其他地方去了。当时我就觉得希望不大，因为已经舍弃了这么好的教法，到其他地方不一定有更好的因缘。我们自己应该发愿：恒常与本派的上师、本尊及大德之论典的光芒相依相伴。人生很短暂，在座的很多人已经三四十岁了，后面几十年一晃就过了，所以，最好不要变成业际颠倒、对上师三宝生邪见的人，即使业力现前，最好对本派传承上师们的信心始终不变。大家要时时刻刻这样发愿、祈祷！

我想在座的道友，以后肯定会有这样的人：不仅自己通达密法中认识心性的教言，而且还能将这种认识和证悟通过各种方式传给下一代，这样的人就是如来教法的真正获得者、受持者与弘扬者。否则，光是口头上说得漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗净等无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并非难得的善知识。

我刚才也讲了，有时候众生还是很可怜的，一个上师圆寂的时候，去看的人可能是最多的，但那个时候去看已经没有什么用了。事实上，一个健康的上师真正在那里的时候，应该经常去请法。尤其是在汉族人当中，有一些法师确实讲得很不错，行为也清净，应该请他们去讲法，这些人自己也应该发心讲法。

但是我看到，有些法师自己讲法的意乐也不强，一提到讲经说法就说：“啊，我生病了！”“我胃不好。”“我出血了！”……我觉得讲经说法的话，肠胃不好也不要紧，晚上睡不着也没什么关系。很多法师不知道有没有人祈请，最好还是要讲法，哪怕在生命的最后时刻，也应该以讲经说法来度过，要把上师如意宝等作为我们的榜样。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

很多道友也该好好想想，有些堪布、堪姆也是，看看自己心上到底有多少修行。虽然你们能讲《俱舍论》、讲中观、教禅修，但如果自己没有反复内观，心没能调伏，那你们修行可能没有多大效果，学佛也没有多大意义。包括一些居士，依止了好多上师，这个面前也做功德、那个面前也做功德，但自己如果不实修，上师再好也不可能像扔石头一样把你直接扔到极乐世界。要知道，自己才是自己的见证者，自己造恶业，上师也救不了，自己不好好修行，上师天天给你灌顶、直指也未必有用，到头来除了得点功德，相续不会有丝毫改变。

弟子对自己的上师也好，老和尚也好，恩师也好，应该如何感念？在上师示现圆寂以后，如果只是开几天法会祈祷一下、供一些供品，这种中规中矩的纪念，从现代视角来看，可能不太适应如今多元化的生活方式。如果弟子诚挚地缅怀一位上师，对于他的身语意，应该以多种多样的方式来忆念，这是一件非常重要的事。

将来我们要怎样继承法王留下的法要？我希望相关的传承弟子们都要去思考和研究如何保存这些非物质的精神财富、文化遗产。一提起遗产，很多人首先想到的是房子、车子、钱财该怎么分配。其实所谓的遗产，既有物质方面的，也有精神方面的。上师们留下的这些才是真正宝贵的遗产，应该长久保留。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

有些人根本不懂佛教的道理，不说因明、中观这些很深的法，仅仅是一些加行、一些简单的观想方法和禅修，他们也不懂。他们没有依止过上师，也没有修行的亲身体验；更不用说，通过修行获得证悟，这一点肯定是说不上的。虽然什么境界也没有，但表面上，他披着藏传佛教或者汉传佛教的法衣。这样的人能不能代表佛教呢？肯定不能，其他人也不应该依靠他的学说。

总之，我们要清楚，一个人所处的环境很重要，遇到的人也很重要。一个良好的环境，再加上所接触的善友，这两者都不可或缺。在此基础上，自己还要能持之以恒地修行。

倘若具备了这三个条件，一个人必然会朝着好的方向发展。拥有良好的学习氛围、闻思修的优质环境，还有好的道友和善知识相伴左右，自己也能保持情绪的稳定平和并持续修行——有了这三个要素，即便刚开始时，你的修行等方面存在不足，但慢慢地，你必定会拥有美好的前途，这是毋庸置疑的。

闻法时应该以百般的精进对待法，以最大的恭敬对待传法上师。如果对上师不恭敬，甚至去看各种过失，那绝对得不到利益。不管对方是不是你的根本上师，都不能诽谤，否则有很大的过失，甚至会破密宗誓言，这样以后再想成就难于登天。这是一种规则，不是谁说了算的，就像违犯了法律就会受到惩罚。弟子与金刚上师、金刚道友之间的誓言尤为严厉，一旦入了密乘，要么向上，要么向下，这不是你自己能决定的。如果你在各方面没有过失，保持誓言清净，那从任何上师那里得了法，自己再好好修行，一定会得到很大利益。

我们确实也看得到，每一个上师住在世间的时间是有限的。所以在上师住世的时候，四众弟子应该团结和合、闻思修行，这是非常重要的。一旦上师示现了圆寂，弟子们可能就没有机会做这些事了，那个时候要受持上师的教法和教言，这也很重要。

比如说，上师如意宝已经圆寂十三年了，昨前天我们学习了他二十多年前的教言《胜利道歌》，这是最好的一种做法。作为世间人，亲人离开时可能会抓胸口、拔头发，或者大声地哭；但作为佛教徒，一旦上师示现圆寂，弟子们会护持他的教法，上师如意宝生前也有很多的教言。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

有些人依止上师也是这样，根本不观察，听说一位上师来了马上就去灌顶、听法，再过一段时间却说：“听说这位上师破戒了，听说这个人是骗子。”然后才进行调查，并开始诽谤———在网上公布或者写文章等等，这是愚者的行为。听到别人说以后，你不应该马上跑去灌顶，应该先观察；如果灌了顶以后，也不应该在网络上公布或写文章进行毁谤。很多人非常愚痴，所以导致自己的行为、做法极为不合理。你先要好好地观察，观察完了以后你再开始依止。学习也一样，先要好好地观察，哪一部论典你应该学习，认定以后你再去学习，之后也不要观察过失。当然内容方面自己分析是可以的，但是你不要这样想：我以前学过这部论典，现在觉得它不合理，所以我现在要将它抛之脑后。以前有些道友（当然是因为智慧不够造成的），先入密宗学习一段时间，后来因一些邪知识的引导就把密宗的书全部扔在湖泊里，再重新捡起原来的显宗书，这是极为愚痴的行为，这种做法不合理。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

在获得这么好的人身时，如果没有好好行善，没有好好修行，确实非常可惜。若是转生到了佛法不兴盛之处，没有值遇善知识，那就另当别论，但如今我们有机会遇到了这么殊胜的环境、殊胜的教法、殊胜的上师，却与这样善妙的因缘擦肩而过，真是非常可惜！

我自己也经常想，这辈子于茫茫人海中，在年轻时就遇到了上师如意宝这样殊胜的善知识，这在即生当中是最幸运、最快乐，也是最有意义的事情。我在课堂上跟大家讲过，跟很多道友聊天时也说过，人到了这个年龄，回顾自己的一生，最有意义的就是遇到了上师和佛法。

本师释迦牟尼佛也是要求我们依止正法，并没有说“你天天给我烧茶、做饭……我就有办法让你解脱”。现在藏传佛教的个别大德，他们对身边的弟子从来不传一句法，甚至反对弟子学法，整天只让弟子给自己做事情，看到这种情景，我就有一种心酸的感觉。如果真正是大成就者，像摄受米拉日巴的马尔巴罗扎那样，倒是可以，但马尔巴罗扎也是在遣除了米拉日巴的业障之后为他宣说妙法，米拉日巴最终也依之获得成就，所以没有得到正法之前，想获得解脱非常困难。这一点，现在大城市的很多居士，包括学院极个别道友还不明白。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

如果祈祷一个素不相识、毫无关系的上师，不一定有什么感应；如果祈祷跟我们有法缘的上师，就容易获得力量。我自己也能感受到这一点，如果祈祷自己得过很多法的上师法王如意宝，确实能很快得到加持；如果祈祷一位很了不起但自己从未得过任何法的上师，所得到的加持就无法与前者相比。

经常有些人把提供世间的物质和方便安立为大乘上师的法相。我们学院的好多道友就是这样——“某某是我的上师，因为他冬天把房子借给我住了三个月，真的好慈悲哦！”借个房子给你，倒不一定就是真正的善知识了，这谁都可以办到，包括我们住旅店时，服务员也提供过房子……这里讲得很清楚：大乘佛教的善知识一定要能宣讲无我空性的法门，这是第一个条件；其次，还要能教导以大悲菩提心度化众生的殊胜理念。

等到几十年、几百年之后，人们会非常需要这些前辈大德们留下的珍贵的文化遗产，其中的价值会远远超过金银琉璃等珠宝。到那个时候，什么珍宝都不如上师们当时一个简单的玩笑、一段简短的视频。上师们在世时，也许出名、也许不出名，可如果大家不太重视，一旦失去以后，就再也找不到了。所以，我们对于上师们的音频视频等记录资料，应该以实体的方式归档保存下来。

《瑜伽师地论》中列举了许多魔事，如依止恶友、对上师三宝产生怀疑等。在我们小时候害怕的“鬼故事”中所说的是有形的魔众，但真正的魔是心魔，它能令我们的修行产生退转，对善知识生起怀疑或邪见，对同行道友看不惯、听不惯、经常产生恶分别念。此时，我们应当及时认识到这是魔，不能随魔所转。如果对上师三宝或同行道友生起不悦之感，就要立刻念咒语，当下斩断恶念。

为什么上师那么重要呢？上师在引导我们认识真理方面，起到非常重要的作用。比如佛教中说父母特别重要，是恩田，这并非是因为他们的相续中有很高的境界，而是在我们获得人身上他们起主要作用。同理，在修行解脱的道路上，上师也代表着佛陀，即便我们遇到佛陀，佛陀也不可能身体显示一个神变，就令众生得到解脱，佛陀唯一的方法也是给大家宣讲取舍因果等佛法真理，有缘弟子按照佛的教导去行持后，才获得解脱。

我们虽然无缘面见佛陀，但是上师对佛法和修行有一定的经验和体会，他如理如实地宣讲佛教的真理，后学者按照他的教言去行持，就能够离苦得乐。从这一点而言，暂且不说究竟的解脱和涅槃，只是在人生中面对痛苦、享受快乐方面，佛法给我们带来的力量和智慧也无法衡量。因此，我们应该用恭敬心来对待，否则上师相续中有再多的功德，自己也不一定能得到。

由于长期以来佛法不太兴盛，所以很多人都不清楚佛法是什么，经常被一些外相所迷惑。内地还稍微好一点，像香港那边，可能是太自由了，有时候根本不是佛教的东西都被当成佛教。我前些天在香港时，上网看了一下，最后都非常害怕。为什么害怕呢？因为有些打着藏传佛教旗号做宣传的绝对不是真的藏传佛教！包括他的穿着、拿的各种法器，完全都是鱼目混珠……也许是诸佛菩萨的幻变不可思议，特意在我这样的迷乱人面前显现，若非如此，那真的害人不浅。而很多人把他当作密宗的上师，按照《现观庄严论》对外摄持善知识的要求来看，离开了智慧和方便是不可能具足大乘善知识的法相的，而密宗上师的要求比这更高。

我并不是在排斥谁、批评谁，而是觉得这些真正的道理确实值得大家认真思维。如果不参考这些理论，那么我们在依止善知识等行为上就会与大乘《般若经》的思想脱节，长此以往，恐怕我们的闻思修行就会与正士背道而驰。

当然对上师有信心非常好，这在有关经典、续部当中也一再强调，为什么要对上师那么尊重、恭敬呢？原因就是依靠上师才能得到解脱的妙法，而依止不宣说妙法的上师，这种依止方法在经续中好像从未宣说过，因为依止上师的目的就是要获得解脱的正道——妙法。佛陀在有关经典中也说：“就像黄金要通过切断、火烧等十六次提炼后才能变成纯金一样，对我的教言也要详细观察后才可接受，你们不要以我是佛陀就对我恭敬。”连佛陀都说要通过法来产生正信，那何况其他人？因此，大家一定要好好观察自己的行为，尤其依止方法千万不能搞错。

倘若我们幸运地找到了最好的道友、善知识，那自然应当依照前面偈颂中所指引的那样去做。但要是没能遇到这样理想的道友，又该怎么办呢？那便宁可独自寻一处安身之所，千万不要与那些恶人同吃同住。否则，你原有的道心，极有可能在转瞬之间就被彻底毁坏。

就像这次，许多人出去了，有些人处境比较可怜，苦苦寻觅却找不到道场；还有些人，虽找到条件好的地方，可那里的人见解和行为却不尽如人意。他们中有人向我请教应对的方法，说要是去了那些地方，虽说住处还算不错，但见解方面实在让人难以认同。后来我给他们建议，住处条件差些也无妨，还是自己辛苦一点，看看能否与一两个道友，或者自己单独租个房子，暂且避一避，等日后看看有没有其他合适的道场再前往。

一些发心人员也常常觉得：“我在上师面前发心那么多年，我对上师教授的法门那么重视，可是上师却不太理我，所以我要走了……”好像要经常说说笑笑、经常理一理才行，如果经常不理不睬，那就要离开了。其实这是一种比较愚痴的想法。我在依止上师的过程中也从事过很多发心工作，并且自以为对上师的事业做出过少许贡献，可上师显现上好像根本没有注意到这些，不但没有赞叹过我一句，反而还在某些场合因为别人的话而批评过我，然而，我一直都把这当作一种修行，从来没有生起邪见或想要离开。

我特别希望，无论是学院内还是学院外的道友，不管听谁讲法都要专注。若人坐在听法的行列，心已越过千山万水，就像《前行》里面所讲的一样，那就是浪费时间，对自己不负责任。如果听有些法师的课很认真，听有些法师的课很不认真，那就说明缺乏信心和正直。即使他们在讲法的水平上有差异，也应同等生起恭敬心。当然，讲不好也可找出原因以警醒自己，讲得好则应随喜、赞叹、随学。这样不但能体现你对时间和生命的珍爱，还能体现你的崇高道德修养。

的确，佛陀已经不住世了，很多大恩上师也在显现上离开了世间，所以想以其他方式来报答他们的恩德也很困难。今天我在屋里想：上师如意宝和其他堪布、活佛给自己传授过许许多多特别殊胜的妙法，虽然很想报答他们的恩德，但在显现上他们大都示现圆寂，所以很难用其他方法来报恩，唯有默默发愿——好好保护般若法门、尽量利益众生。虽然这是我个人的小小立誓，但我觉得这种立誓是对的。

在座的各位也不难知晓，我们不管学问再高，再有才华和势力，各种世间福报具足，如果没有依靠善知识的真实引导，我们在今生今世中，确实很难懂得解脱的基本方向。因为解脱并不是看一两本佛经，或者仅仅皈依就可以了，一定要靠上师来指引。因此，在涅槃和轮回这么关键的时刻，最好的救护者唯一是上师，上师是最殊胜的。

人身非常难得，在短暂的人生当中，是做有意义的事情还是没有意义的事情？这一点主要依赖于自己，故大家一定要懂得如理取舍。可能是语言方面的障碍，或者是对教理不一定很精通，有些上师想对弟子作一点有意义的事情也没办法，只好让弟子天天作火供。当然，作火供也很好，这毕竟是佛教的一种仪轨。但作火供只是布施鬼神的一种方法，你天天只是布施鬼神，能不能得到解脱也很难说。因为，获得解脱的唯一因，就是自己必须通达正法的意义，并进而实际修持，最终真正通达心的本体。所以，大家观察自己的身心一定要仔细。

我上节课讲《上师瑜伽》时说过，我们真正的如意宝是内心的上师如意宝，而不是外在的上师法王晋美彭措。法王早在20年前就已经圆寂了，但是给予我们如此强大力量的如意宝，始终在我们每个人心中长存不灭。对于我个人而言，法王的色身虽已离开，但我内心的上师如意宝，在有生之年，乃至生生世世，都不会与我分离。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

在长期闻思的同时，还要恭敬传法上师，这一点很重要。有人稍微有一点智慧，就不把对自己有法恩的法师放在眼里；有人只是暂时恭敬，而当自己有势力、有资源时，就目中无人……无论从出世间佛法还是世间道德规范来讲，这些做法都不合适，应该像《萨迦格言》所讲那样，人越有智慧越谦卑，这样自相续的功德、学问才会越来越增上。

如果对善知识产生邪见，天天处于散乱中，那么，依止善知识并无真实的意义，这样的出家人还不如像世间人一样，去过普普通通的世俗生活。修行人应当时时保持觉知，虽然我们有烦恼、业和痛苦，但能够值遇正法，确实是自己莫大的福报。大家千万不要灰心，尤其是在学习《楞严经》这样甚深的法要时，每个人都可能遇到或明显或隐蔽的违缘痛苦，但我相信大家都能战胜违缘。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

的确，在世间中善知识非常值得赞叹。但这不能仅在口头上说：上师！您就像红太阳一样。而应从内心深处对上师的功德、事业生起定解，比如：对整个世界的众生来讲，如果没有善知识，他们将特别可怜。我独自一人在屋子里看书时，经常想起上师们对我们帮助很大：如果他们没有出世，或他们在显现上也跟其他无明愚痴的众生一样——不能为我们宣说解脱道，那我们将不断沉溺在轮回中，极其可怜！

我以前也说过，对于安排的法师，你们不要想这个人怎么样，应该想他口中所说的就是释迦牟尼佛所传下来的法，这样才会有一个正确的态度。比如说，卖东西的人好不好看并不重要，买到好东西才关键。但现在的人并非这样，要看服务员好不好看，如果服务员好看，就到那里去买。汉地的餐厅，老板一定要选好看的服务员，服务员若好看，顾客就会多一点。如果选法师也选好看的，就不一定合理。圣天论师只有一只眼睛，但整个三界都能照见。在藏传佛教的历史上，布顿大师的长相就很难看，但他精通三藏。所以长相不是很重要，一定要能为人师表，口里面所说的法是以大悲心和智慧所引发，否则要引导众生也很困难。总之，只要所说的词句符合教理、对众生有利，我们就应乐意接受，而不应计较这是什么样的人口里说的。这些问题希望大家记住。

我以前也说过，在观察善知识的时候，千万不要提他前世是谁，前世的事我们很难知道，从表面也看不出来，关键是我们要观察他的今生，今生他的持戒、行为、修证如何，这是最重要的。世间人要找一个大学老师，是不是也要问他前世是否是孔子的化身、孟子的化身？如果他自己说：“我是孔子的化身！”那你就觉得：“我把孩子交给他学习，那肯定是没问题的，虽然他没读过什么书，但他毕竟是孔子的化身，他自己都这样说过的！”如果这样的话，恐怕不能解决现在的很多问题。所以，在依止上师时，我们并不是要排斥前世，如果真有前世的功德，当然也很重要，但更重要的是看他今世的功德——如果今世都没有功德，那前世的功德有没有也很难说。我们需要的是解脱，而不是其他的什么，如果想寻求其他的，那在善知识之外的人那里也能得到，所以唯一要考虑善知识是否对自己的解脱有利益。

我经常想，上师如意宝弘扬佛法的发心不可思议，我们凡夫人无法了解；而利益众生的每一个行为，也难以揣测密意，这就是不可思议的利生方便。所以，我们在依止善知识的过程中，对善知识的行为观清净心很重要！真正诸佛菩萨化现的上师，他有许许多多利益众生的方便，就像《华严经》里很多善知识的示现以及印度八十位大成就者的示现一样。

有时候，上师身边如果有这样一些有智慧的人多多请法，也会促使上师传出很多教言。以前麦彭仁波切身边也有一些大德不断请法，所以麦彭仁波切才造了许多论典。而有些弟子整天在上师面前谈论世间八法，既不祈请上师讲法，也不祈请上师造论，最后虽然上师很伟大，但却没有留下什么教言。这也说明，上师和弟子之间的因缘非常重要。

我想：今生能够遇到这么好的金刚上师和无上大圆满法，不管其他人对密宗有什么说法，一位真正对大圆满生起定解的人，任何愚者也根本动摇不了这种正见。所以，对大圆满生起信心非常重要。今天上师如意宝在讲上师瑜伽的时候，也讲了很多大圆满的重要性，以及依靠上师的加持力获得佛果的道理，这些对每位修行人的一生都非常重要。希望大家细心保存在自己智慧的仓库里面，不要随随便便弄丢了，不然很可惜。我们来到这里，除了这个以外，可能再没有其他如意宝了……但现在的大多数人，今天修这个、明天修那个，今天找一位上师、明天找一位上师，整天晃来晃去，结果什么都得不到，这样没什么意义。只要自己有信心，依靠我们的法和上师一定会获得究竟解脱。

我们并不是挑拨离间，而确实是有些居士在依止善知识的道理上面比较模糊，毕竟学佛是生死大事，如果我们依止错了人，或者没有如理如法地修行，那我们的生命、精力、钱财、时间等，很珍贵的这些都将付诸东流，那是非常可惜的。我们好不容易才生起一颗想学佛的善心，那么就要把这条路走好，首先要选一个正规的教派，藏传佛教、汉传佛教都可以，还需要一个善知识，同时要寻找一个很好的法门，在此之后，更重要的是把握好自己的心态和依止方法，这样你的修行一定会成功；如果一开始的缘起就破坏了，那么要证道是很难的。

其实对故意断传承的人，我真的有点“恨”。有些人本来没病却说自己有病，或者说自己现在没有住处、食物，用这些作为断传承的理由。虽然大的问题暂时不好解决，但如果先调整好自己的心，这些小问题也都能解决，所以心态是很重要的。其实有些人纯粹是为随便断传承找借口，说明他们对上师传的大圆满及其他法一点都不在乎。

有些人依止完以后，喜欢到处说：“这个人原来对我怎么样，我对他怎么样，我们关系好的时候如何如何，现在……”从世间角度而言，这样没有人情味也不太好，以前明明是你自己愿意这么做的，当时你是不是已经陶醉了、迷糊了？所以对依止的上师最好不要说过失，而应当观清净心。同时还要明白，这些问题根本不是佛教的过失，佛教高深莫测，凡夫人想要寻求过失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中，以前依止错了的，不要说别人过失，重新做人就可以了。今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。

有时候有些人对我起信心，把自己身上的装饰品拿下来供养我的时候，我心里就特别伤心：我是一个殊胜对境的话倒是真的可以，但是藏族有个说法，没有福报的人找不到殊胜的对境。这种说法确实很对，没有福报的人找到的对境完全是具贪者，这种人不一定把别人供养的财物用到三宝等有意义的方面。因此，现在用肉眼来区分很困难，而佛像等绝对是具有功德的。作为闻思修行的人，应该分清楚哪些是具功德的对境？哪些是非功德的对境？哪些是说不清楚的对境？这个一定要清楚。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

人不可能一辈子都依靠老师或上师。我们小时候需要父母来抚养、教育，但长大之后就要自立了，不可能三四十岁了还天天问父母：“我现在怎么办啊？是不是今天要上班？……”修行也是这样，刚开始你什么法都不懂，需要依靠上师、法师和道友的指点，但学了十年二十年以后，就不可能还问一些非常基本的事情：“我今天心里很难受，怎么办啊？你说我是呆在这里还是到别的地方去？修净土法好，还是修《现观庄严论》？我选择哪个班好？……”像这些问题，应该可以自己去观察，考虑一下自己的心态和事情的义利，依靠随法的理性智慧作决定。

我们在对某个事物下判断时，一定要以真实、公正、客观为原则，包括在赞颂自己所依止的法门、上师时也不要过头，这一点非常重要。我最近听说，有些人专门讲我的功德，用到了很多夸张的词，什么可以在天上飞、在石头上留脚印，又说我是谁的化身……你们心里面恭敬我，这可以理解，但这些都是很抽象的东西，在我身上也是不可能的事情。我这辈子飞过没有，我自己很清楚；说我有天眼通，但我经常找不到自己的东西……学因明、中观的人最好不要讲一些经不起推测的话。

我以前也说过：别人用我身上不具足的功德来替我吹嘘，我是不愿意接受的；相反的，要是拿我根本没有的过失来贬低我，我也不会承认。在现在这个时代，我们需要的不是盲目赞叹，而是客观真实的态度。

现在很多人，舍弃以前的法门和上师，这样做非常不值得。因为真正的佛法和上师对你的解脱不会有任何障碍，没必要舍弃。在不舍弃这一法的同时，去学其他法门，佛陀在佛经中也是开许的。大乘发菩提心也是如此，希望大家在有生之年当中不要舍弃，一旦舍弃，想在其他地方获得解脱也是很困难的。有些人说：我只要学大圆满就可以了，菩萨乘、小乘对我来说没有用。这简直是天方夜谭，这样的话，你在解脱上根本无法得到一点实义，在舍弃了出离心和菩提心的基础上，即生中现前佛果恐怕非常困难。大家在闻思过程中，懂得这个道理很重要，不然表面上看有很多人出现这种一取一舍的行为，非常可怕！

希望大家把这些教言铭记于心，如果学完本论之后脑袋中空空如也，那就太可惜了。我们即便不能精通全论，至少也要掌握重点，尽量将这些教义融会于心。现在很多人依止上师方面令人不太满意，依据经教来衡量，他们的行为与佛法教义大相径庭，这样一来，虽然花费了大量财力精力，但所依止的上师不如法，自己的行为也不如法，最终竹篮打水一场空，非常可惜。

作为弟子，在上师圆寂之后，一定要讲经说法，这很重要。法王如意宝圆寂以后，佛学院内外法王的法子们，一直在全世界各地竭尽所能地讲经说法。我也希望佛学院的很多堪布堪姆圆寂以后，他们的弟子也能坚持讲法。

要想报答法师的恩德，给他修一座塔，把他的遗骨、头发放在里面，这不是最重要的，最重要的应该是继承他的法教。比如这个法师生前讲了《法华经》，或者讲了因明、中观，你在这方面有个很好的传承，就应该去给别人讲，这才是对他最好的报恩。

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

我们在祈祷佛陀、依止上师的时候，经常会产生一些分别心：“莲花生大士好像不理我，我怎么祈祷都没有用了……上师对我很不好，对他很好……”这等于自己把自己关在一个“笼子”里面了。佛陀是不可能有这种偏执的，真正的上师，他的智慧和慈悲也会周遍所有人，不可能依个人好恶来区别对待弟子，否则他就不具足上师的法相。这种智慧和慈悲没有界限，是我们众生的分别心给它划上了界限。

若内心没有以大悲空性见来摄持，则无论住殊胜道场多少年、依止多少上师，也不一定能得解脱。现在很多人喜欢炫耀：“我在××佛学院待过好多年，我依止过××上师，我们还一起合过影，我跟上师的智慧、悲心还有利益众生的一切行为都是不可分割的，你看看我和上师的合影……”拍个照片也代表不了什么，比如，就算跟奥巴马拍一张合影，也不会变成美国总统。若没有依法调伏自心，在上师身边待再久又有什么用？善星比丘也在释迦牟尼佛身边承侍过很多年，可最后仍然悲惨地堕入了恶趣。

可是，现在很多人根本不知道佛法的来源是什么，经常说：“我的上师如何如何。”当然，对你的上师进行宣传、赞叹，也没什么不可以的。但是，已经将最根本的佛陀完全放弃的话，的确非常不值得。尤其修学密法的道友应该了知，密法的来源与莲花生大师和静命论师有非常大的关系。然而，静命论师是什么样的人？莲花生大师是什么样的人？他们对这些根本不知道，却想当然地认为：我的皈依师对我恩德很大，除此之外，只有普贤如来而已。这种说法是不对的。

很多人认为：我的上师非常了不起，我们的寺院非常大。因为我上师的吸引力，才有今天的弘法利生事业。虽然显现上，你修学佛法的直接因应该是你的上师、你的寺院。但最根本的来源，如果菩提萨埵没有在藏地弘扬佛法的话，会不会有今天的藏传佛教？如果没有今天的藏传佛教，我们有没有现在闻思修行的因缘？所以，从方方面面详细观察时，实际上，我们修行的来源的确与静命论师存在不可分割的关系。

对一部法也好，对一个人也好，最关键在于个人的意乐想法，这一点非常重要。如果对《俱舍论》的看法特别不好，对讲《俱舍论》的人也看法特别不好，可能很难在自相续中得到法的利益。对于《俱舍论》本身来讲，是佛陀的无上智慧，你对她看法好或者不好都没有什么，甚至扔在河里面、在火里面烧，她也不会有任何分别念；对我来讲，可能会有一刹那不舒服，但真正想的话，这个世界上有对我好的人，也有对我不好的人，不认识我的人也是成千上万，所以说不是很重要，关键是对你自己有利无利。不管是对上师还是对法本，希望大家不要有看法，你一边有看法一边嫌麻烦，这样肯定是学不好的。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

世间与出世间真正善妙的功德，全部是依靠上师的恩德得到的。如果没有上师的教导，不要说出世间法，即使是世间善妙高尚的行为，我们也不一定做得来。或者说，如果没有真正的上师，不要说修法方面，即使是世间高尚的人格、行为，我们随学世间论典也不一定做得很圆满。因此，世间、出世间所有功德的来源就是自己的大恩根本上师。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大士无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

我经常想，世间那些为我们传授知识的老师，也非常值得感恩。如果没有他们的教导，可能我们很多知识都不懂。

另外，还要特别感恩父母，他们是我们来到世间后的第一任老师。有些孩子讲“我和父母关系不好”“我对父母看法一般”，但如果没有父母，也许你早就成为泡影了。从出生起，是父母一直在保护你，没有让你死去，没有让你的身体腐烂，仅凭这点也应该感恩。更重要的是，我们现在所懂得的点点滴滴都是依靠父母的身教、言教，以及身语意的慈悲爱护和引导而获得的。

从这些角度来观察，应该特别感恩父母、老师和亲朋好友，更要感恩给我们指点出世间之道的善知识，这些是特别难遇的。他们通过自身的修行智慧，为我们指引解脱之路，这是所有世间老师无法指点的一条路。在这个世间，只要你有钱、有能力、有智慧，可以去世界各国的学校，寻求各种世间知识；但真正的出世间智慧，唯一需要依靠佛陀，或者佛陀的追随者——善知识才可以得到。

上师若让你做一件非法事，你可以跟上师说：“您老人家虽然这样吩咐，但我看到戒律中对此严厉遮止，《宝云经》、《百业经》中也是同样，所以不应该这样做吧！”跟上师讲清楚之后，自己不做也没有过失。但现在人对上师说的事该不该做，根本搞不清楚，有些人认为：“因为是上师要求做的，明明知道造恶业，但也不敢违背上师言教。”尤其在大城市里，很多人依止上师懵懵懂懂、一片迷茫，想依止上师而成就，却又不懂依止方法。所以，你们有条件的话，应该把《事师五十颂》大量翻印、广泛流通，发给刚学佛的人和学佛多年的人，让他们在依止上师的过程中，真正懂得如何取舍。

为什么我把汇集上师如意宝教言的书命名为“不离”呢？因为，虽然上师在显现上离开我们了，但只要我们有信心，从时间上、空间上就都不离他的加持；如果我们心里有了隔阂，即使上师就在我们身边，那当下也已经离开他了。

某些不懂大乘佛教教义的人，总是用一种世间的眼光来衡量上师，担心上师不关心自己了、要舍弃自己了，其实上师的真实智慧是恒常不变、任运自成的，永远没有舍弃众生之时。

进入密乘以后，尤其密宗灌顶的上师，对境十分严厉，最初应详详细细观察。对这方面，我经常要求大家要观察，我也并不是很小气，如果是一位具相上师，的确很随喜。但现在的这个时代说不清楚，你们很多人的信心不稳固，灌顶以后就开始说过失……我也是为了避免这些现象。灌完顶就说过失，这是我听不惯的；未灌顶前不观察，这也是我看不惯的。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

实际上，真正有依止心的弟子，对上师的传承也好，事业也好，都会想办法创造善的缘起；凡是与上师结缘的众生，都会以欢喜心随喜。有时，我们去拜见某个上师，如果上师身边的弟子特别慈悲，特别有欢喜心和随喜心，想尽一切办法给大家提供吃的、喝的，大家都会觉得开心，然后对上师生起信心。如果有人特别不如法，大家很可能因为他们的不当言行，对上师产生邪见。这些情况经常都会发生。

作为上师身边的人，我们要懂得依止善知识的道理，言行举止如理如法，还要随学善知识的慈悲，尽量利益更多的众生。光是自己从善知识处得到殊胜的正法还不够，还要帮助更多的有缘弟子到上师这里来求法，让大家都得到甚深的法要。相反，如果我们怀着嫉妒心、傲慢心和损害心，放纵自己的种种恶念，限制别人跟上师结缘，对上师不利，对自己更不利。

我想在座的每个人与全知无垢光尊者和麦彭仁波切都有一种特别的因缘，以前上师如意宝也说过：我的传承弟子相续中哪怕生起一刹那的善根，也是与麦彭仁波切的加持分不开的。的确，从显宗来讲，《中观庄严论释》这部论典，已经将中观的各种道理和窍诀开显出来了。依靠这样的窍诀，《中观四百论》、《中论》、《入中论》三大论典所宣说的很多问题，在实际行动上也可以轻而易举地行持。从密宗角度，《大幻化网总说光明藏论》也是依靠他老人家的智慧，将有关实修、理论方面的所有窍诀全部积聚在一起宣讲的。所以，我们每个人对与自己具缘传承上师的论典，哪怕一个偈颂也不应该舍弃，懂得其中所说的意义，对我们的一生来讲都是非常有价值的。

大家学得不是很好也不要紧，但最好不要被恶友所转，不要被恶见所转，不要被恶环境所转，应该像上师如意宝所讲的一样“莫舍己道，勿扰他心”，不要舍弃自己的原则。

作为一个佛教徒，作为一个出家人，刚开始没有谁把你的四肢捆起来、强迫你进入佛教的团体，学佛是自愿的，依止上师也是自愿的，但最后有些人好像非常不愿意，进行各种诽谤而舍弃。从世间角度来讲，这是没有智慧的行为；有智慧的人会先细致入微地观察，然后才趋入，趋入以后不退转，这是基本理念，大家也应该清楚。

有些道友认为：上师天天都对我笑，所以我能获得解脱。虽然上师微笑很好，（不然，若像我这样愁眉苦脸，天天都批评别人，那谁也不敢接近。）但上师的微笑总有一天会示现无常，所以正法最重要。如果没有得到正法，即使上师在吃穿等方面非常关心我们，想获得解脱也很困难。在实际生活中，有些人已经在很多年中依止上师，但在正法方面却从未下过功夫。然而，我们依止善知识的目的就是依其获得佛法，然后自己再精勤修持。若这些都没有，那就没有实在的意义。所以，如果一点都不精进，天天都吊儿郎当，甚至还搞破坏，那即生中的解脱就没办法成办。而现在没有谨慎取舍因果、好好修持，即生中有没有再次的机会也很难说；再加上听闻以及思维般若法门的机会相当难得，所以大家再不要搞一些形象上的事，而应认真闻思修行。否则，即使表面上看来自己非常了不起，而相续中一点空性与菩提心方面的境界都没有，那也只是一种假象。但这样的自欺欺人毫无意义，所以希望大家能早一点反省，这非常有必要。

有些人不好好为上师做事，每天拉帮结派、说是道非，给佛教和上师抹黑，确实不太好。作为修行人，应该让上师安心，不然，上师如果烦恼了，自己可能过失很大，同时，也要尽量为他人着想。有些人真正能做到让上者满意、让下者欢喜，如此护持弘法利生的事业，就是好弟子、好侍者。否则，你在某种意义上有一点贡献，做了些有意义的事，但因为人际关系搞不好，最后让佛教团体内乱，也不太好。

但现在有些人说：“这位法师好像是凡夫人，我不想依止。”若是这样，那佛经里面就应该要求：只有一地以上的菩萨才有资格传法，但佛经并没这么讲，所以凡夫人也可传法或依止。拿世间比喻来讲，如果小学老师必须具有博士生导师的水平，除此之外都没资格的话，那谁也不会认同，因为这根本没有必要。其实，作为小学老师，中学或师范水平就可以，并不需要博士生导师。所以，大家对传法上师也不要要求太高了。但上师的见解和行为一定要如法，还要通达大乘佛法。

有些没有闻法的弟子，看到一个高僧大德有某些方面的功德的时候，他就觉得自己的上师缺这一点，然后想尽一切办法加上去。别的上师做什么稍微有点成功，自己也拼命去做。其实每个上师的弘法事业不一定完全相同，全部一模一样地拷贝也不一定可行。现在二十一世纪的人在这些方面比较聪明，而对甚深广大的大乘法的修行方面却比较散乱、缺乏。

一个人的因缘，真的很重要。遇到大乘上师，可能就变成大乘佛教徒；遇到南传佛教的善知识，可能会变成声闻乘的佛教徒；遇到基督教的牧师，也许就信基督教了；遇到艺术家或有其他特长的人，也许就成为那样的人。

所以，我们这一生能遇到上师和佛法，非常关键。对自己来讲，这是一个特殊的因缘。对此，我们要好好去思索。

需要说明的是，许多汉地的居士因为没有观察，结果被一些藏地的假上师骗了，这些人由此对整个藏传佛教产生邪见，从此以后到处毁谤藏传佛法。其实，这些人应该怪自己不懂依止上师的程序，不能把过失一股脑推到藏传佛教上。藏传佛教本身是非常清净的，只不过有些藏传佛教徒的行为不如法而已。不仅藏传佛教有这种现象，在汉传佛教中，由于有些修行人的行为不如法，也导致了世人的讥嫌，但这并不能说明汉传佛教有过失。所以我们应该把人和法分开，现在有些人根本不加区分，轻率地将个人的过失推到整个佛法上，这是非常不合理的。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。

华智仁波切通过《法界宝藏论》开悟后，永远感恩无垢光尊者和这部论。我们上师如意宝，依靠麦彭仁波切的《直指心性》开悟后，一辈子对《直指心性》和麦彭仁波切无比尊重；此外，由于许多法来自托嘎如意宝，他对托噶如意宝的感恩心，也有目共睹。

不仅佛教中是这样，世间有些名人，对于传授自己技艺、知识的老师，也永远感激涕零，这是贤善人格的体现。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

有时候我们也这样想：无垢光尊者、麦彭仁波切、华智仁波切的论典，还有上师如意宝的教言，就好像特别富裕人家的宝藏一样用之不尽，他们宣讲的每一个教言均对经典论典、显宗密宗作了非常好的诠解。即生遇到这种宗派，确确实实是前世造了非常好的善业，在如今思想纷乱、学说众多的社会氛围中，没有特别殊胜的因缘的话，想要遇到如此善妙的法要相当困难。

希望大家已经得到如意宝的时候，最好在有生之年不要放弃。除非像米拉日巴那种根基，一般来讲，自宗如此清净的传承、这么好的教言确实不能舍弃，如果放弃真正的如意宝去希求一些假宝，的确非常可惜！

现在社会很复杂，很多人都不懂佛理，所以不但不用《华严经》中这些非常好的比喻，反而将其他一些特别难听的比喻，加在上师和道友身上进行毁谤，这非常可惜！因为，在短暂的人生中，用这些语言来造弥天大罪根本没有必要。所以，以后一定要对所有有法缘的上师恭敬赞叹。前两天也讲了，包括讲一堂课的辅导员，也应永远把他当作自己的根本上师那样来对待。为什么呢？因为他口里面给我们说的法，是释迦牟尼佛传下来的佛法，这非常有价值。所以大家在这方面一定要注意。

也许我说得比较极端，但现在确实有一些别有用心之辈，他们从表面上看好像是善知识，实际上却是冒充的善知识。这种人不要说上师的法相，连弟子的法相都不具足，为了得到钱财和享受，他们把佛教当作牟利手段，什么坏事都敢干。这种人对弟子不会有利益，对佛教也不会有利益，当然他们自己的下场就更可悲了，生生世世都不会有好报。

按照法王如意宝的教言，普贤菩萨十万大愿的精髓是《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的精髓就是弘扬佛法和利益众生。大家在做念经、参禅、磕头等善法时，应该依照法王的教言发愿。作为一个修行人，依照上师的教言发愿是不可缺少的。因为娑婆世界的五浊烦恼极其炽盛，要独自面对各种烦恼是很不容易的，所以需要时刻用上师的教言提醒自己，这样才能让自心趋向于善。

当然，要让自心往善的方面转移，最好是经常学习佛法和修行佛法，尤其对初学者来说，学习佛法特别重要。在有生之年，大家要尽量多看书、多听法。如果自己学有余力，也要给别人讲经说法，哪怕只有一个人听，也要宣讲佛法。

我也经常想：当年上师如意宝如果没有给我们传讲因明、中观等比较深一点的法，我现在的心态究竟会变成什么样？这一点非常难说，因为暂时的信心肯定不稳固。但是在上师面前听受了这么多有关中观和释迦牟尼佛功德的教言，现在虽然不敢说修得很好，但在有生之年肯定不会起邪见，对于佛法僧三宝是最无上的皈依处这一点，从内心深处已经生起了非常坚定的见解。

作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。

现在这个社会比较复杂，观清净心虽然很重要，但也要有智慧。像我们藏传佛教，有时候看，在全世界兴盛得比较快，信众非常多，很让人随喜；但有时候看，也有不少人打着这种旗号，为自己谋利而欺骗信众，这在汉地比比皆是。当然，我并不是说藏传佛教有问题，而是行持藏传佛教的人良莠不齐，有些现象比较乱，这一点希望大家注意。

我们许多人都是被法王救度的。单说杀生这一条，在学佛、出家之前，自己吃了多少活鱼？我虽然修得不好，有时也觉得惭愧，但转念一想：如果没有出家，按藏地的生活方式，我可能已经杀了许多牦牛；但在出家的这四十年中，因为持戒的缘故，我一头牦牛也没有杀过。这样想来，与那些杀业很重的同龄人相比，我也算是成功的了。虽然其他方面做得不够，但仅仅是这一点，也足以让人感到欣慰。

现在很多人不懂如何依止上师，这些人应该好好学习《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》、《事师五十颂》等论典，这些论典里讲到了依止上师的基本方法，很多人都需要了解这些道理。如果不了解这些道理，虽然有些人是虔诚的佛教徒，可是以一些不如法的行为也会毁坏自己的很多善根。在座的有些人如果以前依止过其他上师，后来和他们发生了矛盾，现在一定要好好发露忏悔。关于忏悔的方法，在《三戒论》的讲义中说，如果上师还在世，应该在他们面前忏悔，如果上师不在世，可以在他们的照片面前忏悔。总之，很多显密的经论都宣说了违背师教的严重过患，因此大家要特别注意这个问题。一般来说，很多人不一定真的会杀害上师，可是他们的身语意却经常违背上师的教言，希望这些人今后尽量忏悔此类罪业，并对一切有法恩的上师恭敬依止。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

但我们在看到某位菩萨、上师、大德显现各种各样的形象时，也许会很难接受。比如赵州禅师，国王来了他还在床上睡着，甚至打招呼也是睡着的，如果换了我们，可能会特别不高兴。以前法王在世时，有一次法王坐在法座上，一位领导坐在下面铺的地毯上。后来那位领导特别不高兴，他说：“怎么堪布坐在高高的法座上，让我坐在特别硬的地上。”但实际上，真正有一些佛教的境界，就不会这样。当然，我们对这些人要求太高了也不现实。

因此，平时我们心里就要观清净心，因为很多佛菩萨化现的大德都有甚深密意；我觉得这样的教言凡夫人都应记在心里。如果完全按我们的分别念来揣测、衡量，那就成了以小人之心度君子之腹。在世间学生也不理解老师的行为，如果老师用鞭子打，学生就会特别讨厌老师，但他长大后就会明白：我如今有如是智慧和能力，全来自当年老师的严格要求，所谓“严师出高徒”是也。

我们也应该经常念上师如意宝的祈祷文：“晋美作恰尊波得拉旺……”或者念上师的心咒“嗡格热阿白拉江嘎绕斯德阿吽”，《大圆满心性休息·三处三善引导文》中也讲过，即使每天不能念很多，哪怕只念几遍，忆念上师，这对修行人来讲非常重要。上师是诸佛菩萨的本体，依靠他的威力，可以遣除我们修行中的很多违缘。以前的很多高僧大德说：自己的心经常不离上师，上师也会时刻对你加持；你的心越来越远离上师，自己的行为也会逐渐与佛法背道而驰。所以，平时应经常忆念上师，以坚定的信心经常祈祷上师。

清净戒律，无论在小乘佛教还是大乘佛教中，都非常重要，这是释迦牟尼佛的教诫。但现在很多人，尤其汉地很多迷糊的居士，只看一封介绍信、一张照片，马上就被吸引住了，然后帮这些人到处宣传，最后可能会毁坏自己和他人。所以，在依止善知识的过程中，大家一定要注意。

其实，所谓的“上师”，意思就是老师。当老师需要什么样的资格，难道只有个教师证就可以吗？现在驾驶证都可以造假，教师证就没有假的吗？当然，如果这个人具足一定的修行、戒律，能给众生传讲佛法，带来一定的利益，也许还可以。除此之外，大家没有注意的话，把自己的青春、时间、财富付出之后，到最后，不但没有得到解脱，反而只留下邪见、后悔和遗憾，这是比较可惜的。

有些道友自认为学得很不错，已经完全通达了。实际上，空性法极为甚深，可能还需再三观察，否则，以后你对别人宣讲的时候，很可能会出现一些偏差。一般来讲，按照传承上师的传讲内容理解法义非常重要。若以自己的分别念凭空揣测，也许连边都没沾上，这样是无法趋入实相境界的，这方面错误的现象相当多。希望每位道友都能认真听受上师的教言，将所学之法融入自心。

我有时这样想，自己不论讲课还是写书，抑或翻译，目的就是希望你们打好一个稳固的基础，产生一个坚定不移的定解，在此基础上修持显密教法都会比较稳妥，否则，就如同冰上建筑一样，即使装饰得富丽堂皇，最终也只能是前功尽弃，白白浪费精力与时间。学佛并非简单易行之事，千万不要顾此失彼，自己应该有自己的宗派、自己的上师、自己的修法，遇到与己有缘的宗派、金刚上师，就应该脚踏实地地如法修持，正如《札嘎山法》中所说：像孩子抓住母亲的衣襟一样，再也不松开自己的双手。

不管怎样，我们现在有幸知晓了善与恶的差别，这都是上师们的恩德。如果上师们没有讲解，我们可能还在造恶业。如果出生在不太爱造业的地方会稍微好一些，但如果并非如此，我们也会和其他人一样，从小就开始造以杀生为主的各种严重罪业。最后，当我们离开这个世间的时候，自己造的善业微乎其微，造的恶业却堆积如山，应该会是如此。所以，如果我们今生没有业际颠倒，无疑是十分幸运的。

很多善知识不仅具足无伪的菩提心，也具足超胜的辩才。昨天我听了一张法王讲课的光盘，在听光盘的过程中，我一直有这种想法：当年自己依止法王时确实没有发现上师的如海辩才和智慧，有时候还觉得法王和自己是一样的，甚至会产生邪见——法王这个地方说错了，这个地方又念错了。现在自己才知道，真正的善知识来过这个世界，虽然他的色身已经离开了，可是他把最珍贵的法宝留在了人间。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

现在有些人说：“只要读经就可以了，不懂的地方多啃一啃。”没有上师的窍诀，你肯定啃不动；没有高僧大德的理证，查辞典也不行。所以，完全依靠自力非常困难。不要说我们，学过《入中论》的都知道，月称菩萨还说，他通达甚深的法也要依靠圣教和理证，以及龙猛菩萨所宣说的教言，依此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典、理证和窍诀，那我们将其他高僧大德的论典和窍诀全部抛之脑后，只靠经典，就非常困难。所以，想见到万法实相者，一定要在圣教的基础上，再再依靠理证与窍诀，这样才能获得预期之果。

如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”有时候我们可以看到，在一个村子里只要有一只狗叫，其它的狗本来没看到什么，也会跟着“汪汪”乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行毁谤，他不经观察就跟在后面乱说。

其实，我们身边有一些大德，他们有各种珍贵传承，但很多人不愿意亲近。反而，有些人戒律不清净、智慧不足够、没有什么菩提心，只因为很会宣传自己，在世间就非常火。其实，这些人只会夸夸其谈，没有真实的修证境界，即使他能讲一些法，对众生也不一定有利。

依止上师时，这个上师应该具足成熟的智慧和悲心，这样的话，哪怕他讲四句法、讲一堂课，对你也会带来一种震撼，自然产生修行的动力。就像以前上师如意宝，哪怕只听他讲一两堂课，他的语言好几天也一直在耳边回荡，让你觉得这些非常重要。上师讲《释迦牟尼佛广传》时，看起来只是一个故事，没有什么特别，但由于他对佛陀的那种信心和恭敬心，让我们下面的人非常非常感动；上师讲一些密法、大圆满或中观的境界时，大家听后也觉得很相应，特别想一辈子都修这个法门。

我们常讲“不离上师”，并非只是不离上师的色身，更是指法身。如果上师是成就者，即是三世诸佛的总集，如龙钦宁提仪轨所言，三世诸佛的总体为根本上师，形象为莲花生大士；或者本体为三世诸佛，形象为自己的根本上师。因此我们修上师瑜伽，就是向三世诸佛的总集上师如意宝祈祷，上师的法身与一切如来一体，我们通过修行也会有缘见到法身。

为什么修上师瑜伽时，结尾要安住？因为当我们的心安住在无为的法身当中时，三世诸佛和真正了义的上师就在那里，当下就可以融入上师，与上师的密意和智慧融于一体。这就是需要安住的原因。

我觉得学院最伟大的地方在于——这么多堪布堪姆，每天无偿给大家分享佛法。你们应该了知他们的恩德。大家可以想想现在外面是什么情况？老师们的工资是多少？一个小时补课要多少钱？就连一般的英语老师、汉语老师，给幼儿园、小学低年级的孩子补课，费用又是怎样的？

而我们这里的堪布堪姆，生活非常简单，这一点大家都知道。但他们依然有一种无伪的利他心——无论自己处在什么样的状况下，不是一天两天，不是一年两年，而是这么多年当中，始终无条件地为大家分享佛法的甚深道理。

诸位现在以十分殊胜的因缘遇到了如此殊胜的教法，故应于内心默默发愿：但愿相续中的信心永远不失毁，无论遇到任何违缘障碍，宁舍生命也不舍弃密宗教法与上师。这是每位修行人生生世世最极重要的关键一环，故此希望大家对密宗不要作一种形象修持，应该吸取其中所蕴藏的究竟奥义、品尝其中如此善妙的甘露美味。密宗于对治烦恼、成就果位等各方面确实存在其不共的一种胜妙特点，具有非常不可思议的加持力，对此一定要于相续中生起真实无伪的诚信。

大家在学习教理的过程中，要重视传承上师的言教。上师如意宝已经离开我们十年了，但我自己却是在后来的这段人生旅途中才发现上师教言的可贵，有时候走路的时候都在想：“哦，这句话真的很珍贵！”以前可能是因为智慧没有成熟，再加上也缺乏生活阅历，感触并不是很深。现在我经常接触各种各样的人，遇到善根不错的人，也会自愧不如，遇到善根特别差的人，自己又产生傲慢心……但无论如何，这些经历都让我越来越认识到：学佛确实需要一种很好的心态。

所以，依止上师的时候，关键要看他传的是什么法。现在很多人不观察这一点，只看这个上师的前世是谁，有没有神通。但舍利子并不是这样，他问“你上师传的是什么法”，这是很重要的！他不是看这个上师家境如何？是否喜欢放生？要不要化缘？长得怎么样？平时对弟子好不好？……

现在汉地很多居士遇到藏传佛教后，有些还比较不错，行为、修行等各方面都比较如法；有些不但在佛法上没什么进益，甚至连世间的家庭、生活、工作都弄得一塌糊涂。这也是一些所谓的“上师”带来的结果。因此，佛教徒如果没有认真去观察上师，的确有一定的危险性。

现在有些人根本不去想上师的密意到底是什么，有些人更是南辕北辙，对上师的密意明明不知道还要胡乱揣测，比如上师本来不喜欢化缘，他却说：“我知道上师的密意其实是想化缘，因为上师很缺钱，他只是口头上说不要化缘而已。”上师要求大家闻思修行，他却认为：“这是不了义的，上师的密意是要我们发心。”上师说要发心，他却理解为：“这就是不要闻思的意思。”

希望各位信士，依止善知识之前，要好好观察。一般来说，作为出家人或修行人，即使别人没有很多财物供养，自己也应该传法。像国外有些地方，因为实际情况的需要，如果不卖门票，也许缺乏资金来租场地传法。但我们这边，通常不需要这样，所以还是要尽量单纯一些。尤其是个别居士，与善知识之间的关系要搞清楚，否则我也担心，到一定时候，佛教会变成什么样？

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

另外，每一位弟子，在上师在世时就要经常思考：“一旦我的上师不在了，我应该怎样护持他的教法？”你对上师的身体是无法护持的，但可以护持他的法身慧命、他的智慧，令其延续下去，这是他真正的不坏身。在这方面做诸多考虑和准备是很重要的。因为一旦上师离开世间，哭是没有用的，那个时候就应该好好护持他的正法。

即生中能够遇到如此殊胜的法门非常幸运，不论遭遇任何违缘都不要轻易放弃，释迦牟尼佛于因地也是经历了无量无边的艰难险阻，但只要能够修行佛法，从来不曾有过一丝一毫的退转，于菩提道路上始终无有任何畏惧，最终才成就了究竟圆满的正觉果位。作为佛陀的追随者，如果遇到小小违缘就中途退缩，然后今天学这个、明天学那个，一会儿依止这个上师、一会儿依止那个上师，那自称为“佛陀追随者”的话，也实在有些名不符实了！因此，不论修学任何法，切莫三心二意，内心不要散乱，遇到一个法要后就应该深入研究以致通达。

当然，对恶知识或破誓言者，我们心里不应该舍弃，而应该想：“他们因为相续中的烦恼深重，以致诽谤善知识、侮辱善知识，实在可怜。我现在要跟僧众共住，要维护自己的修行，所以暂时不能跟他们交往，但有朝一日，等我有了能力，一定要度化他们！”

这个分寸，大家都知道吧？不管在见修行哪个方面，只要不是得地菩萨，和恶知识交往就一定会受染污、受影响，所以必须远离。但是，我们也不能因为这个原因，就对他们产生自相的嗔恨心，或是欺负他们。我们常说“可怜之人必有可恨之处”，其实反过来说，“可恨之人必有可怜之处”，也是对的。所以，我们应该以慈悲心维护恶友和恶知识，并发愿有朝一日去度化他们。

其实，宣说大乘佛法者，哪怕看起来很平凡，但经论中都说，他是值得尊敬、保护的。平时一些喇嘛来找我，我不一定从坐垫上起来，但如果听说来人是某班的法师，我都恭敬有加。为什么？因为他是说法师，跟其他人不同。

我们今后对于宣说、弘扬《法华经》的人，包括所有弘扬大乘佛法者，一定要尊重。如果你实在做不到恭敬、赞叹，也尽量不要诽谤，不要吹毛求疵。现在很多人喜欢捕风捉影，根本没有的事，常常强加在别人头上。当然，也有些居士挺好，无论对哪个教派的上师，一听到别人谈论他的过失，就说：“其实那些上师很好，真的很有功德……”好像对每位上师都有恭敬心，还是需要这样。不然，这个看不惯，那个看不惯，说过失时特别擅长，说功德时口才就没有了，这样可能会造很大恶业。

智悲光尊者在《功德藏》中讲过：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”如果上师对我们显现忿怒相，此时我们应该立刻呵斥自己，反省自身的错误，并将其视为成熟自己相续的时机而认真忏悔，如此行持的智者就不会着魔。相反，如果认为上师和道友处处都是过失，这就代表已经着魔了。很多人自己着魔却意识不到，还对别人反咬一口，这很可怕。学过《前行引导文》的道友都应该清楚这个道理。

就世间上的事情来说，如果市场上的消费者都有足够的智慧，那么假冒伪劣产品也不会有市场了。可是由于我们的希求特别强烈，又不具备观察真假的能力，这就让一些心存恶意的人乘虚而入，将我们一步步引入到他设下的罗网之中。

同样，我们在学习佛法时也需要观察善知识。总体来讲，现在大多数人都很好，会观察善知识，在修行的过程中不是那么盲目，这一点还是很有进步。不管是依止善知识，还是求法灌顶，这都算是对精神财富的希求。当你希求物质世界或精神世界的财富时，首先要用自己的智慧去观察，这样最后才不会后悔。如果未经观察，自己又不具足深邃的智慧，只是一味地草率行事，那最后可能会受到非常多的欺惑。因此，当我们遇到口是心非的人时，一定要有警惕之心，这很重要。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

讲经和辩论时说的话不一定很正确，但落在文字上时一定不能有错误。你们不管现在还是今后，在将上师讲的教言整理成文字时，一定要反反复复校对，因为这些文字会流传几千几百年。以前佛陀上师说法，弟子马上就能记住，但现在非常可怕，一次说错以后，被录音或者做成光盘，可能几百年以后都会听到……一般来讲，有些上师根据他的窍诀和体验来讲，不会有很大错误，但下面的弟子在文字上整理时，可能会有一点出入。

我们经常能听到这样的说法：“某某是这位上师的传承弟子”“某某是那位上师的亲戚、近侍”，又或者“某某在佛学院里待过，很了不起”。汉地有些居士不去观察一个人本身的修学功德，只关注这个人是从什么地方来的，好像仅凭这些就能证明他有传承和加持力，但实际上也不尽然。虽然我们不能断言一个人的内在修证和外在表相完全没有关系——也有可能跟上师很亲近的一个人，确实具有传承和加持力。然而，衡量一个人修行高低的标准中，最重要的就是其内心的境界。就算是上师的亲戚，如果他的心从来没有依于法义，整天散乱、愦闹，这样的人很难说是有修行的。因此，在依止善知识时，我们最好按照佛经论典的教导，观察善知识本人是否具足法相。

作为佛教徒，我们对上师、对佛陀、对菩萨们一定要有一种强烈的信心，始终都要非常感谢他们，如果每一位弟子对自己的上师有感恩之情，这个上师的加持肯定会融入他的心，反之，如果觉得上师跟世间上的老师一样，甚至对世间老师也没有恩德之情，那他的相续中恐怕不一定能得到真正的学问。古人常说“饮水思源”，唐代的大鉴禅师也说过：“饮水知源，自觉自悟，师岂远哉？”意思是说，饮水应该明白它的来源，同样的道理，我们能够自觉自悟，难道上师还很遥远吗？所有佛法的来源就是上师，如果没有忘记上师的恩德，那么上师离你并不遥远。

其实，有些知识的传递需要缘起。以前一位名叫果仓巴的大德说过：“在知识传递的过程中，上师是最好的缘起。”知识的传授也是一种缘起法，如果你对上师或老师特别恭敬，那他们相续中的知识和智慧，会自然而然迁移到你的相续之中；相反，如果你刚开始就对自己的老师有种嗤之以鼻的厌恶感，或者是缺乏敬仰之心，还经常对他产生邪见的话，那想依靠他获得智慧是不可能的事情。

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

的确，在面对困难或烦恼时，无上密法比其他任何窍诀都殊胜。尤其是莲花生大士的教言，在末法时代它就像无尽黑暗中的唯一日月般，能令烦恼直断，具有不可思议的加持力。这一点，通过自己的修行经验完全能断定，但我们也不能否认显宗和其他法门。因此希望大家能全面了解所有佛法，即对五部大论为主的显宗、密宗的教法皆应了解；而人生非常短暂，所以还要选择一个最殊胜、最适合自己根机的法门长期修行。而这样的修行法门和所依止的上师千万不能变来变去，否则要适应新的环境也很困难。在小学一般有这样的说法：老师不能换，不然对学生很有害。但若学生因为各种原因而换了很多老师，那就非常吃亏。所以，唯一的一个法门作为自己终生的修行，此乃最佳选择。

上面讲到三个要点：一是依止善知识，二是行持布施等世俗善法，三是修持寂止胜观等胜义善法。这些希望大家能够记住，我们修行的顺缘是什么？第一，一定要找一个好的上师，这很重要。如果实在找不到上师，你一定要依靠前辈高僧大德的可靠法本。无垢光尊者在“七宝藏”中说：现在的人们特别喜欢分别念，反倒践踏以往高僧大德的金刚语，不重视金刚语、重视分别念是末法时代的一个表现。这一点大家务必要注意！现在，用特别流行的语言写出来的书往往大受追捧，其实这些不一定有价值，真正值得学习的应该是前辈大德的金刚语，学习这些金刚语也算是依止上师、依止佛陀。

在浊世之中，如果我们不仔细观察善知识，确实很容易被误导。说法者显现为法师、居士等各种形象，其中有些人的表现确实很不如法。佛陀时代尚且有很多邪知邪见者，更何况是末法时期？有些人说：“寺院里怎么还这样？出家人怎么也这样？”他们认为僧团应该是一个极为清净的群体。从某种意义上说，的确应当如此，但在娑婆世界，凡夫确实很难完全做到清净如法。无论如何，修学佛法一定要观察善知识，这一点极为重要。如果没有观察，仅凭外在的形象便去依止某位善知识，对众生来说是非常危险的事。

以前我在微博上发过：“上师，您在我身边时，我的眼一直系在您色身的微笑上；您不在我身边时，我的心一直系在您法身的微妙上。您从来没有离开过我，不离！”意思就是说，上师色身不在时，肉眼看不到了，但上师的法身与我们同在，以信心进行连接，上师的法身与我们的智慧可以完全融入一体。所以，每天修上师瑜伽的时候，大家安住一会儿，让自己的心融入上师的法身而安住，这是完全能得到的。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

《现观庄严论》中讲过四十六种魔业，其中很多都存在于师徒之间，比如上师想传法而弟子不愿听、弟子想听法上师不愿传等等。这类情况在法王住世时也经常发生，有些弟子，明明上师今天要传某个法，他们却不肯好好听，甚至师徒或金刚道友之间频发矛盾，这些都是魔业。魔王波旬对大乘佛法特别提防，所以要制造各种障碍，如果有人陷入魔业，他的目的就达到了。尤其在这个末法浊世，魔业会以各种各样的方式出现。但是对于大乘修行人而言，所有魔事都可应对，只要依靠善巧方便，就能将之一一摧破击溃。

在听闻佛法时，传法的堪布、堪姆也许是凡夫，也许是真正的菩萨，但正如乔美仁波切所说，不管其身份如何，当一个人讲法时，诸佛菩萨的三密都会集聚在其身语意中赐予加持。能否获得窍诀和利益，关键在于求法者自己的心态。如果怀着邪知邪见，听闻再殊胜的教法也难以受益；若以清净心、恭敬心和难得心来聆听，我们在每一堂课中都能收获颇丰。因此，我们一定要遣除烦恼、魔障的干扰，以清净心来闻法。

再过二十年，学院是什么状况谁也说不出来，但不管怎么样，就算什么都没有了，光有一个墙壁，或者变成了荒无人烟的一片空地，我们也应该顶礼。因为这里是养育我智慧身体的地方，是我智慧身体的来源，我的肉身依靠现在的父母获得，但我的智慧身体依靠上师们的加持和恩德才有，假如没有上师们广弘佛法，恐怕很多人到目前为止一直都是执迷不悟。如今我们虽不是大彻大悟的大成就者，但是对佛教已经有了一定的正见、一定的信心，在这么多的人当中、这么多的众生里面，这确实是非常难得的。佛经中也讲过：“佛法难闻，人身难得，以信心出家更难。”我们得人身不容易，纵然得到了人身，遇到佛法尤其是对佛法有正信而真正出家，这样的缘分更加来之不易，所以大家以后不管遇到自己的哪一位上师，皈依上师也好，获得法益的上师也好，始终都要有一种恭敬心，这个相当重要！

大家学如来藏法门的时候，应该注意闻法的态度，认真听闻和记录。我以前不管在哪位上师跟前学哪部法，都会非常认真地听闻并做记录，根本不会断传承。现在凡是得受过的法，我都有印象，比如哪些关键的地方上师们是如何讲的；哪些道理有哪些不同的说法。有些记得很清楚，即使记得不清楚的，笔记本里也都有记录。

我家里堆了很多的笔记，方便的时候拿到这里来，可能比我都高。不同的论典都有笔记，以后能否用得上，也不好说。但不管怎么样，这也是求学过程中的一笔财富。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

所谓魔众，未必是形象可怖、着黑衣持利刃之徒。如果修行人的起心动念、所作所为与魔业相应，便已成为实质上的魔众。魔往往看上去与平常人一样，甚至表现得极为慈悲，但他的所作所为实际上是在损害佛法、恼乱众生。大家不要觉得：“穿出家人的衣服，这个人肯定不是魔。”身披袈裟者如果行毁坏佛教、损害众生之事，那便与魔无异，他只能称为形象上的出家人。

我自己也经常想，喇荣的确是改变我人生方向的圣地，上师们更是我生生世世的引路人，如果没有遇到他们，我今天肯定也跟许多散乱者一样，不可能对法理产生些微的认识。看看很多我当年的同学、朋友的人生经历，我就知道两条道路有多大的差异。而造成差异的最主要原因，一个是环境，一个就是因为自己所依止的上师。我想在座的道友们也是一样，如果没有依止上师，如果没有去某一个殊胜的圣地，如果没有参加某一个特别有意义的盛会，很可能你就永远漂泊在轮回当中了。如果像无神论说的那样，我们的生命只有这短短几十年的话，那倒是怎么过也无所谓，但实际上并非如此，我们还有生生世世非常漫长的路要走，若一直沉溺在苦海中，那是多么可怕！能在生死长河中得到一个珍宝人身，这真是最有意义、最灿烂光辉的事情！

平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。

我这两天一直讲到，其实法是没有主人的，谁精进、谁有信心，都能得到。佛和上师们也没有主人，谁有信心，都可以是他的上师；如果没有信心，不一定是他的上师。所以说，每个人依止上师的情况都不同，有些人有机会经常亲近上师、经常在上师座下听法，有些人可能没有这样的机会。

如果有信心，再怎么在空间上远离上师，实际上也能得到上师的加持。佛陀也是这样的，在《释尊仪轨》后面的小文字当中，麦彭仁波切也讲了：诸佛的慈悲没有远近，谁祈祷都可以得到加持和悉地。我们不用想：“现在释迦牟尼佛可能不在吧？现在半夜三更，他是不是睡了？我祈祷的话，会不会打扰他？”不用这么想，随时祈祷都没有问题，都应该好好祈祷。

用现在的话来说，我们就是某位上师的粉丝。既然是他的“铁粉”，就更应该跟着他走这条路。否则，上师走的是寂静道，我们却背道而驰，偏要走那不寂静的路——这确实既不孝顺，也不合理。

我们也该好好想一想：我们的上师们，确实一个接一个地前往了寂静的刹土。他们在世间的时候，对相关道理全都了如指掌。我们也应当追求这样的道，不断地修行，不断地行持——这是非常重要的。

有些人刚开始跟上师关系不错，后来变得不好，开始种种诽谤。这样可能不合理。本来，依止上师是为了证悟甚深的密意和行为，但如果在依止的过程中诽谤上师，不仅得不到任何成就，反而会堕入恶趣感受无量的痛苦。所以，我们应该先观察，再依止。

也许，上师并没有那么大的过失，是你自己的心有问题；也许，上师是一个地地道道的凡夫，确实有这样那样的缺点。但不管怎么样，既然已经依止，就不应该诽谤——你毕竟在他面前得过法。这个界限，大家一定要懂。

现在有些人，关系好的时候就赞叹上师；一旦关系不好，就暗地或当面说上师的过失。这只能说明自己不懂佛法。世间人关系好就和睦相处，关系不好就反目成仇，我们可以理解；但佛教的规则与世间法完全不同，佛教徒不能跟世间人一样喜怒无常。

不管生于什么地方，自己要发愿：“愿我一定要遇到六波罗蜜多的助缘：善知识和善缘。”经常这样发愿很重要：“愿我生生世世遇正法，愿我生生世世遇善知识，愿我生生世世遇善友。”如果即生中遇到恶友，可能我的很多境界将毁于一旦，来世的来世是更重要的。现在有些道友经常对我说：“堪布加持加持，我就想找一个很好的法友，我参加学会主要是想学习，在其他地方找不到修行的善知识。”我们发愿生生世世遇到善知识、遇到善友、遇到好的环境是非常有必要的，人毕竟是受环境影响的，如果我们接触的人没有正见、没有正念，凡夫人的心很容易被环境或身边人的见解所左右，经常发什么愿，最后必定能成就，这是很重要的。

上师如意宝在一次极乐法会灌顶时说：诸位高僧大德能够广泛地弘扬佛法是十分值得赞叹的，但你们引导弟子时千万不要过于赞叹弟子，当然确实已经真正通达的话，对其赞叹也未尝不可，但对于尚未通达的弟子不要随便印证，说他们已经证悟了，这种做法有百害而无一利，依照传承上师的要求、次第循序渐进进行才比较可靠。

还有一些殊胜的地方，比如说喇荣也可以作为菩提心的根本，我经常这样想：我在这里待了很多年了，相续中对因果的一些微妙正见，以及相似的菩提心，都是在这块圣地产生的，见到这个地方，我真的很想顶礼。有些经典中说：“菩提心的根本不仅可以是法本、上师，还可以是地方。”包括自己上师降生、转法轮、圆寂的地方，以及佛陀降生、成道、转法轮、涅槃的地方，这些都是我们菩提心的来源地。所以，以后如果有机会去印度等地，凡是佛陀显示各种事迹的地方都要去顶礼，自己的上师弘法的道场也都值得顶礼，因为这些地方是我们获得智慧力量的源泉。

有些人认为“我参加这个上师的课，就不能参加那个上师的课”，或者“参加了这个上师的学习小组，就不能参加其他的学习小组”，这种想法是不对的。当然，你们首先要看自己的信心、意乐心有没有，没有的话，谁也不会强迫你，如果有的话，那就像在学校里一样，学生可以在很多老师面前听课，物理老师不会因为你听了化学老师的课就不理你，真正的老师是不会这样的。至于学生呢，只听化学老师的课，不听其他老师的课，任何正规的学校恐怕都不会有这种情况。佛教也是一模一样，只要是具足法相的上师，哪个上师的课都可以听，上师们是不会对这方面执著的。

假设有人在你面前假装慈悲地说：你最好不要住在这个道场当中，这个道场的闻思修行也不行，上师也不好，道友的见修行也不如法，你应该到我选择的某某地方去。那个时候如果自己没有定解，别人说什么都会听的：是是是、行行行，就马上跟着跑。若将原来甚深的因缘全部抛弃，最终只能得到糠秕，不可能获得精华。所以在浊世时，一定要千方百计使自己行持的善法不要退转，这极为重要！

大家供养时一定要擦亮眼睛。有些不清净的人，在收供养方面还是很有“善巧方便”的，他们会讲很多花言巧语来吸引你。你听了之后会觉得：“哇！我实在是太有福报了，竟然有因缘供养这么了不起的修行人！”于是马上供养他，结果呢，你的供养不仅不是功德，反而成了未来痛苦的因。

供养是自愿的，没人强迫。既然如此，我们就应该擦亮眼睛，细心观察，对方确实没问题，你再去供养。如果随便遇到一个人就供养，你遇到的人里面有没有“婆罗门”也很难说。人世间的许多事情都难以辨别，自己一定要有智慧才行。

要想学好般若空性法门，还是需要传承上师的引导，单靠自己看书是不可能掌握其中的甚深要义的。不仅仅是学佛，甚至学一门世间的知识技能都是如此——即使你再有智慧，如果从来不上学，想光凭自己看书来完成小学、中学、大学的全部课程，还是比较困难的。我到学校里去的时候，经常碰见一些老师、学生，他们只不过从字面上读了一下《楞严经》、《金刚经》、《心经》，就自以为懂佛法了，结果一谈到空性，根本分不清何时空、何时不空，这说明他们看书只是断章取义，实际上连佛法的边都没沾到。因此，系统学习是非常重要的。

以前上师如意宝在世的时候，我们问过一个大德，希望上师长久住世需要念什么经。这位大德说，只要大家生起信心，好好闻思修行就可以。如果僧众和合，上师肯定会住世，一旦因缘不具足就不好说。当然，后来也没有明显地发现弟子们有破坏缘起、不和合的情况，但可能是众生的福报逐渐隐没，如日轮一般的高僧大德在众生的虚空界当中就慢慢沉没于涅槃的西山。

这里说观待因缘。具足三恩德的上师是否住世，包括佛陀的生灭，都跟众生的福德和信心有关系。如果具足不退转的信心，他们就会显现；一旦因缘被遮障，恐怕在世间界中，如日轮般的佛陀、上师就会离我们而去。

我们只能接受行为如法、看上去很清净的上师。如果上师的示现，超越了我们所能理解的范畴，我们就会很难接受。

当然，这也分情况。有些所谓的“上师”，本身就是地地道道的凡夫，再怎样“示现”清净或不清净，都不清净，就如同不净粪一般，没有丝毫依止的价值；而有的上师，确实具有高深的证悟境界，之所以会示现不同的形象，完全是为了利益相应的众生。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

所谓的魔，不一定是有鼻子有眼睛，獠牙毕露，形象特别可怕。凡是对我们的解脱制造违缘，对我们的信心制造违缘，就是真正的魔业。当我们对上师产生邪见，对法产生邪见，对道友产生邪见，对闻思修行懒惰懈怠时，魔王的障碍就已经设置成功了。

所以，我们只要遇到好的善知识，遇到殊胜的大法，就会像世间人讲的那样，“道高一尺、魔高一丈”，自己的工作、生活、饮食、住处等，就可能遭遇各种坎坷、违缘、障碍。

虽然从观清净心的角度来说，凡是对自己有法恩的人，我们都要“视师如佛”，但实际上，是不是所有传法者都是真正的佛呢？不一定。有些人可能连菩萨、阿罗汉甚至一个好人的标准都达不到——一些所谓的大乘上师，是否像世间的好老师那样，一心一意为弟子付出呢？大家也是有目共睹的。如果连一个大学副教授的慈悲心都没有，你还说他跟佛一模一样，就未免过于神圣化了。我们评价任何人，都要以事实和真理为依据，不能神圣化，也不能妖魔化。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

我看到一个《生经》，里面有一个比喻挺好，依止不同的善知识，对每个人的进步还是有差别，比如把驴跟马放在一起，驴跟马一起吃喝、锻炼的话，驴也完全能日行千里；但是驴跟驴放在一起，能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样，如果遇到了善知识，那么这个人能做很多的善事，功德能不断增上；如果遇到恶知识，这个人可能会无恶不作。

我原来资助的一些学生从学校毕业，如果分配到比较好的教师团体当中，人会越来越好；有的学生分到一些比较黑暗的部门，过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生，他看到我帽子都不摘，愁眉苦脸的，手里还拿着一根烟。我说：“你原来不是挺善良吗？怎么两年就变成这个样子？”人确实是近朱者赤、近墨者黑，有时依靠环境、善知识、身边的人，会变得特别快。因此，依止善知识令功德增上很重要。

现在也有一些人，在不同国家和地区有很大影响力。如果是在弘扬正能量、弘扬真正的佛法，影响力越大越好，我并没有什么嫉妒心，因为现在缺少的就是真正能弘法利生的人才。但是，如果他们有自己的私人目的，连基本的无二法门都一窍不通，心里始终藏着世间八法，等到最后原形毕露时，很多人就会后悔莫及，自他相续都会毁坏，危害很大。有些人炒股亏本，受到的经济损失只影响这一辈子；如果被邪知识引入歧途，很多人的法身慧命就会受到损害，那是生生世世的亏损。

所以，佛教徒一定要有清醒的头脑，不要一开始谁都相信，到最后谁都不信，这样没有必要。最初就要有警觉心和智慧，善于观察，这很重要。

所以你们千万不能想：“我现在造恶业、不行持善法也不要紧，因为我的上师非常了不起，他是个大成就者，我临死时求他老人家三声，他马上会来到我的面前，接引我往生极乐世界或其他清净刹土的。”当然，有这种信心也精神可嘉，但真正懂佛理的人都知道，这是有一定困难的。智悲光尊者曾说：“现在一些罪业深重的人，临死时把希望全部寄托在上师身上，死后将所有的财产、牛马全都供养给上师，如果是获得十地自在的大菩萨就不说了，但像我这样的人根本没有办法让他解脱。”华智仁波切在《前行》中也讲过：“所谓的解脱，并不是依靠上师的大悲和加持，就像扔石头一样把你扔到极乐世界，而是依靠自己的努力，加上上师为你开示解脱道，这两个因缘一旦聚合，你才有解脱的希望。”

在东西方，也有一些人具有视师如佛的信心。他们明白，如果上师是跟自己一样的凡夫，那他的能力、智慧和加持应该跟自己一样；但实际上，上师所具有的有形无形的加持、度化众生的能力等，都与我们截然不同。

事实的确如此，有些上师看起来普普通通的，也要吃饭，也要睡觉，很多行为都跟普通人一样；但实际上，他内在的境界、智慧与普通人完全不同。《大圆满心性休息》中说：所谓上师，一方面与众人相同，一方面又与众不同。如果缺乏信心，仅凭理论或分别念来判断，就会觉得所有上师都跟普通人一样。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

上师摄受弟子也好，传法也好，有时候真的不好掌握分寸。但不管怎么样，如果你发现自己对上师或正法屡屡生邪见，想要离开，要马上认识到“这是魔王波旬在从中作梗！”这样一来，就像盗贼正在偷东西被主人家发现一样，魔王作害的心立刻就没有了，力量也薄弱了。这是《上师心滴》里面的窍诀，我以前给大家引用过。

其实，人与人之间的麻烦事，很多都是由心而发。如果能在心上解决，也就没什么事了。比如和上师产生矛盾，或者对上师生邪见，或者法不能融入自相续，“呀，一定是魔王在作梗，我要好好祈祷根本上师！”然后好好祈祷，好好忏悔，魔障就会消失。

我自从看了《上师心滴》里的这句话，每次遇到事情都马上认识到“可能是魔王作梗”。然后，好像真的有一种小偷正在偷东西，被发现后立即逃走的感觉。2000年的时候，我在《小甘露丸》一文中写过这个教言。

平时我们学习佛法的时候，对于佛法的来源——上师，一定要以非常恭敬虔诚的信心来祈祷。以前很多古代的大德们，对于自己上师的感情、对上师的恭敬心是什么样的？大家也应该清楚。如果对上师、对佛陀、对传承上师没有这样一个恭敬心的话，他们传下来的法恐怕对你的相续不一定有利。从世间的角度来讲，如果你对自己的父母、老师好像无所谓，那么老师和父母传下来的知识，对你的一生恐怕不一定有很明显的帮助；如果你觉得“我如今的成长、智慧全部来源于老师和父母”，对他们有非常大的感恩之情，那你相续中的这些学问一定会用于世间的。所以，我们在学佛的时候，往往可以看得出来一个人对上师、对佛陀的感恩之情是怎么样的，如果他非常想念上师、想念佛陀，那他说出来的话肯定对众生有利，做出来的事情也肯定对众生有利；如果表面上赞叹佛陀，实际上自己一点感觉都没有，那不可能打动别人，所以我们平时观察自己极为重要。

人往往都是这样：对于轻易得到的不知道珍惜，一旦失去的时候特别伤心。现在这种闻思修行的快乐，可能很多人不一定感受得到，离开学院以后，才会想到：我原来学习《弥勒五论》时的生活真是快乐！虽然身体有点不好，也有一些违缘，但还是非常快乐的。

因此，现在有机会的时候，大家应该精进闻思修学上师每天所讲的道理。有些道友对上师讲的课根本不重视，这样真的有点可惜！希望大家要想一想来这里的目的，依止法王如意宝这样的大善知识很不容易，他的每一句金刚句都很有价值，甚至开玩笑以上的话都是非常殊胜的教言，所以，对每天所讲的道理要好好地记在笔记上、记在心里。

有些佛友依止了很多的上师，在依止的过程中，某些上师从来都不强调菩提心，最多让你念一点阿弥陀佛、观音心咒，或是做一些善事。表面上看来，做善事积累功德非常好，但真正具相的大乘上师一定要让弟子发菩提心。如果上师都不强调，我们怎么知道在这个混乱的世界上，发菩提心是至高无上的目标；如果上师都不强调，世间上的父母、老师恐怕更不会让你发菩提心了。每个人都经历过学生时代，当时有哪个老师让你发过菩提心，都是让你好好读书，以后可以发财升官、当总统等等，除此以外，几乎没有其他的理想。

我们应该非常感谢上师，若没有上师讲这么殊胜的教言，我们就像幼儿园的孩子一样，根本不懂得取舍的道理。只有在上师的教导和关心下，我们才一点一滴地步入正途。

对我而言，不管是哪个上师、哪个辅导员，凡是给我传讲过佛法的人，跟我父母没有差别，从解脱慧命的角度上讲，甚至远远超过父母。上师就是智慧身体的父母，作为一个智者，知恩报恩是很重要的。倘若懂得知恩报恩，就会得到诸佛菩萨的加持，也会有白法天尊的护佑。而忘恩负义的人，世出世间的人与非人都会唾弃的。

刚才讲了菩萨不会生厌倦心，而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心，这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理，但是老师比真理还重要，因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》，里面是佛和阿难的一个对话，佛对阿难说：所有的修行都要依靠善知识、善友、善依，要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短，只有两句，我已经给你们传完了。这句话的确很重要，很多人发菩提心不能成功的原因，有些就是老师不好，身边的朋友不好，或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

这与各人的福报还是很有关系，福报好一点的人，一直有善知识、善友陪伴着；福报不太好的人，往往遇到一些恶人、坏人，最后自己也发现：我这辈子毁掉的主要原因，就是因为当时环境不好，再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者，尽量不要离开善知识和善友，还有善依——善的环境。

大家现在修学这个法门，不知道心里有没有一种约束？以前特别放逸的，现在明白作为佛教徒不应该这样，在各个方面对自己有一定约束，自己当自己的老师，随时都观察自己，这也是高僧大德的行为。当然，你现在听课的时候，可能会有一瞬间的念头“哎，我以后确实要注意”，但下完课后就没有了，这是不合理的。当你生起了这种誓言，乃至有生之年都应该起作用，将上师的这些教言伴随终生，乃至生生世世，这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师，跟上师接触的时间是短暂的，但上师给你传下来的教言，是永远都受用不尽的。今天听到这些教言，虽然只是几十分钟的事情，但它所起的作用，最好是终生乃至生生世世，若能这样，你的身心一定会入于正道的，希望大家不要忘记！

听说现在有些人选择上师，要么找一个唱歌特别好的，要么找一个有名声、有一定威望的，要么是看菩萨戒本有没有……有些地方确实是这样的，受戒之前先看上师有没有一个正规的菩萨戒牒，如果有，就在那个上师那里受，如果没有就不受。我觉得这些都不重要，关键是看授戒上师有没有菩萨戒，如果从来都没有发过菩提心，什么叫菩提心都不知道，你要在这种人面前受菩萨戒，那可能就完蛋了。如果这个上师根本不明白什么叫做菩提心，从来也没有想过利益众生的事情，只不过想自己发财、自己成就、自己如何如何，在这样的上师面前，受菩萨戒是根本不行的，更不要说密宗的灌顶了。

我们这些在山里或道场中的修行人，自己要经常去磨炼，这一点非常重要。要去观察，不管是对上师也好，对佛法也好，自己的信心是不是真正不会动摇。不然，现在的人特别会说，特别能讲出各种理由，尤其是一些外道、邪师的言语很厉害。比如说，本来是一个非常好的修行人，但经过一个能说会道的人用诽谤的语言一说，可能一下子他的功德就全部隐没了。

确实，信心非常重要！以前愚人觉沃奔去朝拜拉萨觉沃时，也以信心感得觉沃佛像开口说话。而没有信心，即使佛陀在你面前也不一定能得到真实的利益。我们也看得到，一些待在大成就者身边的弟子并未得到佛法的利益。上师是很了不起，不管是讲经说法，还是内在的信心、悲心等功德都不可思议。作为弟子，只要获得他相续中百分之一或万分之一的功德也足够了。但是，因为信心不够，自心一直不能得到上师加持的阳光。想必大家也清楚，如来芽尊者面见智悲光尊者时的情景，其态度和信心是无法用语言来描述的。如果我们每一个人对上师三宝生起如此信心，那生活中的种种违缘、困难都可以面对。

现在末法时代鱼龙混杂，善知识与恶知识分不清楚。在这种情况下，作为佛教徒，你们的头脑一定要清醒，观察好以后再供养比较妥当，否则，不但得不到功德，恐怕自己最后也特别伤心。现在有很多人，见到一个刚来的上师就随随便便供养，供养完了又后悔，这样是没有必要的。如果你真的想供养，法供养是最好的。对真正的上师来讲，一个人好好地修行，好好地闻思，这个上师肯定高兴。因为上师传法的目的是什么？就是让所有的众生获得快乐，而获得快乐的唯一方法，就是佛法！

作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。

若在接受甚深法的过程中断传承，看上师的过失，或因生不起信心而离开，这就是魔王波旬最高兴的事。所以大家在听受任何深法时，传承必须圆满，否则就会像上师如意宝所讲那样：“因为即生中在阿赖耶上种下了非常不好的种子，生生世世都得不到圆满的法。”这次我们通过光盘等为大家传讲《般若摄颂》，希望大家一定要圆满传承；在此过程中，还应认真对待，千万不要三心二意，随便应付。因为，当我们对法和上师越来越恭敬时，上师和佛法的加持就会融入自心，自己的境界也会提升得越来越快。如果行为不太如法，就得不到真实的利益和智慧。在学校中，若学生非常认真地接受老师的教诲，就会学得很不错。如果天天与老师顶嘴，甚至反抗，那就不可能学得很成功。在佛教中，在传法者、佛法和听受者之间，也存在着甚深的缘起，因此大家千万不要毁坏缘起，而应以恭敬心、欢喜心和精进心来听受每一个非常难得的甘露妙法。

我们这边的道友，出家以后好像没有特别傲慢，没有想着宣扬自己，更没有整天涂抹，给自己美容。有些人甚至脸也不洗，衣服也不洗，袜子烂得五个指头都露出来了。这个有点过分，堕入了另一边。以前我们刚来的时候，学院的条件非常差，大家的袜子经常烂成这样。但是现在，不需要这样吧？出家人的生活，不堕两边很重要。

依止善知识也不能堕两边。刚开始恭敬得不得了，然后慢慢地开始诽谤，制造各种违缘。这样的人，真的不如不学佛。这方面一定要注意。

在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期待在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。

希望大家住于大乘种姓不要退转，学佛的境界不要退失，所学之法也不要变来变去。有些人，今天跟这位上师说点好话，学一段时间；过些天又跟那位上师学一学。到最后一无所得。

当然，我从来没有规定大家一定要跟随哪一位上师、学哪一个教派。但是，你所依止的上师应该具有法相，你所选择的法门应该清净无染，这很重要。

如果对上师没有畏惧心，有时候依止的时间太长了，就把上师看作普通人对待，或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师，当然也有一定的好处，但一般来讲，真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。

现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期待在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。

作为弟子，在依止上师的过程中，最好不要拉帮结派，每个人的观点可以有不同，但不能有矛盾。比如说，我是学术派的，你是修行派的，他是开放派的，她是保守派的，像这样可以。佛学院的理事会，虽然也分了一些不同的派别，但大家在开会商量时，相互之间绝对不能有矛盾，而且，我们也抵制由烦恼引起的任何不公平。学会、学院以及各个发心部门，可以有各自不同的观点，但就是不能有矛盾，尤其是那种表面上看着很平和、实际上矛盾却很深的情况，更不应该有！

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

我们的上师如意宝，是真正的得地大菩萨，在众生面前示现为善知识形象，无论谁祈祷，都会得到加持和力量。你们有的见过上师，有的没见过，无论怎样，祈祷时都可以观想：“请加持我摧毁对世间八法的贪执，愿我的所知与修行相结合。”藏传佛教中，修行人经常这样发愿：“愿我灭尽世间八法，愿我修行顺利，长期乃至有生之年、生生世世成为一个好修行人，利益无边众生。”我们平时要经常这样观想和发愿，只要信心等因缘一样，所得的加持也无有差别。

但不管怎么样，无论是藏传佛教还是汉传佛教，我们作为修学佛法的人，应该对佛法负起责任。传授佛法的这些上师，发心不应该是为了自己的名闻利养，我看现在的很多上师，不管是财产还是名声，该有的已经有了，如果再对佛法一点都不负责任，做一些不如法的行为，今生没有报应，来世肯定有的！无论你是什么佛菩萨的化身，都应该对因果负责，这一点我觉得非常重要！

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。

我们作为后学者，始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。当然，如果有条件的话，亲自依止是很好的，如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持，才是依止的究竟含义。假如没有这样，即使你天天扶着上师，天天看着上师，让上师什么自由都没有，一举一动都紧紧地盯着，这也不是依止上师。有些人一直认为：“我没有条件依止上师，多痛苦啊！”实际上，依靠现代的方便方法，现在很多人都有依止上师的机会，但如果没有依教奉行，整天在上师身边也没用。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

我们应该尽量断绝跟上师有关的语言方面的罪业。如果自己说话容易刺伤别人，那你跟上师最好少一点沟通，少造一点罪。否则，你每次都顶嘴，每次都令上师不欢喜——依止善知识要用“三喜”承事，你却反过来了——身体做上师不欢喜的事情，嘴里说上师不欢喜的语言，心里经常对上师产生邪见和恶念，不但不以“三喜”依止，甚至反过来用“三不喜”直接破坏师徒之间的关系，那你自己的证悟境界肯定会直接、间接受影响。如果只是证悟受影响，还不要紧，更严重的是，依靠这种简单的行为，你最后堕入恶趣感受痛苦，那就太不值得了。

我自己确实这样想，上师如意宝等诸位上师给我传了这么殊胜的法，想起他们就感恩不尽，特别想报答。但其他方式也不一定能回报，所以我今天再次发愿：“乃至有生之年，乃至生生世世，我会尽心尽力地弘扬正法和利益众生！”希望大家也能发下这样的誓愿。《入行论》已经学了两百多堂课，我也花了一定的时间讲述，有些人可能获得一点利益，若真如此，其他报答我也不求，没必要为了水泡般的身体贪图什么享受，唯一的希求就是你们利益众生和弘扬佛法，这就是给我最好的报酬！

当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

以前，我们经常听到上师如意宝赞叹他的根本上师和传承上师们的功德。在他老人家的眼中，他的上师们没有一个不好的。尤其是谈到托嘎如意宝时，他老人家的恭敬心就特别强烈。我们听了就觉得：“上师老人家是真正得到了上师们的意传加持，我们也希望像上师那样，能够得到上师老人家的意传加持。”心里自然而然会有这种感受。

相反，如果我们的上师整天批评他自己的上师，那我们多多少少也会有那样的习气。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。

因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。

当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。

有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。

相比上师，父母、领导、梵天、帝释天都不能为我们开示解脱妙道，所以上师的功德和恩德无与伦比，因此大家应该从心坎深处对上师生起感恩之情。在三千大千世界中，任何一个人都没办法替代上师的恩德，谁也无法与上师相提并论。如果没有上师开示出世的妙道，我们将始终在轮回中漂泊，从而感受无量的痛苦。

在我们的肉眼和分别念面前，虽然现量见不到清净刹土，但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩，老师再三让他们好好读书，将来为社会作贡献，但小孩的思维还没有成熟，不一定明白老师的苦心，只有他们渐渐长大后，才会发现老师所说的真实无欺，没有半点谎言。但如果他当时没有听话，以后不但得不到满意的工作，反而可能犯罪入狱。同样的道理，大家现在学习了善知识的教言，若能依教奉行、精进行持，将来必定有解脱轮回的一天。

对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。

《华手经》中讲：“菩萨求法时，不取法师过。”菩萨求法的时候，不会去求取法师的过失。但凡夫人喜欢一边求法，一边跟这个法师关系不好，跟那个法师关系不好。实际上，这些都是自己的过失，因为一般来讲，法师不会像世间人那样，无缘无故对你恨之入骨。所以，哪怕他只给你传了四句偈以上的法，我们都应该以清净心进行恭敬。这一点很重要。

当今这方面的问题比较普遍，尤其是在汉地，受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急，通过种种恭敬方法来依止上师，后来什么事情都无法收拾，后悔莫及也没有用了。这样的话，我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情，都应该以正知正念来摄持，详详细细地观察。我原来也讲过，即使是公司招聘工人，也要看他有没有身份证、这个人可不可靠，哪怕只请他做一个月的工，也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处，那就更需要这样了。然而现在有些人，不需要注意的地方，就特别特别注意，而应该注意的地方，往往敷衍了事，以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍！

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

以前上师如意宝在世时，有些人从很远的地方赶来灌顶，一两天后又匆匆离开，但这段经历却深深地影响了他们的一生；而有的人虽然常年在上师身边承侍，却将一切都看得稀松平常，虽然知道法王是很了不起的圣者，但对于经常能得到的灌顶和传法缺乏珍惜难得之心，因此也很难获得圆满的加持。

我们应该以信心和恭敬心来领受加持。加持是依靠因缘而产生的，而其最根本的来源就是恭敬心。《前行引导文》中提到，恭敬和信心分为上等、中等和下等，如果一个人没有恭敬和信心，就得不到加持和悉地。印光大师也曾开示：有一分恭敬心，就得一分利益。

所以一个人的修行好坏，并非看他的地位如何，他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好，即使管理一百个寺院，实际上也没有用。反之，若能经常禅修观心，修行相当好，纵然没有寺院也没有眷属，在路边当乞丐要饭，也是名副其实的修行人。所以，一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

当然作为凡夫人，要完全把上师看作佛也有一定的困难，但至少要想：上师口中说的就是释迦牟尼佛的教法，这极其难得，所以上师对我的恩德并非世间恩德所能比拟。从世间来讲，父母对我们的恩德最大，但双亲最多能给我们带来暂时的世间圆满，而出世间抑或生生世世的利益则丝毫不能赐予。所以对真正获得法恩的弟子来讲，即使听到上师的名号也会热泪盈眶，内心中的感恩之情就更难以言表。如果我们对上师也有如此感恩戴德之心，那一定会获得诸佛菩萨的加持。就像在阳光和火绒之间如果有火镜，就会引燃火绒一样；同样的道理，上师的加持就是连接三宝和弟子之间的火镜，人们也极其需要这种加持。但是，如果自己没有善巧依止，那就不可能获得上师的加持，这不得不引起我们的注意。

很多人也许都看过《西藏生死书》，现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜，但就我的感觉而言，这些在莲花生大士的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有，所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。

上师身边的人不能傲慢。很多人觉得自己跟上师关系好，就特别傲慢，经常吹牛，说活佛说了什么、堪布说了什么，让人不辨真假，最后成了阐陀罗一样的人。其实阐陀罗也没什么了不起的，除了给悉达多太子当车夫以外，并没有做很多事情。但由于傲慢，很多人已经得果了，他还是个凡夫。

世界上最了不起的人应该是佛陀，他对身边的人应该会好好加持，但佛陀的亲戚提婆达多、侍者善星比丘（给佛陀当过24年侍者）经常干坏事，最后都堕落了；阿难虽然得果了，但得果的时间也很晚。

有些上师的发心人员也是这样，又傲慢、又忙、又不好好修行，这样还不如离上师远一点，自己好好修行。如果自己修得好，也不需要依赖和上师的关系。

有些人经常说：“这个上师了不起，他的弟子遍布整个世界，东方也有、西方也有，无数人对他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，现在那些明星歌星，崇拜他们的人也相当多，但在他们的境界中，有没有断除贪嗔痴的功夫？离开人间时的状况如何？恐怕大家也非常清楚。

当然，我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德，但所谓的佛教，实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，种姓不太高贵，也是真正的修行人。相反，如果对众生没有大悲菩提心，自己始终高高在上，认为非常了不起，除了傲慢以外什么功德都没有，那不管你在家还是出家，都不是合格的修行人。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

有些人可能刚依止上师的时候特别有清净心，视师如佛，然后慢慢变了——虽然上师是大乘善知识，但最后在他心里好像连一般人都不如，这样的情况确实是一种失败的依止。

我自己也经常反观自心，反思自己的行为，有时回顾自己的一生，自己在依止善知识的过程当中，应该是没有破坏缘起。这一点我们讲《前行》的时候也说过：“誓言的金线没有被破誓言的锈染污。”这是很重要的。因此，如果自己有了这样的染污，我是绝对不会传法的。如果自己跟上师之间有破誓言的现象，那传法也只不过是暂时给别人讲讲课而已，实际上不一定有真实的意义。特别希望我们大家：以后自己短暂的人生应该清净地度过。

在当今时代，我们经常能看到一些不如法的现象。有的人以前在某个班级的法师面前得过法，现在自己不在那个班里了，所以他就无所谓了——因为只有现在的法师才是我的上师，过去的法师不是我的上师了，所以我没必要尊重他。有些人以前在某位不太出名的法师面前得过法，后来他有能力摄受弟子时，连那位法师的名字都不愿意提起，因为他觉得提那位法师的名字会让自己没面子。其实，如果是一个知恩图报的人，完全没必要隐瞒自己的上师，在任何场合都可以公开说自己从某上师处得过教言，在向别人开示佛法时，自己可以坦白地说：“我曾经在某法师那里听受过佛法，今天我就以他的教言来向大家开显佛法的深义……”

现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”

所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。

对上师的一分恭敬心，的的确确非常重要。原来上师曾说过：“我在世的时候，你们倒不一定有信心，但我离开人间以后，也许你们对我的信心更增上了。”的确如此，如今每当听到上师的录音带，我只有泪流满面，关着门合掌而听。这也不是一次两次了，只要听到上师的法音，自己实在控制不住，只有关着门，恭敬合掌而听。上师在与不在，信心的确不相同。以前上师在的时候，我觉得今天会传法、明天也会传法，这是理所当然的事，几十年来好像都是这种心态，但现在……所以，我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬，不管是密法也好、显宗也好。

修行人要经常持诵咒语，不能将其束之高阁、不予理睬。我们现在正在讲闻《楞严经》，每个人都应心怀敬仰、虔诚祈祷大白伞盖佛母。如果不向本尊祈祷，像一潭死水般对本尊、法本和修法置之不理，那本尊强大的加持力也无从显现。我们要经常祈祷诸佛菩萨、供养护法神。对上师也是同样，如果你从来不与上师交流，可能慢慢地就会与上师失去联系。如今人多事杂，如果每个人都想与上师沟通，恐怕难以实现，但我们至少要在内心祈祷上师，时时与诸佛菩萨建立联系。

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

各位也可以思维：世界这么大，众生无量无边，世界也无量无边。在这个世间，我们遇到了大乘佛法，以及大乘善知识，遇到了这么好的信仰，的确难能可贵，非常不容易。法王如意宝在他的一些道歌里也讲：有时想起自己遇到了善知识，有这么好的福报和佛缘，晚上都想起来唱歌。的确如此，虽然我们生在物欲横流的五浊恶世，有时也经常看见、听见一些让人心生厌离的事，但能遇到真正的善知识，真是特别幸运。