空性与观心

我们坐禅时一定要超离四种禅定，千万不要执著“一切都是唯心所造”、“一切都像虚空一样”、“一切都是非有非无”，这些分别念会导致转生于无色界。所以禅修的人一定要具足胜观智慧，了知万法没有任何体性，如《中观根本慧论》所抉择的那样，全部都是空性。以这种空性智慧来摄持禅定，才是非常保险的，否则光是安住于一个寂静，担心到时会出问题。尽管有些大德传下来的禅宗教言非常殊胜，依之修行定会超离三界而趋入涅槃，但如果自己没有这方面的窍诀，每天光是无所缘地安住，害怕会堕入寂灭之边——无色界或阿罗汉的境界。因此，我们应该修持超离两边的禅定，以大悲不住寂灭，以智慧不住三有，这就是大乘佛子的行为。

我们除了要对物质世界有所认知，还需要在精神世界找到依托。人生的很多恐怖，需要依靠心的力量来解除。如果没有心的力量，科学再发达，物质条件再好，也不一定能解决问题。因此，我们每个人都应该有自己的信仰，或者固定的价值观。

我非常坚定地认为：除了获取物质上的满足，我们还要懂得快乐的方法、净化心灵的方法。不管有没有信仰，只要经常观自心，就有机会认识自己的心性。到那个时候，很多问题都不再是问题。

当然，明白了贪心是空性的，这还远远不够，我们必须还要证悟。就像一个人只是理论上懂得了怎么开车，却从来没付诸行动的话，那不叫真正会开车。

证悟的方法，在佛教中有很多，我们可以用中观的方法来推理、观察，也可以用大手印、大圆满的窍诀，借助于上师的加持而现见心性。但不管用哪一种，大家务必要牢记：一切法在究竟上虽然是空性，但对空性也不能执著！

自己对空性理解不深，经常认为是断空，这是正常的。因为对初学者来讲，空性就像瓶子里面没有装水的状态一样。如果认真学习《入中论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》等中观论典，就会知道：单空是不存在的，如果安住在单空当中，这是分别念的行境，根本不是不可思议的智慧。那时对远离四边八戏的中观境界，就生起了真实的定解。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

执著和不执著，其实要分二谛——胜义谛、世俗谛。讲胜义谛时，一切都是空性，不能有任何执著。就像《般若经》所言，此时包括佛智、涅槃、极乐世界全部是空性。龙猛菩萨在《中观根本慧论》中，也以大量推理论证了这一点。但在世俗谛中，极乐世界、地狱、人间、轮回都是无欺存在的，这时候一定要求生极乐。当然，真正通达二谛无别时，所有的执著就都放下了，也不会有这些分别。

月称论师曾讲过一个比喻：就像在梦中，有悬崖的恐怖，也有解脱的方法。当你醒了以后，恐怖也没有，解脱也没有；但还没有醒来时，解除恐怖的方法必不可少。所以，醒觉与梦境不能混为一谈，胜义与世俗二谛也是同样。

佛陀在经中也告诉我们，最根本是要懂二谛之别。当你已证悟诸法实相时，所有的善恶分别都可以放下。但还没有达到这种境界之前，善还是能对治恶的，那么一定要断恶行善，求生极乐世界。

其实，生活中发生的任何事情，都是有因有缘的。有些因缘可以改变，有些因缘不能改变。不管能不能改变，我们都要用一颗淡定的心来面对，因为因缘会变，我们的心也会变。

比如，现在看来非常重要的事情，10 年、20 年以后我们再来回顾，它们都成了过眼云烟，已经变得不再重要。10 年前、20 年前我们特别重视、特别烦恼的一些事，现在看来都不成为一件事。我们在读书时代特别执著或者创业时期非常重要的一些事情，现在已经不是那么重要。

从佛教的视角来看，世间的许多事情都是如梦如幻。表面上，如梦如幻的道理非常简单，实际上，如果认真思考其中的意义，人生的很多事情用它来对照，还是有很深内涵的。

佛教最主要的特点，就是观自己的心。藏传佛教很多大德的教言，都强调认识自己的心性。如果耽著表面的形象，从不观察自心，说明修得不是很深。

昨天，我给一些藏族人作开示。他们有的依止过上师，也听过一些密法，所以我告诉他们：作为修行人，归根结底要向内观，要对自心有所了解。否则，就像现在学术界的个别人一样，整天讨论别人的过失，从不内观，离解脱只会越来越远。在短暂的人生，一定要关注自心，尽量认识它的本来面目。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

我希望大家要经常禅修让自己的心静下来，心静下来以后，所有的愤怒、嫉妒、嗔恨、痛苦和烦恼等都集中在心性上，最后在心性中根本找不到这些负面的情绪。因为我们心的本体是空性的，所以在这样的空性当中，我们根本找不到任何的负面情绪。在这样的状态中经常串习，实际上会提高我们的工作效率。我们的身体经常需要按摩、调养，补充维生素、营养药等，同样地，我们这颗非常疲惫的心也需要调整。尤其是每天在电脑前和各种情绪作战的年轻人，他们的心也需要放松、舒缓和安静。这样调整之后，自己的寿命不但会延长，而且也会非常正面地面对自己的情绪。这是一种内心的调整方法。我们也发现，如今这个时代很需要一种安静的妙药。否则，生活太浮躁了，压力太大了。无论哪种方法，如果我们的心很坚强，那在任何环境中以任何方式生活，都会过得很开心、很快乐。如果我们的心没有调整好，那在物质条件再好的环境中，也不一定过得快乐。

但从佛教的角度观察，真正的禅修，应该是断除我执。所谓的“我”，在根本上是不存在的，不管是通过禅定的修行，还是通过理论的推断，这个“我”都得不到。

但现在有些禅修者，总是强调“我”应该安住在什么当中，“我”要怎么怎么——始终有个非常完整的“我”，一直保护着、保养着。从佛教的角度来看，这种禅修并不是特别究竟。因为没有断除“我”、没有以空性见解摄持，它暂时可以压制心中的痛苦和烦恼，让不好的情绪得到控制，但长远来看，由于没有认识到烦恼的根本——我执，不但没有认识到，而且还要“我”好好安住，所以解决不了生死大事。

在实相中“我”没有，万法都没有，都是空性的，但显现上却如梦如幻地存在，这就是万法的真相。有些人认为，如果什么都没有，一切都是如梦如幻，那做好企业有什么用呢？要知道，我们还没有从梦中醒过来，仍然在六道轮回中一直做梦。梦中的失败和成功，与现实中的失败和成功，没有任何差别，因为人生本来就是一场梦。

很多人不明白这个道理，把工作、事业、感情、家庭等都执著为实有。所以，遇到困难时，总是心烦意乱，非常痛苦，把自己的生活都搞砸了。因此，我希望大家能有一套自己的调心方法，不依靠外在的朋友、老师和家人。要知道，你的财产资源，很有可能会被别人明里暗里地偷走、抢走，但你内心拥有的力量，谁也抢不走、偷不走、骗不走。

万法的实相，是我和我所都不存在，这叫做胜义中不存在；但没有证达这样的境界之前，“我”是存在的，包括轮回痛苦、解脱、极乐世界，也全部是存在的。就像你正在做一场梦，梦没有醒时，梦中的一切都有，有快乐也有痛苦，为了获得梦中的快乐，需要断除梦中的痛苦；可是当梦醒了以后，一切就荡然无存了。所以，你梦中的“有”与梦醒后的“无”，这二者根本不矛盾。

佛教中空性与显现的关系，大家要学习一段时间后，才会比较容易明白。而且这个道理特别重要。比如佛说眼耳鼻舌身没有，这些真正去观察，确实是找不到的。这种找不到，并不是它明明有却找不到，而是用月称论师、龙猛菩萨的中观正理去剖析，它的本体点滴不存。但在迷乱显现中，它又无欺存在。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。

关于修行的教言，藏族人多多少少听过一些。很多汉族修行人，十多二十年来，也一直在学习，对很多教言都比较了解。但对内观自心——这么重要的修行，会不会缺乏足够的重视？

在纽约这个城市，有很多仁波切和上师，每天都有不同的法讯。对你们而言，并不缺少听法的机会。但有时候，因为自己雾里云里，没有把握好机会，没有认真学习，非常可惜。

因此，我今天在这里，对那些还没有修行，或虽然修行，但却不重视观心的人，稍稍作一个提醒，也算是一个鼓励：希望大家在修行的过程中，多多观照自己的心，认识自己的心。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

然而，我们有些道友为了自己的房子、自己的名声，想尽办法打官司，管家那里不行，就告到理事会，理事会那里不行，就告到堪布那里，这样有没有必要呢？一切都是如幻如梦，终究会成为影像，如今你对这件事情特别执著，但过几年再看一看，它真的没有丝毫实义。兴盛也好、衰败也好，得也好、失也好，贪心也好、嗔心也好，美妙也好、丑陋也好，就像是梦中的境相，若能领悟这个道理，对任何对境都不会太执著。博朵瓦尊者说：“绕十个城市虽不得斋食也不应怯懦，利养恭敬虽如雨般降临也不应欢喜、贪执。”这就是修行的一种境界，看大家能不能做得到？

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

不要以为，只要有物质就可以得到真正的幸福。其实不是这样的，真正的幸福存在于我们的内心。尽管让物质与内心完全脱离，在今天这个社会很难做到，但当我们拥有适当的物质条件时，就需要向内看，去认识自己的心。要懂得以知足少欲的理念，培养内心的满足感、成就感和安全感。佛教里的这些理念，才是幸福的真正源泉。

但有些人太过分了，认为所谓的“空”，就是不存在，整天宣称“没有因果，不要执著”。其实，如果你真的不执著，那也可以不吃饭、不上厕所，因为这一切都是空的，但你能做到吗？

所以，这些人说“空”，只是一种口头禅，是把胜义和世俗混淆了。毕竟在世俗显现中，善有善报、恶有恶报是不虚的，这是名言规律，任何人都不能逾越。然而如今有不少人，对佛教的这些基本理论，自己不懂不说，还断章取义地随便解释，这样不仅错解了经义，还让人误解了佛教。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

所有人都可以禅坐，虽然每个人的分别念多少不一，有些人的多，有些人的少，但通过不断训练，所有人都可以进行禅修。从历史上大成就者的公案来看，刚开始坐禅的时候，心就像陡山上的瀑布一样；然后慢慢地，心像山谷里的小溪一样；再后来，心像平原上的江河；最终，心如大海，在平静的海面上，即使有微微波浪，也与整个无边无垠的大海无二无别，这时，会认识到心广如虚空般、无可言说的境界。

若对于佛陀所宣说的前世今生、业因果、心的奥秘、宇宙的形成等隐蔽深奥之法，存有真假与否的怀疑，则首先应从剖析空性入手。通过缜密细致的层层推敲，不但可以将上述问题一扫而空，同时也能发现：除了佛陀以外，其他任何世间凡夫，都永远不可能阐释出如此精妙周全的学说。自然而然地，你不得不对佛法生起坚如磐石的信心。大智者根登群培也说过：“愈近物本性，智者更难诠，诸法微妙性，远离言思境。”越是靠近物质实相，即使是才高八斗的智者，也难以表述，因为一切万法的实相，本来就是超离语言与思维之境的。正如《罗睺罗赞般若颂》所云：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”

佛教中最高的开悟，是最后要找到我的真相：我在也可以，我不在也可以。当然，关于我，各个宗教的说法都不相同。有些宗教认为我是实实在在的，比如永恒的神我；有些宗教则认为我是不存在的。这些都是宗教的观点。我们现在不说宗教，只要一个科学的结论：我到底是什么样的？如果心里有这样的探究，这是最好的修行，最后得到的也是科学的判断。

科学的判断是什么呢？不加任何信仰，不加任何感情色彩，唯一用理性的智慧进行观察。未经观察的时候，大家都认为我就是我，我是存在的。现在就来观察一下：这个所谓的我，到底是指心呢，还是指身体？如果我是心，心到底在哪里？如果我是身体，那它是整体还是支分？或者，过去、现在、未来的哪一个我，才是真正的我？

万事万物全部是心，心又远离一切戏论，何时对万法均不作意，按照般若波罗蜜多那样安住，就是通达了胜义谛，现前了无二中观见。这样的境界，一方面需要自己努力，另一方面需要传承上师的加持。大圆满的境界就是这个，禅宗的明心见性也是这个。当然，我并不是说禅宗的明心见性跟大圆满相同，这种说法也不是特别合理，但是它的最高境界跟大圆满非常相似。

因此，大家要多祈祷自己的传承上师，以期获得传承上师相续中如虚空般的境界。得到了这种境界以后，我们在解脱轮回或度化众生方面，肯定有很大的心力，不会有任何违缘，毕竟违缘全部来源于执著——对身体的执著、亲友的执著、名声的执著……其实证悟诸法无碍的广大境界，每个人都可以做到，只不过没有串习而已，如果真正去串习，解脱离我们并不遥远。世人都说“香巴拉并不遥远”，但香巴拉还是很遥远的，因为他们对时轮金刚的教言一窍不通，只不过口头上说说罢了。然而若具足出离心和菩提心，解脱确实并不遥远。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。

要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。

所以，修行一定要按次第来。如今很多佛教徒只有佛教的形象，虽然有个形象也有功德，但想解脱的话，还是要闻思和修行。

我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心，除此之外，还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起，必须长时间实修上师的口诀。

举个例子，就我而言，我依靠的是每念一百遍麦彭仁波切祈祷文的间隔，随句思义地念一遍《直指心性》，然后我再入定稍微观一下，看看能不能明白一点点。就这样，当我把《直指心性》念了将近一万遍时，上师祈祷文也念了将近一百万遍。也就是说，这两个念诵轮番念，怀着特别大的信心，每念一百遍祈祷文，就念一遍《直指心性》。当我在它的意义中入定时，觉得“心的法性真的就是这样啊”。

我们凡夫有四种颠倒。哪四种呢？常、乐、我、净。本来事物不是常有的，而是一天一天、刹那刹那都在变化，我们却执著为常有，比如一直认为昨天的我、今天的我、明天的我，都是一样的，永远不会改变。本来是不快乐的东西，我们却认为是快乐的。无始以来，我们一直沉溺在轮回的苦海中，受了很多苦，却自以为很快乐，没有一点出离心。本来所谓的人我也好，法我也好，都是不存在的，但我们却认为我是存在的。我们的身体也好，其他东西也好，本来都是不清净的，我们却认为它是清净的、美好的。我们被这四种颠倒一直束缚着，但自己却不这么认为。

我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。

对于空性，有人很不理解：“你们佛教天天讲空性，既然是空的，那生活、事业都不用管了？”

其实，空性不是这个意思。真正的空性是说，在生活中显现的这一切，虽然它的本质是空的，但显现是存在的。所以，该做什么就做什么，而在做的时候，因为你懂得了空性，私心就少了，私心少了，天地自然就宽广了。否则，我们这个“自我”的意识本来就强，再加上社会、环境的影响，乃至教育也不断地往这方面引导，那很容易就会出现一些极端的现象。

这个无我智慧，即使不从解脱上讲，生活中稍微懂一点也有相当大的利益。很多人是被执著捆缚了，被捆缚以后，不大的事情也总是感到忧虑、顾忌或不平，这样的人生只有痛苦，没有快乐。

如果我们想过得从容一点，最好学学空性，像《中观根本慧论》《入中论》《般若摄颂》《大般若经》，这些经论应该学。学的时候要深入，只会背一两个词句可能解决不了什么问题。

2500年前，大慈大悲的佛陀宣说了万法皆空的道理，如果我们对此有所领悟，就能从根本上化解压力。

何为空性？以智慧深入观察时，我们便会发现，世间的一切，包括亲人、地位、名声、财产，都是虚幻不实的假象。生起这种见解后，进而安住于其中，一切压力就会销声匿迹。

认识空性有两种途径：一是学习般若，通过理论认识到万法都是虚幻不实的，就像电影《黑客帝国》展现的那样，整个世界是一个虚幻的程序；二是坐禅，让心安住下来，进而体会到心性本空。

作为没机会系统闻思佛法的人，后一种方法比较适合。大家可以根据自己的情况，每天禅修一会儿，每年也可抽一段时间参加禅修训练。现在不少高校有禅学团体，如果有兴趣，不妨去这些团体体验一番。

人们普遍认为，万法都是实实在在存在的，但真正去观察就会发现，这一切仅仅是虚幻的概念。比如，你认为茶杯是真实存在的，但如果用现代物理学去分析，所谓的茶杯根本不可能存在。

另外，大家都认为“我”是存在的，但到底身体是我，还是心是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我？每一个部位都是我的身体，可是我到底在哪里呢？事实上，很难找到真正的我。如果说身体不是我，心才是我，那心到底是什么样呢？有没有颜色和形状？有没有过去、现在和未来？如果有，那现在的心到底是什么样？

当你详细观察就会发现，所谓的空性并不是无中生有。从万法的层面来讲，可以抉择为诸法空性；从个人的层面来讲，可以抉择为无我空性。有些人可能在想：“如果说我不存在，为什么还有各种苦乐的感受？”其实，这就像做梦一样，梦中本来没有一个我，也没有我去某个地方感受痛苦，但正在做梦时，确实好像有我存在。

现实生活也是如此，我本来是不存在的，但执著有一个虚幻的我存在。

现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

通过从不同角度进行分析，醒者和梦者确实没有差别。也就是说，若以实相观察，二者皆非实有；但不经观察的话，又都有各自的显现，真则都真，假则都假。

明白了这一点后，我们在日常生活中，理应随时随地观修万法如梦，对一切不要特别执著。当我们对别人生贪心或嗔心时，马上意识到这跟梦中嗔敌贪亲一样；当自己成功或失败时，也知道这就如同梦中的成败一样……

若以此慢慢断除执著，不但各种痛苦会离你远去，最终还可以认清一切诸法的真相，证悟三世如来的果位！

无论是南传佛教、北传佛教，还是藏传佛教，在教义上并没有差别，因此，我们都应该懂得十二缘起，更要懂得轮回流转的痛苦，诚如《法华经》中云：“三界无安，犹如火宅。”因此，打破轮回，应该是每一个人的奋斗目标。

那解开轮回的密码究竟是什么呢？实际上就是无我空性。如果没有空性的力量，我们就没有办法断除轮回的根本——无明。我们能在今生得到人身是非常不容易的，但今后是继续在轮回中流转，做牛做马，还是烧毁无明的种子，从而获得解脱，这完全取决于自己。

究竟上讲，一切法都是空性，如果一个人证悟了空性，自然就不会执著幸福，因为他已获得了最究竟的幸福，就像获得博士学位的人，肯定已掌握了小学的知识一样。但如果还没有达到这个境界，就需要执著幸福。

要知道，万法皆空是就实相而言的，追求幸福是就现相而言的，二者不能混为一谈。打个比方，以物理学家的眼光观察一个瓶子，它是由分子、原子等粒子组成的，但物理学家并不会认为瓶子不存在，也不会否认瓶子能盛水。同样，学佛的人也不能以实相来否定现相。

我们之所以有很多的烦恼和痛苦，是因为我执、自私心比较重。当然，你们可能认为做企业需要有我执，否则就无法持续发展，所以主张要有自己的企业文化。但是，当你遇到烦恼和痛苦时，最好把所谓的“我”化为零，再把这种“零”变成空性，这是最好的修行方法。虽然显现上有我、有竞争、有盈利等等，但在真正的实相中，要学会把一切归零，因为万法都是远离四边八戏的大空性。这样的道理，对调整心态有非常大的帮助。

如果我们心中充满慈悲和信心，今生一定会安乐；而若以无漏的智慧摄持，还将达到圆满究竟的解脱。但假如经常生起恶念而造业，那么等待自己的，无疑就只有狰狞的恶趣、难忍的苦痛。

释迦牟尼佛在佛经中也指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为“普作”呢？因为心既能作清净的涅槃，也能作不清净的轮回。就是说，轮回中的一切，是不清净心的显现；涅槃和智慧，是清净心的显现。

若详加观察，我们会发现，外境中根本找不到真正实有的事物，所以，清净和不清净的根本，唯一就是自己的心。

既然心能显现轮回、涅槃等一切法，那么，若将自己的心转到善法方面，安乐将会指日可待；假如不能调伏自心，经常在烦恼的推动下为非作歹，未来也必定是自讨“苦”吃。

稍微具有一些见解的人都应明白，无论是起心动念还是安住之时，无论是高谈阔论还是止语之时，平时行住坐卧等行为，酸甜苦辣等感受，一经详细观察，均为幻现，毫无实义。并最终了知内外一切幻象与法界智慧无二之等性。

证达心之本面的修行人，现见贪嗔等烦恼融入觉性如水融入水中一般，就不会为烦恼所牵引，如同解开捆缚身体绳索的囚犯，因自由而获得大安乐。

可惜世上的人们不明此理，攥住贪嗔的绳索紧紧不放，从而饱受痛苦的煎熬。

一般显宗的法需要多年闻思修，并付出很多努力和勤奋。密法的修行不用特别勤奋，到寂静的山谷去简单地念些咒语、观心的本体、禅修，或边干家务边观自心，无论何时都对心性实相生起不共的定解。虽不像出家人那样广闻博学，但也已不失己道、不离法味精华、不离证悟觉受。如此，修法觉受就会在相续中自然生起。之所以在相续中能轻易地生起殊胜证悟，最主要来源于持明传承上师的教言、甚深道的加持力、甚深法的力量、信心及与根本上师的誓言。因缘具足时，再平凡的人也能在相续中现量获得殊胜证悟。

在认识自心的过程中，可以体会到许多奥妙。很多禅师就是通过禅修而大彻大悟，证悟了宇宙万物的真相。有些成功企业，也是依靠禅修来帮助员工调整身心状态，树立正确的企业文化。如果没有禅修，我们很难生起正知正念。因此，希望大家方便的时候，能够多多禅修。不管你有没有信仰，都可以通过禅修安住自己的心，让它不生起任何分别念，以这种方式来认识自己。现代人感到迷茫的主要原因，就在于没有认识自己。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

以前我刚到佛学院不久时，上师如意宝就传过《醒与梦的辩论》。当时在一段时间里，我真的感觉人生是在做梦，跟梦没有任何差别。因为听了这部论以后，我找不到任何理由，可以推翻其中的观点。比如，我觉得现在不是在做梦，因为有些东西，手可以摸得着，眼睛可以看得到，但在梦中，也完全有这种情形；我觉得现在显现的一切时间很长，而梦中的一切时间很短，但实际上在做梦时，有些经历也非常漫长，像“南柯一梦”“黄粱美梦”就是如此。所以，从各方面来看，若认为现在不是梦，根本找不到可靠的依据。

当今很多在家修行人，时常被各种琐事所缠绕，父母、儿子、工作、家庭……时刻悬悬在念，始终舍不得放弃；而应当以修行为主业的出家人，虽然披上了袈裟，却整日忙碌于建道场、塑佛像、摄受弟子……执著一些名相上的善事，往内观的时间实在是微乎其微。这些不正常的现象，令人生出无数感慨：作为一名真正的修行人，应放下外缘，内观心的本性。这也是历代大成就者成功的要诀。

大家都知道，感受痛苦的“我”与所受的痛苦之间，是一种互相观待的关系，离开了一者，另一者必然不存在。《中论》也说：“离法何有人？离人何有法？”现在有些人天天叫苦连天，但痛苦的“我”到底在哪里？所受的痛苦又在哪里？通过中观正理一一观察，最后就会知道，痛苦根本不存在，只不过是自己的虚妄分别而已。

所以，我们如果没有证悟空性，就很容易追名逐利，将各种虚妄耽著为实有。一旦你能像很多高僧大德那样，依靠空性断除了我执，那一切痛苦都会烟消云散，开悟的境界会给你带来不可言说的快乐。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

还有些人开口闭口说什么宇宙万法皆为空性，宣扬内心、外境皆不存在，因果轮回亦复如是。其言下之意，就好像迷乱显现中的众生已经是佛陀一般。这些人还诽谤地道功德是不了义的法要，似乎他们已经完全证悟了空性，实则这群人不过是自欺欺人地堕入断见而已。对此，无垢光尊者在《如意宝藏论》和《大圆满心性休息》中都进行了专门破斥。虽然大圆满的究竟心法中存在着本来无生的大空性境界，但这种大空性却与断见派的“空”有着天壤之别。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

没学佛的时候，对万法有强烈的实执，这就是“看山就是山，看水就是水”；学佛之后，以中观的理论观察时，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这就是“看山不是山，看水不是水”；学佛到一定境界后，虽然体悟到无一法可得，但在显现中仍要随顺众生，这就是“看山还是山，看水还是水”。

就拿幸福来讲，也可以相应这三种境界：首先，没学佛时认为，幸福是个真实存在的法；中间，学习佛法后，明白幸福是一种心态，而且它是空性的；最后，虽然有了不可思议的境界，可是在随顺众生时，也承认幸福是存在的。

需要指出的是，随顺众生非常重要！佛陀已证悟了最高的境界，可是在众生面前，他还是像普通人一样托钵、吃饭。许多大成就者也是如此，虽然内心有常人望尘莫及的境界，但外在的显现还和普通人一模一样。

比如，佛教中有认识心性的法门，自己依靠这些修法，可以完全通达心的本性。那个时候，即使成千上万的智者来到你面前，说你通达的心性是错误的，你也丝毫不为所动，他们也根本无法否定你的见解。

这一点，从禅宗和密宗的很多公案中，就看得出来。看了历代大成就者的事迹，我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是，这些道理，在不信仰佛教的人前面，说一百遍、一千遍，可能也没有任何意义。

因此，要真正认识佛教真理，通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

不知各位发现没有，其实，人是不会为他人吵架的？人在吵架的时候，往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平，你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴，大到部落、国家间的争论，都是以“我”为中心引发的。

在佛教中，有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”，在本质上是不存在的。若能认识到这个道理，就能有效地对治自私自利。对此，初学佛者不一定理解：“我怎么不存在？我不是站在这里吗？我不是坐在这里吗？”实际上，若以佛法的智慧深入剖析，就会发现“我”确实不存在。

不管是教授、学者，还是一般的佛教徒，现在请你们观一观自己的心——

观的时候，你会发现：我们这颗心，并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上，也不是在心脏里，更不是在别的什么地方。从小到大，我们一直认为有个“我”存在，认为“我”有一颗“心”，但是这颗“心”，到底是什么颜色？什么形状？什么样貌？……这么一一观下来，你会生起一种前所未有的认识：“稀有啊！原来心的本体是空性，同时又是光明。”

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

如果没有观察，心的状态谁都不会发觉。若观察，分别念分分秒秒都在起现，就像狂象一样。作为凡夫人，这也是正常的。在密法当中，有时不需刻意制止分别念，当它产生时，认识本体即可。在显宗当中，通过修行分别念会逐渐减少，最后制心一处。但都需要长期努力，因为无始以来心在轮回中一直漂泊不定。

我本人而言，从小就信佛，但真正的闻思修行是在依止了大恩上师法王如意宝以后。通过二十多年来一直不断地闻思修行，信心越来越强。所以，大家要有长期打算，一定要活到老、修学到老。依靠上师三宝的加持和自己的信心，佛法慢慢就会融入相续，心也会越来越堪能。因为相续当中已经种下特别微妙的善根，很快就会获得解脱，那时依靠神通力，就能教化无量无边的众生。

那么，观想一切如梦如幻，会不会太消极了呢？并不会。这就像我们在做梦时，为了消除梦中的恐怖，需要依靠梦中的对治方法一样。当然，没有实地修持过的人，对此不一定完全明白。所以，这些道理在日常生活中必须要修，若能持之以恒地训练，最终自己定会有所了悟，此时，不管你走路也好、坐着也好、晚上睡觉也好，都会安住在如梦如幻的境界中，虽然一切都在显现，却不会特别耽著它。然后在此基础上，你再继续观察它的本性，就会像《心经》所讲的一样，终将到达不可言思的彼岸，证悟最甚深的境界。

接待了一个钟头，与来自各地的各色人等进行了各种主题的交流。但令人遗憾的是，几乎所有的话题都离不开一个“我”字。我的烦恼、我的家庭、我的修行、我的上师、我想解脱、我要成就……林林总总，都是这些话题。

为什么跳不出这个“我”呢？无始以来，为了这个字，我们付出了太多的代价。“我”，如同一条无形的绢索，使人们生活在自我的禁锢与陶醉之中，因患得患失而始终不得自在。

药物也许可以起到一些缓解作用，但据说某些西药一旦停药，患者马上就会情绪低落。而且，这些药物还存在副作用，非但不能将抑郁症完全治愈，反而对大脑和身体有损害，比如会引起失眠等各类负面反应。

所以，虽然服药也算是方法之一，但效果并不理想。而我认为，不管你是否有信仰，最好的治疗方式，就是以禅修空性为主，再配合持咒、多行利他之事等，这些方法都可以切实地帮助抑郁症患者。

追求佛法也是梦。但对于做梦的人来讲，依靠这种方法，可以让自己从梦中醒过来。

刚才我在演讲中清楚地说过，积累如梦如幻的资粮，得到如梦如幻的智慧，遣除如梦如幻的障碍，最后获得如梦如幻的佛果。所以，现在的我们追求佛法，虽然是在做梦，但梦中也有痛苦，依靠佛法可以消除，并最终得到解脱的安乐。

每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。

比如，我们佛学院的男众经堂维修完了，还想再修大经堂；大经堂修缮完毕，还打算重修尼众经堂，接着又要修建大幻化网坛城……只要我没有死，总是不会满足的，因为这些建筑对大家的闻思修行有极大利益。

分别念就是这样，一个愿望达成了，接着又生起一个新的希求心。就像有些人，有了房子还想要院子，有了院子还需要花园……在我执尚未断尽之前，这种心始终没完没了。根登群佩大师也说：“乃至小蚂蚁在内的所有众生，都在为自己的利乐而奔波。”

但我们不管是希求善法，还是追求无意义的琐事，到了最后，都应该观察心的本性，断除一切期望和疑虑的分别念，在无有任何执著的境界中安住，如此烦恼才会销声匿迹。

在此过程中，最初心若无法安住，可以在自己面前放一尊释迦牟尼佛像，然后注视佛像的心间；如果时间久了产生昏沉，则可往上观佛像的顶髻。如此观修，很容易调伏这颗躁动的心，所有的分别念都会消失。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

从暂时的意义上来讲，世间高校、企业所提倡的禅修是非常有意义的。它能够帮助我们提高免疫力、记忆力、创造力，对健康、事业都有积极的帮助，希望大家能多多禅修。但我们要想从生死轮回当中获得解脱、涅槃，禅修就一定要与“无我”和“空性”的智慧挂钩。因此，佛教的禅修非常强调“寂止”和“胜观”，也就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

寂止指的是不被分别妄念所干扰，让心安住下来；胜观指的是了解这个“心”到底是什么样子，换句话说，就是认识心的本来面目。如果没有认识心的本来面目，只是让心安住，我们只能借由禅修暂时转生到天界，但这依然和凡夫一样，没有脱离轮回。所以，禅修一定要以空性、无我的智慧摄持。

这个时代人们重视禅修，主要是因为它对我们的心有一种不可替代的调节作用。人们发现，和身体相比，心是主宰，不仅我们的行为受心控制，就是外在事物的是美是丑，也会随着心的安定与否来呈现。

心不安定的人，外面的世界再美好，他也会觉得丑陋。比如夫妻之间吵架了，即使住在五星级宾馆里，那些豪华设施也会令人生厌。而一个内心安定或者很开心的人，即使身处穷乡僻壤，也会觉得美丽，像极乐世界一样。这就是心对外界的折射作用。

不过我们要知道，虽然万法本性皆空，但世俗显现是不灭的，就像做梦，虽然梦境虚幻不实，可是梦中照样有苦乐感受。既然世俗显现无欺存在，我们就要励力断恶行善。否则，如果坏事做多了，阿赖耶识里就会积累恶的种子，这些种子也许今生成熟，也许来世成熟，最终会让自己感受痛苦的果报。在现实中，有些人命运多舛，有些人百病萦身，这都和宿世的业力有关。

总之，一切万法在胜义中犹如虚空，没有任何贪嗔烦恼，但在世俗中，如幻如梦的显现也是不灭的。若以大圆满的窍诀来调伏自心，懂得诸法本体无实有，所见所闻都是大空性，同时在名言中，整个轮回还可以显现，以幻化八喻来对待一切。这就是大中观、大圆满的观点，也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。

运用这把智慧宝剑，我们就能断除我执烦恼，摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴，就像架子的三只脚断了一只，另两只脚也无法支撑一样，整个魔宫将会彻底坍塌，从此任何魔众都对你无法加害！

我相信佛教思想可以根除世界上的纷乱。美国前总统罗斯福曾问太虚大师：“世界上战争频发，怎么才能永远和平？”太虚大师答道：“慈悲、无我。”这个回答看似简单，却包含了佛教最重要的思想——慈悲利他、无我智慧。

表面上看来，佛教的慈悲利他心给人一种软弱的感觉。按世间的观念来讲，如果别人攻击你，你应该以牙还牙，报复对方，而佛教一味地修忍辱和慈悲，岂不是纵容对方伤害自己？可能有些人是这样想的。但实际上，这是用以退为进的方式来获胜。这听起来和我们的常识背道而驰，但如果你了解人类发展规律，就会发现，这里面有非常甚深的道理。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

当然，值得一提的是，开悟时所现见的佛性，是人人本自具足的。所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，这个本具的佛性，就是我们自心的宝藏，我们每天夜里都抱着它入睡，清晨又与它一同醒来，从来没有远离过。就像水，哪怕变成了坚硬的冰，水的本体也没有离开；或者像海里的波浪，无论是小浪花还是滔天巨浪，跟大海也是无二无别的。同样，你我不论生起什么分别念，贪心、嗔心、痴心……在起现的当下，与本来的佛性都并未远离。

不过，虽未远离，我们却不认识，这也是最悲哀的地方。所以，大家一定要通过学习来了解，尤其要接受善知识的引导，否则，我们照样还是不认识，照样迷惑，照样在轮回中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。

若要灭除所有的“相”，有两种方法：第一种，通过禅宗或者密法的开悟方式，在当下恍然大悟的刹那，一切“相”自然就破灭了；第二种，按照藏传佛教的剖析和辩论方法来学习中观，就像你们做科学研究一样，要不断地去思维、去研究，最后发现世间所有“相”原来都是假象，不管是爱恨、美丑全都是假的。这个道理并非只是文字上的建立，而是要在学习过程中深深体会到。

禅修的时候，身心全部放松下来，心专注于自己的头顶，然后专注自己的心间，再到整个身体，或者先想到左手、右手，再慢慢扩大，一直到全部身体。在这个过程中，心一直想：“这是我的手，这是我的脚，这是我的头……”心不散乱，一直专注。

如果心开始散乱，我们也要随之觉察。比如，这颗心不再关注身体，而是专注到墙上，专注到咖啡或别的什么地方了，心里就想：“噢！现在我的心到墙上去了，到咖啡上去了，到什么人的身边去了……”

也就是说，当我们的心正在想一件事情时，要用另一个分别念去了知它。心本来是一体的，没有什么两样，但我们观察的时候，可以有两种不同的反体。如果我们的心专注得足够深，可以观想人无我和法无我。

唯识的观点，不仅是一种理论，也是可以经由实修证悟的境界。诚如月称论师在《入中论》里所说，一切万法本来就不是独立于心识之外的存在，而是心的幻现，犹如梦境。这个比喻非常好。而梦是会醒的，你梦得再久、梦里再执著，也会醒来，醒来时你将发现，梦里的一切根本就是不存在的。所以，了解唯识，也有助于了解空。

这个道理虽然深，却很贴近我们的感受。你们想想看，你们所看到的外在事物，是有个固定的美或丑，还是跟你的心境有关？你心情好，它也美；你心情不好，它就变丑，是不是这样？如果是，心不就成了主导？

讲实相时才讲无我。无我是对的，因为那种实有的“我”或说不是空性的法，是找不到的，物理学家找不到，佛教学者也找不到，所以说“无我”。承认无我，并不妨碍在世俗虚幻层面成立善恶，成立断恶修善的行为，以及由此感得苦乐果报。所以，我们现在一定要积福累德。

只有到了最后，就像过河要船、过了河就不用船一样，当你成就并度过了轮回，那时才不用行善。之前还是要的。

你们每个人的情况都不同，如果有兴趣，可以循着密宗的修行次第，从前行法修起，之后得灌顶、求大圆满窍诀，这样一步一步地来，最终必定能证悟不可言思的境界。或者，也可以像禅宗修行人那样，首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论，只要有了正确的指点，并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它，也一定会有所收获。

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

光有菩提心还不够，还要有无我的空性观。这方面，《中观根本慧论》、《入中论》、《四百论》讲得非常清楚，也就是在究竟的空性中，“我”不存在，万法也不存在。这样一说，听起来似乎有点玄，实际上，佛教虽然也承认世俗中“我”是如幻如梦的假象，然而详细去观察，鼻子不是“我”，耳朵不是“我”，身体不是“我”，心不是“我”……这样一一剖析下来，所谓的“我”根本找不到。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

一种是如梦如幻的方式。每个人都在做梦，正如世人常说的“人生是一场梦”；人生又像彩虹般虚幻，看起来很绚丽，但是很快就消失无踪，只剩下回忆。

另一种是实实在在的方式。在还没懂得如梦如幻时，我们的生活又是实实在在的，因此为了离苦得乐需要勤奋努力。

对于人的存在方式，自古以来的智者说法不一。但我认为，一种是如梦如幻的方式，一种是实实在在的方式。选择哪一种生存方式，则要看自己的境界。

在显现层面，过去是历史，现在是现实，未来是梦想，三时存在。然而在佛教看来，这种存在是假立的，爱因斯坦也说，时空是人类的错觉。因此，时间只是一种概念而已；三时无实，没有真实体性，是空性的、等性的。

不过，虽然是错觉，它却有自己的规律，就像你说的“不可逆”，既然如此，我们就应该遵循时间的规律，借鉴过去，珍惜当下，规划未来，这也是一种智慧。

人类总认为自己比动物聪明、睿智，但实际上，有些人对自身的问题一无所知，这也比动物好不了多少。比如说，本来“我”不存在，你反而去执著“我”——这一点，没有学过空性的人，或许无法理解：“怎么会没有‘我’？‘我’不就在这儿吗！”但佛教里专门有一种观察方法，剖析所谓的“我”在何处，这样观察下来，“我”的确是了不可得。这对有些同学来讲，可能是一个新知识，但我特别希望你们能种下“空性”的种子，以后善根成熟时，就很容易通达这个真理。

你们想一想：世间有这么多的学问，可谓包罗万象，但用你有限的生命，能否通达无碍呢？显然是不可能的。一方面是做不到；另一方面，如果这些学问不能触及生命的真相，做到了又有什么意义？

所以，在我看来，对任何一个生命而言，最重要的学问，是帮助他认识自心的学问；而最重要的认识，就是认识心的本来面目。否则，你来一趟世间，忙忙碌碌学得再多，也可能是在虚度人生，这不是太可惜了吗！因此，没有财富不要紧，没有地位、名声也不要紧，最要紧的，是通达心的本性。

而要通达心的本性，以动物或其他的生命形态，都是很难实现的，唯独人身最好。但遗憾的是，人在物质上有了进步以后，就自以为先进，不肯探究心的真实层面，甚至连“生命是伴随着心的流动而轮回不息”这么一个最普通的认识，能了解的人也是少之又少。

我们都遇到过很多活在抑郁世界里的人，包括一些教授和大学生。有些是间歇性发作，有些是长期处在痛苦中。后来通过佛教的空性分析自己所执著的东西，并运用禅修来调心，之前的心理阴影很快就消失了。同时也意识到，自己那段时间的痛苦，只是一种执著罢了，依靠智慧的良药完全可以治愈。

禅宗的最高境界是“不立文字”。很多禅宗行者连“佛”字都不说，有时说了一个“佛”字，就要漱口七天。《中观根本慧论》也对于执著如来、涅槃、解脱等概念做了一一破斥。按照密法大圆满的观点，刚开始，我们需要磕头、念咒、观想本尊，身口意的善根都要不间断，到了最后，则需要将所有的善恶念全部抛弃，即连磕头和念咒的执著都不需要，这是一种最高的境界。也就是说，我们所执著的光明、空性，或者说如来藏、明心见性、心不散乱等等，都是语言文字、分别念的境界，证得最高境界时，这些都会被一一摧灭。因为在真正的解脱境界中，找不到任何一种执著。

这一点，以密法和禅宗的有些教言进行直指，或者通过中观推理来论证，也可以了解。这时自己已经完全明白，世间的万事万物没有任何实质性，最后连语言亦无法描述，这就是真正的实相。何时达到了这种境界、何时悟出了这个道理，即是开悟。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

总的来说，幸福是内心的一种感受，虽然财富、权势、爱情等并非与幸福完全无关，但幸福主要来源于知足少欲。佛教衡量幸福的标准很多，有些也很高，但大多数世间人经常提到的身心快乐，也可以理解为幸福。佛教有一种观修空性的方法，将万法观为空性，能帮助我们远离痛苦、获得幸福。另外还可以观修禅定，让心寂静下来，也是非常重要的幸福之道。

藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。

佛陀告诉我们，对自我的执著，是社会最大的祸害。不仅如此，每个人的痛苦，也是因为执著自我而引生的。大家可以想一想，你不舒服、不快乐，是不是因为爱惜“我”而产生的？如果你每天心情不好，那可能是对自己的执著太大了，这样的话，哪怕遇到一点点不顺，比如待遇不好、成绩不好、身体不好，也会感觉痛苦不堪。

但所谓的“我”，用佛教的空性观来抉择时，本体是绝对找不到的，只不过是一种错觉而已。比如说，人们都认为，今天的“我”就是明天的“我”。实际上根本不是这样，今天的“我”和明天的“我”，不可能是同一个，否则，今天的“我”要过明天的日子，明天的“我”要过今天的日子，刚出生的“我”就已上大学、坐在这里听讲座等等，有很多过失。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

如来藏，也就是我们的真心。对于这个真心，首先要从理论上了解，了解以后，当你真正有所开悟时，它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧，就是从这里来的；现在的人在禅修以后，调节了身心、对治了烦恼，也是从这里来的。

所以，你想利用它的功能，就要学着修心。修心，是对心的一种训练，这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了，人会健康，而心一旦训练到位了，种种功德便会纷至沓来。

现在有些法师给别人讲法时，要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容，要么只宣扬简单的人天福报，让人多放生、吃素、拜佛、念经，对空性法门却只字不提，这样的话，不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定，虽说这可暂时止息一些分别念，但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢？特别困难。因为你即使转生天界，终究还是在流转。

我在这里介绍一些基本的修法：刚开始的时候，你在日常生活中要经常告诉自己现在是在做梦，同时也要将日常生活与梦境对比，慢慢你会发现二者之间真的没有什么差别。白天坚持练习的话，你就可以在梦中也逐渐认识到自己在做梦，这叫做认识梦。当你知道自己在做梦的时候，你就可以想，其实梦中没有真实的躯体，梦境可以随着心意变化，然后你可以尝试在梦中实现各种变化，比如变成飞禽、诸佛菩萨等等。当你熟练到一定程度后，就可以在梦中做很多事情，比如一变多、多变一，甚至可以瞬间走遍东南西北。

世间上有些宗教引导人们往生天界，认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可，但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善，这不过是在修人天乘，即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天，终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头，最后必定会落到地上，中间不可能停下来的。同样，只要你是凡夫人，烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁，那么一旦因缘具足，就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

那天我们学院几个负责人商量第二天出发到别处，有些人说明天是不吉祥的日子，不要出去，后来我们几个人说：“没事，不吉祥转为道用就可以，明天就出发。”后来好像各方面还是可以的。

转为道用有时候用无二慧的空性来摄持，用空性来摄持哪里有不吉祥和吉祥的事情。如果不是自己的事情，以利益众生的心来转为道用，如果只想着我自己不要遇到违缘，不要遇到痛苦，自私自利的心没有去掉就不能转为道用，但是以菩提心、利他的心来摄持，可以转为道用。

我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。

每个人确实都有不同的喜好，但喜好也分合理和不合理。从究竟的意义上讲，当我们证悟法界本源，或者用最深层的智慧来观察时就会发现，好与坏都是虚妄不实的。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄。”其实，佛法并不是高谈阔论、谈玄说妙。如果你用智慧去观察，就会发现一切法都是虚幻不可得。但是，在我们还没有达到这种境界之前，暂时还需要有一些合理的执著，要有取舍善恶的能力。也就是说，不要趋向于恶，要趋向于善，这一点很重要。

其实，我们平时所谓的违缘，比如魔众前来危害，自己着魔了等，都是在自私自利和实有执著的脓疮上开始出现苦楚。如果具有不舍众生的大悲心，并对诸法空性生起定解，一切人和非人都不可能危害，所有违缘都会荡然无存。因为，在空性、大悲的境界中，根本没有所谓的痛苦。所以，诸佛菩萨及其化现的高僧大德，才能在轮回中舍弃安乐、取受痛苦，为了众生获得利益，自己付出再大的牺牲也在所不惜。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

当你在一瞬间里认识心的本性，你将发现，原来心的本面如此简单，只是无始以来我们和芸芸众生一样，从来没有通达，所以才会一直在红尘中翻滚，在轮回中流转。

就心的本面而言，这里没有我们现在所见的对立、浮躁、不净和丑陋世界，一切呈现除了纯一而美丽的景象外，别无其他。这才是最精彩的境界，可惜我们还感受不到。正因为不了解这种空性本质，我们以再再叠加的分别妄念，将原本不存在的东西当作真实、坚固的存在，进而在执著、求取、计较、分别中，把自己弄得苦不堪言，坠入深渊。

我希望大家在遇到这么好的佛法时，能对空性法门加深一点理解。不说彻底通达空性，至少应该知道你所执著的一切全部都是假立的，没有任何实在的意义。你今天执著的，明天也许就不算什么了，再到了明年，就更不是什么了，等过了十年以后，更觉得可笑！但不懂空性的人，不管痛苦也好，实执也好，所作所为都有很多迷乱的成分在里面。所以，我们最好的修行方法就是修习空性，就像龙猛菩萨所说，空性法是所有万法中最好的甘露妙法。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。

通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。

还有一种是有相的观法：在你作无相观法时，如果心总是散乱、不停执著外境的话，我建议先观佛像，比如释迦牟尼佛或观音菩萨的像。观修时，先专注地盯着塑像或图片，之后闭上眼，让佛陀的相在心里呈现；反复观修、安住，直到清晰为止。这种修法简便易行，当佛的加持力与自己的专注力结合时，心很容易就平静下来，甚至认识心性。

事实上，初期的观心也是管心，训练心往正确的方向走。对我们每一个人而言，心是指挥官，身体和语言是随从，所以，心管不好，就会无恶不作、口无遮拦；而一旦把心管好了，身体和语言会受到节制，行为也就规范了。

其实，持戒、念咒、放生等行为都是获得空性见解的方法。我们不能认为，一辈子做世俗善法的人就是上等修行人。因为，上、中、下等修行人是从见解上分的，如果见解很不错，就可以称为上等修行者。

有些人只以世俗善根来评价别人修行的好坏，如果看到别人念咒语的数量特别多，或者道场跑得特别多——印度、尼泊尔、不丹的道场都走遍了，还准备到斯里兰卡等地，就认为他的修行非常不错。其实，这些行为都不代表他具有中根者的见解，关键要看他是否具有空性见。

所以，如果我们想借由禅修来寻求心灵救助，最好致力于体悟心性。因为只有通达心性，才是对心灵的终极救助。

不要觉得这个太高，其实我们有这个能力，也有这种因缘，人人都可以透过虔诚的信心和精进修持，证悟远离戏论、不可思议的般若境界。当你掌握了以心观心的窍诀，也能随时随地去观照时，观照中，外在世界就会完全融入你的心。

大家切莫忘记，断除生老病死、摧毁轮回之根本的唯一妙法，就是般若空性法门。因此，我们一定要对空性法门有所认识。这种“认识”不一定是所谓的开悟，通过闻思而通达也是一种认识。释迦牟尼佛第二转法轮的空性教义，由龙猛菩萨、月称菩萨、佛护论师、清辩论师、静命论师等大德一脉相承，确实非常殊胜，希望每个人都能有所领受。

寂天论师在《入菩萨行论•智慧品》中抉择了二无我：人无我、法无我。抉择时，从身体的各个部分——头发、牙齿、肢体……一一剖析下来，都不见有“我”；而“我”所耽著的一切法，也都没有自性，这样就破除了“我执”。这是最好的剖析理论。

或者也可以参话头。比如，禅宗让大家参“我是谁”“念佛者是谁”，以此摧毁“我执”；藏传的密法中也有，比如“我在何处”“往东方去的是谁”，有悟性的人参进去之后，最终就会开悟：噢，原来“我”和“我”所耽著的一切，本来没有；以前是错将“无”执为“有”“无我”执为有“我”了。

当然，对这些道理，要长期研究佛教之后，才可以产生真正的信解。

以前藏地有一个老乡，他每次杀羊时都说：“你也不存在，我也不存在，我们两个都是空性的。”边这样说边杀羊，这就是一种邪魔的说法。莲花生大士曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚，而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”

因此我们不能认为，善恶业都如梦如幻，所以无利无害——这是邪魔的见解和行为。所以，千万不要如此。如果我们学习了中观，学习了《虚幻休息》，最后将一切善恶都否定，什么都不做，只能说明已经落入歧途，实在是非常可怜！

以前有位上师，在一个圣地照见了文殊菩萨，异常欢喜，唱起了金刚道歌。歌中说：“从前，我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方，今天才知道，原来他从来都没离开过自己。”

所以，一旦认识心的本来面目，实际上它就是法界，就是如来藏，也是最了义的本尊。当没有认识它的时候，我们可以分开讲：所谓的影像本尊是如何发生的；法界是无二智慧的对境；如来藏是一切众生心识的根本来源，也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解，从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴，或在不同众生面前分开宣说时，则需要用不同的语言来表示。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

嗔恨心有两种对治方法：一是显宗的方法，在《入菩萨行论·安忍品》中讲得很清楚，它通过各方面的理论，详细剖析了嗔恨心是怎样被摧毁的。所以国外很多大德到西方国家时，若没时间讲《入行论》的全文，就会单独把《安忍品》拿出来给大家讲。而密宗摧毁嗔恨心的最好方法，就是当下观察它的本体。比如我对某人特别生气，此时就看看这个嗔恨心在哪里，是在肚子里？还是脑袋中？或是身体其他部位？这样一观察，就会发现所谓的嗔恨心只不过是分别念的假象，实际上本体一点都不成立。因此，对于嗔恨心，显宗、密宗各有不共的窍诀加以对治。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

当然，佛陀所讲的“空”，千万不能理解成什么都不存在，如碗里没有东西一样空荡荡。其实，万法的本体虽然是空，但仍有一种不可思议的显现，这就称之为缘起性空。

如同数学里的“0”，我们不能认为它不起丝毫作用。任何一个数字，加上“0”或减去“0”，没有任何变化，但乘以“0”，却会变成0；在数字后加几个“0”，马上就会身价倍增。所以，这是数学中的一个奥秘，而空性的作用也可以同样理解。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

我在想，很多人需要认识愚痴的本性。在这方面，佛教当中的确有特别甚深的道理。这并不是因为我是佛教徒、我爱佛教，所以我要这样赞叹，不是这样的。对于佛教的道理，我们作为一个人，站在特别公平的平衡线上去评价的时候，是不得不承认的。因为对于这些真理，我们是通过智慧来分析、抉择的；如果仅依靠信心，我们可能会处于一种极端或者偏狭、偏堕当中。因此，通过闻思来认识佛教的真理是很重要的，但更重要的是，要通过修行来认识无明的本性。

不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。

虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假相存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。

麦彭仁波切说过，转法轮并不是自私自利心，而是大悲心。同样的道理，在世俗中，知恩报恩也值得提倡。所以，不能以胜义空，来破斥世俗有。若是这样，那我们也可以说：世界不都是原子组成的吗，你还要用碗啊？你还要吃饭啊？原子组成的人，怎么还要吃原子呢？这不是原子吃原子吗？若以专业术语来糊弄，我们也会，所以没有必要乱说。

希望大家平时都有一种宁静的心态，当你感受到宁静的当下，就是在安住、观心，也是禅定，这时可以息灭由奔波、驰求带来的身心疲劳，净除心灵垃圾，保持心理健康。

现在很多大学都有禅修中心，爱好者们在那里透过禅修让心灵保持宁静。有经验的人都有体会，宁静的心比散乱的心有力，从中可以发展出良好的抗干扰能力。我知道年轻人都想有所承担，但你的心理首先要健康，要有一种专注的智慧和能量，否则，用一颗散乱、脆弱和苦恼不堪的心，连自己都支撑不住，怎么去维护你的家庭和社会？

学着修修心，让我们也像禅师们一样，在每一个当下里都活得开开心心、快快乐乐、平平安安、健健康康，这样度过自己的一生，离开世间时，也了无遗憾了。

有些初学者对般若空性无法接受、非常恐惧。《宝鬘论》当中也讲了：“寡闻之凡愚，生畏佛所说。”孤陋寡闻的凡夫人特别害怕佛陀所讲的般若空性。但其实般若空性是不用怕的，它不是让你毛骨悚然、胆战心惊的道理，它完全可以让你的心灵获得解脱。空性妙药可以让无量无边的众生，在轮回的酷热当中自然而然解脱，它是这样一个非常好的解脱之因。可是，平凡愚笨众生在这方面一无所知。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

佛教承不承认轮回者——流转轮回的“我”？承认。佛教承不承认空性——“人无我”、“法无我”？也承认。那既有我，又无我，这矛盾吗？不矛盾。不仅不矛盾，还必须这么承认。否则，理论上就说不过去，修行也会出现偏差。

在没有证悟之前，包括在座的老师同学，我们是存在的，对我们而言，六道轮回也是存在的。而当认识到万法的真相或本源时，我们不存在，六道轮回也不存在。

在做到身要和气要——双手定印、排垢气的基础上，把分别妄想止息下来，任何分别念当下断除。身体不要动摇，心也不要动摇，一直安住，这是第一步。如果妄想再生起来，就想“噢，我不能这么想，要让它安住下来”。

刚开始我们的心就像野马、猿猴一样难以调伏，一刹那也安住不了。或者说，像个特别调皮的孩童，你不断地让他“过来坐下，过来坐下”，这样心慢慢慢慢会静下来。

心静下来之后才容易认识心性，这是藏传佛教和禅宗当中的一个重要方便。

观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

就像天空本来是清净的，乌云是偶尔来的，同样，我们的心也是清净的，恶是依靠外缘偶然产生的。

拿贪欲来说，如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱，这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里，可能就不会有什么贪念。所以，依靠环境、朋友等因缘，可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空，同样，以因缘产生的恶，也会暂时障蔽我们的本性。

观心对年轻人真的很重要。如果大家懂得观心，应该很多事情都有方法解决，没必要那么痛苦。但你们能不能认识心，我也无能为力，每个人只能靠自己。如果认识了，世间的很多问题都好解决；如果不认识，就会像寂天菩萨说的那样，再努力地远离痛苦、追求快乐，也没有意义，始终在世间漂泊无依。

所以无论你处于怎样的生活状态，都要经常观察自己的心是什么样。如果学会了观心，不用问人，自己也会明白。比如今天很不开心，就观察不开心的这颗心到底在哪里，最后确实哪里也找不到。这是任何人，哪怕爱因斯坦来到今天，也无法否定的。爱因斯坦心情不好的时候，问问他的心在哪里，让他从本性上找一找，他也是找不到的。这个时候，我们自然会有一种新的认识。但怎么讲呢，可能理论上只能说到这里，其他还是要靠自己去修。

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

作为修行人，我们也经常讲，修大悲菩提心和空性的功德非常大，而且在修行二者的过程当中，很多邪魔外道和魔王都不能毁坏你的道心，这也很重要。真正修空性的人、真正修菩提心的人，修行是很顺利的，不会今天做噩梦、明天心里不舒服，“今天我不想看见任何人，我很想一直把自己关在屋子里面……”，现在很多人有各种各样的心理疾病，这些都是修行过程当中的障碍。

去除或减轻我执的确不容易，但确实有必要。当你要开始这种修行时，一定要先了解“无我”。平时不观察的时候，我们都认为有个“我”存在，“我的身体、我的头……”但一观察，“我”到底藏在哪儿？身体里？头里？心脏里？还是别的什么地方——都没有，没有“我”这个主人。

所以佛教认为，“我”是在五蕴假合上建立的。蕴是聚合的意思，有“色、受、想、行、识”五个蕴，就是这个身心五蕴的和合状态，我们称之为“我”。就像我们说这是“瓶子”，说可以这么说，但如果要你找出一个“瓶子”来，它在瓶底、瓶口？还是瓶内、瓶外？就找不到了。

所谓“瓶子”，不过是对这个假合事物的描述而已。

所以，我们一定要懂得，在如梦如幻的显现当中，业果并不会耗尽。如《大乘入楞伽经》云：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。”意思是说，我说的空法远离常断两边，生和死如梦如幻，而众生所造业却不失坏。因此，作为佛教徒，在学习中观的空性和大圆满的直指本性后，千万不能以一切万法都是空性光明的如来藏为借口，而抽烟、喝酒，甚至无恶不作。

现在汉地，有些上师和弟子认为：万法皆空，吃肉、喝酒什么都可以做。有些则明确地说：本来这是不能做的，但因我身体不好，再加上以前习惯了，所以很惭愧！若是这样，大家也会理解。否则，以佛法为借口而诽谤因果，自己就会感受无量痛苦。因为在显现中，所作的善和恶都不会灭尽。比如做杀生等坏事，因为已经种下苦种，一旦因缘成熟，就会现前痛苦。若行持善法，善报就会现前。

虽然人性本善，但要现前这一本来面目，需要经过漫长的时间。佛教有个名词叫“三大阿僧祇劫”，这是一个形容时间很长的单位，长到我们无法想象。为什么需要这么长呢？因为我们沉溺在轮回中的时间太久了，想恢复成原来的样子，不可能一蹴而就。所以，在佛教眼里，几百年、几千年应该不算长。

而且，因为各个时代不同——佛教将其分为果法、像法、末法时期，众生的根基也不同。如今我们处于末法时期，要用佛教理念转变所有人都行善，不太可能。但很久以后弥勒佛会出世，那时是果法时期，佛陀一讲法就会有很多人得果，或者现前本来面目。而现在跟佛法结过缘的众生，到了那时，智慧很快就会得到开发。

这个浊世，人心虽然有点恶，可佛法的真理一旦有人懂得，就有了开发本性的能力，这也是佛教所起的作用。

在座很多人，尤其在法王如意宝座下依止多年的人，相续中应该具足空性大悲藏，这是非常珍贵的。我自己虽然没有什么感觉，但从道理上非常清楚，我想不论显宗、密宗，相续中都必须具足空性大悲藏。当然空性大悲藏的境界也有高低之别，像凡夫人从理解上得到的空性大悲藏也是弥足珍贵，更不要说诸佛菩萨相续中真正具足的空性大悲藏了。

如果一个人能经常观察自己的身体，观察自己的感受，观察自己的心念，观察跟自己有关的万事万物，那他总有一天会认识到这个世界虚幻的本相。不管是自己的小世界也好，外面的大世界也好，都是现而无有自性的，都是虚幻不实的。

到时候，虚幻这个词，将不再是口头上的说辞，而会变成你实际行持中真真切切的体会。那时，你将发自内心地感叹：佛陀两千五百多年前给我们展示的这个宇宙万物的真相，是任何一个现代科学家和理论学家都难以触及的甚深真理。

佛教的有些内容并不是用语言来说的。以前六祖大师说过：“迷人口说，智者心行。”意思是说，愚者仅是在口头上讲，而智者是用心来体悟。因为我们心灵的很多东西，包括禅修开悟，完全是一种心的体悟。这要依靠前世的习气、今生的修行，以及对自心本来面目的了解。当我们以一种宁静的心态，去打坐，去感悟，终会知道，不管说再多的语言，原来我们的心就是如此。这时就会恍然大悟：东方文化当中，包括禅宗、密宗等所提到的这些道理，现在的科学家不一定能发现。科学家是依靠各种仪器和科学推测来了解事物的；而佛教修行者虽然也需要理论，但在理论的背后，更主要的是自己去感悟。自己去感悟时，最后会完全明白心的本体。一旦明白了心的本来面目，生活中的各种压力、痛苦和情绪，都会减轻，甚至荡然无存，这也是一种修行的体验。

现实中的这个“我”，佛教也是承认的，但用智慧去剖析，它又确实不存在。大多数人认为“我”就是现在的我，这只是未经观察的说法而已，真正去观察的话，身体是“我”？语言是“我”？还是心是“我”？

如果说身体是“我”，那身体和“我”是一体还是他体？若是一体，那么身体残缺的人，比如没手、没脚、没眼睛，是不是他的“我”也缺了一块？肯定谁也不承认。如果二者是他体，那除了身体，还应该有一个“我”，可这怎么找也找不到。

“我”跟心、语言的关系，用同样的推理也可以了知。

如何修持胜观呢？可以这样去观察：当我们的心安住时，各种烦乱就自然消失了，但是这种状态常常无法保持，原因在哪里呢？就在心上——心安住时为何不再烦乱？安住的心到底是怎样的？如果能这样观照，一旦认识了心，就认识了真正的自己。

古希腊阿波罗神庙的门楣上，镌刻着一句箴言：“认识你自己。”很多人觉得这太简单了，“我是医生”“我是律师”“我是老师”“我是飞行员”……认为这样就算是明白这句话了。其实并非如此。

大家各自想一想：“到底我是谁？我认识自己了吗？”实际上，最高的禅定就是认识自己。

我认为，要懂得这个问题，一定要分清胜义与世俗。虽然在胜义中，一切都是空性的，但在世俗当中业果宛然，所以要谨慎取舍。就像梦本空，但在梦中，还是要解脱恐怖一样。虽然三界轮回无有自性，但还没有从这场无明大梦中醒悟过来之前，一定要有解脱的心，至少不要造作梦幻般的恶业，否则会感受剧烈的痛苦。如《诸经要集》云：“心外虽无，地狱等相，恶业成时，妄见受苦。”虽然在心外，并没有地狱等相，但在恶业成熟时，还是会感受虚妄的痛苦，而无法堪忍。因此，大家务必谨慎取舍因果！

密法的窍诀的确具有不一样的力量。在显宗修法里，如果你生了嗔心，只能调息打坐修习安忍，思维嗔心的过患、安忍的功德，这样一点点瓦解它，让心平静下来。然而在密法修行中，只要你依着上师窍诀，直接观察嗔心的本来面目，它当下就会熄灭。

刚开始可能不一定管用，还不熟练。一旦你掌握了窍诀，不论生起什么烦恼，这么一观，认识它本体时你会发现：原来贪心嗔心这些心念如此可笑，完全是虚妄执著而已，不值得生起。

显宗和密宗都很注重见解，学佛也是学见解。所谓的见解，在不同场合有不同的定位，比如说我是一个小乘行人，我的见解就是人无我的见解；如果我是大乘佛教徒，我的见解就是中观的空性见解；如果我是禅宗或密宗的修行人，那我就应该有在此基础之上的明心见性的见解。见解分不同的层次，如果我们真的有空性和光明觉性的见解，任何时候都会自在。

世间上很多人心有障碍，有抑郁症等，有些修行人也非常苦恼，这是什么原因呢？就是没有通达见解，没有认识心的本来面目。

我刚才讲的无我，是一个很高的层次，真要达到这种境界并不容易，首先要在理论上领悟，再进行训练和修行，最后才能真正达到无我。理论上剖析很容易，只要有智慧，再依靠佛教的一些方法去观察，每个人都会说，“我”确实不存在。但在日常生活中，我们的“我执”经常会冒出来，这是正常的现象，还需要不断地努力修行。

有些人抱怨说：“我在这里已经待了两三年，也花了不少钱，还得不到密法！”虽然在自相续中要生起真实不虚的菩提心并不容易，但如果真正懂得了菩提心的价值，哪怕只是生起相似的菩提心或是世俗菩提心，花多少钱也在所不惜，在这里如何苦行也值得；若相续中连菩提心的基础也不具足，即使是修托嘎、直指本性而生起了暂时的觉受，这种境界也不稳固，很快会消失。这一点千真万确，许多拥有二十年修行经验的老修行人都可以证实。

按照上师如意宝的传统，在自相续中修持空性正见和菩提心的时间越长，在此基础上，依靠上师的教言再修持密法，所获得的境界就会越稳固。可是，现在很多人对菩提心根本不重视，一说到密宗却兴奋不已。

体悟心性，可能有两种情况。一种是先天性的：有些修行人对心性体悟得特别快，稍微点一下就可以，这是他的先天素质。佛教讲，这种人是利根者，跟前世修行有关系，今生中稍微有一点因缘，就会瓜熟蒂落。

还有一种情况，虽然他先天的资质并不是很好，但后天很勤奋，勤学、勤修，这样的人也可能很快开悟。有人刚进入这个领域时，对佛教的信心可以说一片空白，但是他不断地努力，通过逐渐积累和沉淀，最后远远超越了那些基础好的人。

平时，我们自认为学过中观，是大圆满的修行人，认为一切都如梦如幻，那是否真正通达了这些境界呢？只有在自己遇到痛苦时才能检验出来。当心情不愉悦时，当别人诽谤你、侮辱你、打你、杀你时，看看自己的修行是荡然无存，还是能想到自己是修行人、是修持空性者？没有遇到任何对境时，你好像证悟了大圆满，远离了一切有无是非，但遇到一点点事情时，甚至听到有人敲门都会浑身发抖：“怎么办？是什么人？喇嘛钦！喇嘛钦！”所以，自己修行如何，有没有净除障碍，通过遇到痛苦时的反应就能看得出来。

著名的月称论师也说过，我们的人生就像睡觉时所做的梦。做梦时，梦者、梦境以及梦中各种经历，三者都存在，而醒来时一切都化为乌有。开悟就像是从梦中醒过来，发现原来这三者都是虚幻的。到那时候，你的心与世界完全融为一体，就像《超体》中所呈现的那样。我们用语言很难表达开悟后的感受，但如果你坚持观察自己的心性，最后就会完全明白心的真相。

我们追求一样事物，通常的理由是，我们觉得它美好。但在真实的观察中，这种美好是不确定的。

比如这束花，当你心情好的时候，觉得它美，但心情不好的时候又觉得不美；这个人觉得美，那个人觉得不美。如果在花的本体上确实有“美”这样东西，一种恒常性的、一成不变的或说实有的特性，那么所有人都应该看得到，你在任何心情下都应该这么认为，但实际上却不是。这说明什么？在任何事物上，都没有一种实有的特性。

这刚好符合佛教所谓的“空”。正因为本体是空的，你的感觉可以不同，每个人的评价也可以不同。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

在某种程度上来讲，佛教对物质的认识和所谓的“常识”有所不同。佛教不承认任何与心无关的、独立存在的物质。换句话说，任何一个事物的生、住、坏、灭都和我们的心密切相关。比如，在大家的观念里，这可能就是一张桌子，一个麦克风，但实际上，它们的存在与各位前世的业、今世的心以及各种习气密切相关，但很多人都可能并不了解这样的关系。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

观心就是用自己的心去观察自己的心。虽然一个人不会有两个心识，但是从观察的角度来讲的话，自心可以观察自心。

比如，当我们产生贪嗔痴烦恼时，依靠反观内心的方式，就能认识心性。证悟的成就者可以安住在这样的境界中，但对尚未认识心性的人而言，分别妄念炽盛，很容易放逸。

总而言之，依靠安住修、观察修，不断串习，你逐渐就会知道如何观心。

现在有很多修行人，虽然从见解上已经了知万法空性的道理，但贪嗔痴的烦恼还是存在，这就需要我们精进修行，就好像眼翳者见到的海螺是黄色，虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的，但乃至病未痊愈之间，无论如何也见不到海螺的本来面目。因此，只有精勤地闻思修行，依靠它的力量，才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病，才能真正了知佛的究竟密意。

任何人都可以发自内心地欢喜。这种欢喜有两种，一种是认识心的本性，得到永恒的开悟，也可以说“开心”；还有一种，是对大自然、人类社会以及身边人给予的一切，用感恩的心去迎接，这时你会发现，原来生存在世间，还有这么多值得快乐的事，还有这么多幸福的感悟。

希望大家从传统文化中，从佛教的智慧真理中，从自己的辛勤付出中，从彼此的学习合作中，酝酿出许许多多的快乐。其实快乐的种子一直就在我们心里，只不过自己没有认识、没有寻找、没有关心而已。

很多人都渴望入定，却没有学过空性法门；想在悲心中入定，却不知道什么叫悲心，所以首先一定要有智慧，有了智慧以后，才有入定的机会。反过来说，如果没有禅定，同样也不会有真实的智慧。因为智慧是内心安住后才生起的，只有入于禅定，方可了达一切事物的真相。假如心都静不下来，则不可能生起通达一切的智慧。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

有些人也许看过顶果钦哲仁波切的传记，他曾在偏僻的险峻森林进行长达十三年的闭关。后来他对人类做出了怎样的贡献，大家有目共睹。还有我的老师法王晋美彭措，整个“文革”期间几乎每天都在森林、山洞或帐篷中，不间断地实修。我1985年见到法王，之后一直依止他，也发现法王每天上午都在一个小木头房子里禅修。因此，想要证悟心性，依靠短时间的修行并不足够，而是需要经年累月的努力。

顶果钦哲仁波切和法王如意宝这两位伟大导师，在引导人类心灵方面做出了不可磨灭的贡献。我们不一定能像他们那样，但如果能了悟心性，或者有长久安住的能力，那么生活中的很多痛苦会烟消云散，与家人、同事等都可以和谐相处。

总之，心的力量一旦开发出来，不仅能解决个人问题，而且心中的智慧与悲心投射出去，对周围人也会带来饶益，乃至对整个世界都会有不可估量的作用。

无论是过眼云烟，还是如梦如幻，其实都是从人生的某种境界来讲。究竟意义上说，万法确实如梦如幻。为什么呢？因为昨天的人生跟昨天的梦一样，明天跟明天的梦一样，现在跟当下的梦一样。有关这方面，我们自己也可以辨别一下，昨天晚上的梦跟昨天发生的事情有没有区别。

这不只是一种佛教理论，事实上也的确如此。现实中的一切跟做梦差不多，做梦有长有短，梦中有苦有乐，这是谁也无法否认的事实。

有人可能会想，这样的话，努力是不是就没有意义了？我们可以换个角度去思考，虽然一切如梦如幻，但如梦如幻的人生仍有如梦如幻的意义。就像昨晚你做了一个好梦，也知道这是梦，但在做梦时还是很开心。

人生的本质虽然如梦如幻，但也要认真去度过，因为这个梦不会在很快时间内醒过来。有的人是百年梦，有的人是十年梦、二十年梦。所以，认为人生如梦如幻就没有意义，不需要去努力，这是一个错误的信号，也是一种误解。

十二缘起当中最关键的就是无明。所谓的无明，就是“我”和“我所”。因为“我”和“我所”并不存在，但是众生却认为它们存在。如果斩断了无明，那以后就不会感受轮回流转的痛苦，就像阿罗汉一样。很多出家人、在家人修行的目标就是斩断无明。如果斩断了无明，以后就再也不会产生轮回，但如果没有斩断，那即使一直做善事，也依然会在轮回当中流转。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

观修生起次第、圆满次第也好，念金刚萨埵心咒也好，都要懂得最究竟的道理——空性，这就是诸佛的本性，也是自己心的本性，也是上师的密意，一切万法的精髓就在无生空性里。如果我们没有懂得这个道理，就好像如意宝在我们手里，却已经被灰尘遮蔽了。从世俗角度来讲，观佛像是非常重要的，而在胜义当中，要懂得其本体是空性。如果没有懂得，我们就被实执染污了，被邪见的灰尘一直蒙蔽着，不能显现真正的如意宝。

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。

不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。

人人想寻求快乐，而实际上总会遇到各种不快乐。在大乘佛教来讲，面对不快乐，可以有两种方式来接纳。一种方式是，寻找痛苦在哪里？去找感到痛苦的这颗心。它有颜色吗？有形状吗？到底是什么？科学家说在大脑当中，但其实这是没办法知道的。这样用心观察自己的心，最后痛苦的心根本找不到。这是比较深的观察方法。

还有一种观察方法，要认识到我们所遇到的压力，实际上是生活的本质，并不是不幸。现在有些年轻人遇到痛苦，就想不开，或自杀等等。其实，在人生之路上，这完全不必要。任何事情，感情也好，压力也好，事情本身并没有痛苦的自性，所谓特别痛苦，只不过是对它特别执著导致的。如果真正知道了痛苦并不值得痛苦，痛苦自然就消失了。

总之，如果有较高的智慧，就观察痛苦的心在哪里，找着找着，最后痛苦的心都没有了；如果没有这种境界，要了解痛苦的来源，和对境的自性。真正懂得了，执著就会慢慢减少，痛苦也会消失。

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

我们一定要识别这种由心造作的相似空性。麦彭仁波切说过：不要以臆造的空性来欺骗自己。有些人学着学着就认为自己真的证悟空性了，其实他们可能只是在字面上了解了空性的大概意思，离真正的证悟还很远。因为他们的烦恼不断增上，不相信业因果，对三宝的信心越来越小，对众生的慈悲心越来越弱。

我认识的人很多，其中有一些是在藏地或山洞里面常年闭关禅修的人。如果审视他们的经济状况，饮食非常简单，穿着也破破烂烂，除此以外一无所有，但他们内心的幸福感却难以言喻。我也认识很多东西方国家的财多位高之人，但他们的幸福程度和修行人比起来，差距悬殊。

我倒是认为，每个人不论富有或贫穷，生活在何地，都可以享受自己本来就拥有的自性当中的幸福。实际上，当我们的心静下来时，各种各样的分别妄念全都会纷纷消于心性之中。此时，依靠这种平静和安住，我们的许多不合理的想法、不快乐的情绪和不正确的观念，统统都会被摒除。

真正通达中观或大圆满的人，当他出定的时候，表现得仍和普通人一样，也需要交谈、吃饭和走路，但却经常不离如梦如幻的境界，这是一种很殊胜的修法。

所以，对于发生的很多事情，大家不要特别执著，因为在现实生活中，即使你过于执著，也没什么可执著的，一切都是幻变的。如果你进行分析，也无法得到答案，但现而无实的显现是存在的。我们应当在这样的境界中，将一切显现转为道用。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

“诸法无我”的意思是，真正的“我”并不存在。当然，佛教承认在名言显现上“我”的存在，否则不可能有“我”解脱、“我”烦恼、“我”堕地狱等概念。但如果用最究竟的智慧来观察，身体是不是“我”呢？并不是，因为当身体躺在床上睡觉的时候，“我”依然可以出现在梦境中的其他地方。所以，通过对身体、对心的观察就会发现，“我”虽然在显现当中存在，却是空性的。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

观心非常重要。很多学习藏传佛教的人在修加行、修各种法，目的都是为了认识心的本性。因明的辩论、中观的辨析、密法的安住，乃至佛教八万四千法门，最终极的意义都在于此。

对有缘者来说，认识心的本性可谓易如反掌；对一般根基的人来说，则不会那么容易。但不管怎样，观心有很大利益，如果一个人懂得观心，遇到再大的麻烦，都能迎刃而解。这正是成就者和凡夫人之间的差别。莲花生大士曾说，如果不认识心的本性，即便是通达千经万论的班智达，也还是愚痴之人；如果认识了心的本性，即便是目不识丁的牧童，也成了通达万物的智者。这句话值得大家深思。

佛教中，小乘人无我的观点其实是非常简单的一种见解。即使如此，自古以来，无论多么聪明的外道徒，也无法反驳这种无我的观点。

因此，大家应该对我等大师释迦牟尼佛无与伦比的学说生起不退转的信心，这是极其重要的。否则，虽然闻思了很长时间，但对佛陀也生不起信心的话，恐怕不太合理。最关键的，就是要在缘起的问题上生起信心。这样一来，必定会对世尊的善说——无我的见解生起信心。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。

有些人也不要认为：整天这样想干什么，这都是增加分别念，还不如入禅定好一点。你们这样想就错了。以般若空性作为对境，通过自己的智慧分析、抉择，这不是增加分别念，而是使自己的分别心与智慧波罗蜜多相应。因此，你们不要认为：平时这样探讨、思维，还不如念观音心咒的功德大。或者，每天都是想：有观察怎么样，没有观察又怎么样？这些对解脱有害还是无害？有些比较愚痴的人，以前从来没有系统闻思过，觉得探讨这些问题是无所谓的，认为这是无足轻重的一件事情。这种想法完全不合理。

很多人读过《金刚经》，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是从过去、现在、未来三个时间在观察；而《楞严经》讲的心不在外、不在内、不在中间，则是从方位上观察。但不管从时间、方位还是本体上，正在产生分别念的时候，都应该仔细看看，它到底是什么样的。你会发现，它的本体并不存在，是一种空性，而空性中又不是什么都没有，明明清清的心是一直都有的，这叫光明与空性无二无别。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

为了改善生活而追求物质，这本身也无可厚非，不过如果只是关注今生的衣食受用，那跟动物的差别也不大了，因为动物也是通过吃草喝水、接触异性等获得满足。因此，人类应该有更高的追求，应该寻找更高层次的快乐——并非依附外物，而是从内心流露的快乐。

佛教历史上有一位黄檗禅师，他说：“心即是法，法即是心。”这告诉我们，一切外在的富足在内心中本自具足，如果能开发内心，就会拥有取之不尽、用之不竭的宝藏，源源不断输送出快乐，受用不尽。

空和有不相违吗？

不相违。物理学家们知道，在我们肉眼面前显现的这一切，它有它自己的运行规则，而这种规则与他们用仪器观察到的物质的本体规则，并不是分开的两套。现象就是本体，本体就是现象，它们不能被分割，也从来没有分割过。

这很好地印证了中观的逻辑推理。不过，或许要等你通过修行认识到心的本性时，才会确实地相信这个道理，相信《心经》里所说的“色不异空，空不异色”。

如果我们内心有一种主宰，有佛教所谓的正知正念，就可以依此观察自己的情绪。当你过于浮躁时，可以提起智慧，用心来观察心。这时你会发现，心的本来面目其实是空性，也是光明。在空性和光明的融合当中，没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁。这一点，每个人都可以认识到。在认识的当下，所有烦恼会消失无余。

比如，我们有时候非常烦躁，无缘无故跟别人发脾气，事后自己也很难受。这种情绪，在佛教中称为嗔恨心。但嗔恨心的本体是什么呢？就是菩提，是智慧。《六祖坛经》也讲：“烦恼即菩提。”如果你没有认识嗔恨心的本来面目，它就是烦恼，给你带来无量痛苦；但当你认识到了之后，它不但对你没有丝毫障碍，反而会成为智慧的助伴。

作为普通的凡夫人，连一般的佛教基本知识都不懂，一开始就“如如不动地安住”，将一切世俗的积累资粮、修行善法全部都断了，这样肯定是不行的。作为凡夫人，最初一定要通过闻思断除增益，中间在以闻思引发的定解当中自然安住。比如对“轮回痛苦”、“寿命无常”等，通过闻思完全了知这一道理以后，就应该反反复复地观修轮回痛苦、寿命无常。观空性也是如此，首先依靠《中论》等论典中所讲的各种方法，将一切万法抉择为远离一切戏论的空性，然后就应该如理如实地再再观修。

大圆满法讲的也是无取无舍，但在听这个法之前，大家要好好地修五十万加行。修加行是积累资粮的过程，也会让人得到锻炼，你会慢慢地知道：佛教并不是一上来就要安住、不执著，否则是非常危险的。

现在，汉地有很多人走入了误区。比如宗教系的一些教授经常在课堂上说：“你们不能执著，因为本性当中什么都不存在。”他说的确实是对的，但我们到底有没有了悟这样的本性？人贵有自知之明，我们要清楚自己的境界，只是口头上说一些高深的境界是没有用的。比如，你可以说“比尔·盖茨、马云有很多钱”，但你这样说了以后，那些钱就是你的了吗？所以，如果无取无舍的境界还没有融入自己的相续，我们就要按照凡夫的方式继续修行。

刚才我们在心里面观想的释迦牟尼佛，具有相好庄严的金色身相，实际上，这是由我们的信心、智慧而显现的，但当我们再进一步观心的时候，就会发现，其实心既不是有，也不是无，它远离一切边，远离一切戏论。这就是心的本来面目，而佛教修行最根本的目的，就是要令我们认识心的本来面目。虽然善心显现清净刹土、佛像，恶心显现地狱等等，但这些仅存在于尚未认识自心本来面目的阶段；而当我们用心观察心，就会逐渐认识到，其实心远离一切戏论，同时又并非空无一物。实际上，心有光明，而光明和空性无二无别。这就是依靠窍诀来认识心的本来面目。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

按照佛教的方法，就是观察“我是什么”。人们都习惯了说“我我我”，认为这副躯体是“我”，存活在这一世的生命是“我”，一旦躯体死亡，“我”也随之烟消云散，除此之外，从来没有关心过是否有“从前”和“以后”。

这不怪大家，因为我们受到这个时代很多思想的牵制。但不管怎样，还是要经常想想这些问题：“我”到底是什么？生存在世间，要完成怎样的事业？……到某个时候，可能就会明白生命的意义所在。

我想以后应该讲《大圆满虚幻休息》，我们把所作所为和一切事物看作虚幻，如果没有大的实执，恐怕所有的亲朋好友全部死了也不会哭泣，亲朋好友全部都变成了国家总统也会觉得无所谓，短暂的人生当中此类游戏和戏论肯定是正常现象，因此心相续当中不一定产生极端的痛苦和快乐之感。可是我们现在对万事万物的态度，该执著有的东西根本没执著为有，不存在的东西反而执著为存在，我们全部都已经发疯了，为什么寂天菩萨说呜呼痴狂满天下呢！

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

以前高僧大德们的修行非常稳定，遇到任何违缘都不会随着外境而转，因为他们几乎都是经过几十年的闻思，自相续中具有一定的见解。我们这些后学者，原本就对佛陀的教法一知半解，再稍微遇到一点外缘的时候，自己的行为也很容易像墙头的稻草一样左右摇摆，到最后，自己的修行也会落入一种特别可怕的境地。因此，大家对中观、因明的每一个理论都应该详详细细分析，尤其在空性的觉受上深入地体会观察，这一点非常重要。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

很多外道的说法中都有善趣、恶趣等词句，也会行持十善等，但是最关键的一点，大家一定要了知佛教的空性见解———胜义中万法皆空、世俗中因果不虚，这是佛教最为殊胜的特点。麦彭仁波切、宗喀巴大师等全部以缘起空性的角度来赞叹释迦牟尼佛，其原因也是如此。所以，大家一定要通达缘起性空的道理，而在这方面进行宣说的，唯一是本师释迦牟尼佛，其他任何一位外道本师都没有讲到缘起空性的真理。大家一定要清楚这一点，以后在弘扬佛法或者在寂静处独自修持的过程中，一定要以虔诚的信心祈祷释迦牟尼佛，以空性教义作为基础坚持不懈地努力修持，这样一来，你的修行必定会成功的。

大家最好能禅修，禅修时不缘任何法，你逐渐就会发现，原来一切都是空性的，连自心也是空性，真相就是这样。就像《般若八千颂》中所讲：“修虚空，是修般若波罗蜜……不修一切法，是修般若波罗蜜。”所以，我们在禅修时，不起任何分别念，如同虚空一样，对自心有非常大的利益，心就会越来越清净。心清净的时候，我们的痛苦就会自然消失,也会获得不共的力量。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

尤其是刚开始学佛的时候，一定要学习因明和中观，但这些仍然是分别念的范畴，依靠它不能获得佛果，到最后必须实修。实修的过程中，从人身难得、寿命无常等加行一步一步地打好基础，然后逐渐实修真正的空性。所谓的空性也不能单单从理论上、言词上说一说，一定要在自己的实际行动当中去体验。很多教言中说：有人认为亲自体验很重要，有人认为理论很重要，实际上，这二者不能互相脱离。也就是说，首先必须依靠各种理论推断来遣除自相续中的疑惑、生起真实的正见；依靠这样的正见亲自体验佛陀所说空性和光明的意义，对此继续串修，才能断除我们相续中的种种障碍。否则，一辈子在辩论、分析中度过的话，所谓的佛法一直到死的时候也没有在相续中串习，这是非常不合理的。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

断除贪欲的方法有很多。从暂时压制的角度来讲，可以修不净观、无常观等；从根本断除的角度来讲，可以抉择万法皆空或者认识光明。

我们可以通过中观推理来抉择空性。比如，把贪欲的对境剖析成微尘，而微尘又可被抉择为空性。或者，观察产生贪欲的“我”也是空性，并不存在，既然“我”都不存在，那贪欲又怎么会存在呢？

另一种断除贪欲的方法，是禅宗所讲的“烦恼即菩提”。其实贪欲的本体就是妙观察智，是一种光明的心态，如果没有认识它，它就会束缚我们，带来烦恼，让我们造恶业；一旦认识了它，它就无利无害，而且是一种光明的妙力和显现。

从根本上断除贪欲是极为重要的。如果只是暂时压制贪欲，那当因缘具足时，它又会爆发。

不管怎样，我希望大家懂得的确有地狱存在，而且地狱是很可怕的。所以尽量不要造地狱之业，如果造了也一定要忏悔。现在，包括出家人在内的有些佛教徒，根本不怕地狱，尽说一些高深莫测的话，“啊，一切都是空性的，有地狱也不用怕”，“一切都是光明的”，“一切都是如梦如幻的”——但是这个“如梦如幻”还是很实有的“如梦如幻”！

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

你不可能一直入定，闭关也要出来的。出来的时候，不管是吃饭、走路、跟别人聊天，都不要有太多实执，应该修幻化。有些修行人入定的时候是很好的，但出定以后就跟别人吵架，把事物当作特别实有，那样是不行的。

你不是刚刚还在闭关吗？怎么一出来就会有那么强的实执呢？应该继续修如幻，不要那么执著。因为刚才入定是如梦如幻的，在座间出定时也尽量不要离开之前入定的境界。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

所谓的了解也并不是每天听一堂课来完成一个任务，不是这个意思，每一个人在学习中观的过程中，自己应该生起一种信解，什么信解呢？通过详细观察以后，中观所抉择的完全是正确的，柱子不空的话不可能显现，因为空性才可以显现、显现才是空性。对于这种道理，从自己的心坎深处生起一种不可动摇的正见，这一点相当重要。以前宗喀巴大师的上师———仁达瓦在《入中论释》的后面也说：即使千百万佛来到我的前面说此非正道，我的心也不可能动摇。正如他说的那样，哪怕有一千个佛来到自己面前，说空性的法不存在、显现的法不空，自己都不会动摇，生起这样一种非常殊胜的定解，根本不会随着其他人转，不要说凡夫、菩萨，即使千佛来到面前，自己的心都不会动摇。

不过，现在的有些人，不用说千佛，一个假活佛来到他面前说：不用学中观、不用学空性，我给你灌个顶，马上解开你的脉结。这些人马上就跟着跑了所以，自相续中产生一个稳固的见解相当重要。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

对于《心性休息》，这次大家学得都比较认真。大家作为佛教徒，更应该精通这样的道理，而且也不得不精通。如果没有精通，就会像米拉日巴尊者所说：粗分的因果见解都没有的话，那细分的空性见解更是没有办法安立。所以，我们如果连最简单的“善有善报、恶有恶报”的道理都说不清楚，那么更深的空性见解更是根本没办法的。

动中禅在佛教当中很普遍，南传、汉传、藏传佛教中都有。比如在南传佛教的经典中有记载：佛陀告诉比丘，要在行走的时候观自己的心，知道自己正在行走；同样，住的时候要了知自己在住，坐的时候要了知自己在坐，卧的时候也要了知自己在卧。因此，在行住坐卧等所有行为中都要观察自己的心，了知我正在说话、我正在做事情等，这就叫做正念觉知。

现在很多人都是这样的，一些学习禅宗的人每天参话头、讲禅语，念佛的人总是将比较好听的几个字挂在嘴边上，学密宗的人也是随便在《普作续》或《七宝藏》里面背几个颂词，说“一切法都是光明大乐、赤裸裸”等等。这些人，实际在自相续中真正生起了多少定解？所以，最关键就是通过中观以及善知识的窍诀，真正明白佛教所说的空性与外道的空性完全不同。这时，就像麦彭仁波切在其他教言里所讲的：对你所证悟的空性，既可以说离戏论，也可以说真实谛，或者是光明明点、如来藏……什么名词都可以用。如果未通达这一点，即使说大圆满、大手印也毫无用处。因此，大家平时说话也好、修行也好，应该经常衡量自己的相续，看一看你对中观或者大圆满的道理有没有一定的认识？如果没有认识，只是口头上说一些漂亮话没有多大意义！

禅修时应该让心安住在其本来面目中。大家反观自心，看看心的本体到底是什么样的。你的心可以安住在空性或者光明中，或者空性和光明无二无别、不可言说的状态当中，那如如不动的部分叫做寂止，最后你真正认识的部分就叫胜观。

我们用心来观察自心，当心安住在心性当中时，如果彻底认识了心的本来面目、无为法的状态，那就是诸前辈祖师诸大德所称的“开悟”。当我们真正彻底地认识自心的本性，那再也不会有任何烦恼能扰乱它。

如果我们学习了大中观、大圆满，具备了中观见或《大圆满虚幻休息》中所讲的幻化八喻的见解，就会觉得现实生活中的一切确实是如梦如幻的。虽然自己还处在二取当中，但也不会特别在意，遇到任何事都不会很执著。即使考试得了一百分，到台上去领奖，你也会觉得那是如梦如幻；即使考试没有考好，或者在发心的时候受到了批评，要被开除，你也会觉得这种痛苦是如梦如幻的。

人生中有好的际遇，也有不好的遭遇，但不管怎么样，我们最好将其全部视为幻化。有时候，这些幻化确实是很厉害的，梦境也显得很坚实，让人感到束手无策。此时如果没有一位很好的善知识来引导，我们对于《金刚经》中“一切有为法，如梦幻泡影”的道理就无法通达，即使口头上可以解释，行为上也很难做到，对于“明乐无二”“空乐无二”的道理就更无法通达了。如果有了上师的引导，我们至少可以大概弄懂这些道理，并逐渐生起定解。