闻思修行

有些人虽然工作很忙，发心很忙，但始终不放弃自己的修行，始终如一地听闻佛法，非常值得赞叹。串习的力量不同，修行也会有差别。

现在，学院有这么好的环境，如果不听闻佛法，会忍不住谴责自己：“大家都在听法，我却偷懒不去，好惭愧啊！”不知道以后离开了学院，大家还会不会有这样的自律？有些人可能很难，有些人应该还可以。

部分道友在学院待了十多二十年，无论上师在也好，不在也好，都一如既往地坚持闻思，从来没有间断过。以后即使离开了，现在网络很方便，有很多下载的途径，只要自己愿意，完整地听一部法也很容易。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

对于大乘佛教的关键意义，不仅要在理论上懂得，在自己的内心中也要明白。如果光是天天看文字，内心当中什么体会都没有，也不太好。讲考的时候，希望你们不要一直看着书，如果自己能讲，最好是装在肚子里：一会儿一个教证、一会儿一个理证、一会儿一个公案……可以随时蹦出来。不能连字面上都不会读——有些人讲考时，本来比较紧张，最后越来越紧张，好像连字都不敢读，有这样的情况。考试很重要，不管居士还是出家人，学习是有一定规律的，不能没有考试的压力，否则不会很踏实。有些人认为：“我不用看书，听就可以了。”如果有考试的压力，就会想：“等会儿抽到我怎么办？我还是认真一点。”上课就会比较专注。

有些人通过长期修炼，心就能够得以寂静，很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的，不要说我们人，动物通过训练，有些可以说话，有些可以参加体育活动，有些可以唱歌，有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此，我们的心为什么寂静不下来？原因就是没有修，修了的话，有些境界是可以现前的。

当然，下功夫修行是个长期的过程。有些人说：“我今天修了半个小时，还起不到任何作用，为什么啊？”不为什么！修半个小时肯定不行，一些动物要驯服的话，半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子，在你东张西望的时候，狠狠地打一鞭，有人这样天天管着你，或者你自己管自己，依靠强迫或温柔的窍诀来调心，分别妄念才可以断除，心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止，又必须先远离对世间的贪著，以及愦闹散乱等种种因缘。

世间人认为，珍贵的东西有两种，一种能产生经济效益，一种能产生社会效益。比如我建一个图书馆，虽然天天花钱，没有经济效益，却能净化人们的精神和心灵，产生社会效益。

我们学法也一样，再怎么辛辛苦苦地学，也得不到大企业的聘书，产生不了经济效益。但我们通过闻思明白很多道理，相续中能生起出离心、菩提心，至少也能成为如理如法的修行人，尤其相续中满满当当全是显密法要，法喜充满之时，我们会觉得自己所有的苦行都是有意义的，非常欣慰。这就是精勤闻思产生的效益，也是我们来佛学院的目的。否则，相续中什么法也没有，白白苦行，很可惜。

这些道理字面意义虽然好懂，但是我们作为修行人，若光讲理论而不去实修，就与世间学者没有差别了；同样，学法者如果只听学问而不去践行，也就成了世间的普通听众，自相续中不会有多少获益。佛法与一般世间法的根本区别正在于此，世间知识只需要大致了解即可，而佛法不仅要求理解，更需要用来调伏自心。

法布施时哪怕是做辅导也一定要注意，要非常认真，不要自己想讲什么就讲什么，现在有些人很不负责任，完全凭自己的分别念讲，尤其是做辅导员一定要严谨。讲经说法跟世间当老师是不同的，除非有特别的必要，你可以开一点玩笑，或者稍微加一点你所了解的知识，包括你自己的“传记”，但是建议最好不要天天讲自己的故事，表面上也许很多人都瞪着眼睛看着你，但实际上他不一定喜欢听，因为他不一定想学你，他要学的是法。有些居士整天讲“我到哪里去旅游啊，那时如何如何”，自己一直特别激动地讲讲讲，但真正该讲的法却没讲好，这样不太好。做法布施要真像法布施，不然你这种布施不伦不类，不是法了，有一定的问题。

现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

其实，在学院最大的欢喜，就是说法者欢欢喜喜地说法，听法者开开心心地听法。这是我们用之不尽的天人甘露。为什么很多人都想待在这里，让他离开也不离开？这里既没有名声、财富，也没有世间的各种娱乐，唯一有的是上师的加持、诸佛菩萨的加持以及生生世世带给我们无穷利益的正法。大家在这里享用不尽，永不满足。

作为听者，能听到这样的妙法，确实非常欢喜。作为法师，能有机会在末法时代为众生宣说大乘佛法，也确实非常荣幸。将来，大家应该以同样的感恩心、欢喜心和恭敬心，不断地弘扬如来正法。

我那天在甘孜州医院里对那些医生说：你们年轻的医生，趁现在老医生还在，一定要学好知识，不然再过十年、二十年，这些老专家全部离开了单位、离开了这个世界，那时只有靠你自己，如果现在学得不认真，到时候你可能东问西问，甚至连问的地方也找不到，现在有机会你就应该遣除一切怀疑。佛教徒也是这样，善知识具足的时候，你应该断除一切怀疑，学得好一点，否则到一定的时候，自己可能有一定的困难。

很多人口口声声讲六度万行，但我在翻译《大乘经庄严论》的时候，发现很多人根本不懂六度。“六度是什么？”“就是布施、持戒、安忍……”很多人说是这样说，但实际上并不真正懂得什么叫布施、什么叫安忍。如果你学习大乘佛法、行持六度，就一定要了解这部论典的意义，否则，你表面上认为自己是大乘佛教徒，在修六度万行，实际上却一点都不懂。因此我们很有必要学习本论，如果你愿意学修大乘佛法，一定要精通六度和四摄。

有些道友听菩提心的开示已经二三十年了，天天讲愿菩提心、行菩提心，说起来也头头是道。但是像我自己，虽然口头上也能讲，可相续中真正生起的有多少呢？有时候觉得似乎是有一些的，有时候又感到很惭愧。所以，虽然这个法大家听了无数次，但光靠听是不够的，关键是要让自相续有所改变。如果内心一成不变，始终是原来的状态，那修行和闻法也就只是积累了一点点功德而已，除此之外没有多大意义。我知道，有一部分人听法只不过是为了享受过程，没有真正去改变自心；而有些道友一接触法义就能融入于心，相续很容易成熟，稍加点拨便有领悟。尤其是一些前世有佛缘的人，似乎轻轻一拉就能解脱。千万不要越学越沉沦，就像牛马陷入草原上的泥沼，越是挣扎就越往下沉，最后有被淹没的危险——这样的人也是有的。

你初入佛门，还没有学多少就进入世俗，有一定的困难，至少应该在学院、寺院里面，系统学习八年、十年以后再跟社会接轨。作为一个佛教徒，按照传统的原始佛教的别解脱戒来说，出家人的威仪应该非常庄严，行为相当保守，有一部分人是这样做的，也非常好，就像现在的南传佛教，还有藏传佛教中，也是有特别着重戒律的一部分人。但是也需要有一部分人入于世间，毕竟现在世俗人的分别念那么重、烦恼那么多，我们谁都不管他们，完全把他们抛之脑后，谁来弘扬佛法？谁来度化众生？

最近通过讲密法和禅宗的法，听说有些道友真的明白了本来清净的道理，我也相信很多人在非常认真地修行，应该会明白的。道理很简单，就看自己以后能不能修持。以我本人的经验来看，听了密法，在依止上师很短的时间中，就知道道理上除此之外再无其他，但在修行过程中，的确需要花时间。我在修行上没有下很大的功夫，在这方面有点欠缺。

作为佛教徒应该对智慧有所了解，如果没有了解就会很盲目。《诸法集要经》中讲：“若人于佛教，不达道非道，由痴无正慧，常生于热恼。”现在很多佛教徒由于对佛教的正道和非道不能通达，自己没有智慧很愚痴，经常处于烦恼痛苦当中。有些佛教徒不好好闻思，对佛法一无所知，只是带着一个大大的黄色的包——当然，包里装一些加持品或佛像倒是很好——总比没有好，但是把佛真正的智慧装在自己的内心当中，这才是最上等的智慧者。

有些堪布、堪姆、法师说：“我们讲经说法这么多年，有时候也越看自己越惭愧，越没有自信！”

不应该没有自信。在某种意义上，我们仅仅念一遍《普行信愿品》的功德，也是不可思议的，在别的世界转生多少世，都不一定能得到。世间人喜欢讲文化自信，我们虽然不知道什么是文化自信，但佛法自信应该可以说。

作为佛教徒，我们真的应该自信。已经得到暇满人身，只要努力挖掘，就可以从佛法里挖到许许多多的宝贝。对此，大家要有信心。

我们在生活当中经常会遇到一些人提问——我也经常遇到：“你们佛教不也讲慈悲吗？世界上所有的宗教都讲爱、包容、关爱，这样有什么差别呢？没啥差别，我觉得是一模一样。”很多人就是笼统地持有某种概念，虽然我们也可以说其他宗教有悲心，但实际上名词虽然一样，内容不一定相同；部分内容相同，真正的法相不一定相同；法相相同，那么再从胜义谛等等角度剖析也是不同的——这在别的宗教中根本没有提及。这些问题，作为佛教徒不能仅仅停留在口头上，内心当中应该对它生起定解，而且是牢不可破、非常坚定的定解，那样的话你在任何地方、任何时候都可以运用自如。

因为每个众生的根基都不相同，在修行过程当中有些人喜欢禅修，有些人喜欢研究理论，有些人喜欢念咒语等等。在集体当中我们对大家统一安排，不统一安排的话，集体的学习就没办法开展。如果有些人实在做不到，也不用特别痛苦。比如我们要求听密法的人一定要修完加行，但有些人既不想修加行——觉得特别痛苦，又想听密法，这样也没必要，不想修就暂时不听吧。有些人很喜欢念咒语，其他的都不愿学——可能跟他从小的爱好或暂时的根基有关，这样也可以，但凡是你所喜欢的善法都不要舍弃，不然“这件事情做不了，那我其他的也放弃”——这种想法是不对的。有时我们给大家提供的方法，不一定每一个人都适应，但不管怎样我们的原则都要坚持，这很重要。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

现在有些人只是讲一些表面的法，有些道友已经学了十年、二十年，但是一些甚深的中观、因明及密法的道理却没有学，有点可惜。有些佛教徒一直停留在表面上，自己还没有深入，没有品尝到真正甚深的教义。如果你真正品尝到里面甚深的美味，那别人让你退也不会退的——根本不愿意从中出来。因为你自己学得不深、学得不广、学得不踏实、学得不透彻，才会把学习当作一种压力，把闻思修行当作一种负担，这样特别可惜。

像我从小都比较喜欢看书，感到学世间知识比较容易懂，而佛教甚深和广大的法义需要学习很长时间才能明白，这样之后，相续中得到的见解是根深蒂固的，可生起不被他转的定解，那时恶友也不可能轻易改变你。否则，你可能分不清谁是所谓的恶友，将来你的修行旅途很容易被恶友、恶的环境、恶的文化所转变。当然，如果你原来学的知识不好，之后转变学好的，我们也没有意见。不管你是学佛教、基督教还是其他宗教，甚至不学任何知识，只要对你的人生有帮助，让你能够知道万事万物的真相，我们也不会有什么耽著，也不需要加上佛教的标签。但是作为一个佛教徒，已经自愿加入了这个团队，至少要明白佛教的见修行果和戒定慧的基本道理，明白的途径是通过自己学习。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

对我们来讲，六年中不要说五部大论，有些懒惰者，加行都修不完。曾经我讲《六中阴》时，很多人发愿修加行，但去年还没有修完。而法王如意宝，显现上六年中的收获，六年中所得到的佛法，一辈子都可以摄受无量无边的弟子。不过，与他同年的一些懈怠者或者持有邪见者，同样在那里混六年也不一定，他怎样修行恐怕也得不到这种境界。所以，的确有些是利根者，有些是钝根者。我们经常讲的“根”，分信根、慧根、进根等五根，综合来分析也是可以的。

其实在修学过程中，这很重要，现在许多人对佛法的基础知识比较欠缺，所以经常堕于极端，有些人觉得佛法特别特别容易，两三天就马上得到感应，好像吃止痛片一样立竿见影。还有些人觉得高深莫测，一般凡夫人根本得不到，太失望，甚至有一种绝望的感觉，像我们这样的人，根本没办法。其实这两种都是极端，我们通过自己的努力和勤奋，部分的境界可以得到。

我们听法以后，相续应该有所改变；如果什么改变都没有，即使天天坐在那里听，也没有什么用。但人性就是这样，虽然有些事情不能做，但很多人听归听，听完以后照样做。以前我们读书的时候，《学生手册》上规定这个不准、那个不准，墙上也写着不准抽烟、不准喝酒等。老师先给大家念，然后问：“能不能做到？”“能！”“能做到的举手！”大家都举手。下来以后，还是照样抽烟、照样喝酒。很多人都是这样的。

所以说，有些时候对人而言，规则是规则，行为是行为。尤其那些性格比较恶劣或懒散的人，不管上面有什么规则，他照样按自己那一套去做，好像成了一种惯性。

对听闻的正法，我们应该有浓厚的兴趣，应该有一些触动或反应，并尽量记在心里。这一点非常重要。如果既没有感觉，又没有感应，就像完成任务一样，早一点结束早一点了事：“嗯，等会儿我要好好睡一觉——好困啊！”这样是不行的。

如果能以激动的心情、满腔的热忱和强大的愿望来希求正法，得到的加持和智慧必定具足威力。只是表面上听一下，得到的法也是模模糊糊的，相续中不一定能留下什么东西。

我在这里强调，各地都有一些佛学会的道友、负责人负责人自己一定要有闻思的基础，一定要喜欢闻思修行，如果你自己都不喜欢闻思修行，还要去管理下面的人，那是一件特别可笑的事情。现在因为种种原因，有些负责人的心很好，但是自己的闻思修行并不怎么优秀。将来，我们特别希望每个地方佛教道场的负责人，他自己要“同事”——自己要闻思修行。现在有很多学佛的群体，这些群体做什么呢？就是要闻思修行、利益众生，如果负责人自己对这方面一点兴趣都没有，甚至还在里面搞各种各样不好的事情，那就很难护持下去，所以各地的负责人是很重要的。

我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多，有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

其实闻思很重要，比如我们学大圆满的阿底瑜伽时经常说，下八乘全是歧途，全是没有用的乘，在这种境界中的确是这样，但我们还没有到达这种境界之前，渐悟法门是非常重要的。

我有时想，在汉地来讲，顿悟法门兴盛，能利益无量无边的众生，非常好，但是更重要的可能是渐悟法门，如果神秀的这个法门一直弘扬到现在的话，可能对很多人取舍因果、恭敬三宝和认识前世今生的正见方面，有很大的帮助。现在大多数人是否全是顿悟法门者呢？很难说。人人都很希望自己像六祖大师一样，或者我们密宗中的嘎绕多吉那样，一安住就认识自己心的本来面目。很多人虽有这样的希望，但实际上，自己无始以来的业力很深重，即生中的戏论、分别、执著也越来越严重，这时，虽然法很殊胜，但是法与自身相应，还有一定的距离。

我觉得，《大乘经庄严论》是学习大乘佛法者不得不学的必修课，如果不懂《大乘经庄严论》，口头上说自己是大乘佛教徒，我是有点怀疑，因为大乘的教义和理念，可能很多人都并不是很清楚。我建议，不管你是学识渊博的人，还是普通的出家人或在家人，如果真正想了解大乘佛法，还是要系统地学习这部论典。

无垢光尊者讲的断缘心八无暇，大家也要小心。我们虽然没有转生到地狱、饿鬼、旁生等处，但业力现前、没有信心、心离正法、失毁三昧耶和戒律等问题，却很容易遇到。无论你是出家人，还是在家居士，都很难杜绝。因此，很多前辈大德都强调，要好好观察自己有没有这些问题。如果有，就要努力改正。人身非常难得，寿命又只有几十年——在座的大多数道友，都已经三四十岁了，还能在人间待多久呢？如果现在不改，确实来不及了。

不过，尽管我一直给大家讲，自己也努力“改改改”，可实际行动却很难说。但不管怎样，学了无垢光尊者的窍诀，大家要反反复复地看，反反复复地想，时时对照自己，尽量行持。

就我个人而言，从二十三岁一直到现在六十多岁，在将近四十年的时间里，学习一直比较努力。以前在学习世间知识的时候，我始终都有一种不满足感，感觉在这些知识之外，应该还有更深更广的道理，因此，我总是有很多疑问。但自从学了以五部大论为主的佛教教义之后，才感觉到无论是从甚深方面，还是广大、利他心方面，自己的智慧和慈悲都远远不够。

并不是因为我是佛教徒才偏袒佛教，赞美佛教多了不起，贬低其他宗教多无知，不是这样的。在兼具深度与广度的观察后，大家应该可以得出和我一样的结论。对此，我希望在世间饱读诗书、拥有一定智慧的人，都能进行观察。其实，除了在学校学的课程之外，还有许多道理是你不知道的，比如，万物的实相、诸法的本性、生命的重要性等。因此，你不应满足于在学校所学的知识，而应该去追寻佛教中的甚深智慧，进而引生不退转的信心。否则，就会像现在有些年轻人一样，认为佛陀说的都不对。

与过去相比，你们现在确实是福报现前。我们当初并不是刻意苦行，而是整个时代的条件都很差。不要说洗澡、洗脸，有时候连开水都没有——烧水必须上山捡树丫丫。我们一般早晨五点钟起来，然后点燃树丫丫，烧一壶开水，灌在水瓶里，再吃一点糌粑。水瓶不大，是小的那种。中午喝一点水，吃一点糌粑。傍晚的时候，把剩下的水倒碗里，再吃一点糌粑。一天只烧一次火。

当时很多人都是这样：早上五点钟左右起来烧水，一半灌在壶里，一半自己喝。一天只吃三顿糌粑，喝一壶水，一点儿不浪费时间。而且舍不得喝，否则很快喝完了，晚上又要烧火，又要找丫丫柴。那时候没有电——什么都没有。

相比之下，现在除了极个别道友外，大多数人条件都很好。希望大家认真闻思修行。

“他乐自方乐”：只要众生快乐，我们也会快乐。这个教证我讲其他论典时也引用过，不知道你们记住没有？我们应该把这些特别好的教证记在本子上，不仅是记在本子上，否则如果本子烧了也没办法，应该记在自己的心里，这才是最保险的，谁都偷不了、抢不了。不然如果你的笔记本丢了——有些人把所有的教证全部放在iPad或手机里面，结果手机被偷了很伤心，“苹果手机倒不要紧，但里面存有很多很好的教证，现在都没有了！”如果提前把它存在心里，谁都偷不了，心是没办法偷的。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

我们有时也看到一些诸佛菩萨的授记，尤其在藏传佛教，很多人喜欢说这个上师有授记、那个上师有授记，但有些可能真的是授记，也可能是习惯性的套话——如果经中有一些词和上师的名字相似，就说是授记自己的上师。如果不是特别明显——有些传记不是特别可靠，即使里面有相似的名字也不一定是指这个人。但是如果特别明显，比如像法王如意宝的那种授记，用其他人来代替是很难的。你们以后看到这些传记要学会分析，既不能完全以批判的眼光来看，认为全是错的——以这种方式观察不是很好；但也不是一开始就完全接受，自己一点思维能力都没有——这样的方式也不好。

我们还要善于学习，既要学习大乘佛教不共的利他精神，也要学习世间的知识——很多出家人、在家人不得不应对世间所发生的一系列问题，佛教徒也不希望跟不上时代，被时代所淘汰。我希望大家在各方面都善于学习，从佛教徒整体的综合水平来看，现在与十几、二十年前相比确实有所提高。很多佛教徒世间法的水平比较不错，但学习出世间法的时间不是特别够，学佛不能三天打鱼两天晒网，这样不够。既然你选择了这条路，就要让它具有意义，应该专心致志地学习，掌握一定的知识。

如果真的是老年人，年纪大了、头发白了、牙齿掉完了，背诵、钻研可能有一定的困难，但其实现在的很多人都是处于适合学习的年龄阶段，所以应该在自己的学习、工作、生活之余，抽出部分时间认认真真学习佛法，让自己的人生观发生一定的改变。不然的话，处于现在这样一个疯狂的时代，大家都在追逐一些电视电影等方面的娱乐，最后自己也不知道追到什么地方去了。对这些方面，我们不得不考虑。

《入行论》中讲，真正的修行人，不能只是听课的时候学一学，念经的时候修一修，平时生活没有任何行为。我以前提出过“生活佛教”，倡导大家将修行融入生活的点点滴滴、日日夜夜、时时刻刻，而不是开心时学一学，健康时修一修，天气好的时候忆念一下，一旦不开心、不健康、天气寒冷或人多嘈杂，就把修行丢一边。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

我讲法不关乎利益，有人听的话，我也得不到什么。这不像世间老师，教一个学生一个小时能收多少钱，如果学生没交学费，连网课都不提供。总之，想获得世间知识，需要有各方面的条件。

而最珍贵的出世间法，我们却以免费的方式为大家提供，所以希望大家能生起一点难得心，这一点很重要。不要因为它是免费的，就觉得无所谓。等你真正尝到它的“美味”后，就会有收获。

我们闻思过程中一定要有自己的思维。每天讲考的道友们，一方面讲得很好、很随喜，另一方面自己也要有能力做一些发挥——不能跑偏了，但也不能完全照搬。以前北大校长蔡元培说过，大学并不是唯一灌输知识的机关。应该是什么呢？应该是学以致用，而且自己要有独立研究的能力，这种研究能力很重要。我们不论读佛学院还是在别的地方学习，一方面你要懂得前辈大德的说法和想法，同时也要通过自己的智慧来分析，并不是老师灌输什么，就局限于此了，这样我们的能力不一定有很广的发挥空间。所以我们的教育模式是：一方面你要按照传承上师的教言，如理如实地记住；一方面你在学习的过程当中要不断地思考，能提出合理的建议，得出正确的结论，这是很重要的。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

有些人认为自己是佛教徒，但对佛教的基本道理都不明白。有些非佛教徒反而学得还很不错——“我不想学佛，我当一个善良的人、好人就可以，你们佛教里面讲戒定慧三学，戒学里面有菩萨戒、别解脱戒、密乘戒……”他们还是会说一些。既然外行人都在用研究的方式对佛教有所了解，佛教徒自己更应该精进努力。从总体上看，这几年佛教徒的综合水平的确普遍有提高。以前我去一些大城市，人们问的全是神通、算命——“我头痛啊，我怎么啦，你可不可以给我算个命，打个卦？”说明那时的人还不懂佛教的道理。其实，佛经应该要了解佛教基本的因果论、前世今生论。如果你有一定的基础，空性、密法也需要一步一步地深入学习，没有学习是不会懂的。

内外的变化，都是我们无法控制的。好在遇到了正法，若能以无常激励自己，精进修持释迦牟尼佛传下来的甚深微妙的光明法，一定可以获得恒常安乐的究竟果位。因此，我们应当迫切、认真地修持正法。昨天讲过，行善不要顾虑太多，不要总是怀疑“这个行不行？”“那个能不能？”只要道理上懂了，所有善事都可以成为修行，有智慧的人连走路都是正法。

《大圆满前行》中讲，我们要随时随地修上师瑜伽，吃饭时将上师观在喉间，走路时将上师观在右肩，晚上睡觉时将上师观想在心间等等。看起来是普普通通的吃饭、走路、睡觉、聊天，你如果观修得好，就能转为道用，产生无量功德。相反，如果心存不善，看起来在听课、讲法、转绕、磕头、造论、翻译等，也只是修行的形象。

作为辅导员，有时候为了让大家明白，稍微发挥一下也可以，但在发挥的过程当中一定要懂得佛经和论典原本的教义，如果完全离开教义就是分别念，人的分别念和佛菩萨的智慧有很大的差别。我们一定要依法，不能依人——“这个人很出名啊，这个人很权威啊”——其实现在有些权威也很难说，一些所谓的藏传佛教修行者，为了达到自己的目的而去搞各种认定，有时在网上看到这些让人特别想笑。因此我们一定要依靠经典的教证作为依据，这是很重要的。

每种学问的研究方式都不完全相同，所以我们不能用自己固有的、自认为很成熟的思路来套一切，如果与你的思路和思维方式不太相合，你就完全排斥的话，我觉得不是很合理。你以前不学佛，现在刚入佛门，原来固有的见解在相续当中还特别多而且根深蒂固，要在这个基础上完全接纳佛教的内容，暂时来讲会有很大的困难，所以一定要融入所学的知识。比如你要学以前从来没有接触过的量子物理学，但你现在还是另一种知识的法器，要想进入一个新知识的领域，也需要做一些调整。

我们学院的人有这样的毛病，每次听密法时大家都很认真，人群从四面八方聚集而来；但是一讲到修行方面的教言，很多人连听都不想听了。其实，慢慢观察后我们就能发现，重视加行和人格教育的人，修起密法来大多数都算是成功的；而一味希求高法、看不起浅显或基础法门的人，他们的修行往往不成功。

我个人很强调从基础开始修行，其实很多人的基础不一定非常牢固，在这方面大家应该重视起来，不要认为：“这是一部世间的论典”“这是一部加行方面的法，我这个大圆满的瑜伽士、瑜伽母，还需要学这些法吗？”如果抱有这样的想法，不一定能获益。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

之前有很多人向我请示能不能出去受戒。我知道受戒很重要，受比丘戒、比丘尼戒，都很重要。但又意识到人身难得，堪布、堪姆们也在给大家讲这么殊胜的法，所以觉得还是要抉择一下。如果以后真的没有机会受戒，那去受戒可能好一点。但现在每年在汉地都有很多戒坛。有些戒场说今年是最后一次，但实际上不是，之后每年都有。因此，就目前的情况看，相比于受戒，讲经说法、听经闻法可能更难得。

大家可以观察，在全国三十多个省市，还有多少道场在不断讲经说法。而且，很多讲法的老和尚已经圆寂了，真正宣说大乘佛法的年轻人不知道有多少。我不是反感你们求戒律，因为做这些善法都很好，很值得随喜。我只是觉得当下讲法、听法的机会非常难得，一旦错过了一定会后悔，所以希望大家能抓住机会。

我想在座的各位总有一天一定会各自离开的，当你离开的时候，如果在你的心相续中稍微对佛法产生了定解，那我多年的辛苦也没有白费，没有唐捐，对吧！如果你们的相续当中没有任何改变，甚至以前是一个很好的修行人，闻思修行一段时间后，反而变得更加野蛮、狂妄、越来越傲慢……这样可能比较可惜，极少数可能会这样的，因为众生的根基各种各样。

昨天我遇到一个和尚，我问他：“你有没有发解脱的愿？”他说：“很长时间没有发了，我天天坐禅感觉很舒服，这就是我学佛的目的。”也许很多人也跟他一样，只是为了摆脱暂时的烦恼、获得内心的舒服快乐、自己不被现实的各种生活杂乱影响而学佛，这种佛教徒的层次是比较低的。我们自己应该认识自己，否则自己都不知道自己到底处于什么层次。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

我们要懂得佛教的基本道理，在跟别人讲八圣道的时候，如果讲得神神道道的，或者讲的全是错的，或者随便乱讲，那就是不合理的。讲经说法一定要严谨，需要比较精密的智慧，对自己要严格要求，这样的话，即使是精通世间法的人去找你的过失也找不到。如果我们只是按自己的想象随意讲法，而没有以佛法作为基础，稍微懂点佛法的人都肯定看得出来、听得出来。尤其是现在是网络时代，同步直播的方式很好、非常方便，但有时也特别危险——以前没有直播，我讲错了，也就经堂里几百个人知道，但现在讲错一句全世界的人都马上知道了。如果确实讲错了，别人指出来也没有什么可回避的，错误就是错误，大家都能看得出来。我们作为佛教徒，虽然不能十全十美、完美无缺，但还是尽量不要漏洞百出、全是错的，这样特别不好，是吧？

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

希望佛教徒最好如法地信仰和学习。现在有些人虽然信仰佛教，但所信仰的内容与经典、论典不相合，有些不太合理。民间有各种各样的信仰，但其中有些都不叫正信，有些甚至是迷信。我们的信仰应该相合于经论，比如《大圆满前行》里是怎么讲的，《入行论》中是怎么讲的，佛陀第一转法轮的经典里又是怎么讲的，这样我们的行为会如法。很多佛教徒自己想做什么就做什么，非常不合理。大家的行为一定要有原则，要么与了不起的高僧大德、真正有传承的上师的教言相合；要么与以前显宗、密宗各教派高僧大德所讲的教言相合；最重要的是：要符合诸佛菩萨的言教，这就是真正佛教徒的原则。我们要求大家修行和闻思要如理如法，什么叫作如理如法，大家应该清楚，这一点要注意。

实际上上师应该既提倡参禅等胜义的法门，也要提倡念经等世俗的法门，就像我们上师如意宝一样；但是我们弟子当中很有可能偏堕，认为只要做其中一种就可以了。现在有些人着重实修，原来的念诵都放弃；有些人认为实修是不对的，天天讲理论不行，要到寺院里面去天天念经，这两者都是偏堕一边。

即便是三地菩萨都还要去求法，有些高僧大德已经到了晚年，八九十岁还在求法，所以有些居士和出家人，不要以少为足：“我已经听了几堂课了，已经可以了。”凭自己的分别念有了满足感——对世间有漏法没有满足感，对听法却很“知足少欲”“舍不得”多听，在这方面“节省”时间、“节省”资源，这也是一种“消费降级”的生活方式吧。这种方式好不好，你们自己看看。

缘起空性的道理应该到世间当中去修。有些人可能只是在寺院或者学校里读一读，讲的时候很会讲，做的时候却很难做到。有些人人格不好，有些人修行不好，原因是什么呢？就是讲的时候夸夸其谈——让你讲道理的话，再大、再深的道理讲起来都比较容易——就像我一样，中观的道理、大圆满的道理，讲的时候好像自己很有感觉一样。讲谁都会讲，你们会讲，我也会讲。但是真正去修、去做，哪怕一个很小的道理也非常难。比如，一个很简单的善有善报、恶有恶报的道理，要在实际行动当中真正如理取舍也是很难的。大道理落到小行为上很重要，要通过小行为引入大道理。在平时的生活当中，茶余饭后也好，行住坐卧也好，看看生活与自己所学的道理能不能圆融。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

虽然承许无生、空性的观点可能与我们的固有认知相违，但这也无妨，毕竟我们是凡夫人，无法即刻超凡入圣。我们首先需要通过闻思懂得取舍因果的道理，进而守持清净的戒律，再逐步领会空性思想，追求更高的解脱境界。只要大家愿意在这方面努力，生生世世便有了希望。即便是世间的创业，也不太可能如中彩票般一夜暴富，财富的积累通常需要一个过程，佛教的修行也是如此。

如今有些人以为，一旦皈依或出家，就能立刻断除我执与痛苦。可出家后发现仍有烦恼，便会抱怨：“我连头发都剃了，怎么还会痛苦？”这说明他并没有真正懂得佛教的道理。这就好比并不是所有的病人到了医院就能立刻康复，甚至也有病人会死在医院。实际上，修行的过程中遇到各种违缘本是正常现象。

有些人天天问问题，问完了以后，给他很好地回答，他也不记录下来，看起来这些人每次问完问题，给他正在回答的时候，他还三心二意，“噢，我再问下一个问题。”你第一个问题都还没有记住，再问下一个问题有什么用？

说完了之后，希望你们认识自性，要好好修行，没有好好修行，没有观心的话，问多少个问题也没有用。

现在有些记者也经常问，问了200个问题、300个问题，但无论问多少个问题，最根本的是自己要认识一部分的道理，这很重要。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

末法时代听闻大乘佛法并不会非常顺利，这是一个规律。道高一尺，魔高一丈。佛学院中的有些道友觉得听法是很简单的事，但实际上并非如此。真正听闻大乘佛法的人，自身可能也会有各种疾病、压力及辛苦等等。我看菩提讲考班的很多道友，有些上半年在的人，下半年已经退了。有时我们选一些助理法师和辅导员，对某些人却成了产生傲慢的因，自己觉得自己已经很了不起，再也不用闻思和讲考了，人与法之间越来越遥远。每个人在修行中都会有诸如此类的阻力和违缘。

每个人的修行都是这样，随着相续中的障碍越来越少，所见会越来越清净。凡是有一些闻思基础的人都不会胡说八道，“我见到这个，见到那个”——不是那么容易的。当然有些人通过前世或即生的修行力，确实在自己的清净观中有一些显现，但这是极少数。大多数人都不是利根者，就像世间读书的孩子，有些孩子在记忆方面有特殊的能力，但大多数不是这样。大多数佛教徒都应该接受佛教系统的教育，对相续一定有帮助。

希望大家不要以忙碌、疲惫、身体不舒服，或者家庭、工作为借口，断送了自己学习佛法的因缘。如果天天散乱，整天忙着世间琐事，那确实不太合理。虽然我们都是凡夫，但还是应该努力去靠近真理。尤其是今年，希望大家在般若空性上多下一点功夫。其实，每学一部法的时候，我们都会感受到它的功德，也自然更有热情去读诵、去受持。就像当年很多人学了《金刚经》《心经》之后，都特别愿意念诵，这也是我讲这部法的初衷。当然，过一段时间，这份热情可能会慢慢淡下来，但不管怎样，学和不学、听和不听，终究有很大差别。希望大家能继续努力。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

其实在座的各位应该是很有福报的，我自己发自内心这样认为。因为我们共同学习大乘佛法，在千百万劫当中，确实非常难得。有些人认为赚钱非常好，有些人认为过一种浪漫的生活很有意义，有些人觉得拥有健康的身体非常有意义，有些人希望有非常温暖的家庭等等。每个人的价值观和对幸福的定义都不相同。但我觉得，无论你有什么样的心态，或者什么样的身体，在即生当中如果有闻“道”——孔子说“朝闻道，夕死可矣。” 但孔子所说的道只是一般世间理念中的道，但我们学习的道，既是在世间中对今生和自身有利益的教言，也是乃至生生世世当中，对我们的解脱有关的教言，这是更为重要的。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。

当然很多地方的中心，有些只是有一种仪轨，一座寺院和佛像，就把它当作佛法中心。这样也很重要，能种下善根，就很好，有些中心哪怕只是念阿弥陀佛和本师释迦牟尼佛的名号也可以。但我们的希望是，这些中心既要有三宝的所依：佛像、佛经、佛塔，还要有佛教徒——在家人和出家的团体，更重要的是：这些人能共同领会佛陀真正的密意和智慧，这才是真正的佛教团体。

有些人可能喜欢禅修，但你不能诽谤说法者：“禅修很重要，每天闭关最好！不要在口头上讲经说法，讲经说法做啥？还是好好闭关！”其实他闭关也没有把甚深的止观双运的禅修好，只是暂时安住而已，闭着眼睛这样坐着是很舒服的，在这样的境界中不愿出定是一种世间的贪执，不是很好，因此我们不能信这样的话。菩萨在禅定圆满之前要不断修行，不贪著空乐无念的状态。

所以我想，在短暂的一生中，其他的事情并不重要。尤其是作为一名大乘佛教徒，不要把宝贵的时间全部用在世间八法上面。如今有些佛教徒，天天想着如何打扮自己。当然如果你是年轻人，这也没有什么不可以，但是即便你长得再好看，到一定时候也会衰老的。倒不如趁着自己的智慧、精力都很旺盛的时候，把宝贵的时间用来学习有关般若空性方面的诸多论典，这对自己的今生与来世都非常有意义。

九地菩萨还要精进闻法，大家不要认为：“我现在老了我不用闻法；我现在五部大论已经圆满了我不用闻法；我现在有其他上师了我不用闻法”——有其他上师倒是很好，如果上师不爱闻思修行，就害了有些道友。为什么这么说？有些以前比较爱闻思修的人，自从跟了一些上师后，所有闻思修都放弃了。九地菩萨都还要依止善知识，还要精进闻法，还要供养十方的佛。菩萨是很谦虚地依止善知识、听闻佛法、供养佛法。我们不要说九地菩萨，连小资粮道都还没有入，但还不愿意闻法，不愿意依止善知识，连供佛都不做——这样的佛教徒有点怪，也许是显现吧。尤其是现出家相的人，不闻修思更是奇怪。出家人相续中如果没有闻思修的功德，没有清净的戒律，享受信财会有非常大的果报。所以现在你虽然不能证果，但至少也要闻思修行，这很重要。

佛在《本事经》 里讲过：如果我们在世间当中失去了亲朋好友叫小退失，如果我们失去了智慧叫大退失。你失去了亲人，失去了工作机会，会觉得我非常可怜，工作没有了，感情没有了，家庭没有了——对这些大家都特别重视。但我们相续当中原来有悲心、原来有智慧、原来有信心——如果这些圣财没有了，也许很多人根本就没感觉到是一种损失。我们要知道通过祈祷佛陀能让相续越来越完美，这很重要。

现在有些人特别喜欢高攀大法，所提的问题也全都是“光明、空性”等有关胜义谛的内容，但实际上自己遇到一点点风吹草动就痛苦得不得了。因此，现在有些仁波切引导弟子的方法可能也需要做一些调整。世间的学习尚且需要从低往高按部就班，学习佛法也是如此。倘若连基本的佛学基础、因果正见都没有，直接从大圆满、大中观入手，最后很有可能因为产生邪见而偏离正道，这就相当麻烦了。因此，佛教徒在闻思修的时候，不管是学中观还是大圆满，一定要先打好基础。否则，如果连世俗名言中善有善报、恶有恶报的因果正见都没有，那么所谓的修行很难有一个好的结果。

总之，在这个世界上，所谓的对错、是非、合理或是不合理，基于不同价值观会有不同的答案。所以，对于孔子的思想，我们应该站在公平的立场，用自己的智慧仔仔细细地剖析，反反复复地思维。不要别人说好，你就觉得好；别人说不好，你就觉得不好。这叫没有主见。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中再三强调，以观察引生的定解才是真正的智慧。未经观察，仅凭信心建立起来的，不是真实的智慧，而是相似智慧、假智慧。

居士当中有一些辅导员确实讲得很不错，希望要坚持。我前面也讲过，讲的过程当中不要脱离法义，一定要很严谨、认真地思维，不要自己想什么就乱讲，这样不太好。讲佛法一定要严谨，有时候为了活跃气氛，让大家不觉得枯燥，中间可以有一点幽默，但是不能太幽默了，太幽默了就不叫讲法，就成了表演、游戏，这样不是很好。讲法、辅导很重要。有些法师确实很优秀、很不错，但是还要长期训练。如果有人说你不错，也不一定是真的不错，不要傲慢。你看四地菩萨都没有法慢，我们凡夫人更不用说了。我们有没有小资粮道、加行道的境界？——自己清楚。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

去年以来，求法的人的确越来越多，但是我也担心：有些人只是在形式上求法，从来没有去思维法义，没有反复串习和修习，虽然暂时得到佛法的加持和传承，但是如果没有长期的训练和灌输，可能会因为我们的各种世间习气仍然非常严重，在与习气作战的过程中，因为善法的力量太薄弱而最后一败涂地，有这个可能性。

大家不要认为：“我已经出家了，我的修行现在肯定没有任何问题”——这样胸有成竹可能有一定的困难。还有些人想：“我现在已经皈依佛教了，我的上师是某某上师，上师随时随地会给我加持，我的修行应该没有什么问题”——把所有的希望全部寄托在上师身上，一旦你的上师变了、走了，或者上师不开心、不理你了，或者因为种种原因无法加持你的时候，你自己可能会觉得非常孤独：“我以前认为一切都是上师，但最近上师联系不上，我怎么办呢？”最后自己会有一定的失望，或者得不到真实的法。所以在求法的过程当中，大家一定要想：通过参加学习，要让自己的心相续有所改变，这个很重要。

我刚开始讲《大圆满前行引导文》时，曾经要求学生们看50遍。后来有些学生谈自己的感受：刚开始特别痛苦，读到二三十遍时特别喜欢，最后彻底爱上了这本书。所以说，真正的学习，是要通达书中的意义——那个时候是不会有任何痛苦的。

要通达书中的意义，复习非常重要。以前我们在学院学习的时候，上师如意宝先讲一个大课，完了以后，下面的堪布们——当时有嘎多堪布等，马上做一次大辅导；大辅导结束后，我们便回到各自的地方做小辅导；第二天，再做一次辅导。一堂课的内容，大家会连续听上三四堂课。后来我自己也当辅导员，给大家讲课。在这样的串习之下，我们学到的知识非常扎实，可以说是根深蒂固。

我们不要认为：“啊！今天又要听课了，不能去玩了！”“今天有麻烦了，又要听课了。”虽然一堂课要用一个多小时近两个小时，时间对每个人来讲都很珍贵，但是对于漫长的人生道路来讲，它最有实质性的意义。现在大城市里的很多人，本身心里都有很多忧郁和不快乐，心理的病患比较严重。在这种情况下，我想，我们听受每一堂课的整个过程，就是非常有意义的一种心灵畅游。因为在听受佛法的前后过程当中，当你一心一意地祈祷时，所有乱七八糟、各种各样的分别杂念全部放下了，这对心理健康有很好的作用。我们听受和学习的过程是非常有意义的，因为它会直接对我们漫长的来世生涯起到不可思议的作用。

现在许多人茶余饭后喜欢谈论：“某某仁波切在新西兰灌顶，我要去参加。”“我想去加拿大见某某仁波切，还准备去不丹、尼泊尔……”当然，你们有这种热情是很好的，愿意为信仰跨越千山万水、走遍世界各地，这是件好事。但同时也要认识到，即便求得了灌顶，还是需要打好佛法的基础。这个基础一方面是修加行，一方面是学习基本的佛理。同时，在学修过程中，还要对佛法的义理深入观察，在自己心中树立正确的知见。否则，纵然得到无数的灌顶和窍诀，你的相续可能还是老样子，生不起多大力量。

尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。

现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。

有时候我想，人来到这个世界一直是忙碌的。比如你的孩提时代，每天都一直不停地为玩耍而忙着；年轻的时候，为了你的事业、学业也忙着；老年的时候，虽然身体可能忙不动，但是心里也一直忙着。在这么多的忙碌当中，当你离开这个世界的时候，真正对你有意义的是什么呢？也许学习大乘佛法的善根才是非常有意义的。当然，对于没有信仰和因果正见的人来讲，不一定会相信这种说法，但这的确是科学的、正确的。

现在这个信息时代，一打开手机，就有海量的视频、音频、图文吸引你的注意，大数据会针对你的喜好给你推送内容，让你在迷幻的世界中深深沉溺，这是很可怕的。所以，虽然我们有时为了跟上世界的步伐，有必要接触各类知识和资讯，但千万不能耗费太多时间，散乱于虚幻的信息洪流中，否则自己的修行是不可能进步的。

但是在这么好、这么方便的网络时代错过闻法的机会很可惜——以前来求法的高僧大德要越过多少座山，到了以后还会有高山反应——你们看看法尊法师和能海法师的传记，包括我们佛学院九十年代来求法的道友，也如是的艰难。现在很多大城市里的人不需要外出，在自己家里就可以听法：有些是在自己的卧室里听课；有些因为家人不信佛，是在厕所里面听课，这也很好；有些是在别的各种各样的地方听课，但这些都不要紧——不管怎样，你们好好学习，我们也很好地努力，小小的障碍和违缘不会阻挡我们讲课，讲经说法我们也不会轻易断掉。如果大家都很重视，再过几十年——人生的回忆都是很美好的，也许我们现在听课，正是人生当中最有意义的一段时光。

我们很多人都依止过善知识十多年、二十多年。而孔子不像我们，没有依止过特别优秀的老师。他一生游走在不同的国家，有时是为了避难，有时是为了施展抱负，遇到过各种各样的情况，却从来没有放弃学习。这一点确实值得我们思考。每个人的人生都不会一帆风顺。遇到一点困难、疾病或折磨，就失去学习的能力和想法，不太好。

其实《大乘经庄严论》是一种全面的修行方法，它不仅是讲修行。通过学习之后我们知道，凡是对大小乘任何身口意所结缘的作意，全部都可以汇入学习大乘佛法和修行大乘佛法的大海当中。因此我们在修学、积累资粮的时候，要经常断除贪嗔痴等世间各种各样不太合理的行为和作意，应该尽量看经书，包括我们在生活中互相交谈，也要多讲大乘佛法，不要天天都是讲今天吃什么，明天吃什么（堪布笑）。

先要听法，然后经常修行，这样才能产生禅定。要学修基本的禅定，包括在生活佛教的场合中给大家讲的禅修，都一定要先听一些基本的概念和道理。如果你什么都没有听过，可能连基本的正念、正觉都不会懂的。如果你有了正忆念，经常观察自己的念头——现在在想什么、现在是什么状态，经常这样关注的话，到一定的时候自然而然能安住。

如果相续中的智慧已被染污，就算看起来你好像聪明伶俐，但实际上邪知邪见非常严重，这样的邪慧也用不上。烦恼生起的时候也要有智慧，否则没办法对治。就算你把成千上万的论典背得滚瓜烂熟，但烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦，业力现前时也只能随波逐流，还是照样地伤心痛苦。因此，智慧也是需要实修的。如果没有跟实修相结合的智慧，所学的法在平时的生活中就用不上。

我们有些人不太愿意讲考，尤其是女众。可能是颜回的随顺者，想把智慧埋在心里，不愿意暴露自己。但我希望大家尽量讲考，这是对自己的一种锻炼。

刚开始，谁都讲不好，没有关系。尤其我们这边，很多人没有进过真正的学校，汉语全是自学的，在文字和表达方面肯定有一些欠缺。只要勇敢地闯，慢慢会有所进步。如果什么都不敢做，一直待在原地，不可能提高。

我们既然花时间来听法，就应该尽量把听到的道理记下来。我建议比如这一品讲完了，也把相关时间记下来。有些人说经书上不能写字，但是以前大德们也会写的，应该不会有过失。比如，我们给大家发的《大乘经庄严论》，你用铅笔或圆珠笔在上面做一个比较详细的注释应该可以。藏传佛教当中有很多这样的注解，麦彭仁波切的很多著作，都是弟子从他自己的注解上抄下来的。

我以前有一个习惯：上师讲完课就把日期写下来。比如今天是2016年4月2日，把时间记下来，再过五年、十年，翻开自己的笔记本或以前所学经论的法本，看看当时记的一些心得和教言是很有意思的。

有些道友什么基础都没打，一上来就学中观，甚至把《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》反复研究了好几遍，却连基本的佛法义理都没搞明白，只知道把一切统统破掉，这其实是比较危险的。所以我经常劝导初学者，应该先学习《前行引导文》和《入菩萨行论》，再学好戒律，打好道次第的基础，然后再逐步往上，学习中观、般若和密法。要是颠倒了次序，从上往下学，很容易出问题。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

我一直认为，在不舍弃佛教闻思修行的前提下，佛教徒应该不断学习新的知识，包括如何运用AI等。否则到了最后，佛教就没有立足之地，没有“市场”，没有属于自己的世界了。前两天，ChatGPT5 已经发布。据说，以后医生、老师等职业大多会被AI 取代，很多人都会失业下岗。我们佛教的经论翻译、讲经说法等，也会受到影响。

大家应该看到时代的发展。你如果只在山洞里修行，这些确实跟你没关系。作为一个修行人，能一辈子修行，最后了脱生死，是一件非常好的事。但如果你要弘法利生，或者活在世界上，跟人们一起行走，那对“旧思想”也好，古文字也好，传统文化也好，世间学说也好，都要有所了解，没有必要排斥舍弃。它们带着温暖的气息，用好了就是活生生的知识。

我觉得这些格言讲得很好，如果我们没办法把《智慧百论》全部背下来，那能不能把部分颂词写下来，在自己的生活中用一用？目前我们已经讲了十节课，基本上每节课讲十个颂词左右，大家不要听完就抛之脑后。如果一天所讲的内容没办法全部用上，但至少能将几个颂词或教证背下来，尽量结合自己的相续来修持。这对大家来说应该不难做到，反正玩手机也照样浪费时间。龙猛菩萨的《智慧百论》有极大的加持，不如把时间花在这里。

第四个，我们所修学的法，一定要相应生活。如果与生活完全不相应，甚至背道而驰、南辕北辙，即使自称为非常殊胜的法，但因为全世界大多数人都特别关心在现实生活中的实用性，如果与他们的生活不能挂钩，他们就觉得没有价值。比如我们梳理情绪的很多教言，因为对人们的生活和工作有用，所以大家都非常欢喜。佛教的理念就是利乐有情，利乐有情包括暂时和究竟的利乐，所以我们要会相应生活。

第五个，所学的法一定要相应时代。虽然我们的法很殊胜、教言特别微妙，可是现代的人跟以往时代的人，他们的爱好和生活方式是完全不同的，现代人所提倡的理念和文化价值也与以往不同，如果我们的法与现代的人心不能相应，不一定得到人们的认可。而且这个时代变化特别快，可以说是日新月异，不管是物质方面还是人的情绪方面，都瞬息万变。我们所修行的法、所弘扬的真理，都要尽量贴近人们的心态，但也不能完全跟人们的分别念混为一谈，否则也没办法调伏他们的烦恼。

我希望大家对于佛法和高僧大德不要妄加评论，就像《入中论》中所讲的那样，凡夫绝对不可能破佛菩萨的观点。

佛可以有各种密意和说法，直接的、间接的说法等，一般凡夫无法理解。如果你想说佛的某个观点不对，或者汉地禅宗某位禅师的观点不对，你需要理由。但无论如何，凡夫不可能辩赢一地菩萨。

如果佛教徒只会诵经、念咒，藏地修行人天天拿个转经轮，闭着眼睛念“嗡玛呢巴美吽”，汉地修行人天天念“南无阿弥陀佛”，脑子从来不思维，一方面作为修行人，能放下琐事一心修行非常好；另一方面，除了诵经念咒，其他什么都不管，有时候确实有点狭隘。

当然，如果智慧、年龄等跟不上，吸收不了新知识，也不强求，自己好好修行就可以。但作为年轻人，对有价值、有意义的新知识还是要多了解。有这个必要。

在讲课过程中大家要认真地听受。我发现佛学院来经堂听课的人基本上都有法本，但是在家里听课的部分人包括某些法师，听说是没有法本，只把收音机或电脑打开播放一个声音，表面上不断传承就可以了。这样不如我在课前一分钟念个传承，然后你去做你的事情可能好一点。我用一个多小时的时间讲课，是把我对大乘法的理解传给你们作一个参考和建议，你们既然花了时间还是要认真学习。希望在我讲课的过程当中，以后不管是谁都能很认真地做笔录、看法本，把记录的资料保存好，养成这个习惯。像我这样的人，人是凡夫人，但是我所讲的法是圣者和大成就者们的教言，对每个人都应该有利，对此我充满信心。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

我们每个人都应该依靠这些教言默默发心。无论你身处何地，其实都可以随时随地实践佛法。如今大家的生活都不容易，尤其是疫情之后，许多事情都发生了极大变化。除了少数有特殊因缘福报可以在寂静处自由修行的人外，大部分人都不得不忙于生计，奔波于各种琐事之中。然而，在这样的环境中，只要你能护持好这颗金子般的珍宝菩提心，不舍弃它，就能如萨绕哈巴尊者所说的那样，“不拘家或林，随处悟心性。”如果你的心不堪能，那就算待在寂静之处，也无法修行成功。其实在寂静的山林里也要面对很多困难，比如豺狼、豹子等野兽的威胁，未必适合你。但是，如果你的心真正堪能，即使身处闹市，修行也能成就。印度很多大成就者就是在市井中修成的，如果你们看看八十大成就者的传记，就会发现许多人都在妓院、酒馆或各种不清净的场合中获得成就。所以，只要你有意愿，能时常内观心性，让利他心不断增上，那无论于何时、何地、何境都可修行。

我以前鼓励大家学习《中观根本慧论》，后来很多人确实学得不错，但我又开始担心，如果一来就从最高深的中观入手，会不会在因果取舍方面容易走偏。所以，我也劝大家先学习《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，以及其他道次第方面的内容。今年我特别建议大家学习《般若摄颂》，因为般若的功德非常大，如果我们能够深入学习《金刚经》等般若经典，就可以逐渐减少我执。而一旦我执减轻了，我们在世间做事情也会更加顺利、更加轻松。所以，虽然讲中观的时候，我们抉择一切都是空性，但并不会就此否认名言因果。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

现在我们也强调大家要禅修，希望我们这边的法师，你们自己也尽量在早晚或课堂中修禅修，不然自己一点禅修的境界都没有，给别人讲禅修也很可耻。所以自己要会禅修，以后在学校和企业当中，刚开始可以讲一些世间的禅修，因缘具备的时候，再讲出世间的禅修。现在有很多人经常去马来西亚、泰国、缅甸、新加坡、斯里兰卡学禅修，我也了解了一下，学习南传佛教声闻缘觉禅定也可以，暂时获得这种寂灭，断除人我执的烦恼也很好。

这次听法，很多人可能也很不容易，一年当中我们虽然没有天天上课，但在这么长的时间当中，大家一直在晚上上课，多多少少会耽误世间的事情。不过我在想，听课和不听课哪个好呢？应该听课好。如果我们没有听课，时间过得很快，一年以后会不会有更好的转变呢？不会有的。但只要珍惜时间，同样可以把听课时间挤出来。所以，除了特殊情况以外，以后的很多课，我希望佛友们认真对待。

有时候看，来到人间是非常不容易的。昨天有个记者问我：“你最大的成功是什么？”我说：“一直活到现在，我认为就是最大的成功。”因为真是很不容易，外面有地水火风的灾难，我们身边很多的年轻人都死了，现在我们还活着的话，应该说是最大的成功。但是今天我想，我们人生当中最大的成功，应该是听闻大乘佛法、皈依大乘佛教，这对每个人来讲应该是最大的成功，是最有意义的。我们不但活着，而且还在活着的基础上，听闻了一个偈颂以上的大乘佛法——有的是四个偈颂，有的是一百个颂词如《当日教言》，我们学的《中观四百论》有四百个颂词，有的是有五百个颂词等等，有很多这样的机会。大家应该很欢喜，这因为是我们有大福德，我们要很欢喜地趋入大乘佛法。但我们反观自己，是很欢喜地趋入，还是很痛苦地趋入？

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

因为念诵《心经》所需的时间很短，所以有些修行人天天念《心经》，但有些修行人却认为，哪怕一天念一遍《心经》还是有困难。不过我认为，即使再忙，一天念三遍《心经》的时间应该是有的。当然，这也并不是强迫大家，只是提出希望而已。佛法不是强制性的教条，而是令对方知道其利益和功德后，自觉地去接受，这一点是很重要的。不过，作为修行人，特别是已经放下一切俗务，一心向佛的出家人，更应该这样做。

但如果每天只是敷衍、潦草地念诵一下表面的词句，却一点都不明白《心经》的意思，就只有念诵的功德，而没有其他的价值，这样就多少有些遗憾。假如能在念诵的同时，也懂得它的内在含义，就会具有更大的意义。

以前上师如意宝等大德住世的时候，如果有这么好的方便更好，但是那个时候没有这么发达，互联网这些年才出现于世。对全球的很多人而言，你们求法是很容易的，当年我们求法则不是这样。最近我看到我们当年求法的一些照片，那时我们在雪地里光着脚走到另外一位堪布那里听课，即使在冬天最冷的时候，连一个坐垫都没有，光是把雪稍微扫一下，但在下大雪的时候，雪也没办法扫，就在雪地里坐着，等上完课站起来，人坐过的地方雪都融化了。虽然现在你们听法很容易，但是因为很容易就可能不会珍惜，这是人常有的毛病。以后不知道我们还有多少机会，有机会的时候，大家好好地去修学和闻思，没机会的时候，也没有必要去伤心。

每得到一个法，就要实际修持。如果没有亲自修证，光是表面上接了法，那充其量只是掌握了些理论而已，实际上自己相续中得不到太大利益。比如，大家前面观察过贪心和贪境都无实体存在，了解这个理论只是第一步，接下来要反复思维，通过思维生起定解之后，要对此进一步实修，这才叫做闻思修结合。否则，就算你理论上研究得再清楚，如果缺乏实修，在现实生活中，也发挥不出真正的作用。因此，闻思之后，实际修行非常关键。

除此之外，祈祷也很重要。因为想让闻思修顺利进行、真正到位，离不开上师三宝的加持。仅靠自己的力量，要想让法融入内心，并不那么简单。理论上学通不算什么，任何人通过闻思和观察，都能明白境和有境皆无实的道理。但最终要令自己的相续真正生起这种智慧，还是需要上师三宝的加持。

平时爱闻思的修行人，在闻法或思维的过程当中自相续的贪嗔痴等过患会慢慢减少。有时不一定马上看得出来，但实际上是在减少。修行人有渐悟者和顿悟者，渐悟者是次第增进的，不是立竿见影：今天修一个法，啊！我没有贪嗔痴了，什么烦恼都消失了！也不一定。但随着对法义的不断分析和了解，也会逐渐获得这种境界。

大圆满也好，禅宗也好，不经过次第的闻思，修行确实很难。人在初中后不同的阶段，所谓深法浅法的概念是有所不同的——这是一个很深的教言。对幼儿园的学生而言，幼儿园的课程就是最深的法，也是最适合的法；中学的课程对中学生来讲，就是最深的法；对大学生来讲，大学的课程就是最深的法。应该一步一步地讲，一步一步地学。虽然幼儿园的法对大学生过于浅显，但当大学生还读幼儿园的时候，幼儿园的法就是他最重要的学习内容。

在二十一世纪，很多大德都认为，用几百堂课讲授某个法，对于忙碌的现代人来说，很难有时间去听闻。所以，在短短的时间中，先传一个传承，然后让大家自己听音频、看视频或者看法本。以这种方式慢慢接受法要，对真正想学习的人来说，并不是特别困难。现在有很多这种方便方法，有了这些方法之后，大家应该想尽一切办法尽量去学习，这是非常有必要的。

学习《俱舍论》，目的就是要开启我们的智慧。现在有很多人说：“上师，您能不能给我念一个‘嗡阿Ra巴匝纳德’，我要开智慧。”真正的智慧是不是这种？诸佛菩萨咒语的力量确实不可思议，这一点谁也无法否认，但是若相续中连“什么是佛”、“什么是法”都未生起一个真正的辨别智慧，那能否得到诸佛菩萨的加持也值得认真思维！智慧非常必要，在末法时代，后学者如果只看一点净土的法本，只获得一个密宗的灌顶，自己便以此为满足，这样很容易误入歧途，这也不是学佛的行为。

尤其是汉地这几年以来，闻思修行的气氛都非常非常不错，从总体方面来讲，很多人真的特别爱学习，而且是如饥似渴、废寝忘食地在学习。本来生活压力那么大，工作节奏也如此快，现在竞争也很激烈，很多地方的经济在不断下滑，在人心更加复杂、自己的家庭等各方面压力很大的情况下，听闻佛法对很多人来讲非常难。我们出家人应该没有这方面的压力，比较而言，出家人听闻佛法应该是容易的。反过来说，在我的感觉上，有时候个别出家人的闻思修行还不太好，反而一些在家人闻思修行更加精进、更加努力，因为他们要承受很多的压力，闻思修行是非常不容易的。

我想，在短暂的人生当中，所有的大乘经论要学完、听完、讲完恐怕是不现实的。很多人在年轻的时候耽著世间的五欲六尘，没有醒悟过来，到最后年龄比较老的时候才醒的话，那时就像西山的太阳一样，不知道在世间当中还能活多长时间。即使你很年轻就遇到佛法，但是世间当中各种欺惑——引诱我们的外境特别特别多，在这样复杂的环境下，我们虽然得到了难得的人身，遇到了大乘佛法，可是要完全得到所有的大乘法，还是有一定的困难。

《华严经》中说过：“为重法故，不惜身命，何况王位，城邑聚落。” 我们为了求法，的确不应该吝惜自己的生命，身体是臭皮囊，四大假合，其实没有什么价值，最后死的时候被秃鹫吃掉或者火化，就什么都没剩下了。再过二十年，你一堆，我一堆，全部都变成了灰。这样的话，我们就没有什么可执著的，身体并不是很重要的。

学习因明、中观的时候，个别颂词一定要好好记。虽然全部都记可能有一定困难，但记颂词的这个学习方式很重要。有些人勉勉强强能够每天听课，但不习惯去记。

个别的颂词、教言，要先记下来，等过一段时间，再看看还记不记得，做一个观察。要想真正记住重要的词句，可能要反复记忆、观察好多次才能稳固下来。因为凡夫人的分别念比较重，要想让这些教言真正留存在心中，也不是那么容易。

指导我们修行的，不一定必须是大圆满、大手印。有时候，世间智者的只言片语，甚至身边没有任何信仰的普通人，也会让我们深受感动，受到启发。

现在很多人不懂什么叫窍诀，却到处求“窍诀”。给他传大圆满的教法，他不认为得到了窍诀，非得私下悄悄跟他说一句才是窍诀——这是不懂教理的表现。真正的窍诀，甚至可以是一句世间的教言。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

现在的很多科学家、理论学家根本不知道生命虚幻的本质，以各种科学仪器研究，认为回忆前世、宿世疤痕等种种现象非常奇妙，但怎样研究也找不到一个正确的结论，实际上，这个问题的答案，佛在几千年前就已经告诉我们了。因此，若能将中观与《俱舍论》的道理相结合，一定会对释迦牟尼佛的教法生起极大信心，由此也必定会产生真正的定解，而且这种定解是非常稳固、无法摧毁的。特别是对于前世今生的问题，一定要生起坚固的定解，这一点对于我们的修行十分关键。

世间的寻思者很难对真正的法义生起确信。作为修行人，一方面要懂得世间理论，研究和闻思学习很重要，但更重要的是，对于法本上一些不可思议的境界，最好在自相续中有所证悟，这样一来，即使你讲的是同样的语句，但是能力和力度就会完全不同。因此佛教尤其是大乘佛教，不仅是闻思还有修行，如果结合自相续长期修行，最后能获得常人难以想象的体验，此后就可以去弘扬佛法了。现在有些学校的老师也带有寻思者的特点。佛教中有些人也是每天辩论、挑别人的毛病，嘴巴特别会说，一句话就让人哑口无言，但如果自相续中一点修证也没有，将来不一定能真正弘扬佛法，弘扬佛法需要真正的大乘菩提心。

在佛经中，有很多似乎是自相矛盾的不同说法，对这一点大家应该明白，哪些是总说，哪些是分说，哪些是了义的说法，哪些是不了义的说法，这些道理应该清楚。现在很多人没有闻思，尤其对因明、俱舍的道理不懂，经典中所说的含义根本不清楚；有的人虽然了解一点佛法，但也弄不清究竟的密意与暂时的说法——有些将佛的究竟密意解释为不究竟；有些将虽然语句相同，但意义完全不同的佛语错误理解。所以若一个修行人没有进行过真正的闻思，即使面对抉择因果或现实问题时也会出现很大困难。

我昨前天在课堂上讲禅修也讲到，很多佛教徒非常肤浅，自己的信心一直不稳定，很快就退下来了。现在有些佛教徒，今天是很好的一个佛教徒，但是过了两年就完全不行了。原因是什么呢？没有品尝到禅定的味道，如果真正品尝到禅味或者心的智慧光明，这样的话绝不会退。一般从学佛团体当中退下来的人，其实是没有尝到出世间智慧和慈悲的禅味，如果尝到，他根本不愿意退的。比如一种特别好的待遇和享受，你在没有得到之前毫不在乎，但是得到之后，你就不愿意离开了，因为这种享受在哪里都得不到。所以修行是很重要的，有些佛教徒对上师的信心不足，对三宝的信心也不足，什么原因？就是自己没有进来，如果你真的进来，我相信是不会退的，这个很有差别。

我们这里，以后会出现很多法师，摄受很多弟子。到时候，大家不要一开始就说：“你们快过来，我给你们讲个大圆满！”很多西方人就是这样，加行不学、也不修，顶也不灌，就喜欢你直接讲大圆满。一说加行，他们就不太乐意，只想你马上给他直指心性。实际上，一来就直指心性，除了极个别利根者以外，对绝大部分人不一定有利。

我们讲经说法是为了利益众生，而只有逐步逐步地传讲、引导，才对众生真正合适、真正有利。

当然对我们很多人来讲，生命是最重要的，其他的都不重要。但为了永久的解脱和求法，古大德对生命也并不是特别重视，如果我们有这样的求法心，即使在求法过程当中遇到一些困难，比如有时候自己找不到房子——有些道友在佛学院当中一直找不到房子，我刚开始也是这样，昨天我给一些堪布讲，我刚来佛学院时，在近四五年的时间里，也是到处找啊、借啊，有很多很多的故事。所以求法者刚开始求法的时候，有一点苦行是很好的，否则现在有些经济条件比较好一点的人——“我们家里的孩子要出家，一定要让他好好地修行”，然后给他盖一座宫殿般特别豪华的屋子，他在里面也不好好闻思修行，过一段时间就把房子卖了，人也走了。所以刚开始自己苦行的人，最后在修法方面是会有所成就的。有些不苦行的、父母条件很好的人，尤其是一些富二代、官二代，这些人过来求法的话，待的时间不是很长，他的生活对他带来了另一种作用，可以这么讲。

有些人说：“我是学大乘的，这些是有部宗的邪见，我不用学。”但这是不合理的，在学习时，可以去学，也可以与大乘观点进行对比，虽然大乘并不承认这种观点，但我们不能说“这是邪见”，麦彭仁波切在《智者入门》中也说：大乘不能认为“不相应行”、“得”等全部是有部宗的邪见，否则我们也很难获得别解脱戒了，因为别解脱戒是要获得的，若认为“得”是邪见，那是不合理的。因此，在自己思维或者给别人讲法时，不要说“这是有部宗的邪见”，可以说“这是有部不同的观点”、“大乘不承认这种观点”，但它并不是一种邪见，所谓的邪见是将众生引入恶道的一种见解。因此修习大乘的人，可以不承认有部宗的观点，但千万不要说这是有部宗的邪见，因为有部宗的论师创建这样一个宗派是有密意的，而且，有很多众生依靠这样的“得绳”已经获得了解脱，难道这样的观点应该属于邪见吗？

行持善法需要方便，没有掌握方便，修行的确很难有进步。有些人觉得自己没有进步就很灰心、不愿再接再厉。如果我们对理论比较了解，就知道修行有进步并不是很容易，不进步的原因是对善法的精勤不够。

一天二十四小时当中，我们的心真正专注于善法方面有多长时间？比如有人说自己闭关多年却没有什么感应，虽然从时间上算有很多年，但你每一天、每一月、每一年的所有时间有没有真正用到实修上？没有的话可能很难说。也许你形象上的闭关、行善比较多，但并没有用心深入修行，这是我们值得了解的。否则有些人经常抱怨——“善法可能没有什么功德”或者“这个法和我好像不相应”。佛法就像饮用的水，它完全有能力止息众生烦恼的干渴，但是用的时候如果没有信心或方法不对，对你的相续不一定契合。

有时候，仅仅一句佛号解决不了问题，也不能解开相续中的疑惑，只有懂得佛教的道理，才有这个能力和办法将困惑遣除。只不过我们现在对佛教的理解太粗浅了，佛法的很多甚深道理不能理解通达，这是我们的一个缺点。佛教可以说是包罗万象的，不论是天文地理，还是文学、艺术、诗歌，如果真正以佛教观点进行衡量的时候，一定会对佛法生起信心，而且自相续中也必定会生起一种坚不可摧的见解。

我们要离开痛苦，唯一的希望是什么呢？就是佛法仍然住世，修行窍诀完好无损地掌握在高僧大德的手中。如果佛法已经隐没，那就没办法了；如果没有历代祖师代代相传的法脉传承，没有精通教法与证法的善知识，光是有《大藏经》，光是有前辈大德的论典、窍诀，我们能不能用上也很难说。

幸运的是，佛法如意宝现在仍然住世，传承也未曾中断，我们都还有希望。否则，比如麦彭仁波切《治病甘露流》的窍诀，如果没有传承、没有学习，大家只是看一下法本，文字上也许能理解，但真正生病的时候能否派上用场却不一定。

汉地有“知行合一”的说法，我在一所大学也专门讲过。知行合一是非常重要的，先知道道理，然后心里发愿，发愿之后，把这个道理推行到自己的生活当中，而且不是短暂的，是有生之年乃至生生世世。哪怕听一节课，行为上也要逐渐改变。刚开始可能会有困难，但就像学习任何技术一样，从不会到变得非常熟练最后自然而然能行持，就像八地菩萨利益众生的行为，也是自然而然的。虽然我们还不能达到这种境界，但在凡夫异生位也能有自然而然利益众生的行为，很多大德和修行比较成功的人都有这种境界。表面上一起吃饭，但相续中有菩提心的人，他在吃饭的开始、中间和最后，都会利用菩提心的妙行来修行，而相续中没有菩提心的人，不但不会把饮食用于修行，甚至依靠它还产生很多烦恼。所以修行的境界不同，还是有一定的差别。

就好像大学生不用学小学课程，但不能因为不用学，就说小学课程不对，因为每一个大学生都必须首先学习小学课程。同样，自认为所学的是大圆满、是大乘修行人，但绝不能说小乘观点不对而不愿意闻思小乘法。这种法门，对很多众生来说十分有必要，作为已经发了菩提心想要度化众生的修行人来说，精通各种各样不同的观点，对以后度化众生也非常有必要。

我们在求法过程当中，可以看看前辈大德们是怎么做的——即使再困难求法也没有间断。大概是2000年的时候，当时我们是凌晨三点钟讲课，讲《君规教言论》《金刚经》等等，但是现在也不用这样，比如说晚上听课，白天辅导，这些都不算什么苦行。当然有些人是没有钱，在求法的过程当中连路费都没有。有些可能是生活上有困难——不过现在我们佛学院的条件还是不错的。一些外面的居士现在求法也不容易——包括晚上的听课，有些人特别不容易。我出去的时候，经常问他们怎么圆满传承，有些人是佛教家庭稍微好一点，但有些人是家里所有的人都反对，单位也反对，同事也反对，在这么一个有很多反对派的群体当中，一个人就好像狂风中的灯火一样，要一直不断地燃烧也不容易。

现在有些城市里的居士和寺院里的出家人根本不愿意听闻和学习佛法，这是一个非常大的缺点。很多居士喜欢当“跑跑居士”：今天去朝拜什么地方，明天去供养什么上师，后天去放生，参加一些活动“热闹热闹”，在这些方面很有兴趣。一提起闻思，一说到法本，要么头痛，要么心脏病发作，或者说我工作很忙，家庭里有各种事情等等，自己给自己找许多借口，最后断了自己的慧命，非常可惜。

所有的修行中，见解是最关键的，有了正见，就有解脱的机会。就如《中观四百论》中所说“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃”，如果见解损坏的话，就很难获得解脱。因此作为凡夫，不能自己做主时，应该在诸佛上师菩萨前发愿：“愿我生生世世当中不生起恶见，相续中的菩提心不损坏。”这两点是求学过程当中最关键的。

无垢光尊者的注释，希望大家好好地看，不要觉得简单。今天有位堪布问我：“听说您在讲人身难得？您能不能传深一点的法？”我半开玩笑地回答：“除了无垢光尊者的《七宝藏》，还有没有更深的法？”

一方面，这些内容确实是前行法，没有什么不懂的，也没有什么新鲜的；但另一方面，如果不重视，我们在死之前可能都来不及修。前行法需要终生串习，做到这一点非常重要。

大家对《俱舍论》要有信心，学任何一个法没有信心是不行的。红原有一位根登洛若堪布，特别喜欢看书，现在已经快八十岁了，仍然想找一些以前没有看过的《俱舍论》注疏作为参考。我们这里有些人还没到四十岁，就开始说：“现在遇到《俱舍论》有点太老了，若是早一点学还是有希望的。”其实并不是年龄的问题，只是没有勇气和动力罢了。萨迦班智达曾经说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”学问是依靠学习才能获得的，只要能精进地学习，即使今生没有成为智者，但来世也会如同取用自己储存的东西一样，轻而易举地掌握。

其实修行是很重要的。我希望很多人不要只是懂得一点佛理，应该每一句教言都要去思维。比如对《大圆满前行引导文》里面的每一个道理，你都可以静下心来思考。什么叫作修行呢？修行就是思维法义。思维的时间慢慢长了，就会有很多收获和感觉，这个时候世间当中的有些痛苦很容易就能面对，而且对于在世间当中无法得到的很多快乐，你也能唾手可得。所以我们需要很真诚地闻思。

在法王如意宝面前得过《大乘经庄严论》传承的人，老堪布里面也只有少数，很多年轻堪布根本没有，因为法王传的时候很早，是在20世纪80年代。所以，我想我们的传承和法都非常殊胜，大家哪怕听一节课也有意义。因此我们应该有意乐，对法的信解心和意乐很重要，有了这样的意乐，我们凡夫人以这个法本来对照自己，可以发现自己有很多方面的缺点，每次发现都可以修补、改正，这样自己的人生会更有意义。

一般来讲，观修的时候眼睛最好不要完全闭着。眼睛闭着对于观想者来讲确实比较舒服，但这是初学者的禅定方式，因为一些初学者眼前什么都不能有，眼睛闭着的话，什么都没有了，就能观得起来。但真正的禅定眼睛应该是半闭，我们看释迦牟尼佛等佛像，眼睛一般都是半闭的，稍微睁一点。刚开始练习观修的时候，如果眼睛前面有东西显现，心会有一点点影响，但时间长了这种观想是很有力量的，不然眼睛一直闭着很容易睡着了，或处于一种昏沉状态当中。不管南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，基本上都认为毗卢七法当中眼睛不是完全闭着的，但是现在在个别佛教群体当中，一些修行人眼睛都完全闭着，到底是睡着了还是真的在观想？实际上这样修行的效果不一定很好。看参禅的人当中谁是初学者——初学者的眼睛是闭着的，非初学者的眼睛稍微睁开，就像毗卢七法里面的眼式。刚开始要慢慢去训练专注，习惯后就没什么了。

上师法王如意宝一生中唯一重视的就是讲经说法，他从十几岁到最后圆寂，除讲经说法以外再没有重视过其他任何事情，这充分说明了法王如意宝对佛法的重视以及巨大贡献。作为后学者，我们也应该从内心发愿：生生世世弘扬、受持佛法。如果有机会、有能力的话，应该弘扬佛法、讲经说法，这个相当重要。如果没有讲经说法的机会和能力，那最好在具足法相的善知识面前终身听受佛法，这也属于弘扬佛法，而且这样做的利益非常大，为什么呢？即使世间的学问也需要老师传授，需要有人来听闻，否则不会通达很多道理。佛法的教义是博大精深的，若没有在善知识面前听闻，很难在相续中生起真正的定解，这样一来，就更不要说弘扬佛法了。

你们不要认为：“我已经修完加行，不用再修行了。”这种想法不合理。我们连五眼六通里的一个神通都没有得到，更是不能离开修行的。

即使你已经具足五眼六通也要利益众生，哪怕是在一个众生的相续中种下一个善根也是非常重要的。我们平时的修行非常重要，不要修了一段时间或会说一些禅宗比较高妙的词，就认为自己真的有这种境界了，这样并不是很好。

现在很多人不知道怎么求法。“我要去求法！”“去求什么法？”“我去参加开光。”“你去开光还是别人开光？”“别人开光。”“别人开光你求什么？”“我去看一看，很舒服。”“这是不是求法？”“应该是吧，法的意义是很广的。‘万法’嘛，一切轮回涅槃的法，一切万事万物的法，应该都可以说是求法。”（堪布笑）求这样的法也可以，但更重要的是弥勒菩萨说的“求真如法”，我们要求的是这个真如法，禅宗有禅宗的真如法，密法有密法的真如法，显宗有显宗的真如法，真如法很重要。

如果选择研究《中观宝鬘论》，不一定很容易。不过，我这次选讲的颂词是比较通俗易懂的，因为这次听课的人比较多。但本论中也有一些讲空性的颂词，会比较难懂。也许难懂的地方，跟你现在的心态不相应，但你不要因为这部分内容接受不了，就把所有内容都舍弃。如果因为一部分内容不懂，就认为这部论跟你没关系，是不应该的。

包括现在的居士群体当中，有些居士十几年以来由于自己不断努力，对身边的人影响非常不错。有些人可能因为并不是真正在修行，到了不让继续发心或某个因缘需要调整的时候就接受不了，由于自私心，使身边的居士也受影响。一个人平时在日常生活当中的修行如何，到了关键时候看他的态度还是能看得出来。遇到大乘佛法特别不容易，希望大家在有生之年尽量多修一些。

长期修行的人，自相续一定会有所转变。不过这跟福报也有关系，比如有十年、二十年、三十年长期闻思和讲经说法的机会也是一种福报。一般世间人参加演讲会很高兴地说：“我今天很高兴有这个机会。”其实，这样的机会不一定特别值得高兴，也不一定是福报很大，但长期修学的机会真的很难得。有些人因为福报不够，闻思修断断续续，有些人因为自己心散乱，里里外外的违缘不断出现。刚开始你可能想做一个很好的修行人、好好学习佛法，但在实际行动中，因为琐事缠缚、内心散乱、外缘魔障等种种原因而无法坚持，无法面对违缘障碍。

其实人的成熟包括智慧成熟、信心成熟、能力成熟，还有世间中的管理成熟等很多方面。我前一段时间讲过，我们佛学院的有些法师，如果讲解五部大论，讲一些显宗密宗的教言，应该是非常厉害的，因为已经在口头上讲了二、三十年，甚至一辈子。但是真正要实地去做，恐怕也需要一个修行和成熟的过程。佛教把这叫作修行——不但要在理论上了解，而且理论还要结合我们的心。所谓的修行不一定是一直闭着眼睛、打着双盘坐很长时间。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

有时候辅导员讲得很好，但一直找不到人听，其实能够找到一个人也是可以的，“你过来，我给你讲。”

原来我们学《俱舍论》——我对《俱舍论》很有兴趣，但我辅导的时候只有一个喇嘛听，那时候下着大雪，我在那边等着，他光着脚走过雪地来听课，最后我们两人把《俱舍论》大疏的辅导全部完成了。虽然只有两个人做善事，但一人讲法、一人听法的功德是非常大的，我们现在也是通过听法和讲法的方式学习大乘佛法。

我有时候很开心，我们每天下课后有很多小组在辅导，不知道你们有没有这种感觉，我觉得这样的生活是世界上最快乐的。为什么？因为大乘佛法的交流是无忧无虑的，以前我们年轻时也这样，心一直专注于大乘佛法，没有世间人的烦恼、眼泪、哭声、焦虑，没有痛苦的挣扎，很平静、轻松地在大乘佛法中遨游。

有些学佛的人，今天学一点，明天就放弃。在各个地方，刚开始的时候，有很多人报名学习，但课程学到一半就退了。今天有一个人跟我讲，说他有时候很伤心，因为一开始有那么多人学，但现在就只剩他一个了。

其实，我也很伤心，因为起初有很多人，大家都很热情，很想学习，可是到了最后，不知道为什么，很多人就不学了，甚至还出现了其他各种情况。因此，具有智慧很有必要。拥有稳固的智慧就如同山王一样，不会受别人的欺惑，不会被他所转。《中观庄严论》中专门讲了不随他转、不被他夺——具足此二慧眼非常重要。修行人犹如自己王国的国王，一定要稳中求进。

我们在因缘具足的时候要学会求正法。我看现在很多在家居士对佛教的信心是很不错的，每个人的大口袋里都装着转经轮、课诵本，还有这个、那个的一大袋，坐飞机、火车的时候肯定很重，超重还要付钱，这也是一种信心的标志吧。我们对三宝有信心的话，三宝所依的加持物也有一定的作用，但是我们如果仅仅依靠加持物，天天把加持物背来背去，这样可能也不够，最终还是要靠自己修行，对大乘佛教的敬仰和修行是很重要的。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

我们自己到底是不是一个佛教徒？是不是一个大乘修行人？相续成熟了没有？如果没有成熟，做什么都很难利益众生。

今天有一个人给我讲，他刚刚出家就要下去度众生。他说：“我现在在网络上有三百多个人，我正在度化他们。”他问我的建议如何，我说：“按照我们佛学院的规矩，你可能还没有成熟。因为你自己的行为等各方面还没有经过一定的训练，自己的佛性还没有开发出来，刚出家就下去不太合理。虽然网络上现在有两三百个粉丝，但这是经常能有的，有时候假粉丝、真粉丝都会出来。”所以希望在座的各位要看看：吃的饭成熟没有，也要看；自己的相续成熟没有，所度化的众生成熟没有，也要看。

我们佛学院现在也要求百日闭关修行，至少每年也要闭关一个月、半个月左右。相关的发心人员如果特别忙，至少也要闭关七天，虽然闭关七天不一定能做很多事情，但是作为闭关七天的人，也要观察自己的心到底是什么样的。可能我们听七天的课很容易，但是要你很有规律地观七天自己的心，这是比较难的。因此我们需要深入地修行，如果没有深入地禅修，真正佛教甚深道理的法味不一定能尝得到。理论上即使你讲人身难得一千遍，也不一定真正能让法融于心，但是如果你在实际当中好好地思维——人身到底如何难得，之后真正认为“人身确实很难得，我一定要修行，不然短暂的人生过了以后就再也没有了！”那你的心也就自然而然开始柔软了。

有些人不论什么住处，怎么辛苦都不愿意放弃求法，可以说是求法不顾生命，自己的身体都不顾了。不过我也有一个建议：为了求法一直不看病也不是好事，为了不断传承，最后身体搞坏了也不太好。虽然求法很重要，但所谓不顾生命，是指你在苦行过程中不怕冷一点、热一点、累一点，如果你的身体连医生都觉得有必要住院了，你还坚持：“我不住院，我要听传承。”这不叫不顾生命，叫固执。治疗也是很重要的，如果你的身体养好了，将来可以求更多的法，还要弘扬佛法。我今年上半年因为身体的原因，所有传讲佛法的活动都暂缓了。虽然《大宝积经》讲“为求法故不顾生命”，但是从另一个角度说，为了求法更要珍惜生命，有了生命，其他都比较好说。

对于大乘佛法，很多人不一定能学习或产生信心，但至少不要去诽谤，因为一些甚深的法，以肉眼和分别念不一定能了知。

我前一段时间在微博上发了一个教证，它在藏传佛教中很重要。佛经里是这样讲的：当我们听到一些甚深的佛法时，即使你对它没有产生兴趣和信心，也最好不要去诽谤，因为对法的甚深与不可思议，我们难以发现。世俗中，即便是对一些简单的化学反应等道理，我们尚且不能了知，何况佛法了。

分别念是有限的，佛教中所讲的大乘微妙法，以非常狭隘的思想无法接受。因此，自己所认为的，并不代表实际如此。我们还是应该观清净心，即使没有信心，也不要诽谤，因为对你个人而言，诽谤不能带来利益。

很多人不懂什么是无常，“无常懂了有什么意思？”“懂无常有什么用呢？”但实际上我们学着学着才知道，懂得无常的真相在修行当中是最重要的。佛陀也说：所有足迹当中大象的足迹最好，所有观想当中修无常最殊胜，哪怕在短短的一刹那当中观想无常的功德都非常大。我们平时打坐，如果能安住在心性当中当然很好，如果不认识心性，而在一种昏沉或阿赖耶当中安住，那不如观一下无常。你就边打坐边想内在、外在一切法无常的道理，这个功德非常大，对修行非常有帮助。

我们以后在闻思修行过程中，要学会精进、禅定、智慧这三个窍诀。大家不要松懈、要精进，年轻人更应该精进，很多八十岁、九十岁的老修行人还早起晚睡，他们那么精进，我们为什么不能精进？所以大家不要懈怠，精进一定要稳固，不是两三天精进，之后就没有了。有些以前在佛学院里特别精进的人，听说后来在汉地的城市里特别散乱，连一天一遍《普贤行愿品》都不念了，我觉得人的变化太快了。那天有个人说，你能不能多讲一下无常？我说不一定要多讲，你们看一下周围的人就知道——一些原来很精进的人现在怎样？心一点都不稳固是很可怕的。

我们的禅定也不稳固。一定要学会修禅定，早上或者晚上修一下，平时心要定下来。大家要知道，如果心漂泊不定，什么事情都搞得出来，要尽量长期修持禅定，让心稳定下来。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲解得非常细致，如果没有因明基础，会稍微难懂一点。但我希望大家在学习中观的时候，不要因为一个道理不懂就害怕，因为闻思中观不同于看小说。你看长篇小说，基本上一看就“契入”了，那是因为大多数写小说的人，是带着与我们相似的习气和烦恼来写作的。我们有什么方面的烦恼，习惯用什么样的语言，他都能相应地写在小说里。

但中观所讲的内容，与我们的分别念完全相反，所以刚接触这种智慧语言时，很多人都没办法契入。前辈圣者们是以他们的智慧来抉择空性的，所以我们刚开始学的时候，可能会觉得其中的思想比较复杂，另外，论中包含了许多遮破外道的观点，也会感觉比较难懂。

那次我去英国，他们非要让我讲自己，我说个人没有什么可讲的，有个教授很厉害的，他说：“你必须讲自己的人生经历，不讲的话不行。”我本来想讲其他内容，然后说既然这样，我就简单地说一下：我的想法很奇妙，在我很小的时候，想成为一个最成功的牧牛人；我在读书的时候，看见一个做医生的亲戚，就发愿要成为一个很好的医生；后来我去读师范，我们有位很好的老师，我又发愿当一位老师；遇到大乘佛法之后就不变了，就是学习大乘佛法。随着环境的改变和身边人传递给你的观念不同，人生会有很多变化，很多人可能也是这样。我以前讲过，我有一个同学想开飞机，后来我在山上遇到他骑着一头牦牛，我开玩笑说：我记得你原来的理想是开飞机，这是不是飞机？可能每个人都有不同的理想，但对大乘佛法的闻思修行才是最有意义的。

有些人觉得：听一节课能有什么功德呢？一节课的时间，用来做点什么都可以。比如看个世间的纪录片、动画片，或者用手机刷屏、跟朋友聊天，或者自己闭目思维世俗的琐事，想一想未来的人生等等，实际上这些行为跟闻法的意义完全不可同日而语。哪怕是在一节课中听到短短的一段正法，然后产生一念善心也有很大的功德。比如今天讲到如来善法的九种功德，我们这样想：“对啊，在其他宗教和世间的课中，这么有深度的殊胜道理恐怕是没有的。”发这样的一念善心，我觉得是很容易的。

现在很多人闻思方面还可以，修行时应该对每个词句都要思维，思维后一定要去修行。修行时间长的几月、几年都不断，每年都要闭关一段时间。现在很多佛教徒经常去藏地、印度、尼泊尔等地，去是可以去，但修行更重要。如果有时间，对于你所得到的佛法，一年当中应该至少用一百天或一个月来闭关修行。到处玩也没有什么可玩的，应该好好地修行。人生那么短暂，死的时候只有放下一切，如果没有修行——也许听了很多法，在阿赖耶上种了善的种子，但真正要运用的话，修行是很重要的。自己要为自己创造修行的机会，别人强迫你修也有一定的困难。要了知真如的境界就要修行，真如只有在修行后才能真实现前，现前以后就要利益众生。

我今天想说的是什么呢？就是作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，不要学得太简单了。你们有些人还很年轻，我们前两天也讲了要学习法显的精神。现在有很多六七十岁的人，都认为自己非常年轻。但只是年轻，也没有什么用，一定要在闻思和钻研深法上下功夫。不要满足于看故事、传记、公案之类的内容，因为这些内容大家都看得懂、听得懂，也都喜欢。

如果在闻思的关键阶段，没有打好中观空性见解的基础，那么在以后遇到生活、修行中的违缘时，就会“随风飘荡”，确实是如此。所以，现在在学习的时候，无论是有组织的，还是没有组织的，都要好好学。如果是自学，我也希望你们一定要对中观思想进行长期地学习，不要半途而废。刚开始学的时候，最好听一些课程，如果不听课只是自己看，不一定看得懂。

有些人世间知识比较不错，但对于大乘佛法的知识和学问还是比较微薄，从现在开始，我们要做一个真正的佛教徒。希望在座的各位不要变成名相上的佛教徒、名相上的比丘，就像毒蛇有时也被称为“比丘”一样。什么是名相上的佛教徒呢？——对佛教的道理什么都不懂，对佛教的戒律一点都不守持，对佛教没有什么信心，但在众人面前自认为佛教徒，经常对别人说“我已经学佛十年八年了，学得还不错。”

我在西方的时候，发现西方人有一个优点，他们无论是坐飞机、坐火车，还是在医院里等待，都拿着一本书在看，特别喜欢看书。可是我们有些人，平常就喜欢上网看一些无聊的影片，还经常这样串习，除此之外没有其他爱好。

从今天开始，希望大家都成为热爱学习的人。当然，每个群体都有各方面的工作要做，这是肯定的，像我们学院的各个部门，也都需要做一些应该做的事情。但无论如何，我们的团体一定要是爱学习的团体。作为一个团体，如果团体中的每个人都只关注自己的时间，做自己的事情，而没有团体整体的学习氛围，那么，这样的团体是没有活力、没有灵魂的。所以，希望各个部门、各地的负责人都要爱学习。作为管家、辅导员、负责人，你自己先要爱学习，你所在的部门、团体才会有爱学习的氛围。如果主要负责人对学习一点兴趣都没有，每天谈论的都是吃喝玩乐，那么，这样的修行团体可以说是名存实亡了。

不仅是修四念住，平时我们守戒律也好，跟别人说话也好，自己发心也好，不论做任何事情，正知正念都非常重要。以前学《入菩萨行论》的时候，大家好像感觉都很好，但是我们有一种毛病：学了一段时间后就经常会忘记。除了前世习气比较不错的人，对法义可以经常保留在自己的心中，不容易忘；前世习气不太好的人，世间的知识在心里面一直很坚固，而出世间的法经常听完就忘完了。就如《开启修心门扉》所讲，自己的相续跟法之间有很大的距离，这是非常可惜的。所以我们还是要认真修行，正知正念是很重要的。

有些人说：“听闻佛法不用，只要修就可以了。”佛教当中如果没有听闻，直接修的话的确很危险。很多人刚开始也认为：“我现在修就可以，不需要听闻。”通过各种方式到处显示自己如何有成就，但不到两天，所有行为都暴露无遗。没有听闻的阶段，直接修行、直接弘扬佛法是比较危险的，这一点从很多方面的信息也可以看得出来。

就我个人而言，不敢说自己特别爱学习，但确实从来没有放弃过学习，就算是以前放牦牛的时候，我也经常练习藏文。不过我很后悔，那时没有多学几种语言。如果那时我自学了五六种语言，现在听很多语言就不会那么困难，也不用找人翻译了。但现在也没办法，小时候确实没有学习过，而且，当时也没有那样的环境。不过，我希望我们当中的大多数人还是要努力。那天看到法显七十多岁还在学外语，我内心的触动很大。老菩萨们也可以从七十岁开始学外语，这是对大家的一个期望吧。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

我发现，如果是偶尔的开示，来听课的人会稍微多一点，如果是长期的课程，很多人就不是特别喜欢听。对这样的现状，我感觉有点遗憾。我希望佛教徒只要有时间，还是尽量听课，而且现在也很方便，不需要越过千山万水，也不需要跋涉到藏地、印度或汉地去求法。因此，如果有因缘，大家要好好学习，要爱学习。在冬天放假休息或任何时候，都不要放弃修行和学习，因为这才是人生中最有意义的事情。

在闻思佛法过程中，千万不要轻视所学经论，认为这些道理很简单。有些人，包括一些堪布堪姆，可能觉得这部经很简单，以前看过了、学过了，自己的境界已经超越了经中的道理，还是更深一点的法值得学习。这种想法是不合理的。我们的传承上师们都非常谦虚，而且境界越高越谦虚、越重视因果取舍和实际修行。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

密法里面很多方法是很直接的，所以现在西方人特别喜欢密法，但他们就是不愿意下很多的工夫，一定要直接的，甚至连加行都不想修，就想直接学密法——“我不想磕头，请给我直指一下”。我去年去西方国家的一所学校，那里有个教授一方面好像对藏传佛教很了解，但另一方面不愿意修加行，他说：“老师、老师！您给我好好地直指大圆满。”因为我的习惯有点不同吧，我说：“你加行修了没有？”他说：“没有，不想修。”我说：“你不想修的话，我也不想传。”确实我不想传，所以他给我说实话，我也给他说实话。

对于我们修行中最根本的窍诀，大家一定要以非常坚固的誓言来印持。无论人生中遇到怎样的境况，都不能轻易改变自己的信念，这样修行才会成功。如果以轻飘飘的态度对待修行，人云亦云、随波逐流，今天说这个法很好，明天说那个上师很好，后天说这个道场很好，这种没有主见的人，修行是难以成功的。我昨天给觉姆发奖的时候也说过：不论闻思修也好、讲辩著也好，这些都是很重要的，但我们每个人更需要的是拥有自己持之以恒的修行法门。不管是修无常观、出离心、菩提心，哪怕是每天念发心仪轨，都要有一种坚定的信念。一旦树立起信念，在有生之年就不要改变。

你如果不想当一个很好的修行人，那另当别论，我也不必多说；如果你真正想要修行下去，那就不要只做表面文章，应该在内心当中找到和自己最相应、最殊胜的一个窍诀，在有生之年乃至生生世世坚持不懈地修持下去——修最有深度的法门，这很重要。

在这个世界上，不可思议的因缘许许多多，有些人可能觉得：“这样的说法合理吗？难道真是这样的吗？”实际上，我们的智慧真的很有限，所以有这样的想法也情有可原。想想看，莲花生大士为我们众生伏藏了多少珍贵的法门，即使只研读一位伏藏大师的伏藏著作，多少年也不一定能研读完。打个比方，对科学一窍不通的人，如果因为自己听不懂，就觉得科学家在胡说八道，这也不合理吧？

因此，对佛法的智慧和慈悲还不太了解的人，希望不要太傲慢了，如果你真的想一窥佛法的堂奥，首先应该以谦虚的心态潜心学习，之后再和佛教里有造诣的大德们探讨，修行。即使没有信仰，但只要以开放的心态去了解和讨论，你也会有收获。

《大乘经庄严论》比较深，有些人不一定听得懂，包括学佛很长时间的人，也不一定能听得非常明白。因为里面并没有很多故事，也没有现在的人喜欢听的内容——让你如何发财、挣钱、美容、养生等等，很多人最关心的就是这些，这些不一定能满足你。但从长远的解脱来看，哪怕是听一节课也有非常大的功德和利益。何况我们上课前后都念诵《普贤行愿品》，善根已经用三殊胜摄持。

我们这里的个别道友只对念佛有信心，其实也有必要关心一下学术问题。如果汉传佛教徒全部只念佛，藏传佛教徒只是拼命地转转经轮，对理论和历史研究都不感兴趣，也不了解当今时代的新知识，面对人们对于学术、历史问题提出的争议就难以遣除，而且自己也可能懵懵懂懂，越来越迷糊，甚至对法产生怀疑。到那个时候，不要说弘法，连自己的修行都无法成功。所以，大家闻思任何一部法的过程中，都要遣除相关的怀疑和邪见。

我讲解每一部经论时，都很想翻阅大量资料，以了解这部法的背景、历史渊源，能为人们的今生来世带来何种利益，对社会产生何种影响，以前有没有人提出过相关争议等，很多方面都要剖析。这样学习很有意义，自己也会很舒服。所以，我不管学什么，只要有时间就会翻阅很多经论。大家也要用这种方式来学习。

讲密法、听密法太公开确实不是很好，有时候护法神会惩罚，世间人也会惩罚，诸佛菩萨也会不高兴。因为在根基没有成熟的、智慧浅薄的人面前讲甚深的道理，他会接受不了的。佛经当中说过，如果龙王降下大雨，一般世间的小花小草就接受不了，龙王为了让小花小草成熟，在有些地方就特意不降大雨。同理，有智慧的人，在根基还没有成熟的人面前，他也不会传授特别甚深的法，这是很重要的，因此保密也是菩萨的行为。为什么密法班的人那么少——有些人说：“我们都有学密的资格！佛教对众生不是应该慈悲吗？为什么还要保密？”其实保密并不是法有什么过失，而是因为有些人的根基确实没有成熟，在一些基本的要求和标准没有达到之前，自己也接受不了——自己对自己保护也很有必要。

对于学习大乘佛法的人，三殊胜是很需要的。希望各地的道友，前面尽量发菩提心摄持（念诵文中有发菩提心的方法）；中间听受佛法时最好心能专注。现在世间人特别忙，手机关机一个小时并不是很容易的事，但这对我们来讲也是一种很好的禅定；最后一定要用《普贤行愿品》或者《生生世世发愿文》、《愿海精髓》等来摄持善根。

修行与年龄也有关系，我们建议修大乘佛法最好在身体健康、心态好的时候，年龄太老了可能不行，因为磕头、禅修等有一定的困难；太年轻的话，分别念特别强，有些人思想还没有成熟，他天天想的不是大乘佛法，而是乱七八糟的东西，所以太年轻可能也不行。《诸法集要经》里有一个教证：“若于强健时，净惠心明了，乐求于正法，此为具智者。”意思是在身体非常健康，心很明了、纯洁的时候，应该乐于求法——这是非常难得的，这样的人是所谓的智者。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

对于佛陀的智慧和功德，学过中观、因明、俱舍等论典的人会比较了解，基于这种了解的信心属于智信，反之可以说是迷信。另外，有些人虽对佛教有所了知，但不能如理行持，也属于迷信；有些人对佛教一知半解，甚至一无所知，却信口开河、肆意诽谤，经常在众人面前驳斥佛教道理，这也是一种非常严重的迷信。好比一个人在不了解某种产品的情况下，就说这是假冒伪劣产品，是否合理呢？

求到法以后，该怎么做呢？哪怕只得到一部法，比如《六祖坛经》，也要认真地发愿：“等以后回去了，一定要好好地弘扬。如果暂时找不到对境，自己就好好修行，等因缘具足再说。”

世间的商人到了珍宝洲，得到了难得的金银财宝，一定会好好保护。佛法比珍宝还难得、还珍贵，我们既然得到了，一定要尽心尽力地受持，尽心尽力地弘扬。

讲一部法如果有相关的讲义，就应该提前做一些准备，本论颂词的一些注疏至少也要看两遍以上，应该算是一种学习的态度吧。如果没有这样去串习，光是在课堂上翻开书听一下，听课也不是那么专注，听完课就直接走了，这样的话，甚深的《大乘经庄严论》不一定能懂。有些人可能觉得“我是本科生、研究生，我是专家”，但是有时候专家成了“砖家”，不一定能精通很多经论。我们在分析的过程中，到底是分别念还是智慧，自己也要观察。

有些人说：“上师您可不可以在我耳边讲一个大圆满的窍诀？就我们两个人，我好好依止您，到时我给您供养咖啡。”实际上，如果连基本的教理都不懂，讲了大圆满的窍诀你也不一定能通达。给根基不成熟的人讲大圆满，大圆满也不是大圆满了。对这些道理我们应该从根本上明白，人的心是可以改变的，你在喇荣求学的过程中应该明白这个道理。

的确，“诸恶莫做，众善奉行”谁都会说，但真正去做的话，出家多年的人也好，学佛多年的佛教徒也好，真正行持一切善法、断除一切恶法可能都没做到，有时我们是明知故犯，有时虽然不是明知故犯，但是因为烦恼深重、无明等等不由自主会犯。所以我们要尽心尽力地修行，否则虽然知道很多法，也会给别人讲，但是如果自己没有一点修行，到离开世间或者遇到一些痛苦的时候，只会与没有修过法的人一模一样，甚至有些没有修过法的人反而很坚强，而我们这些给别人讲经说法或者听闻多年佛法的人却很脆弱。

以前求法不是那么容易，比如求一个月的法，首先要走很远的路，到了还要搭帐篷。法王讲过：以前堪布根霍讲《入菩萨行论》的时候，讲到后面很多人带的食物都用完了，住的是临时搭的茅棚、特别寒冷，很多人都想回去，但是又不能断传承，而堪布越讲越广，一直讲不完，他们很苦恼。现在时代不同了，的确我们有很多方便方法，这是以往没有的，大家应该珍惜。不然，有些城市里面的人，外在的环境对你的诱惑特别强，而善的力量和闻思修行的力量非常薄弱，学习佛法的想法就像《入行论》所说 犹如黑夜当中的闪电一样，对很多人来讲的确如此。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

佛教的教主是释迦牟尼佛。那么，我们就观察释迦牟尼佛留下来的智慧，到底有没有理论的妨害？这可以通过现量、比量和教量三个方面来观察。观察之后，如果我们对“他所讲的法没有任何错谬，的确是真理”这一点确定无疑，那么再皈依他所宣讲的法，以及追随他的僧众——以这样明智的方式选择自己的宗教信仰会非常保险。若只是因为别人信佛，所以自己也跟着信，这其实是人云亦云的迷信。

有关“五眼”，我看了一些《金刚经》的讲义，很多人可能自己也不明白吧，绕来绕去不直接解释，讲些无关紧要的话就过去了，这种现象比较多。我希望大家以后讲法时，不懂的地方，不要用其他话题来应付。

另外，讲经时最好能引用教证，这是藏传佛教的一大特色。当然，教证必须用在合适的地方，随随便便用是不行的。现在不少人讲经说法不像古大德那样严谨，不管自己懂不懂都敢开口，而这样的书籍、光碟到处都是，这样不是很好。

许多论典中都讲到，要想获得大圆满的境界，首先要对上师有信心，还需要积累资粮，并长时间修习。有些人认为，只要随便加持一下，好像打电棒一样，自己马上就看到胜义境界，肯定证悟了。其实，你的贪嗔痴都还那么粗重，怎么可能是证悟者？

证悟并不是那么简单的。我们需要在很长的时间里，依止善知识，修行法要，渐渐断除无始以来的业和烦恼。有些人认为修法特别简单。在世间，完成大学的学业也需要很长时间。如果说，大学毕业很容易，那么大圆满的修行还要更难一点。利根者可能两三年便能完成大学学业，从大学毕业，而对于和此法没有缘分的人来说，可能经历了一百个劫还无法“毕业”。千万不要因为自己在修法上稍微懂了一点点，或者只稍微听了一点法，就觉得修行很简单。

我们算是最早期来的，那时候学院的条件确实不太好，很多人营养不良，但学习气氛可能比现在好多了。因为那时没有任何散乱的因，心思每天都花在经论上，早上起来到晚上睡觉之间，一直在跟这些甚深的理论打交道，所以留下的印象很深。不像现在有些人，马马虎虎地听一堂课，好像为了完成任务一样，我们那时候不是这样的。

我觉得自己很幸运，在年轻的时候就有依止善知识的机会，同时也听了很多显宗、密宗的甚深教言，而且不仅仅是听了，在自己的相续中，的确也留下了深刻印象。可以说在自己的人生中，最值得炫耀、回味以及让我觉得最美好的经历，就发生在闻思的时候，因为那段时光特别有意义。

我们要尽可能将平时的修行，在生病的时候用上。有些人看起来没什么修证，没什么了悟，但关键的时候，任何修心教言都用得很好。还有些人，平时对他抱了很大的希望，“这是堪布，这是堪姆”，他们自己也认为自己是修行者，但关键时候却用不上。

平时说得再漂亮，也没用。遇到一些人生挫折时，自己的修行能不能用上，才是最重要的。

在学地藏法门的时候，可以多看这方面的书，多听这方面的课，最好尽可能多地吸收与地藏法门相关的信息。讲过地藏法门的大师有许多，网上也能找到相关的音频和视频。除此之外，我们也可以听一听学术界的人是如何讲《地藏经》的。当然，这其中有一些专以诽谤佛法为目的来讲的，对于这一类，我们在得到一定的定解之前，最好不要看，因为你没有很高的境界时，会很容易被迷惑。

现在很多佛教徒包括出家人和居士，对什么是佛教的核心价值都好像不是特别清楚。我们建造金碧辉煌的寺院、烧香、拜佛、念经、供灯、朝山、做慈善、公益等等，这些都是佛教的一种行为或形象，但佛教的根本是什么呢？佛教是一种教育。每个修行人首先懂得六波罗蜜多的真正意义，在自己明白之后，有责任把这种智慧传递给有缘的人，这才真正体现了佛教的价值。否则我们把支分当作主干，然后一直止步不前，虽然好像终身都在学习佛法，但实际上佛教最重要的核心意义至死也不明白，这样确实很可惜。

如果你的根基很不错，出离心、菩提心、无常观、慈悲观、空性观等，无论什么法都学得很好，什么方面都特别突出，这当然最好不过了。即使做不到这样，哪怕只有一个法门修得很好，比如无常观，你始终觉得：“无常观对我的帮助还是很大的。”那么你的修行，可能会因无常观而有很大进步。

大家在学佛的过程中，至少要有一两门学得非常深入，这样的话，修行会成功。否则，你现在和学佛的团体待在一起的缘故，暂时来讲，还不会退失，可是由于之前并没有什么感应和收获，所以在遇到违缘或特殊因缘时，就有退失的可能性。

前面讲过多次，我们刚开始发愿不容易，最好不变初心，一直坚持下去，这个很重要。如果我们刚开始发愿这个也学、那个也学，却没有一个圆满完成的，那不但非常遗憾，而且创造了一个什么样的缘起——生生世世半途而废的缘起，这样的话，以后学法都不会圆满。以前上师如意宝经常讲，如果开头实在是因为各种原因没有听到就没办法了，但是中间之后，应尽量把这部法全部听完。如果没有特殊的情况，比如生命上、身体上或其他不可抗拒的事情，我们一定要把它听完。这一点，我们喇荣传承的道友们应该有非常强大的使命感吧！大家应该清楚。

欲想圆满自己的修行需要什么条件呢？需要具足二种远离，即身体远离愦闹、内心远离妄念。这一点每一个人都应该对自己进行衡量，如果身体与内心不能够具足这二种远离，那修行很难得以圆满。是不是所有人都能做到这一点呢？对于一些欲望强烈、不知满足者来说，心中需求的目标越来越大，贪心越来越强，每天在一些无有意义的事情中度过自己最珍贵的时光，根本没有时间修行。像以前的高僧大德，每天只是吃一点糌粑维持生命，唯一做的事情就是精进地修行，只有这样的知足少欲者才能够做到身心远离愦闹。因此，做一个清净的、知足少欲的修行人很重要。

作为学生，要经常向老师请教。但有些法师和老师却讨厌学生问问题，觉得是在刁难自己。其实这不是刁难，你能回答就回答，回答不了也可以直接说：“这个问题我不会回答”“这个问题我不想回答”“这个问题我不愿意回答”“这个问题我觉得没必要回答”……

在鼓励提问方面，犹太人和我们有很大不同。我们的家长一般只会问孩子：“宝宝，你今天考试得了多少分？”而犹太人，通常会问自己的孩子：“你今天在学校问了什么好问题吗？”他们的老师特别喜欢能问出尖锐问题的学生，对学生一时的分数反倒没那么重视。但我们许多地方的老师，最讨厌的就是提尖锐问题的学生，选班干部时，经常问问题的学生基本都被划在了黑名单里。

我们对待经典和经释，应该以如获至宝的珍爱之心来接受。现在很多人对网购喜欢得不得了，即使贷款都要买买买，最后背起债来就像滚雪球，倾家荡产都没办法还，但是对于真正有意义的法本，很多人甚至包括一些佛教徒都不太重视，好像简单学一学、感性地接受一点就可以了，其实这样并不够。

我们学习经论应该有比较严密、细致的逻辑思维，而且应该习惯于参考不同朝代、不同派别的高僧大德们的资料和研究方式，这对学习非常有益。所以我建议，虽然这次学习时间很短，但大家最好多看一些大德们以大智慧写下的关于《金刚经》的著作，这是非常有意义的。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

禅定很重要，修禅定要像我们每天的洗漱一样，早上、晚上都要做。如果有一点点禅定的工夫，那么世间的劳累、畏惧、浮躁、急躁等不好的心态都很容易被调伏。现在很多没有信仰的西方人，对瑜伽和禅修都很有兴趣。

作为佛教徒，禅修是依靠自己，让别人督促你有一定的困难，虽然有些上师在短暂的时间中能指导你一下，但主要还是靠自己。有禅修工夫的人，对很多人觉得困难的事，他都能坚强地面对，因为自己的内心有一种定力。比如说病魔缠身时，有禅定工夫的人一般都能平静面对；烦恼现前时，有禅修工夫的人稍微安住在禅的境界中也很容易克服。如果一点禅修工夫都没有，整天处于散乱中，应该很惭愧。有些人说“我就是禅修不行，如果有禅修的境界，那我肯定没问题。”但这个还是自己要修，对不对？

总之，对于世间法，最好具有满足心；而对于佛法，则永远不要满足，经常给自己一些压力比较好。就我个人而言，也在尽量安排讲课、翻译等，我觉得这确实很有必要。表面看来，什么都不做是比较舒服，讲法和听法都比较辛苦，但实际上，还是后者更有意义。所以，大家在有闻法机缘时就好好听法，没有这种机缘时就自己看书、学习——比较精进的人随时都能自学，这同样会获得闻思功德。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

我们可以了解和学习各种教法，但同时要有自己的原则，此二者不能混为一谈。以我为例，我主要学修藏传佛教，同时我也接受各方面的信息和知识，但是藏传佛教是我自己的主心骨，这方面我终生都不会改变。具体来说，虽然我愿意学习所有的教法，甚至其他宗教和世间的知识，但是在信仰方面我不会改变自己一直以来的修行法门，例如本尊——没有必要改。

所以，若你已经在学习某个传承，汉传佛教也好，藏传佛教也好，你应该好好地学下去，这些教法都能让你解脱，如果一直换来换去，说明你不稳重，如此你修学哪个传承都得不到很大利益。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

大家在学佛过程中要经常充实自己，有上师或老师引导是最好的，若无人引导就自己看书、学习。在此过程中，千万不要因为书中内容不符合自己的期待而轻视作者。因为，每位有智慧的作者，都会考虑受众的接受能力而采用不同的写作方式——针对有信仰和没有信仰的群体，写出的书就会有很大差别。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

我们讲《无量寿经》时再三说过，虽然我们没有逢遇释迦牟尼佛出世，但是遇到了如来的教法；佛法非常难以听闻到，但我们在有生之年听闻了佛法；善知识难以值遇，但我们遇到了大乘善知识并且听闻佛法、如理如实地修行——这是非常难得的。如果我们从内心感到这样的机会很难得，一定会珍惜；如果无所谓，认为这样的机会很多，在生命中就不一定会重视。闻法能行非常难得，依止善知识后只听法是不够的，还要如理如实地行持，这很重要。

世间大多数人对增上生、决定胜都不了解，一点佛法基础都没有，对这样的人直接讲空性、禅宗、大圆满是没有办法的。但如果始终停留在讲解人间佛法的层面，对空性、解脱、菩提心等方面都不涉及，不敢提升高度，也是不行的。所以，对修行人来说，没有必要偏堕一边，而应该兼顾两者——智慧与福德双运是很有必要的。

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

佛经中讲：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛教道理仅依自己的智慧力难以通达，因此最初需要有人指引，依此才能领悟。领悟以后要牢记在心，不要忘失。

由于种种原因，现在大家不能全部到现场参加辅导。希望你们听完课后再翻阅一些资料，不懂之处与道友探讨。无论学习什么经论，在学的过程中一定要通达其义，这很重要。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

在修行过程当中，刚开始要多听闻无实执的功德和耽著的过失，然后在自己的生活当中去行持。有些人因缘成熟，可能依靠三言两语、几个比较简单的词，就会有很大的启发，马上能心开意解；有些人可能只是暂时播下一个种子、敲一个警钟，然后在修行过程当中慢慢发现：过去我曾听过佛经中的某个教言，当时没有什么感受，现在确实很有体会。在人生当中，随着年龄的成熟，智慧、经验也会越来越成熟，这是幼年时根本得不到的，甚至用金钱也是买不到的。

佛教认为众生趋入信仰有两种方法：钝根者以信心来趋入，利根者以智慧来趋入。因此，我们应该用智慧来剖析和观察，以理性来接受佛教的所有教义及其见修行果，而要获得智慧，我们至少要花上一定的功夫。比如，你刚来加拿大的时候要学英语，否则你在工作和生活上的交流都会有困难，为了学好英语，你需要下功夫。同样，如果你想以佛教徒的身份过生活，你用在佛法上的时间至少要比你学英语的时间更多，这样你才能成为一位名副其实的佛教徒。