闻思修行

汉地有一本书叫《冥祥记》，里面记载了很多因果报应的公案，对于恭敬佛像、佛经获得功德以及不恭敬佛像、佛经招致罪过等道理讲得非常好。大家应该多看这方面的书，并以其中的道理指导自己的行为，这样才能成为一个好修行人。我在和很多人交往的过程中发现，现在人们最缺乏的就是佛法的基本理念，由于没有佛法的基本理念，很多人的行为非常不如法。希望各位佛友认真学习佛法，在相续中树立佛法的正见，并以此约束自己的行为。

因此在修行的过程中，大家务必要依照传承上师们的教言，从根本上铲除执著。这个并不是那么简单的，不是短暂的时间中马上就能明心见性。不过也不要紧，只要我们的路是正确的，依靠不断的努力，总有一天会达成所愿。世间人搞一个企业、搞一个项目，尚且不可能一天两天就成功，修行也是同样的道理，必须依靠循序渐进次第性修持正法，才能断除执著。若能如此，你一方面不会入歧途，另一方面，自己的修行境界也会越来越稳固。

道友们应该清楚，获得人身之际最重要的事情就是学习佛法，所以大家应严格要求自己，一定要下定决心：从今天开始，早上早点起床，晚上晚点睡觉，白天少一点散乱，每天都要挤时间学习佛法。我们原来没有安排学习《入行论》的时候，很多人的生活都很散乱，双休日要么去观光旅游，要么跟朋友聊天吃饭，经常做一些无意义的事。自从安排学习以后，很多人都有时间学法，可见我们并不是没有学佛的时间，只是自己没有安排好时间而已。

真正的修行人，一辈子会固定依止几个上师，修持几个法门。虽然不多，但自己很满足，觉得有依靠，永远不会改变。世间成功的医生也是这样，“我的祖师是谁，他的窍诀是什么”，自己深信不疑，给别人也如是传授。真正的窍诀，不一定要多，关键是管用。真正对上师和法有信心，只要依止极少的上师，修持极少的法，就能解决自相续的各种问题。

我们有必要学习佛赞，因为作为佛教徒，应该懂得皈依本师所说的教义，也应该明白，世界上有这么多宗教、学派，我们都不皈依而唯一皈依佛陀的原因，或者说，要了解我们皈依佛门的意乐。如果不懂这些，即使现在是皈依佛教的信徒，将来一遇到因缘，也有可能改变见解、放弃三宝、皈依外道，甚至诽谤、诋毁三宝。

大家应该认真思考：一些佛赞的作者，本来是外道徒，后来以什么理由皈依了佛陀，他们的皈依与我的皈依是否相同。或许你现在认为，自己作为佛教徒，永远不会退转，但这很难说，因为凡夫心常常随外境、外缘而转。如果你没有坚定的意志、定解，心会很容易改变——改变了可能不太好。所以，趁现在有机会，应该对皈依的道理进行学习并反复思考，直至生起定解，这很重要。

所以我在此强调，学习空性等修行法，大家如果有机会，应该亲自依止上师。但如果难以做到，现在有个便利条件——佛法也可以在网上听受。我们可以说这是佛不可思议的加持，或者说是众生的福报现前。

以前一位上师讲课，连一个扩音器也没有，他周围可能只有几百个人听得到，除此之外非常困难。现在一位上师、法师的课，可以带向千家万户。所以，我的希望是：以后凡是会用这些技术的人，都能积极去做。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

哪怕在你的一生中，只得过少数教言，也很有意义。如《水木格言》中讲：“一个人无需饮尽所有的水，只需喝下足以解渴的水就够了。”同样，虽然我们不可能将千经万论全部通达，但与信心、见解和解脱相关的法，必须要精通。因此，希望大家不要浪费时间。

其实，时间过得很快，如果自己不精进，时间一晃就过去了。麦彭仁波切的格言中讲：“有智慧的人在一生中可以做很多事，但愚者的一生则仿佛一刹那般短暂。时间在不知不觉中流逝，愚者却没有做任何自利利他的事。”总之。我们要珍惜时间，好好闻思修行。

在座大多数都是佛教徒，作为佛教徒，必须明白自己的本师佛陀有什么样的功德。如果不明白，即使你现在不学外道，久而久之也很有可能被外道的思想控制。因此，在学习这部论的此时，一方面对佛陀和祖师们要有感恩心，另一方面也要有难得心——在充斥着战争、饥荒等复杂情况的世界中，有幸聆听佛陀的功德，在相续中种下了有意义的种子。

大家不要轻视，以为这只是听一堂课。现在网络上有各种讲座，作为佛教徒，如果认为我们的课与这些讲座一样，说明你对佛教的道理还不明白。

其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么独自精进修行，要么为人讲经说法。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，是将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

无论是在东方还是西方，世间人在学校里学到的知识很少，不能满足对真理探究的需要。大学生、研究生可以观察一下自己学过多少本书。在学院里，我觉得大家学的内容还算比较丰富。就我个人而言，虽然学得不是很好，但学得还算比较多。从二十三岁到现在六十多岁，我每年通过讲解、阅读等途径，学习了很多论典。因此，相比博士生，虽然在学习质量上我不敢保证，但在学习内容的数量和范围上，我应该学得更多、更广。但我并不是想说我多了不起，因为我的智慧与佛菩萨、阿罗汉等圣者相比，根本不值一提。我只是想建议大家要多学一些。

实际上，每个民族都有古圣先贤、高僧大德传下来的智慧精髓，作为后代，我们有责任继承并发扬下去。尽管每个人的能力不同、智慧不同，但必须有这种责任感。比如，上师如意宝为主的高僧大德，给我们传授了许许多多珍贵法要，可我们现在修持得怎么样？在传授的过程中又做了些什么？……时常都要这样观察。

大家讲考前要认真准备。讲法讲得不好，可能在别人的阿赖耶上留下不好的种子。尤其刚学佛的人，一听讲考，觉得你讲得很对，深入学习后发现你讲得不对，这样不太好。

特别是堪布、堪姆和法师们，一定要认真备课，认真传讲。否则，音频、视频可能流传千年。当然，要做到百分之百正确，确实比较难，会出现口误等各种情况，但至少基本概念不能搞错。

你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。

作为后学者，我们要经常思考：现在世界上有这么多宗教，每个宗教的说法几乎不同，但能完全经得起理证观察的，应该只有佛教教义。依此教义，面对任何问难，我们都可以不用闪躲，直接辩答，让对方无法反击、心服口服。作为佛教徒，一定要生起这种定解，不能人云亦云，让自己迷失方向。尤其是对佛教的缘起观，必须要通达，如此一来，你的见解将牢不可破，对佛陀及其追随者也会生起非常坚固的信心。

当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

有时人们对自己不懂的佛法就认为是不合理的。现在还稍微好一点。20世纪七八十年代，汉传佛教的很多人包括一些大德和居士认为藏传佛教非常不合理，有人曾经讲藏传佛教如何不合理，声明“我们是学净土宗的”“我们是学禅宗的”“我们学华严宗的”……但后来通过闻思，他们也逐渐改变了观点。前两天一位老居士对我说：“我学净土宗三十多年了，二十年中都一直认为只有我们的法好，其他的都不好，这十年来我才慢慢接受了藏传净土法，实际上它与汉传净土法没有什么差别。”有些人由于自己未接触，或因文化隔阂、所在地域不同或者其他的原因，基于孤陋寡闻作出了一些判断，导致很多人受影响。因此，无论是作为弘扬者或是修行者，广闻博学非常重要。正如麦彭仁波切在《二规教言论》中所讲：修行人首先应广泛闻思佛教教义，甚至必要时也要了解各种世间事。有了智慧，做世出世间的任何事都会非常容易。

现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起，并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？

世间也好、出世间也好，今生财富也好、来世圆满也好，所有快乐的源泉是什么？就是智慧。无论从佛教还是从世俗的角度来看，世出世间一切知识的根源都是智慧。大家知道，不管是办企业、做教育还是发展军事，世间任何一个领域的根本就是智慧。有智慧的人多半有能力，没智慧的人即使再好看、再有钱财都没用。

我们人并不是只有一生一世，乃至生生世世必须要做有利益的事情，在生命当中，讲经说法、听闻佛法应该是最有意义的。作为佛教徒，以后应着重强调的是，有能力的人要讲经说法，这个非常重要。有能力的人应该听闻前辈大德的教言，也要到现有的善知识面前去听受佛法。这个功德和作用，在整个世间中，与任何一个事物的价值都无法匹敌。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

西方有一种教育模式叫浸泡式教育。比如你居住在英语世界、日语世界或者汉文化的世界中，就会逐渐染上它的文化。佛学院的佛教氛围非常浓，住在这里就像浸泡在大乘佛法里面一样，在潜移默化之中，慢慢你就会接受大乘的思想和行为。所以刚开始可能你对大乘的很多道理不能接受，还有一些排斥的心，但在不知不觉中，最后你也能接受大乘的教义，而且到了一定的时候，你不但能接受，还真正愿意去弘扬。

有些人可能想得比较简单，觉得听不懂就放弃闻法，这是非常可惜的。虽然刚开始你可能不一定能接受，但慢慢就会有所变化，我自己的亲身体会也是这样的：刚开始学中观和大乘佛法的时候，好像觉得这也不合理、那也有很多无法接受的地方。但现在看来，我当时的思想是那么孤陋寡闻。其实大乘佛法没有什么不能接受的，都是非常合理的。我希望大家应该有一种比较好的心态，可以慢慢约束自己、保护自己，这在修行过程当中是比较重要的。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

作为佛教徒，遇到别人说“万法常有”“万法无因产生”“业因果、前后世不存在”时，如果没有稳固的见解，就会随声附和。有些人没什么主见，别人说什么，自己便随之而转，不经观察就完全认同对方的观点。也有一些人，过于固执，只承认自己的观点，其他什么也不承认。其实，正确的做法是：某些时候，可以认同智者的观点；在有必要时，也可以坚持自己的观点。因此，既不要随波逐流，也不要固执己见。

我们每天的讲考还算比较不错，很多道友讲得比较深入，而且我怎么讲的，大家也都基本上能讲。其实这是一种很好的学习方法。虽然我讲得不一定很好，但是讲考时一定要以上师所讲的内容为主导思想。

以前我刚来佛学院的时候，法王如意宝和一些堪布每天讲完课后，大家会再分为一些小组重复讲一遍，这样对每天所讲的道理能有很深的印象。这种方式是非常重要的。

听课的人大致分两种：一种人是以好奇心来听，比如说现在经常有一些旅游的人到学院来，背着一个照相机，一个小时中换无数次坐式，根本坐不住，这不是真正的听课，他们只是好奇佛教中到底讲了什么，我不认为他真正在听课，他也不认为自己真正在听课，所以这不算正式的听课。还有一种是所谓佛教徒，我希望你们不论是在网上听还是在现场听，或者在其他法师处听课，最好是善始善终，如果不能善始善终，以后也要把它的传承法流接下来，这是佛教闻思修行基本的规则和要求。

特别要提醒各位在家男女，因果是毫厘不爽的，即便行为上不能完全断恶行善，但对微乎其微的小事也不能说：“仅此无关利害”、“做一点善事有什么功德”、“造一点恶业没什么过患”。如果能认定因果的确存在，并诚信乃至微细以上的因果，这就是所谓的世间正见。这种世间正见非常重要，以前法王经常强调这个问题。现在很多人不重视培养世间正见，只是一味希求中观、大圆满等深法，我对此并不赞叹。经过多年的学习佛法，我深深地体会到：如果连基本的世间正见都没有，那听再多的法都没有用，修再深的法也没有用，即便能相似安住在明空双运的境界中，可是业障现前时就安住不下去了，甚至还会对明空双运产生邪见而堕入恶趣。

现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！

我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

大家在因地的时候，不应该得到一个法就得少为足。现在有些人觉得，自己已经修完加行就可以了，念个阿弥陀佛就可以了。萨迦班智达说：即使明天就死，今天仍要希求知识，虽然这种知识今生当中可能没有用上，但是到了来世就像存的钱一样，自己可以享受。这里面说明了一个很关键的问题，就是为了生生世世应该学习和积累资粮，这是非常重要的。现在的人大多数鼠目寸光，只关心今天眼前的事情，除此之外根本不会想更多更长远的事情，这是特别可怕的。因此我们自己一定不能得少为足。比如学了中观之后，接着要去学因明，学了因明之后，接着再去学其他大论。

当然，佛法并不是形象，也非在外面修一个水泥工程的建筑。即使所有建筑都金碧辉煌，我们也不认为它是真正的佛教。比如我们现在建成的女众大经堂，很多人都说在整个藏地都没有那么大的经堂，但我并没有以此感到自豪，因为这只是弘扬佛法的助缘。依靠这样的经堂，如果里面真正有闻思修行，才算是真正的精华。虽然修经堂有功德，但它只是土石水泥工程。如果依靠这样的工程，给人心里带来正信、正见、正知，那佛法就存在于人间，人们的行为也会随之改变。在造善业后，人们就会获得快乐，这就是佛法的作用。所以在座的各位，再也不要将佛法的部分当作佛法的整体了。

求法者无论在学院也好、在其他地方也好，所求的无非是智慧。如果没有智慧，这个人无论做任何事、选择任何道路都很难善始善终，因为在出现自方或他方的违缘时，他都无法应对。为什么我们要讲这部《智慧百论》？因为不管是修学密宗大圆满还是显宗菩提心，我们都要具足智慧——光有知识是不行的，一定要有智慧。闻思修行的人平时通过讲考、研讨等各种方式，多多少少都有一些佛法的知识，但有知识的人不一定有智慧。

作为后学者，在佛陀、婆罗门的故事中，如果看到一些不可思议的数字，要学会通过各方面进行观察，不要一下子就否定：“怎么可能娶那么多妻子？这完全是神话。”其实，这种想法不一定正确，因为随着时代的变迁，古往今来的人们在生活上、习惯上，发生了很大变化。两千多年前的生活方式，与现在确实有天壤之别。即使在同一个国家，古人的风俗习惯，也与当代完全不同。因此，不要说跟印度相比，就算跟十六国时期相比，很多习俗也让我们难以想象。我们现在的习惯，再过两百年、两千年，人们也会觉得很奇怪，甚至认为它不可能存在过。所以，对一件事情的判断，要以智慧从方方面面进行观察。

且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。

我们如果每天只讲一些所谓的心灵鸡汤和比较简单的开示还是不行的，作为佛教徒应该领悟一些较深的道理，当你完全通达这种甚深的道理之后，可以永远处于这种境界当中。现在我们是以闻思的途径来领悟人无我和法无我，这个抉择方法跟《中观宝鬘论》、《中观根本慧论》以及《入中论》还有《入行论》智慧品等经论的方式稍有不同。每个大德和每部经论都有不同的窍诀，有些众生依靠《入中论》的方式开悟，有些依靠《经庄严论》证悟人无我和法无我的方式开悟，所以每个人应该广泛闻思，找到适合自己的窍诀和相应法。

我看到前辈大德们的传记时，觉得自己很惭愧。我虽然境界不高，但是可能跟你们中的很多人相比，在广闻博学方面应该稍微要好一些。在这么长的时间当中，在座熟悉我的人应该清楚，一般来讲除了佛教的听课、学习、讲课以外，我不会浪费时间搞所谓的世间八法或者其他事情，我既不太会做也没有兴趣。但是我觉得，跟前辈的大德或者诸佛菩萨的真正境界相比，自己学得特别特别少。因此无论是居士还是出家人，一定要在有生之年，不断地学习更多的法，不断完善自己的智慧。如果没有机会听受，自己也应该多翻阅一些经论。其实每个人应该在茶余饭后，包括工作的过程当中，或者稍微休息时，经常不离开诸佛菩萨的金刚语，这样你的境界一定会有所提升。

我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。

这次我们学习《六祖坛经》，我希望不管是现场听课的还是网络上听课的道友，大家都有一种欢喜心，我每次课前都是要提这一点，是因为我觉得学这样的禅宗法门，对我们来讲是个很好的机会。现在大城市里面的人很浮躁，每天都忙忙碌碌，但每天奔波和寻找，也不一定获得真实的快乐，而我们每天有这样的学习机会，这确实是人生中的一种幸福，至少在听这堂课的时候，你粗大的烦恼是没有的，应该是对大乘法法喜充满的状态中度过的，我想，这在即生中对我们来讲是一种享受。

现在人可能只是强调一方，比如说一直强调慈悲方面，但是他不知道慈悲的反方面，包括自认为自己很慈悲，那自己有没有不慈悲的非常狠毒的损害别人的行为？或自己觉得有一些智慧时，那同时有没有愚痴？在自身中也可以多方观察。所以，学法时不仅仅只强调一面，比如说只强调空性，那显现方面没有关心？只关心安静、安住，那起心动念怎么样对待？这些都是我们在修行过程中值得考虑的。

我希望大家真的要好好闻思。无论你在这里待了多少年，都要问问自己：有没有真正品尝到佛教的甘露美味？如果没有品尝到，即使你表面上跟大家一起天天闻思、参加辅导，也还是不行。虽然这样的闻思也有一些功德，但如果没有生起真正的定解，以后无论是弘法利生，还是自己修行，都有一定困难。

这一点大家也应该清楚：我们在听课或念经时，如果旁边有人说一些无关的语言，则自他的心都会被这些语言所转，最终自他的善根都会被毁坏。

因此，修行人要注意自己的语言，平时没事时不要话太多，如果非要说话，应该说与佛法和解脱有关的语言，这样天人和护法神都会欢喜护持，如果说贪嗔痴等非法的语言，不仅人听了会讨厌，连非人也会讨厌。

长期修行确实很重要。如果我们只是理论上听了一辈子不一定管用，可能一个都用不上。也许你只修一句教言——比如自他交换的菩提心，或者佛教里面的无常观，或者心不被烦恼左右，安住于明心见性的境界当中等等，如果一个窍诀修一辈子，不仅一辈子乃至生生世世都会受益，不但不会被各种欲望、贪婪所转，并且自己也会对佛教生起极大信心，能很坚定地趋入佛法。因为你的身心能够感化别人，通过这种方式也能让其他众生进入殊胜的正道，自他相续中的善根都会日益增长。大家确实应该修持禅定。

我想，佛教徒一定要学得深一点。现在很多佛教徒只是有一种表面的形象，比如出家人穿着出家衣服，居士穿着居士衣服，具备这个威仪非常容易，但更重要的是：我们在闻思过程当中，能不能入于如来的行境——如来所说空性、大悲的教义，这些教义如果在我们内心当中真正获得，就是入于如来的行境。

当然，对利根者来讲，不立文字确实可以成佛，但对末法时期的初学者而言，诚如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说，你什么道理都不懂，一开始就绝思绝虑，这是不合理的。现在的藏传佛教，也有个别上师提倡直接入定，不必闻思。对利根者、证悟者来讲，这种修法是非常好，但我们大多数都是凡夫人、普通人，若连基本的因果概念都没有，就学大圆满的最高见解，看起来你好像证悟了，什么都不执著；你上师也很高兴，授记你为几地菩萨，师徒俩都特别开心。但过了一段时间，违缘出现时，你自相的贪嗔就露出来了，不要说一地菩萨，加行道的境界也没有，那个时候，大家都有点失望。

所以按法王如意宝的传统，修行人理应先闻思，然后，再坐禅、念佛或者修无上密法，我觉得这样非常好。在学佛的过程中，大家一定要先熟悉大经大论，包括地狱在内的道理，民间说法和世间传统并不重要，而应当遵循佛陀在大乘经典中的教言。

最初，我们对轮回过患要有一个充分的了解，要对因果之理坚信不疑。如果没有这些基础，即使你自以为开悟了，已经获得了超胜的境界，甚至诸佛菩萨每天在眼前显现，你可以跟他们随意对话，等等，有很多稀有的“成就相”，但因为没有出离心，实际上你连小乘的境界都达不到。有些人请想一想：你经常嗤之以鼻地说别人是小乘，但小乘行人是什么样？他们的见解和行为非常如法，你根本比不上他们。所以有些人要注意了：不要以禅宗和密宗的高深名词来否定一切次第之道，否则就不算真正的佛教徒了！

希望大家对佛教、佛陀的真实情况加以了解。否则，即使你今天是佛教徒，过两天可能就因为网络时代的便利，了解到其他宗教，而变得人云亦云。有些佛教徒，一方面虔诚得可爱，另一方面，也没有主见到可恨——无论别人说什么，都附和“好好好”“是是是”“对对对”。包括一些在学院闻思多年的人，一出学院就没有主见。其实，人没主见是一件很麻烦的事，如果别人说什么，你马上就相信，那你的见解很不稳固。有些人各方面都很好，但就是太容易相信别人。当然，如果一点不相信，你很难由无信仰或信仰外道而转信佛教，但如果太容易轻信，也是非常大的问题。

希望学院的每一位道友，在这里千万不要得过且过。待在这里要得到一点佛法，要么在修证上、要么在发心上、要么在闻思上有所进益。如果你什么都没得到，那确实有点可惜。在山下佛教徒的眼里，我们学院是一个非常神圣的地方，仅仅在这里住一个晚上，对于他们来说都是终生难忘的；只要见到个别的大德，似乎已经满足了他们一生中的愿望。比如拜见过学院的某位堪布、活佛，有人就觉得“啊！我见过他”——就像见到了观世音菩萨和文殊菩萨一样。他们把到过学院当作到过极乐世界一样看待。

可是学院里有些人是“身在福中不知福”，每天该睡觉就睡觉，该吵架就吵架，该烦恼就烦恼，该痛苦就痛苦。而外面的人觉得在这里生活非常幸福，想尽办法请到假，在这里待上十天半个月，就觉得此生无憾了，“我见过学院的大德们”“我得过一个灌顶”……他们是以这样的态度来对待上师和佛法的。而如果我们在学院里待了多少年都没什么感觉，也没有把每一次闻思当作非常重要的事情，真是有点可惜。

现在佛教徒觉得学习很容易，即使有些人稍微知道，也不会记在心里，就和我前两天讲的一样——最多是在电脑上拷贝一下，在手机上存一下。但只是在手机上保存，如果在还没有死之前，手机掉到了水里、厕所里，那所有的信息就没有了，死的时候更带不走，有些人死后他的手机是其他人在用。如果我们保存在心上面，人死的时候，自己的心还是带着的。佛学院的有些道友说：“我现在背诵很困难，不如我把该背的东西全部存在电脑上。”但存在电脑上的话，活着的时候也不一定用得上。很多人说：“我知道这个道理，但是现在电脑没带、手机没带，所以没办法。”其实你最好把很多善的理念——尽量地存在心里面，如果你实在有贪嗔痴等各种各样的分别念，就存在手机里，随时都可以删掉。当我们死的时候，如果有一大堆恶业保存在阿赖耶上，跟着我们一直走到后世，而很多的善根却被洗得干干净净的话，那就太可惜了！

确实，我们来到这个人间，至少应该对缘起性空有所认知，这一点特别重要。如果是世间人则另当别论，他们不一定有这样的信仰和希求，我们也不强求任何人趋入这样的见解。但是作为一名佛教徒，尤其是大乘行者，如果对缘起性空的道理一点都不了解，确实有点可惜。这就好比有人在河边渴死一样，那么好的甘露摆在面前，一点都不去品尝，反而追逐世间当中的种种形象，有点不太合理。

作为希求真理的人，通达般若思想是非常重要的。当年我在宣讲《般若摄颂》的时候，内心很有感触，也是发自内心地跟大家分享了一些般若的殊胜功德。最近很多人也说，学了《般若摄颂》以后，感觉自己的见解确实有了很大的提升，尤其是在减少我执、对治烦恼这方面，起到了很大的作用。其实众生真的很可怜，因为执著实有而产生各种各样的非理作意，从而生起嗔恨等烦恼，并感受痛苦。甚至有些佛教徒，虽然学了很多年，但是并没有学以致用。

我相信在座的很多人，学了这部论典之后，应该对大乘佛教会产生不可退转的信心。这一点我有一定的把握，只要你们认真学习。在学的过程当中如果有的人是马马虎虎的，听的过程一会儿打瞌睡，一会儿产生分别念，一会儿打妄想，这样的话你不一定能产生信心。如果听完之后就把法本扔在一百公尺以外的地方，一次也不看，也不一定能生起定解。而如果从开始一直到最后一天，都很认真地祈祷、对待，我相信通过学习这部论典，我们对大乘的教义应该有新的认识和新的修行境界，对此我是有把握的。

我每次讲课，不管是《大圆满心性休息》还是《大乘经庄严论》，我觉得每天念传承非常重要。你们如果没有特殊情况，应尽量当场听，当场听的话，我认为不管是在现场还是通过直播，应该能得到传承。如果当场没有听，第二天听录音能不能得到呢？从一个方面讲，也许能获得一些加持和传承，但也许因为录音的光盘、磁带当时没有传授的心，所以说完全得到也许有一些困难。不管怎样，我们以信心来接受是非常好的，把它当作一种传承，自相续当中也可以获得加持。

我有时想：“我们学到的很多论典，以后应该如何弘扬？”就大多数人而言，弘扬佛法主要在于调伏自己的心；如果有缘分的话，再稍微为别人讲一些佛法的道理。你们很多人年龄跟我差不多，有些稍微年轻点，人生几十年稍纵即逝，大家现在学习，学业有成后出去弘法——对于很多人来说，时间多半是不够的。

我二三十岁的时候有过这样的想法：“我先好好学，然后好好地弘法。”到现在几乎没有这种想法了，我觉得这辈子做的事已经基本上过得去了。跟我年龄相仿的这些人，在自己的余生中做一个不是很差的人，发一个好心、多念观音心咒，以这样的方式离开人间，已经很好了。也许这是很悲观的话，但也许这是很现实的教言。实际行动中我们只能做到这一点，除此之外，很多梦想也许不一定能成真。

现在学会里的个别人觉得：“我学的经论很多了，已经学了十年了！”其实十年我们也不一定学了多少论典，即使学了几部论典也可能学得不好。虽然有些人自认为学得很好，但是如果真正比较严格地去考察，恐怕不一定能过关。在这种情况下，可能我们的邪见会蔓延得更厉害了，在这种心态下，我们能有正知正见吗？很难说。

如今是邪见恶浊猖獗的时代，大家要倍加小心，努力守护自己的三门，尽量生起相信因果的正知正见。如果长期闻思佛法，身处取舍因果的善友群体，在潜移默化中，自己的见解和行为就会得以提升。如果不闻思佛法，接触的都是邪知邪见很重的恶知识，那么自己原有的因果正见也会慢慢退失，最终会和他们同流合污、无恶不作。所以一个人身边的人和环境对自己的影响是很大的，大家应该注意这个问题。

有些人觉得：没事吧，我又不是小孩子，不会受环境的影响。千万不能这么想！很多闻思修行多年、有一定佛教基础的人都会受环境的影响，何况像你这样的初学者。所以为了保护自己的相续，也为了今后能利益众生，希望大家经常观察自己所处的环境，也要时常发愿相续中的因果正见日益增上。

现在很多人所谓的修行就是观修气脉明点、本尊身相、文字、法轮，当然密宗里面有这样的修法，但我希望大家还是多花时间修共同加行和不共加行。原因何在？既然我们的目的是出离轮回，首先就一定要对轮回有彻底的认识，要搞清楚六道轮回存不存在？我们生活的世界到底是什么样？怎样才能出离它？如果对这些一点都不了解，所谓的修行就成了空中楼阁。

现在有些人学佛真的跟外道的气功没什么差别。为什么这么说呢？因为他们对三宝的功德一无所知，对前生后世的存在没有定解，对轮回的痛苦也毫无感觉。善知识再怎么宣讲地狱的痛苦，一点反应都没有，甚至还不相信：这是不是传说啊？也许是佛教的说法吧，地狱不一定存在吧，即使存在也没那么痛苦吧……完全凭自己的想象来否认一切，这就是现在许多人的邪见。如果没有摒除这些邪见，一上来就高攀大法，这到底有没有意义？希望大家好好考虑。

众所周知，当下网络上系统学习佛法的资源，以及一部一部大经大论的讲解为数不多，更多的是一些简单的开示或教言片段；即便有系统性的讲解，很多也不对外公开，比如国外不少资源都不是免费的，且设有诸多要求。而我们的学习毫无门槛，诸位有福分值遇这样的因缘，理当好好把握。可惜的是，人们往往有这样的习气：如果是价格昂贵或者需要保密的教法，便会千方百计想要获得；若遇到公开且免费的教言，反而觉得无所谓，以这样的心态错过这次学习，实在非常可惜。

为什么经常对大家讲闻思很重要，因为我们的智慧非常有限。在大经大论的浩瀚海洋当中，我们可能连一滴水的智慧都不一定有。如果我们在短暂的人生中不断进入佛教经论的大海，最后你自己也会非常感慨，我自己就是如此。确实我在其他方面没有什么可以给大家分享的，但是在看佛教的经典、论典和书籍上面，应该是时间比较长的了。我虽然比不上前辈的大德，但是比较而言，这么多年以来一直翻阅各种不同的经论，佛经也好、论典也好，越看越觉得佛的智慧非常非常了不起。佛教并不像其他宗教一样只有一两部论典，一两部论典的道理要涵盖这么多众生的分别念，没有不同的道理恐怕很难说服，我自己有这种感觉。

如果自己没有系统地如理学习，听别人说大乘佛法很不好就可能人云亦云，有些居士就是这样，非常可怜。别人说这个上师很好——“那我要去依止、供养、拜访他”；别人说这个上师不好——“对对对，这个人很坏是个骗子”；别人说这个法很好——“对对对，非常好、非常殊胜，简便易行，加持力很大，力量很强”；别人说这个法不好——“是是是，不好不好，这个法害了我们很长时间，我要放弃”……有些人就像被灌了迷魂药一样随波逐流。自己要有智慧，才能如理取舍。

我们在学佛过程中会时常感到，值遇佛法之后，确实让人获益良多。这种收获，只有亲自学习后才能体会到，如人饮水，冷暖自知。真正深入佛法之后，你会对这种滋味“上瘾”，再也不想离开，而且急于把这么珍贵的精神财富和甘露妙味分享给更多的人，因此，会产生一种不惜一切也要度化其他众生的意愿，这点相信大家都有共识。

希望大家在学习时，能够把种种琐事先放下来。我为了讲这些课，也会将自己平日里认为很重要的各种事情先放下来，只专注于把这门课分享给大家。我希望你们也能把它当作生命中最重要的事情来对待，通过这次学习，真正对缘起空性的道理生起坚定不移的信心。若能如此，在整个世间的所有获得中，它也许是最宝贵、最有价值的。

我们以后在生活上要稍微改变一些以前的观念，大家应该要长期地闻思修行、讲经说法，而且这样的讲经说法、闻思修行，现在很多都已经不需要依赖于藏族的堪布、活佛，现在汉族当中——就像净空老法师说的一样，我们这边的确培养了很多的法师，对于讲《经庄严论》这样的论典，在字面上解释绝对没有任何问题。只不过可能是求法者没有发现法师，或者传法者也没有找到合格的、有缘的、具相的法器，中间因缘未具，很多缘起没办法成熟而已。所以，以后大家也不一定非要——你们现在有一种毛病，非要是一个藏族上师，“哦，他有很大的加持和力量”，其他的法师虽然具有法相、具有慈悲心，但是对他的认可度、恭敬和尊重却没有到位，这样一来，听法和闻法的缘起就没有创造出来。

观察现在世间的很多人，包括他们周围的朋友，哪有人讲菩提心、讲空性？几乎没有。每天都是讲一些非常自私的、甚至是会伤害别人的观点，还自认为是很伟大、很英勇的。在这样的环境中，我们确实如同狂风中的灯火，被各种邪知邪见侵袭，但也有人像直立的松树一样百折不挠，毫无动摇，非常难得。

因此在这样的大环境当中，希望以后不管是处于什么样的状况，都不要舍弃自己对大乘的见解。只是我说你们“不要舍弃”恐怕还不够，我说一千遍、一万遍“不要舍弃”，有些人也许还是会舍弃。如果你自己在求学的过程当中，通过苦行和艰苦的付出，在自相续当中已经生起了坚固定解，那时即使我让你舍弃，你也不会舍弃，这是必然规律。

当然，我们作为凡夫人，一天二十四小时一刹那也不散乱，一般是把握不了的，但随时用正念来守护自己、观察自己，经常安住于所缘当中，这并不是特别困难。此处的所缘，不一定非要像密宗和禅宗那样，闭着眼睛以毗卢七法安坐（当然这样也可以），只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。

我们这里很多法师多年以来一直讲课，表面上看是利益别人，实际上对自己也是有利的。有些辅导员却说：“我不想辅导了，累得很，您可不可以给我准个假？我下学期不辅导可以吧？求求您啊！”不用求我，其实对你个人来讲，不辅导就是“多时不作意”，你长时间到处乱跑，最后信心可能都没有了。信心没有的话，所有的动力就都没有了，所有佛教修行的根本和动力就在于信心，信心这个根本如果没有了，那其他就没办法了。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

农民种庄稼时，有些地是熟地，只需稍微打理一下，就可以种出很好的庄稼；而有些地荒芜了很久，里面杂草丛生，沙砾石子特别多，还长着难以拔除的大树，这样的地肯定长不出好庄稼。学佛也是同样，有些人的相续比较成熟，很容易出生佛法的功德；而有些人的相续荒芜了很久，里面长着唯物论、无神论的毒树，这种相续很难长出佛法的善妙庄稼。

在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。在依止上师的过程中，像华智仁波切所说的“舍弃今世琐事如唾涎，苦行修习追随先辈迹”，这一点自己是谈不上的，但至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。我每天辛辛苦苦地传法，有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？

作为当代的佛教徒，认真学习佛法义理，是非常重要的。我们也会通过考试等各种方便方法，来提升大家的信心和动力。我之前讲过，出家人最好不要离开僧团，否则道心容易遭受违缘；在家佛教徒，也应尽量跟随善知识和善道友共同学习。大家最好坚持每天听一堂课，或是一周听两三堂课，不要间断。以前讲法的音频，应该也够大家听十年了。所以，你们也不一定非要去到某个道场，在各自的地方安住下来，也可以好好学习。这样坚持下去，到了一定时候，相续自然会有所改变。

在修学过程当中，大家一定要认识到那些最重要的事情。如果把重要的事情当作一般的支分，对次要的事情特别重视，这样一来恐怕修行不一定成功。我无数次地告诉大家，也同样要求外面所有的学佛小组和佛学会：闻思修行是我们的主流思想。也就是说，我们佛学院、学会存在的主要目的：就是闻思修行。闻思修行如果圆满了，说明我们学佛真正抓到了重点。如果我们对闻思修行只是应付而已，对其他方面虽然很重视，但不一定有更重要的意义。在这方面希望大家应该关心。

闻思的时候一定要学得扎实，一定要深入了解大乘教义。每个人的因缘和将来的命运都不相同，有些人可能处于比较好的环境，不容易舍弃大乘。比如在佛学院这么大的团体当中，有些人想舍弃大乘也不太方便，因为如果你想舍弃，大家都会认为你是有问题的人。如果换一个场所或环境，你不舍弃大乘，反而会被很多人另眼相看，觉得你这个人有问题。在这种情况下，自己要有一种独特的见解和行为，这就是我们学习的目的。

佛经中说：“若未见凡愚，将恒时安乐。”的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像舍弃尸体、怨敌般舍弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不刹车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。

自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。为什么古大德讲要远离恶友？原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。

有些人在一段时间里学习很精进，过段时间又和世间人一样，整天忙着追求世间八法，把闻思修行抛在了脑后。这可能有两种原因：一是自己没有真正通达中观的空性义理；二是相续中没有被大悲心滋润，对利益众生毫无兴趣。因此，大家应该多花些时间学习中观论典。

虽然我们很多人说自己很忙，但不一定忙在了有意义的事情上，大多是把时间浪费在睡觉、散乱、玩手机上。我前段时间也劝过大家，能不能一天至少听一两节课，我相信只要大家愿意挤时间，应该是没有问题的。有些人刚开始很精进，却不能长期坚持，最根本的原因，其实就是法没有融入内心。

希望每个道友都能好好想想，你不远千里来到学院，根本的目的到底是什么？应该不是像城市里的人那样整天吃喝玩乐，如果是这样，那何必来藏地呢？你们来到这里，肯定是为了寻求正法和觉悟，这才是唯一的目的。所以，如果有人不在这方面下功夫，把时间全浪费在其他散乱的琐事上，确实有点不值，还不如回城市里享受安逸，那可能更适合你。来这个山谷里的都是修行人，心中希求的是圣地的加持、法脉的传承，还有上师们的意趣和证悟，这才是最重要的。每个人其实都有得到这些的机会，但是有几人真正得到呢？大家应该想想。

现在学五部大论的人不太多，其实这个应该学，希望文化水平比较高一点的年轻人，还是要学一些比较深一点的论典，如《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》，依靠中观的观察理，抉择万法是非常容易的，很有必要学习。

我看现在学佛的人世间的文化水平都比较高，我们每次看到他们学佛的一些介绍就有这种感觉。十几年前如果有本科生学佛，大家都很惊讶：“他是本科生，为什么学佛？是不是生活上遇到麻烦了？”但现在本科生、博士生、博士后学佛是非常正常的，但是有些骨子里有一点傲慢心，这也能理解，因为他们世间的知识学了那么多年，从幼儿园开始一直学到博士，觉得自己在这个世界上还是很不错。在这种时候如果没有学过中观，不学深一点，自相续的有些烦恼、傲慢、习气不一定能发现，如果没有发现，修行可能不一定很好，傲慢心一般自己看不出来。

法师讲经说法时为什么要坐在高高的法座上？从某种意义上讲，这也是消除闻法者内心傲慢的一种方式。西方教育主张老师和学生应该平起平坐，但实际上，如果学生心中真觉得老师和自己一样，对知识就不会有恭敬感，最后也不会得到太多收获。修行人更是如此，如果不恭敬佛法和上师，哪怕听再多课，也得不到任何利益。所以经典中常说，如果对佛法和上师不敬，还不如自己离开，别再听下去，这样比较好。这一点很重要。要接受一种知识，应该拿出诚敬的态度，去除所有傲慢之心。因此，以高位展现传法者的威严，才更利于听众接受法义。

在座很多道友从遥远的地方来到学院，求法的心特别切，但如果你没有打好基础，即使求到了一些窍诀，密法的境界也不一定能获得。为什么呢？因为汉地的很多人，从小受家庭和教育的影响，对因果正见乃至密法的了解极其鲜少，就算长大后以某种因缘进入佛门，开始修学密法，并直接听受最高的修法，但由于下面的基础没打好，相续中的正见很容易转变、退失。

我个人可能是有不同的因缘，基本上没有在具有邪知邪见的群体当中住过，周围的群体偶尔生烦恼比较多，还算是比较不错的。但很多人将来的因缘不知道是什么，假如我离开人间之后，我对大家没有其他的想法——不期望你们给我念经、做什么功德之类，我唯一的希望：就是特别期待每个人的心里能够通过学习建立正知正见，无论何时何地都要树立正知正见，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。

从前，噶玛巴曾在《八十引导》中引用过博朵瓦格西的《自言自语》，这是博朵瓦格西提醒自己要好好修行的一部教言，我以前也有过翻译这部论典的想法。里面讲到：“我现在必须好好修行，不然，来世若变成像牛一样头上长角、脚上长蹄的众生，连三宝的名称都听不到。”有时，博朵瓦格西一边念这些教言，一边会激动得昏厥过去，可见格西渴望修行的心是多么强烈。

不像我们，可能听了一百遍这样的道理，内心依然毫无触动。讲法者只是干巴巴地复述一遍，听者也只是听完就算了，甚至有人连听都不想听。但若真正领悟了其中的道理，就会明白利用暇满人身闻思修行、断恶行善是多么的有意义。

世间再锐利的智慧，也很难通达佛学深奥的中观，更何况密法的书，所以还需要不断地去研究探索。否则，我们以为只是看一本密法的、中观的法本，就想当然认为应该没什么问题——因为我是一个了不起的智者。我曾经也有过这样的分别念，虽然我没有读过大学，但在学校当中经常对自己的分别念很有成就感，觉得这个也不对、那个也不对，但后来学中观和密法时，感觉自己的智慧一直跟不上。所以很多人要多花一点时间研究经论，否则，你只是皈依了佛教，听过一两节课，看过一两本书，或者自己钻研一两个领域，但佛教真正深奥的意义也许还没有通达。

要是有人听了当耳旁风，那即使我磨破嘴皮，对你也起不到太大作用，无非是我习惯性地讲来讲去，你习惯性地边吃边喝边顺道听一下，就像过去农民在田间放个破收音机，一边干农活，一边顺道听听新闻。现在有些道友就是这样，既不看法本，也不认真听课，跟农民心不在焉听听收音机差不多。这样顺便过过耳，可能对你稍微也有一点利益，但不是闻法该有的态度。

《上师心滴》有阿弥陀佛的专门修法，依靠这种修持，临终时阿弥陀佛会亲自来迎接。即使我们不能做到这样，作为一个修行人，晚上在佛像前磕三个头，这一点最好不要忘，平时出门也应带着佛像或唐卡，这就是我们跟非修行人的不同之处。同时，还应该每天观想一下佛陀，否则自己的行为不一定非常如法。即使你不会背诵、不会修法，但在面前放上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或上师如意宝的像，然后看一看观一观，好好地忏悔、好好地念经，这也是一种修行。这种修行谁都会做，若能这样长期串习，自己就会变成一个很好的修行人。

当我们有了不被他夺的甚深定解，在世间的任何一个群体中——不管是非佛教徒，还是佛教徒，你都可以自由自在地展现你的辩才和智慧，而不会胆战心惊——“我不敢出现，害怕别人问我。”当然有些人的不怕，很可能是盲目的——“我无所谓，我也没有什么害羞，别人问我答不上也无所谓，反正乱说也没事”，这是一种无耻的无畏。有些人真是这样，出去的时候特别大胆，基本的一些道理也不会回答，本来应该特别不好意思，但是他一点畏惧都没有，这种人应该是非常可耻的。但是有一些智者很谦虚，他可能不愿意出头露面；而有一部分人内在确实有真实的智慧，这种无与伦比的锐利智慧通过别人的询问、辩论可以展现出来。这种人在大庭广众之中、在芸芸众生的群体里，都可以悠游自在地应对各种问题。

真正的大乘佛教徒，面对世间种种纷争、冲突、计较，应当以超然的心态来看待。在大乘行者眼中，这些都微不足道，根本不值得多谈。当然，佛教徒中也有参差不齐的情况，有人修行很好，也有人修行不好，各种现象都有。但无论如何，我相信只要真正依靠佛教的精神来学习和践行，我们就能在这个复杂的世界中，让自己的内心获得安宁。且不谈大彻大悟、证悟空性这样的高深境界，仅仅是从现实的角度来看，佛法对我们应对生活、解决痛苦、过好人生，也会发挥极大的帮助作用。这就是佛法无与伦比的价值所在。

现在，越来越多的人从佛法的智慧甘露中汲取到了营养，因此活得更加开心自在。真正的修行人，无论身处天地之间的任何角落，面对任何艰难困苦，都能从容面对、坦然接受。但如果我们学得不够、修得不好，就很容易把自己困在一个狭隘的囚笼之中难以自拔，这种现象在生活中也经常可见。

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

有些辅导员自己应该稍微懂一点，不然每次遇到难题都绕过去，一辈子都这样绕不是很好，对于比较难懂的法相名词更要去研究。以前的很多高僧大德，遇到特别难懂的法相名词能用好几年的时间去研究——必须把它搞懂！这种精神很重要。比如我们发现唯识宗的依他起、遍计、圆成实比较难懂，就下决心一定要搞懂，主动去查阅资料、跟别人辩论、研讨等等，这样做就很好。不然平时闻思也不用心，下课后就聊“白菜、茄子的价格多少钱一斤”，每天讲这些也没有什么用，道友们还是要深入研究法义。

所以，当我们有善知识摄受、能够自由自在学习佛法的时候，应当感到幸运，要竭尽全力好好修行。当然，修行不一定要一直闭着眼睛静坐。如果见解上有所欠缺，只是一味枯坐，也未必能修出真实的境界。既然我们活在人间，就不要白白浪费这难得的人身。做些有意义的事，这本身就是修行，也是一种“动中禅”。所以，还是要多做一些利益他人的事，同时不忘好好念经、虔诚祈祷，这是很重要的。

虽然我们有很多修行方法，如祈祷、念咒语等等，但对于只依靠一种方法的人我比较担心。有些人只是一味参禅，除此之外什么都不管，当然这样的好处是能专心致志、一门深入，有深度地修学，但还有一个弊端是：如果自己修错了或者修得不成功有点可惜。因为除此之外一辈子都没有做其他修行，万一这方面不成功就可惜了。

但是方方面面都去做的话，有时候心也会比较乱。一会儿念一百遍莲师心咒——“这个念完我要再念一百遍文殊心咒”，然后拿一个念珠——“还有度母也要念。度母放在这里，金刚萨埵放在这里，释迦牟尼佛是教主，应该放中间。还有莲花生大士，把莲花生大士放外面他会不会生气？应该放过来吧，这要移动度母的位置，她会不会不高兴？没事吧，度母您还是原谅我吧！我最近跟莲花生大士的关系比较不错。”（众笑）很多人有这样的分别念。表面上修了很多法，但是心有点乱。但也有好的地方：如果这个没修好，还有那个；那个修不好，还有这个。比如有人只有一个朋友，所有心思都专注在此人身上，一旦这个关系破裂就变成世界末日。如果他有很多朋友，一个不靠谱，还有其他的。修行也是这样，通过很多方面修行是很重要的。

我们今天所讲的道理，从一方面看，可能找不到大圆满的甚深奥义，也没有中观离戏的玄妙深义，但却仍然不能忽视。有些人好高骛远，专门希求最高的法，可如果你不顾脚下的路，没有脚踏实地、一步一个脚印地行进，光是盯着遥远山上那朵美丽的鲜花，很可能掉进一个小水坑里爬不出来。所以，在求学的过程中，大家务必要从点点滴滴做起。

我真心希望大家珍惜现在的闻法机会。这段时间，我在外面想办法给大家远程传法，让你们在家里也有条件听闻，这对我们双方而言都是很好一种方便方法，以后这类方式会越来越重要。每个人都可以把上师的课程和教言存在手机里，无论吃饭、走路、乘车，随时都能听一听。这样慢慢熏染自己的相续，虽然不可能一两天就脱胎换骨，但时日久了，你的心会逐渐产生变化。那我自己来说，在做理疗或处理杂事时，哪怕只有半个小时，我也会利用这段时间，听听法王讲过的开示或念过的经。我们应该尽量把时间利用起来，不要轻易浪费，因为时间确实特别珍贵，要是虚度光阴，几年一晃就过去了。

我希望很多人作为佛教徒，要成为具有智慧的佛教徒，不只是口头上说：“佛陀很了不起！万岁、万岁！万万岁！”我们应该通过很长时间的闻思和修行，在真正知道了佛陀了义、不了义经典的甚深密意之后，就算是在一百个乃至无数个邪见者面前，你用智慧宝剑跟他们进行交战，也不会有任何怀疑或者畏惧，此时你真正成了名副其实的佛教徒。闻思是很有必要的。

我以前强调过，大家既已获得宝贵的暇满人身，又遇到了殊胜的佛法窍诀，至少今生应该让自己相续中生起出离心、菩提心，以及认识心性的无二慧，这三者极为重要。如果你还没有做到，就应该尽一切努力，在短暂的人生中，争取让自己的心真正生起这些功德。否则，表面上看，有些人虽然闻思了许多经论，修行却毫无进步；有些人虽然身披袈裟多年，心相续却依旧刚强。要是还像以前那样时时生起贪嗔之心，烦恼纷涌，无力对治，那和世间普通人还有什么差别？当然，看到这种情况，我们也可以理解，因为众生根器本就不同，不能一概而论，并不是人人一明白理论就能当下成佛。

以后大家对真理应能忍受、能接受，如果刚开始不能接受，慢慢也会接受。如《中观四百论》所讲，愚痴的人听到空性很害怕，但有智慧、有善根的人听到空性能逐渐接受。不要觉得不能接受空性就是很不好的、脆弱的，刚开始不能接受是因为以前的串习和习气，慢慢在环境当中熏陶以后也会改变。比如有些人刚来佛学院时根本不习惯念咒语、看经书，但后来他们出了家或者修行一段时间之后，已完全接受了这样的生活方式。

我希望很多人对佛教的信仰是在智慧前提下的信仰。现在不论藏地也好，汉地也好，很多人的修行是表面上的，不像有些人包括上师，受过非常传统或有次第的佛教教育，他们从小只是受过一种上师级别的教育，只要会灌个顶、念个咒语就可以。这对于信仰藏传佛教的人来讲，也许是可以的，在没有遇到一些时代灾难的情况下也许靠得住，可是对于现在全世界在另一种文化背景下成长的人来讲，仅依靠信心是不足的，应该知道佛陀到底是什么样，佛陀所宣讲的大悲、智慧的教育和教义到底是什么样，通过自身的智慧观察和剖析，最终才能获得不被他夺的定解，这时就成了名副其实的佛教徒。很多人表面上都会说佛陀是救护者，但在你的内心当中，知不知道佛是救护者？这一点很关键。

大家趁着年轻，一定要求到法。我希望到这里来的人，哪怕只待一两年，也一定要求到正法。否则，天天想着吃喝玩乐，最后别的道友得到了正法，满载而归，唯独你两手空空地回去，确实比较遗憾。

同一个时代，同一个教室，同一个法门，最后有些人得到了法，有些人什么也没得到；就像同船去宝岛，有人取回了如意宝，有人却空手而归。实际上，不管什么样的结果，都跟自己最初的选择有关。

所以，除了为僧众发大心以外，大家的时间一定要用来闻思修行，不要浪费在区区小事上，更不要在一些是是非非和烦恼痛苦上消耗生命，否则真的没什么意义。

以前，我去西方的乔治城大学还是哪所大学，一个教授问我：“我们西方人学佛，只把它当做获得快乐的工具，并不想解脱。对此，您是怎么看的？”

我回答的大概意思是：虽然学佛的真正目的并不是为了快乐，但依靠学佛，确实能得到很多快乐。人世间的各种痛苦，包括最严重、最难以解除的，通过学佛，通过修行，都可以解除。如果有境界，那就不用说了，肯定能轻松面对，即使没有境界，依靠佛法的道理也能减轻痛苦，增上快乐。但是，学佛不能只为了快乐，因为即使是天界的快乐也不究竟，最终都是无常。

如今大家有了这么好的因缘，应该向“上”看，不要向“下”看，比如一个人正在做善事，或者在学修加行，那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师，他每次给我们集合时，都用不太标准的普通话说：“稍息，立正！向右看齐，向前看！”同样，我们也要“向善法看齐”，这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行，你不但不修，反而搞各种破坏：“算了算了，这样修没有用，安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人，断送相当一部分人的慧命，是相当可怕的！

因此，大家在行持善法时，首先要用智慧进行观察：这样做，对自他的解脱是否有利？所学的这些，是不是前辈大德的理论？答案若是肯定的，那就应该精进行持，不要随他人的话语而改变。这一点至关重要！

为什么看重功德呢？获得人身的时候，我们对闻思的对境——法要有所抉择，应该去接受有功德的法，这很重要。比如一个人去市场买衣服，他会看衣服质量怎样，是不是适合自己，如果不合适，虽然质量很好也不行。所以我们对所学、所修的法，都要观察它的功德利益，这也是智者的选择，在世间做任何事情也是这样。

有些法师、出家人觉得“这些不要看了、没有必要。”但你真的想要利益众生，不通达世间知识就很难与众生沟通。比如在使用不同语言的场合，语言不通要跟人们沟通是非常困难的，是没办法利益他们的。即使天天有翻译跟着，但是你想说的话，翻译也不一定能翻出来，也许加了很多他自己的语言，也许把你说的全忘了。如果没有通达因明，在别人面前心会很虚，不敢跟别人说话。如果你通达因明，不管在什么场合与人交谈都很容易。

我们学工巧和医学，会有人说：“这些没什么意义，不要学得太杂了，只要修行就可以。”当然，自己真正修行很好也可以，但有时候很有必要了解世间的知识，包括新闻、现在的国际形势是什么样，国内形势是什么样，我们身边的情况是什么样——精通世间知识是非常有必要的。聪明的人、有智慧的人，对什么法都比较精通。佛教中认为精通世间的知识也非常重要。

今生我们获得了难得的人身，在短暂的时间中，一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过，对初学者而言，应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时，可能不知道怎么修，每天一直闭着眼睛枯坐，其实这不是真正的禅修。所谓的禅修，就是心专注于思维法义，比如观想人身多么难得，寿命确实无常，若能如此，各种世间杂念也会自然而然遣除。

有些人是这里也怀疑，那里也怀疑。如果有怀疑，我希望还是直接跟佛教徒辩论。我们的智慧融入佛经的教义是最理想的，有些人自己根本不知道佛经讲什么，佛教讲什么，却在旁边莫明其妙地诽谤，或者以非常蔑视的眼光来对待，这是很愚痴的一种行为。如果你真的对佛教的有些观点不认可或者有怀疑，可以去学习，看那些智慧能否理性地说服你。佛教并不是光靠一个信仰，如果光有一种信仰，假如你不信，他就不一定能说服你。但佛教是理性的，他说的道理是否合理，你可以从这方面去观察，慢慢自己的智慧会提升的。

现在城市里的居士，大多数很不错，在面对家庭、工作等许多压力的同时，还要抽出时间修学佛法，真的很不容易。但也有一部分人对佛法不在乎，总是找些借口，把听课当作一般的世间行为来对待。其实人生很短暂，希望你们能做些有价值的事情，比如对自己有利的闻思修行，或者尽量帮助众生。有意义的事情，一定要做；没意义的事情，不敢说完全不做，但也尽量少做。有些人的习气太重，刚听完一堂课时，一两天稍微能压制住烦恼，但由于周围助长恶习的顺缘比较多，修持善法、闻思修行的助缘少之又少，所以，修行的结果往往不如人意，这一点你们也要注意！

发菩提心的人可以说就是善慧菩萨，善慧菩萨对求法没有餍足心，有些人求了十年、二十年还要求，求了三十年、四十年还要求，白发苍苍还要求法——这个很重要。不是听了一二堂课，听了一两部论典后就说：“我毕业了、我毕业了！”其实，毕业只是一个阶段性的称呼而已，成佛之前我们是永远也不可能毕业的，一直在学习的路上。

要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

《大宝积经》中说：“多闻无厌足，勇猛勤求法，如闻而演说，不希求利养。”我很喜欢这个教证，意思就是广闻博学而不厌足，不是听了一两堂课就再也不来了，包括讲考班的人，有些来一个学期就见不到了，有些来一年就再也见不到了。十年前讲考的人现在还在的话，我是很欢喜的，因为他们是多闻不餍足。有些人可能“多闻”是有的，但已经满足了吧？或者是累了、疲倦了吧？包括现在学会里的有些辅导员，有的讲一两年就不见了，很可惜。应该多闻不餍足、勇猛精进！

现在有些人学了点佛法，就喜欢从中搬些言辞来诋毁他人，对一些似是而非的道理夸夸其谈，而对真正的法义只有一知半解，口才和头脑都用在了邪法上，最后除了造恶业没什么意义。个别人对调服自相续的内容学了就忘，反而对那些歪曲佛法、诽谤上师道友的内容倒背如流，为什么会这样？原因就是没有让法融入自心。同样依止过很好的上师，同样去过著名的道场，但最后别人都得到了正法，只有你的相续中却充满了邪见，这种天壤之别真是令人叹息。当然，有时候也不怪个人，而是业力使然，因为学佛路上若缺乏福报，就很难前进，最后不仅学无所成，还有可能着魔造业。所以，我们一方面极有必要时时忏悔前世的业障，一方面也要经常祈祷上师、本尊、护法、空行，让自己学到的知识能够真正利益众生，而不要产生邪见，最终成为恶业之因。

佛教徒不要只是因为别人说“佛教很好，你去学吧”就来学，这样不一定很稳固。一旦有人说“佛教不好”，你也跟着说“对对对，佛教不好”，别人说“佛教好”，你又说“对对对，佛教好，我要参加，我要好好地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这样人云亦云就没有自己的主张了。应该自己感受它好还是不好？或者它对我的今生有什么改变？对来世有什么影响？人到底存不存在来世？你相信还是不相信？相信有什么理由？不相信有什么理由？这时你会明白很多道理。

我们可以从两方面观察。从某种意义上讲，人类确实在进步。从远古时期到原始社会、奴隶社会、封建社会，一直到现在，物质资具一直在发展、提升。以前根本想象不到的工具，经过一代一代的科学探索，人类现在都能轻轻松松地驾驭。

但在精神层面，现代人是不是比古人更聪明、更快乐，各方面的品行也都更高尚了呢？数百上千年前，佛教的二胜六庄严、印度八十四位大成就者，以及千千万万的佛教大德们所造的论典，我们今天只是学一下，都觉得困难重重。大家学《俱舍论》也好，学因明也好，学其他论典也好，敢不敢说“我可以超越龙猛菩萨、超越法称论师”？

实际上，现代人的智慧非但没有超越前人，反而越来越迷惑，越来越找不到生命的价值和意义。相比于我们这些后人的认知，前人所造的论典反倒有一种“先进的思想”。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

不管怎么样，大家应该以求学的态度来接受。不要随便听一听，听完了就完了。有些人听课很不认真，尤其不在现场的人，一边聊天，一边炒菜，一边听课。把收音机放在旁边，耳朵里听一下，手上干自己的事，对法特别不恭敬。

按理来讲，听课之前，应该在佛像前供灯、供香、顶礼，然后认真念诵课颂，同时手拿转经筒，前前后后都要认真对待，最后才开始接受课程。听课的时候，自己要认真听讲，做好笔记。但我看到，很多人上课都不做笔记。包括讲考班的道友，轮到现场那一天，就认真记录，法本上都写满了；不在现场的那天，法本上干干净净的，什么也没有。这是为讲考而做笔记，没有必要。

我们现在提倡生活佛教，有必要结合人们的爱好来修行，但是这种生活也要有佛教的依据，这个很重要。否则的话，如果一些代理法师或辅导员自己在这方面没有串习，在引导的过程当中心里随便想一个就讲，对众生不一定有利。哪怕你给别人讲一个非常简单的道理，也要既符合佛教教义，又符合传承上师的窍诀，也适合当地众生的意乐和根基，这是很重要的。讲经说法者也好、辅导者也好，一定要结合我们经常讲的三种量：现量、比量、圣教量，圣教量是以佛菩萨的智慧、圣教作为依据；比量是以逻辑推理为依据；现量是我们现量看到这些众生的根基是否适合所讲的法。一个上等的说法者，应具足这三种量来摄持众生。这种方便方法既要适合现在众生的根基，又要符合诸佛菩萨的密意，更重要的是：让众生暂时和究竟都能得到利益。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

有些人虽然工作很忙，发心很忙，但始终不放弃自己的修行，始终如一地听闻佛法，非常值得赞叹。串习的力量不同，修行也会有差别。

现在，学院有这么好的环境，如果不听闻佛法，会忍不住谴责自己：“大家都在听法，我却偷懒不去，好惭愧啊！”不知道以后离开了学院，大家还会不会有这样的自律？有些人可能很难，有些人应该还可以。

部分道友在学院待了十多二十年，无论上师在也好，不在也好，都一如既往地坚持闻思，从来没有间断过。以后即使离开了，现在网络很方便，有很多下载的途径，只要自己愿意，完整地听一部法也很容易。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

对于大乘佛教的关键意义，不仅要在理论上懂得，在自己的内心中也要明白。如果光是天天看文字，内心当中什么体会都没有，也不太好。讲考的时候，希望你们不要一直看着书，如果自己能讲，最好是装在肚子里：一会儿一个教证、一会儿一个理证、一会儿一个公案……可以随时蹦出来。不能连字面上都不会读——有些人讲考时，本来比较紧张，最后越来越紧张，好像连字都不敢读，有这样的情况。考试很重要，不管居士还是出家人，学习是有一定规律的，不能没有考试的压力，否则不会很踏实。有些人认为：“我不用看书，听就可以了。”如果有考试的压力，就会想：“等会儿抽到我怎么办？我还是认真一点。”上课就会比较专注。

有些人通过长期修炼，心就能够得以寂静，很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的，不要说我们人，动物通过训练，有些可以说话，有些可以参加体育活动，有些可以唱歌，有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此，我们的心为什么寂静不下来？原因就是没有修，修了的话，有些境界是可以现前的。

当然，下功夫修行是个长期的过程。有些人说：“我今天修了半个小时，还起不到任何作用，为什么啊？”不为什么！修半个小时肯定不行，一些动物要驯服的话，半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子，在你东张西望的时候，狠狠地打一鞭，有人这样天天管着你，或者你自己管自己，依靠强迫或温柔的窍诀来调心，分别妄念才可以断除，心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止，又必须先远离对世间的贪著，以及愦闹散乱等种种因缘。

世间人认为，珍贵的东西有两种，一种能产生经济效益，一种能产生社会效益。比如我建一个图书馆，虽然天天花钱，没有经济效益，却能净化人们的精神和心灵，产生社会效益。

我们学法也一样，再怎么辛辛苦苦地学，也得不到大企业的聘书，产生不了经济效益。但我们通过闻思明白很多道理，相续中能生起出离心、菩提心，至少也能成为如理如法的修行人，尤其相续中满满当当全是显密法要，法喜充满之时，我们会觉得自己所有的苦行都是有意义的，非常欣慰。这就是精勤闻思产生的效益，也是我们来佛学院的目的。否则，相续中什么法也没有，白白苦行，很可惜。

这些道理字面意义虽然好懂，但是我们作为修行人，若光讲理论而不去实修，就与世间学者没有差别了；同样，学法者如果只听学问而不去践行，也就成了世间的普通听众，自相续中不会有多少获益。佛法与一般世间法的根本区别正在于此，世间知识只需要大致了解即可，而佛法不仅要求理解，更需要用来调伏自心。

法布施时哪怕是做辅导也一定要注意，要非常认真，不要自己想讲什么就讲什么，现在有些人很不负责任，完全凭自己的分别念讲，尤其是做辅导员一定要严谨。讲经说法跟世间当老师是不同的，除非有特别的必要，你可以开一点玩笑，或者稍微加一点你所了解的知识，包括你自己的“传记”，但是建议最好不要天天讲自己的故事，表面上也许很多人都瞪着眼睛看着你，但实际上他不一定喜欢听，因为他不一定想学你，他要学的是法。有些居士整天讲“我到哪里去旅游啊，那时如何如何”，自己一直特别激动地讲讲讲，但真正该讲的法却没讲好，这样不太好。做法布施要真像法布施，不然你这种布施不伦不类，不是法了，有一定的问题。

现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

其实，在学院最大的欢喜，就是说法者欢欢喜喜地说法，听法者开开心心地听法。这是我们用之不尽的天人甘露。为什么很多人都想待在这里，让他离开也不离开？这里既没有名声、财富，也没有世间的各种娱乐，唯一有的是上师的加持、诸佛菩萨的加持以及生生世世带给我们无穷利益的正法。大家在这里享用不尽，永不满足。

作为听者，能听到这样的妙法，确实非常欢喜。作为法师，能有机会在末法时代为众生宣说大乘佛法，也确实非常荣幸。将来，大家应该以同样的感恩心、欢喜心和恭敬心，不断地弘扬如来正法。

我那天在甘孜州医院里对那些医生说：你们年轻的医生，趁现在老医生还在，一定要学好知识，不然再过十年、二十年，这些老专家全部离开了单位、离开了这个世界，那时只有靠你自己，如果现在学得不认真，到时候你可能东问西问，甚至连问的地方也找不到，现在有机会你就应该遣除一切怀疑。佛教徒也是这样，善知识具足的时候，你应该断除一切怀疑，学得好一点，否则到一定的时候，自己可能有一定的困难。

很多人口口声声讲六度万行，但我在翻译《大乘经庄严论》的时候，发现很多人根本不懂六度。“六度是什么？”“就是布施、持戒、安忍……”很多人说是这样说，但实际上并不真正懂得什么叫布施、什么叫安忍。如果你学习大乘佛法、行持六度，就一定要了解这部论典的意义，否则，你表面上认为自己是大乘佛教徒，在修六度万行，实际上却一点都不懂。因此我们很有必要学习本论，如果你愿意学修大乘佛法，一定要精通六度和四摄。

有些道友听菩提心的开示已经二三十年了，天天讲愿菩提心、行菩提心，说起来也头头是道。但是像我自己，虽然口头上也能讲，可相续中真正生起的有多少呢？有时候觉得似乎是有一些的，有时候又感到很惭愧。所以，虽然这个法大家听了无数次，但光靠听是不够的，关键是要让自相续有所改变。如果内心一成不变，始终是原来的状态，那修行和闻法也就只是积累了一点点功德而已，除此之外没有多大意义。我知道，有一部分人听法只不过是为了享受过程，没有真正去改变自心；而有些道友一接触法义就能融入于心，相续很容易成熟，稍加点拨便有领悟。尤其是一些前世有佛缘的人，似乎轻轻一拉就能解脱。千万不要越学越沉沦，就像牛马陷入草原上的泥沼，越是挣扎就越往下沉，最后有被淹没的危险——这样的人也是有的。

你初入佛门，还没有学多少就进入世俗，有一定的困难，至少应该在学院、寺院里面，系统学习八年、十年以后再跟社会接轨。作为一个佛教徒，按照传统的原始佛教的别解脱戒来说，出家人的威仪应该非常庄严，行为相当保守，有一部分人是这样做的，也非常好，就像现在的南传佛教，还有藏传佛教中，也是有特别着重戒律的一部分人。但是也需要有一部分人入于世间，毕竟现在世俗人的分别念那么重、烦恼那么多，我们谁都不管他们，完全把他们抛之脑后，谁来弘扬佛法？谁来度化众生？

最近通过讲密法和禅宗的法，听说有些道友真的明白了本来清净的道理，我也相信很多人在非常认真地修行，应该会明白的。道理很简单，就看自己以后能不能修持。以我本人的经验来看，听了密法，在依止上师很短的时间中，就知道道理上除此之外再无其他，但在修行过程中，的确需要花时间。我在修行上没有下很大的功夫，在这方面有点欠缺。

作为佛教徒应该对智慧有所了解，如果没有了解就会很盲目。《诸法集要经》中讲：“若人于佛教，不达道非道，由痴无正慧，常生于热恼。”现在很多佛教徒由于对佛教的正道和非道不能通达，自己没有智慧很愚痴，经常处于烦恼痛苦当中。有些佛教徒不好好闻思，对佛法一无所知，只是带着一个大大的黄色的包——当然，包里装一些加持品或佛像倒是很好——总比没有好，但是把佛真正的智慧装在自己的内心当中，这才是最上等的智慧者。

有些堪布、堪姆、法师说：“我们讲经说法这么多年，有时候也越看自己越惭愧，越没有自信！”

不应该没有自信。在某种意义上，我们仅仅念一遍《普行信愿品》的功德，也是不可思议的，在别的世界转生多少世，都不一定能得到。世间人喜欢讲文化自信，我们虽然不知道什么是文化自信，但佛法自信应该可以说。

作为佛教徒，我们真的应该自信。已经得到暇满人身，只要努力挖掘，就可以从佛法里挖到许许多多的宝贝。对此，大家要有信心。

我们在生活当中经常会遇到一些人提问——我也经常遇到：“你们佛教不也讲慈悲吗？世界上所有的宗教都讲爱、包容、关爱，这样有什么差别呢？没啥差别，我觉得是一模一样。”很多人就是笼统地持有某种概念，虽然我们也可以说其他宗教有悲心，但实际上名词虽然一样，内容不一定相同；部分内容相同，真正的法相不一定相同；法相相同，那么再从胜义谛等等角度剖析也是不同的——这在别的宗教中根本没有提及。这些问题，作为佛教徒不能仅仅停留在口头上，内心当中应该对它生起定解，而且是牢不可破、非常坚定的定解，那样的话你在任何地方、任何时候都可以运用自如。

因为每个众生的根基都不相同，在修行过程当中有些人喜欢禅修，有些人喜欢研究理论，有些人喜欢念咒语等等。在集体当中我们对大家统一安排，不统一安排的话，集体的学习就没办法开展。如果有些人实在做不到，也不用特别痛苦。比如我们要求听密法的人一定要修完加行，但有些人既不想修加行——觉得特别痛苦，又想听密法，这样也没必要，不想修就暂时不听吧。有些人很喜欢念咒语，其他的都不愿学——可能跟他从小的爱好或暂时的根基有关，这样也可以，但凡是你所喜欢的善法都不要舍弃，不然“这件事情做不了，那我其他的也放弃”——这种想法是不对的。有时我们给大家提供的方法，不一定每一个人都适应，但不管怎样我们的原则都要坚持，这很重要。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

现在有些人只是讲一些表面的法，有些道友已经学了十年、二十年，但是一些甚深的中观、因明及密法的道理却没有学，有点可惜。有些佛教徒一直停留在表面上，自己还没有深入，没有品尝到真正甚深的教义。如果你真正品尝到里面甚深的美味，那别人让你退也不会退的——根本不愿意从中出来。因为你自己学得不深、学得不广、学得不踏实、学得不透彻，才会把学习当作一种压力，把闻思修行当作一种负担，这样特别可惜。

像我从小都比较喜欢看书，感到学世间知识比较容易懂，而佛教甚深和广大的法义需要学习很长时间才能明白，这样之后，相续中得到的见解是根深蒂固的，可生起不被他转的定解，那时恶友也不可能轻易改变你。否则，你可能分不清谁是所谓的恶友，将来你的修行旅途很容易被恶友、恶的环境、恶的文化所转变。当然，如果你原来学的知识不好，之后转变学好的，我们也没有意见。不管你是学佛教、基督教还是其他宗教，甚至不学任何知识，只要对你的人生有帮助，让你能够知道万事万物的真相，我们也不会有什么耽著，也不需要加上佛教的标签。但是作为一个佛教徒，已经自愿加入了这个团队，至少要明白佛教的见修行果和戒定慧的基本道理，明白的途径是通过自己学习。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

对我们来讲，六年中不要说五部大论，有些懒惰者，加行都修不完。曾经我讲《六中阴》时，很多人发愿修加行，但去年还没有修完。而法王如意宝，显现上六年中的收获，六年中所得到的佛法，一辈子都可以摄受无量无边的弟子。不过，与他同年的一些懈怠者或者持有邪见者，同样在那里混六年也不一定，他怎样修行恐怕也得不到这种境界。所以，的确有些是利根者，有些是钝根者。我们经常讲的“根”，分信根、慧根、进根等五根，综合来分析也是可以的。

其实在修学过程中，这很重要，现在许多人对佛法的基础知识比较欠缺，所以经常堕于极端，有些人觉得佛法特别特别容易，两三天就马上得到感应，好像吃止痛片一样立竿见影。还有些人觉得高深莫测，一般凡夫人根本得不到，太失望，甚至有一种绝望的感觉，像我们这样的人，根本没办法。其实这两种都是极端，我们通过自己的努力和勤奋，部分的境界可以得到。

我们听法以后，相续应该有所改变；如果什么改变都没有，即使天天坐在那里听，也没有什么用。但人性就是这样，虽然有些事情不能做，但很多人听归听，听完以后照样做。以前我们读书的时候，《学生手册》上规定这个不准、那个不准，墙上也写着不准抽烟、不准喝酒等。老师先给大家念，然后问：“能不能做到？”“能！”“能做到的举手！”大家都举手。下来以后，还是照样抽烟、照样喝酒。很多人都是这样的。

所以说，有些时候对人而言，规则是规则，行为是行为。尤其那些性格比较恶劣或懒散的人，不管上面有什么规则，他照样按自己那一套去做，好像成了一种惯性。

对听闻的正法，我们应该有浓厚的兴趣，应该有一些触动或反应，并尽量记在心里。这一点非常重要。如果既没有感觉，又没有感应，就像完成任务一样，早一点结束早一点了事：“嗯，等会儿我要好好睡一觉——好困啊！”这样是不行的。

如果能以激动的心情、满腔的热忱和强大的愿望来希求正法，得到的加持和智慧必定具足威力。只是表面上听一下，得到的法也是模模糊糊的，相续中不一定能留下什么东西。

我在这里强调，各地都有一些佛学会的道友、负责人负责人自己一定要有闻思的基础，一定要喜欢闻思修行，如果你自己都不喜欢闻思修行，还要去管理下面的人，那是一件特别可笑的事情。现在因为种种原因，有些负责人的心很好，但是自己的闻思修行并不怎么优秀。将来，我们特别希望每个地方佛教道场的负责人，他自己要“同事”——自己要闻思修行。现在有很多学佛的群体，这些群体做什么呢？就是要闻思修行、利益众生，如果负责人自己对这方面一点兴趣都没有，甚至还在里面搞各种各样不好的事情，那就很难护持下去，所以各地的负责人是很重要的。

我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多，有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

其实闻思很重要，比如我们学大圆满的阿底瑜伽时经常说，下八乘全是歧途，全是没有用的乘，在这种境界中的确是这样，但我们还没有到达这种境界之前，渐悟法门是非常重要的。

我有时想，在汉地来讲，顿悟法门兴盛，能利益无量无边的众生，非常好，但是更重要的可能是渐悟法门，如果神秀的这个法门一直弘扬到现在的话，可能对很多人取舍因果、恭敬三宝和认识前世今生的正见方面，有很大的帮助。现在大多数人是否全是顿悟法门者呢？很难说。人人都很希望自己像六祖大师一样，或者我们密宗中的嘎绕多吉那样，一安住就认识自己心的本来面目。很多人虽有这样的希望，但实际上，自己无始以来的业力很深重，即生中的戏论、分别、执著也越来越严重，这时，虽然法很殊胜，但是法与自身相应，还有一定的距离。

我觉得，《大乘经庄严论》是学习大乘佛法者不得不学的必修课，如果不懂《大乘经庄严论》，口头上说自己是大乘佛教徒，我是有点怀疑，因为大乘的教义和理念，可能很多人都并不是很清楚。我建议，不管你是学识渊博的人，还是普通的出家人或在家人，如果真正想了解大乘佛法，还是要系统地学习这部论典。

无垢光尊者讲的断缘心八无暇，大家也要小心。我们虽然没有转生到地狱、饿鬼、旁生等处，但业力现前、没有信心、心离正法、失毁三昧耶和戒律等问题，却很容易遇到。无论你是出家人，还是在家居士，都很难杜绝。因此，很多前辈大德都强调，要好好观察自己有没有这些问题。如果有，就要努力改正。人身非常难得，寿命又只有几十年——在座的大多数道友，都已经三四十岁了，还能在人间待多久呢？如果现在不改，确实来不及了。

不过，尽管我一直给大家讲，自己也努力“改改改”，可实际行动却很难说。但不管怎样，学了无垢光尊者的窍诀，大家要反反复复地看，反反复复地想，时时对照自己，尽量行持。

就我个人而言，从二十三岁一直到现在六十多岁，在将近四十年的时间里，学习一直比较努力。以前在学习世间知识的时候，我始终都有一种不满足感，感觉在这些知识之外，应该还有更深更广的道理，因此，我总是有很多疑问。但自从学了以五部大论为主的佛教教义之后，才感觉到无论是从甚深方面，还是广大、利他心方面，自己的智慧和慈悲都远远不够。

并不是因为我是佛教徒才偏袒佛教，赞美佛教多了不起，贬低其他宗教多无知，不是这样的。在兼具深度与广度的观察后，大家应该可以得出和我一样的结论。对此，我希望在世间饱读诗书、拥有一定智慧的人，都能进行观察。其实，除了在学校学的课程之外，还有许多道理是你不知道的，比如，万物的实相、诸法的本性、生命的重要性等。因此，你不应满足于在学校所学的知识，而应该去追寻佛教中的甚深智慧，进而引生不退转的信心。否则，就会像现在有些年轻人一样，认为佛陀说的都不对。

与过去相比，你们现在确实是福报现前。我们当初并不是刻意苦行，而是整个时代的条件都很差。不要说洗澡、洗脸，有时候连开水都没有——烧水必须上山捡树丫丫。我们一般早晨五点钟起来，然后点燃树丫丫，烧一壶开水，灌在水瓶里，再吃一点糌粑。水瓶不大，是小的那种。中午喝一点水，吃一点糌粑。傍晚的时候，把剩下的水倒碗里，再吃一点糌粑。一天只烧一次火。

当时很多人都是这样：早上五点钟左右起来烧水，一半灌在壶里，一半自己喝。一天只吃三顿糌粑，喝一壶水，一点儿不浪费时间。而且舍不得喝，否则很快喝完了，晚上又要烧火，又要找丫丫柴。那时候没有电——什么都没有。

相比之下，现在除了极个别道友外，大多数人条件都很好。希望大家认真闻思修行。

“他乐自方乐”：只要众生快乐，我们也会快乐。这个教证我讲其他论典时也引用过，不知道你们记住没有？我们应该把这些特别好的教证记在本子上，不仅是记在本子上，否则如果本子烧了也没办法，应该记在自己的心里，这才是最保险的，谁都偷不了、抢不了。不然如果你的笔记本丢了——有些人把所有的教证全部放在iPad或手机里面，结果手机被偷了很伤心，“苹果手机倒不要紧，但里面存有很多很好的教证，现在都没有了！”如果提前把它存在心里，谁都偷不了，心是没办法偷的。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

我们有时也看到一些诸佛菩萨的授记，尤其在藏传佛教，很多人喜欢说这个上师有授记、那个上师有授记，但有些可能真的是授记，也可能是习惯性的套话——如果经中有一些词和上师的名字相似，就说是授记自己的上师。如果不是特别明显——有些传记不是特别可靠，即使里面有相似的名字也不一定是指这个人。但是如果特别明显，比如像法王如意宝的那种授记，用其他人来代替是很难的。你们以后看到这些传记要学会分析，既不能完全以批判的眼光来看，认为全是错的——以这种方式观察不是很好；但也不是一开始就完全接受，自己一点思维能力都没有——这样的方式也不好。

我们还要善于学习，既要学习大乘佛教不共的利他精神，也要学习世间的知识——很多出家人、在家人不得不应对世间所发生的一系列问题，佛教徒也不希望跟不上时代，被时代所淘汰。我希望大家在各方面都善于学习，从佛教徒整体的综合水平来看，现在与十几、二十年前相比确实有所提高。很多佛教徒世间法的水平比较不错，但学习出世间法的时间不是特别够，学佛不能三天打鱼两天晒网，这样不够。既然你选择了这条路，就要让它具有意义，应该专心致志地学习，掌握一定的知识。

如果真的是老年人，年纪大了、头发白了、牙齿掉完了，背诵、钻研可能有一定的困难，但其实现在的很多人都是处于适合学习的年龄阶段，所以应该在自己的学习、工作、生活之余，抽出部分时间认认真真学习佛法，让自己的人生观发生一定的改变。不然的话，处于现在这样一个疯狂的时代，大家都在追逐一些电视电影等方面的娱乐，最后自己也不知道追到什么地方去了。对这些方面，我们不得不考虑。

《入行论》中讲，真正的修行人，不能只是听课的时候学一学，念经的时候修一修，平时生活没有任何行为。我以前提出过“生活佛教”，倡导大家将修行融入生活的点点滴滴、日日夜夜、时时刻刻，而不是开心时学一学，健康时修一修，天气好的时候忆念一下，一旦不开心、不健康、天气寒冷或人多嘈杂，就把修行丢一边。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

我讲法不关乎利益，有人听的话，我也得不到什么。这不像世间老师，教一个学生一个小时能收多少钱，如果学生没交学费，连网课都不提供。总之，想获得世间知识，需要有各方面的条件。

而最珍贵的出世间法，我们却以免费的方式为大家提供，所以希望大家能生起一点难得心，这一点很重要。不要因为它是免费的，就觉得无所谓。等你真正尝到它的“美味”后，就会有收获。

我们闻思过程中一定要有自己的思维。每天讲考的道友们，一方面讲得很好、很随喜，另一方面自己也要有能力做一些发挥——不能跑偏了，但也不能完全照搬。以前北大校长蔡元培说过，大学并不是唯一灌输知识的机关。应该是什么呢？应该是学以致用，而且自己要有独立研究的能力，这种研究能力很重要。我们不论读佛学院还是在别的地方学习，一方面你要懂得前辈大德的说法和想法，同时也要通过自己的智慧来分析，并不是老师灌输什么，就局限于此了，这样我们的能力不一定有很广的发挥空间。所以我们的教育模式是：一方面你要按照传承上师的教言，如理如实地记住；一方面你在学习的过程当中要不断地思考，能提出合理的建议，得出正确的结论，这是很重要的。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

有些人认为自己是佛教徒，但对佛教的基本道理都不明白。有些非佛教徒反而学得还很不错——“我不想学佛，我当一个善良的人、好人就可以，你们佛教里面讲戒定慧三学，戒学里面有菩萨戒、别解脱戒、密乘戒……”他们还是会说一些。既然外行人都在用研究的方式对佛教有所了解，佛教徒自己更应该精进努力。从总体上看，这几年佛教徒的综合水平的确普遍有提高。以前我去一些大城市，人们问的全是神通、算命——“我头痛啊，我怎么啦，你可不可以给我算个命，打个卦？”说明那时的人还不懂佛教的道理。其实，佛经应该要了解佛教基本的因果论、前世今生论。如果你有一定的基础，空性、密法也需要一步一步地深入学习，没有学习是不会懂的。

内外的变化，都是我们无法控制的。好在遇到了正法，若能以无常激励自己，精进修持释迦牟尼佛传下来的甚深微妙的光明法，一定可以获得恒常安乐的究竟果位。因此，我们应当迫切、认真地修持正法。昨天讲过，行善不要顾虑太多，不要总是怀疑“这个行不行？”“那个能不能？”只要道理上懂了，所有善事都可以成为修行，有智慧的人连走路都是正法。

《大圆满前行》中讲，我们要随时随地修上师瑜伽，吃饭时将上师观在喉间，走路时将上师观在右肩，晚上睡觉时将上师观想在心间等等。看起来是普普通通的吃饭、走路、睡觉、聊天，你如果观修得好，就能转为道用，产生无量功德。相反，如果心存不善，看起来在听课、讲法、转绕、磕头、造论、翻译等，也只是修行的形象。

作为辅导员，有时候为了让大家明白，稍微发挥一下也可以，但在发挥的过程当中一定要懂得佛经和论典原本的教义，如果完全离开教义就是分别念，人的分别念和佛菩萨的智慧有很大的差别。我们一定要依法，不能依人——“这个人很出名啊，这个人很权威啊”——其实现在有些权威也很难说，一些所谓的藏传佛教修行者，为了达到自己的目的而去搞各种认定，有时在网上看到这些让人特别想笑。因此我们一定要依靠经典的教证作为依据，这是很重要的。

每种学问的研究方式都不完全相同，所以我们不能用自己固有的、自认为很成熟的思路来套一切，如果与你的思路和思维方式不太相合，你就完全排斥的话，我觉得不是很合理。你以前不学佛，现在刚入佛门，原来固有的见解在相续当中还特别多而且根深蒂固，要在这个基础上完全接纳佛教的内容，暂时来讲会有很大的困难，所以一定要融入所学的知识。比如你要学以前从来没有接触过的量子物理学，但你现在还是另一种知识的法器，要想进入一个新知识的领域，也需要做一些调整。

我们学院的人有这样的毛病，每次听密法时大家都很认真，人群从四面八方聚集而来；但是一讲到修行方面的教言，很多人连听都不想听了。其实，慢慢观察后我们就能发现，重视加行和人格教育的人，修起密法来大多数都算是成功的；而一味希求高法、看不起浅显或基础法门的人，他们的修行往往不成功。

我个人很强调从基础开始修行，其实很多人的基础不一定非常牢固，在这方面大家应该重视起来，不要认为：“这是一部世间的论典”“这是一部加行方面的法，我这个大圆满的瑜伽士、瑜伽母，还需要学这些法吗？”如果抱有这样的想法，不一定能获益。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

之前有很多人向我请示能不能出去受戒。我知道受戒很重要，受比丘戒、比丘尼戒，都很重要。但又意识到人身难得，堪布、堪姆们也在给大家讲这么殊胜的法，所以觉得还是要抉择一下。如果以后真的没有机会受戒，那去受戒可能好一点。但现在每年在汉地都有很多戒坛。有些戒场说今年是最后一次，但实际上不是，之后每年都有。因此，就目前的情况看，相比于受戒，讲经说法、听经闻法可能更难得。

大家可以观察，在全国三十多个省市，还有多少道场在不断讲经说法。而且，很多讲法的老和尚已经圆寂了，真正宣说大乘佛法的年轻人不知道有多少。我不是反感你们求戒律，因为做这些善法都很好，很值得随喜。我只是觉得当下讲法、听法的机会非常难得，一旦错过了一定会后悔，所以希望大家能抓住机会。

我想在座的各位总有一天一定会各自离开的，当你离开的时候，如果在你的心相续中稍微对佛法产生了定解，那我多年的辛苦也没有白费，没有唐捐，对吧！如果你们的相续当中没有任何改变，甚至以前是一个很好的修行人，闻思修行一段时间后，反而变得更加野蛮、狂妄、越来越傲慢……这样可能比较可惜，极少数可能会这样的，因为众生的根基各种各样。

昨天我遇到一个和尚，我问他：“你有没有发解脱的愿？”他说：“很长时间没有发了，我天天坐禅感觉很舒服，这就是我学佛的目的。”也许很多人也跟他一样，只是为了摆脱暂时的烦恼、获得内心的舒服快乐、自己不被现实的各种生活杂乱影响而学佛，这种佛教徒的层次是比较低的。我们自己应该认识自己，否则自己都不知道自己到底处于什么层次。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

我们要懂得佛教的基本道理，在跟别人讲八圣道的时候，如果讲得神神道道的，或者讲的全是错的，或者随便乱讲，那就是不合理的。讲经说法一定要严谨，需要比较精密的智慧，对自己要严格要求，这样的话，即使是精通世间法的人去找你的过失也找不到。如果我们只是按自己的想象随意讲法，而没有以佛法作为基础，稍微懂点佛法的人都肯定看得出来、听得出来。尤其是现在是网络时代，同步直播的方式很好、非常方便，但有时也特别危险——以前没有直播，我讲错了，也就经堂里几百个人知道，但现在讲错一句全世界的人都马上知道了。如果确实讲错了，别人指出来也没有什么可回避的，错误就是错误，大家都能看得出来。我们作为佛教徒，虽然不能十全十美、完美无缺，但还是尽量不要漏洞百出、全是错的，这样特别不好，是吧？

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

希望佛教徒最好如法地信仰和学习。现在有些人虽然信仰佛教，但所信仰的内容与经典、论典不相合，有些不太合理。民间有各种各样的信仰，但其中有些都不叫正信，有些甚至是迷信。我们的信仰应该相合于经论，比如《大圆满前行》里是怎么讲的，《入行论》中是怎么讲的，佛陀第一转法轮的经典里又是怎么讲的，这样我们的行为会如法。很多佛教徒自己想做什么就做什么，非常不合理。大家的行为一定要有原则，要么与了不起的高僧大德、真正有传承的上师的教言相合；要么与以前显宗、密宗各教派高僧大德所讲的教言相合；最重要的是：要符合诸佛菩萨的言教，这就是真正佛教徒的原则。我们要求大家修行和闻思要如理如法，什么叫作如理如法，大家应该清楚，这一点要注意。

实际上上师应该既提倡参禅等胜义的法门，也要提倡念经等世俗的法门，就像我们上师如意宝一样；但是我们弟子当中很有可能偏堕，认为只要做其中一种就可以了。现在有些人着重实修，原来的念诵都放弃；有些人认为实修是不对的，天天讲理论不行，要到寺院里面去天天念经，这两者都是偏堕一边。

即便是三地菩萨都还要去求法，有些高僧大德已经到了晚年，八九十岁还在求法，所以有些居士和出家人，不要以少为足：“我已经听了几堂课了，已经可以了。”凭自己的分别念有了满足感——对世间有漏法没有满足感，对听法却很“知足少欲”“舍不得”多听，在这方面“节省”时间、“节省”资源，这也是一种“消费降级”的生活方式吧。这种方式好不好，你们自己看看。

缘起空性的道理应该到世间当中去修。有些人可能只是在寺院或者学校里读一读，讲的时候很会讲，做的时候却很难做到。有些人人格不好，有些人修行不好，原因是什么呢？就是讲的时候夸夸其谈——让你讲道理的话，再大、再深的道理讲起来都比较容易——就像我一样，中观的道理、大圆满的道理，讲的时候好像自己很有感觉一样。讲谁都会讲，你们会讲，我也会讲。但是真正去修、去做，哪怕一个很小的道理也非常难。比如，一个很简单的善有善报、恶有恶报的道理，要在实际行动当中真正如理取舍也是很难的。大道理落到小行为上很重要，要通过小行为引入大道理。在平时的生活当中，茶余饭后也好，行住坐卧也好，看看生活与自己所学的道理能不能圆融。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

虽然承许无生、空性的观点可能与我们的固有认知相违，但这也无妨，毕竟我们是凡夫人，无法即刻超凡入圣。我们首先需要通过闻思懂得取舍因果的道理，进而守持清净的戒律，再逐步领会空性思想，追求更高的解脱境界。只要大家愿意在这方面努力，生生世世便有了希望。即便是世间的创业，也不太可能如中彩票般一夜暴富，财富的积累通常需要一个过程，佛教的修行也是如此。

如今有些人以为，一旦皈依或出家，就能立刻断除我执与痛苦。可出家后发现仍有烦恼，便会抱怨：“我连头发都剃了，怎么还会痛苦？”这说明他并没有真正懂得佛教的道理。这就好比并不是所有的病人到了医院就能立刻康复，甚至也有病人会死在医院。实际上，修行的过程中遇到各种违缘本是正常现象。

有些人天天问问题，问完了以后，给他很好地回答，他也不记录下来，看起来这些人每次问完问题，给他正在回答的时候，他还三心二意，“噢，我再问下一个问题。”你第一个问题都还没有记住，再问下一个问题有什么用？

说完了之后，希望你们认识自性，要好好修行，没有好好修行，没有观心的话，问多少个问题也没有用。

现在有些记者也经常问，问了200个问题、300个问题，但无论问多少个问题，最根本的是自己要认识一部分的道理，这很重要。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

末法时代听闻大乘佛法并不会非常顺利，这是一个规律。道高一尺，魔高一丈。佛学院中的有些道友觉得听法是很简单的事，但实际上并非如此。真正听闻大乘佛法的人，自身可能也会有各种疾病、压力及辛苦等等。我看菩提讲考班的很多道友，有些上半年在的人，下半年已经退了。有时我们选一些助理法师和辅导员，对某些人却成了产生傲慢的因，自己觉得自己已经很了不起，再也不用闻思和讲考了，人与法之间越来越遥远。每个人在修行中都会有诸如此类的阻力和违缘。

每个人的修行都是这样，随着相续中的障碍越来越少，所见会越来越清净。凡是有一些闻思基础的人都不会胡说八道，“我见到这个，见到那个”——不是那么容易的。当然有些人通过前世或即生的修行力，确实在自己的清净观中有一些显现，但这是极少数。大多数人都不是利根者，就像世间读书的孩子，有些孩子在记忆方面有特殊的能力，但大多数不是这样。大多数佛教徒都应该接受佛教系统的教育，对相续一定有帮助。

希望大家不要以忙碌、疲惫、身体不舒服，或者家庭、工作为借口，断送了自己学习佛法的因缘。如果天天散乱，整天忙着世间琐事，那确实不太合理。虽然我们都是凡夫，但还是应该努力去靠近真理。尤其是今年，希望大家在般若空性上多下一点功夫。其实，每学一部法的时候，我们都会感受到它的功德，也自然更有热情去读诵、去受持。就像当年很多人学了《金刚经》《心经》之后，都特别愿意念诵，这也是我讲这部法的初衷。当然，过一段时间，这份热情可能会慢慢淡下来，但不管怎样，学和不学、听和不听，终究有很大差别。希望大家能继续努力。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

其实在座的各位应该是很有福报的，我自己发自内心这样认为。因为我们共同学习大乘佛法，在千百万劫当中，确实非常难得。有些人认为赚钱非常好，有些人认为过一种浪漫的生活很有意义，有些人觉得拥有健康的身体非常有意义，有些人希望有非常温暖的家庭等等。每个人的价值观和对幸福的定义都不相同。但我觉得，无论你有什么样的心态，或者什么样的身体，在即生当中如果有闻“道”——孔子说“朝闻道，夕死可矣。” 但孔子所说的道只是一般世间理念中的道，但我们学习的道，既是在世间中对今生和自身有利益的教言，也是乃至生生世世当中，对我们的解脱有关的教言，这是更为重要的。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。

当然很多地方的中心，有些只是有一种仪轨，一座寺院和佛像，就把它当作佛法中心。这样也很重要，能种下善根，就很好，有些中心哪怕只是念阿弥陀佛和本师释迦牟尼佛的名号也可以。但我们的希望是，这些中心既要有三宝的所依：佛像、佛经、佛塔，还要有佛教徒——在家人和出家的团体，更重要的是：这些人能共同领会佛陀真正的密意和智慧，这才是真正的佛教团体。

有些人可能喜欢禅修，但你不能诽谤说法者：“禅修很重要，每天闭关最好！不要在口头上讲经说法，讲经说法做啥？还是好好闭关！”其实他闭关也没有把甚深的止观双运的禅修好，只是暂时安住而已，闭着眼睛这样坐着是很舒服的，在这样的境界中不愿出定是一种世间的贪执，不是很好，因此我们不能信这样的话。菩萨在禅定圆满之前要不断修行，不贪著空乐无念的状态。

所以我想，在短暂的一生中，其他的事情并不重要。尤其是作为一名大乘佛教徒，不要把宝贵的时间全部用在世间八法上面。如今有些佛教徒，天天想着如何打扮自己。当然如果你是年轻人，这也没有什么不可以，但是即便你长得再好看，到一定时候也会衰老的。倒不如趁着自己的智慧、精力都很旺盛的时候，把宝贵的时间用来学习有关般若空性方面的诸多论典，这对自己的今生与来世都非常有意义。

九地菩萨还要精进闻法，大家不要认为：“我现在老了我不用闻法；我现在五部大论已经圆满了我不用闻法；我现在有其他上师了我不用闻法”——有其他上师倒是很好，如果上师不爱闻思修行，就害了有些道友。为什么这么说？有些以前比较爱闻思修的人，自从跟了一些上师后，所有闻思修都放弃了。九地菩萨都还要依止善知识，还要精进闻法，还要供养十方的佛。菩萨是很谦虚地依止善知识、听闻佛法、供养佛法。我们不要说九地菩萨，连小资粮道都还没有入，但还不愿意闻法，不愿意依止善知识，连供佛都不做——这样的佛教徒有点怪，也许是显现吧。尤其是现出家相的人，不闻修思更是奇怪。出家人相续中如果没有闻思修的功德，没有清净的戒律，享受信财会有非常大的果报。所以现在你虽然不能证果，但至少也要闻思修行，这很重要。

佛在《本事经》 里讲过：如果我们在世间当中失去了亲朋好友叫小退失，如果我们失去了智慧叫大退失。你失去了亲人，失去了工作机会，会觉得我非常可怜，工作没有了，感情没有了，家庭没有了——对这些大家都特别重视。但我们相续当中原来有悲心、原来有智慧、原来有信心——如果这些圣财没有了，也许很多人根本就没感觉到是一种损失。我们要知道通过祈祷佛陀能让相续越来越完美，这很重要。

现在有些人特别喜欢高攀大法，所提的问题也全都是“光明、空性”等有关胜义谛的内容，但实际上自己遇到一点点风吹草动就痛苦得不得了。因此，现在有些仁波切引导弟子的方法可能也需要做一些调整。世间的学习尚且需要从低往高按部就班，学习佛法也是如此。倘若连基本的佛学基础、因果正见都没有，直接从大圆满、大中观入手，最后很有可能因为产生邪见而偏离正道，这就相当麻烦了。因此，佛教徒在闻思修的时候，不管是学中观还是大圆满，一定要先打好基础。否则，如果连世俗名言中善有善报、恶有恶报的因果正见都没有，那么所谓的修行很难有一个好的结果。

总之，在这个世界上，所谓的对错、是非、合理或是不合理，基于不同价值观会有不同的答案。所以，对于孔子的思想，我们应该站在公平的立场，用自己的智慧仔仔细细地剖析，反反复复地思维。不要别人说好，你就觉得好；别人说不好，你就觉得不好。这叫没有主见。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中再三强调，以观察引生的定解才是真正的智慧。未经观察，仅凭信心建立起来的，不是真实的智慧，而是相似智慧、假智慧。

居士当中有一些辅导员确实讲得很不错，希望要坚持。我前面也讲过，讲的过程当中不要脱离法义，一定要很严谨、认真地思维，不要自己想什么就乱讲，这样不太好。讲佛法一定要严谨，有时候为了活跃气氛，让大家不觉得枯燥，中间可以有一点幽默，但是不能太幽默了，太幽默了就不叫讲法，就成了表演、游戏，这样不是很好。讲法、辅导很重要。有些法师确实很优秀、很不错，但是还要长期训练。如果有人说你不错，也不一定是真的不错，不要傲慢。你看四地菩萨都没有法慢，我们凡夫人更不用说了。我们有没有小资粮道、加行道的境界？——自己清楚。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

去年以来，求法的人的确越来越多，但是我也担心：有些人只是在形式上求法，从来没有去思维法义，没有反复串习和修习，虽然暂时得到佛法的加持和传承，但是如果没有长期的训练和灌输，可能会因为我们的各种世间习气仍然非常严重，在与习气作战的过程中，因为善法的力量太薄弱而最后一败涂地，有这个可能性。

大家不要认为：“我已经出家了，我的修行现在肯定没有任何问题”——这样胸有成竹可能有一定的困难。还有些人想：“我现在已经皈依佛教了，我的上师是某某上师，上师随时随地会给我加持，我的修行应该没有什么问题”——把所有的希望全部寄托在上师身上，一旦你的上师变了、走了，或者上师不开心、不理你了，或者因为种种原因无法加持你的时候，你自己可能会觉得非常孤独：“我以前认为一切都是上师，但最近上师联系不上，我怎么办呢？”最后自己会有一定的失望，或者得不到真实的法。所以在求法的过程当中，大家一定要想：通过参加学习，要让自己的心相续有所改变，这个很重要。

我刚开始讲《大圆满前行引导文》时，曾经要求学生们看50遍。后来有些学生谈自己的感受：刚开始特别痛苦，读到二三十遍时特别喜欢，最后彻底爱上了这本书。所以说，真正的学习，是要通达书中的意义——那个时候是不会有任何痛苦的。

要通达书中的意义，复习非常重要。以前我们在学院学习的时候，上师如意宝先讲一个大课，完了以后，下面的堪布们——当时有嘎多堪布等，马上做一次大辅导；大辅导结束后，我们便回到各自的地方做小辅导；第二天，再做一次辅导。一堂课的内容，大家会连续听上三四堂课。后来我自己也当辅导员，给大家讲课。在这样的串习之下，我们学到的知识非常扎实，可以说是根深蒂固。

我们不要认为：“啊！今天又要听课了，不能去玩了！”“今天有麻烦了，又要听课了。”虽然一堂课要用一个多小时近两个小时，时间对每个人来讲都很珍贵，但是对于漫长的人生道路来讲，它最有实质性的意义。现在大城市里的很多人，本身心里都有很多忧郁和不快乐，心理的病患比较严重。在这种情况下，我想，我们听受每一堂课的整个过程，就是非常有意义的一种心灵畅游。因为在听受佛法的前后过程当中，当你一心一意地祈祷时，所有乱七八糟、各种各样的分别杂念全部放下了，这对心理健康有很好的作用。我们听受和学习的过程是非常有意义的，因为它会直接对我们漫长的来世生涯起到不可思议的作用。

现在许多人茶余饭后喜欢谈论：“某某仁波切在新西兰灌顶，我要去参加。”“我想去加拿大见某某仁波切，还准备去不丹、尼泊尔……”当然，你们有这种热情是很好的，愿意为信仰跨越千山万水、走遍世界各地，这是件好事。但同时也要认识到，即便求得了灌顶，还是需要打好佛法的基础。这个基础一方面是修加行，一方面是学习基本的佛理。同时，在学修过程中，还要对佛法的义理深入观察，在自己心中树立正确的知见。否则，纵然得到无数的灌顶和窍诀，你的相续可能还是老样子，生不起多大力量。

尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。

现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。

有时候我想，人来到这个世界一直是忙碌的。比如你的孩提时代，每天都一直不停地为玩耍而忙着；年轻的时候，为了你的事业、学业也忙着；老年的时候，虽然身体可能忙不动，但是心里也一直忙着。在这么多的忙碌当中，当你离开这个世界的时候，真正对你有意义的是什么呢？也许学习大乘佛法的善根才是非常有意义的。当然，对于没有信仰和因果正见的人来讲，不一定会相信这种说法，但这的确是科学的、正确的。

现在这个信息时代，一打开手机，就有海量的视频、音频、图文吸引你的注意，大数据会针对你的喜好给你推送内容，让你在迷幻的世界中深深沉溺，这是很可怕的。所以，虽然我们有时为了跟上世界的步伐，有必要接触各类知识和资讯，但千万不能耗费太多时间，散乱于虚幻的信息洪流中，否则自己的修行是不可能进步的。

但是在这么好、这么方便的网络时代错过闻法的机会很可惜——以前来求法的高僧大德要越过多少座山，到了以后还会有高山反应——你们看看法尊法师和能海法师的传记，包括我们佛学院九十年代来求法的道友，也如是的艰难。现在很多大城市里的人不需要外出，在自己家里就可以听法：有些是在自己的卧室里听课；有些因为家人不信佛，是在厕所里面听课，这也很好；有些是在别的各种各样的地方听课，但这些都不要紧——不管怎样，你们好好学习，我们也很好地努力，小小的障碍和违缘不会阻挡我们讲课，讲经说法我们也不会轻易断掉。如果大家都很重视，再过几十年——人生的回忆都是很美好的，也许我们现在听课，正是人生当中最有意义的一段时光。

我们很多人都依止过善知识十多年、二十多年。而孔子不像我们，没有依止过特别优秀的老师。他一生游走在不同的国家，有时是为了避难，有时是为了施展抱负，遇到过各种各样的情况，却从来没有放弃学习。这一点确实值得我们思考。每个人的人生都不会一帆风顺。遇到一点困难、疾病或折磨，就失去学习的能力和想法，不太好。

其实《大乘经庄严论》是一种全面的修行方法，它不仅是讲修行。通过学习之后我们知道，凡是对大小乘任何身口意所结缘的作意，全部都可以汇入学习大乘佛法和修行大乘佛法的大海当中。因此我们在修学、积累资粮的时候，要经常断除贪嗔痴等世间各种各样不太合理的行为和作意，应该尽量看经书，包括我们在生活中互相交谈，也要多讲大乘佛法，不要天天都是讲今天吃什么，明天吃什么（堪布笑）。

先要听法，然后经常修行，这样才能产生禅定。要学修基本的禅定，包括在生活佛教的场合中给大家讲的禅修，都一定要先听一些基本的概念和道理。如果你什么都没有听过，可能连基本的正念、正觉都不会懂的。如果你有了正忆念，经常观察自己的念头——现在在想什么、现在是什么状态，经常这样关注的话，到一定的时候自然而然能安住。

如果相续中的智慧已被染污，就算看起来你好像聪明伶俐，但实际上邪知邪见非常严重，这样的邪慧也用不上。烦恼生起的时候也要有智慧，否则没办法对治。就算你把成千上万的论典背得滚瓜烂熟，但烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦，业力现前时也只能随波逐流，还是照样地伤心痛苦。因此，智慧也是需要实修的。如果没有跟实修相结合的智慧，所学的法在平时的生活中就用不上。

我们有些人不太愿意讲考，尤其是女众。可能是颜回的随顺者，想把智慧埋在心里，不愿意暴露自己。但我希望大家尽量讲考，这是对自己的一种锻炼。

刚开始，谁都讲不好，没有关系。尤其我们这边，很多人没有进过真正的学校，汉语全是自学的，在文字和表达方面肯定有一些欠缺。只要勇敢地闯，慢慢会有所进步。如果什么都不敢做，一直待在原地，不可能提高。

我们既然花时间来听法，就应该尽量把听到的道理记下来。我建议比如这一品讲完了，也把相关时间记下来。有些人说经书上不能写字，但是以前大德们也会写的，应该不会有过失。比如，我们给大家发的《大乘经庄严论》，你用铅笔或圆珠笔在上面做一个比较详细的注释应该可以。藏传佛教当中有很多这样的注解，麦彭仁波切的很多著作，都是弟子从他自己的注解上抄下来的。

我以前有一个习惯：上师讲完课就把日期写下来。比如今天是2016年4月2日，把时间记下来，再过五年、十年，翻开自己的笔记本或以前所学经论的法本，看看当时记的一些心得和教言是很有意思的。

有些道友什么基础都没打，一上来就学中观，甚至把《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》反复研究了好几遍，却连基本的佛法义理都没搞明白，只知道把一切统统破掉，这其实是比较危险的。所以我经常劝导初学者，应该先学习《前行引导文》和《入菩萨行论》，再学好戒律，打好道次第的基础，然后再逐步往上，学习中观、般若和密法。要是颠倒了次序，从上往下学，很容易出问题。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

我一直认为，在不舍弃佛教闻思修行的前提下，佛教徒应该不断学习新的知识，包括如何运用AI等。否则到了最后，佛教就没有立足之地，没有“市场”，没有属于自己的世界了。前两天，ChatGPT5 已经发布。据说，以后医生、老师等职业大多会被AI 取代，很多人都会失业下岗。我们佛教的经论翻译、讲经说法等，也会受到影响。

大家应该看到时代的发展。你如果只在山洞里修行，这些确实跟你没关系。作为一个修行人，能一辈子修行，最后了脱生死，是一件非常好的事。但如果你要弘法利生，或者活在世界上，跟人们一起行走，那对“旧思想”也好，古文字也好，传统文化也好，世间学说也好，都要有所了解，没有必要排斥舍弃。它们带着温暖的气息，用好了就是活生生的知识。

我觉得这些格言讲得很好，如果我们没办法把《智慧百论》全部背下来，那能不能把部分颂词写下来，在自己的生活中用一用？目前我们已经讲了十节课，基本上每节课讲十个颂词左右，大家不要听完就抛之脑后。如果一天所讲的内容没办法全部用上，但至少能将几个颂词或教证背下来，尽量结合自己的相续来修持。这对大家来说应该不难做到，反正玩手机也照样浪费时间。龙猛菩萨的《智慧百论》有极大的加持，不如把时间花在这里。

第四个，我们所修学的法，一定要相应生活。如果与生活完全不相应，甚至背道而驰、南辕北辙，即使自称为非常殊胜的法，但因为全世界大多数人都特别关心在现实生活中的实用性，如果与他们的生活不能挂钩，他们就觉得没有价值。比如我们梳理情绪的很多教言，因为对人们的生活和工作有用，所以大家都非常欢喜。佛教的理念就是利乐有情，利乐有情包括暂时和究竟的利乐，所以我们要会相应生活。

第五个，所学的法一定要相应时代。虽然我们的法很殊胜、教言特别微妙，可是现代的人跟以往时代的人，他们的爱好和生活方式是完全不同的，现代人所提倡的理念和文化价值也与以往不同，如果我们的法与现代的人心不能相应，不一定得到人们的认可。而且这个时代变化特别快，可以说是日新月异，不管是物质方面还是人的情绪方面，都瞬息万变。我们所修行的法、所弘扬的真理，都要尽量贴近人们的心态，但也不能完全跟人们的分别念混为一谈，否则也没办法调伏他们的烦恼。

我希望大家对于佛法和高僧大德不要妄加评论，就像《入中论》中所讲的那样，凡夫绝对不可能破佛菩萨的观点。

佛可以有各种密意和说法，直接的、间接的说法等，一般凡夫无法理解。如果你想说佛的某个观点不对，或者汉地禅宗某位禅师的观点不对，你需要理由。但无论如何，凡夫不可能辩赢一地菩萨。

如果佛教徒只会诵经、念咒，藏地修行人天天拿个转经轮，闭着眼睛念“嗡玛呢巴美吽”，汉地修行人天天念“南无阿弥陀佛”，脑子从来不思维，一方面作为修行人，能放下琐事一心修行非常好；另一方面，除了诵经念咒，其他什么都不管，有时候确实有点狭隘。

当然，如果智慧、年龄等跟不上，吸收不了新知识，也不强求，自己好好修行就可以。但作为年轻人，对有价值、有意义的新知识还是要多了解。有这个必要。

在讲课过程中大家要认真地听受。我发现佛学院来经堂听课的人基本上都有法本，但是在家里听课的部分人包括某些法师，听说是没有法本，只把收音机或电脑打开播放一个声音，表面上不断传承就可以了。这样不如我在课前一分钟念个传承，然后你去做你的事情可能好一点。我用一个多小时的时间讲课，是把我对大乘法的理解传给你们作一个参考和建议，你们既然花了时间还是要认真学习。希望在我讲课的过程当中，以后不管是谁都能很认真地做笔录、看法本，把记录的资料保存好，养成这个习惯。像我这样的人，人是凡夫人，但是我所讲的法是圣者和大成就者们的教言，对每个人都应该有利，对此我充满信心。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

我们每个人都应该依靠这些教言默默发心。无论你身处何地，其实都可以随时随地实践佛法。如今大家的生活都不容易，尤其是疫情之后，许多事情都发生了极大变化。除了少数有特殊因缘福报可以在寂静处自由修行的人外，大部分人都不得不忙于生计，奔波于各种琐事之中。然而，在这样的环境中，只要你能护持好这颗金子般的珍宝菩提心，不舍弃它，就能如萨绕哈巴尊者所说的那样，“不拘家或林，随处悟心性。”如果你的心不堪能，那就算待在寂静之处，也无法修行成功。其实在寂静的山林里也要面对很多困难，比如豺狼、豹子等野兽的威胁，未必适合你。但是，如果你的心真正堪能，即使身处闹市，修行也能成就。印度很多大成就者就是在市井中修成的，如果你们看看八十大成就者的传记，就会发现许多人都在妓院、酒馆或各种不清净的场合中获得成就。所以，只要你有意愿，能时常内观心性，让利他心不断增上，那无论于何时、何地、何境都可修行。

我以前鼓励大家学习《中观根本慧论》，后来很多人确实学得不错，但我又开始担心，如果一来就从最高深的中观入手，会不会在因果取舍方面容易走偏。所以，我也劝大家先学习《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，以及其他道次第方面的内容。今年我特别建议大家学习《般若摄颂》，因为般若的功德非常大，如果我们能够深入学习《金刚经》等般若经典，就可以逐渐减少我执。而一旦我执减轻了，我们在世间做事情也会更加顺利、更加轻松。所以，虽然讲中观的时候，我们抉择一切都是空性，但并不会就此否认名言因果。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

现在我们也强调大家要禅修，希望我们这边的法师，你们自己也尽量在早晚或课堂中修禅修，不然自己一点禅修的境界都没有，给别人讲禅修也很可耻。所以自己要会禅修，以后在学校和企业当中，刚开始可以讲一些世间的禅修，因缘具备的时候，再讲出世间的禅修。现在有很多人经常去马来西亚、泰国、缅甸、新加坡、斯里兰卡学禅修，我也了解了一下，学习南传佛教声闻缘觉禅定也可以，暂时获得这种寂灭，断除人我执的烦恼也很好。

这次听法，很多人可能也很不容易，一年当中我们虽然没有天天上课，但在这么长的时间当中，大家一直在晚上上课，多多少少会耽误世间的事情。不过我在想，听课和不听课哪个好呢？应该听课好。如果我们没有听课，时间过得很快，一年以后会不会有更好的转变呢？不会有的。但只要珍惜时间，同样可以把听课时间挤出来。所以，除了特殊情况以外，以后的很多课，我希望佛友们认真对待。

有时候看，来到人间是非常不容易的。昨天有个记者问我：“你最大的成功是什么？”我说：“一直活到现在，我认为就是最大的成功。”因为真是很不容易，外面有地水火风的灾难，我们身边很多的年轻人都死了，现在我们还活着的话，应该说是最大的成功。但是今天我想，我们人生当中最大的成功，应该是听闻大乘佛法、皈依大乘佛教，这对每个人来讲应该是最大的成功，是最有意义的。我们不但活着，而且还在活着的基础上，听闻了一个偈颂以上的大乘佛法——有的是四个偈颂，有的是一百个颂词如《当日教言》，我们学的《中观四百论》有四百个颂词，有的是有五百个颂词等等，有很多这样的机会。大家应该很欢喜，这因为是我们有大福德，我们要很欢喜地趋入大乘佛法。但我们反观自己，是很欢喜地趋入，还是很痛苦地趋入？

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

因为念诵《心经》所需的时间很短，所以有些修行人天天念《心经》，但有些修行人却认为，哪怕一天念一遍《心经》还是有困难。不过我认为，即使再忙，一天念三遍《心经》的时间应该是有的。当然，这也并不是强迫大家，只是提出希望而已。佛法不是强制性的教条，而是令对方知道其利益和功德后，自觉地去接受，这一点是很重要的。不过，作为修行人，特别是已经放下一切俗务，一心向佛的出家人，更应该这样做。

但如果每天只是敷衍、潦草地念诵一下表面的词句，却一点都不明白《心经》的意思，就只有念诵的功德，而没有其他的价值，这样就多少有些遗憾。假如能在念诵的同时，也懂得它的内在含义，就会具有更大的意义。

以前上师如意宝等大德住世的时候，如果有这么好的方便更好，但是那个时候没有这么发达，互联网这些年才出现于世。对全球的很多人而言，你们求法是很容易的，当年我们求法则不是这样。最近我看到我们当年求法的一些照片，那时我们在雪地里光着脚走到另外一位堪布那里听课，即使在冬天最冷的时候，连一个坐垫都没有，光是把雪稍微扫一下，但在下大雪的时候，雪也没办法扫，就在雪地里坐着，等上完课站起来，人坐过的地方雪都融化了。虽然现在你们听法很容易，但是因为很容易就可能不会珍惜，这是人常有的毛病。以后不知道我们还有多少机会，有机会的时候，大家好好地去修学和闻思，没机会的时候，也没有必要去伤心。

每得到一个法，就要实际修持。如果没有亲自修证，光是表面上接了法，那充其量只是掌握了些理论而已，实际上自己相续中得不到太大利益。比如，大家前面观察过贪心和贪境都无实体存在，了解这个理论只是第一步，接下来要反复思维，通过思维生起定解之后，要对此进一步实修，这才叫做闻思修结合。否则，就算你理论上研究得再清楚，如果缺乏实修，在现实生活中，也发挥不出真正的作用。因此，闻思之后，实际修行非常关键。

除此之外，祈祷也很重要。因为想让闻思修顺利进行、真正到位，离不开上师三宝的加持。仅靠自己的力量，要想让法融入内心，并不那么简单。理论上学通不算什么，任何人通过闻思和观察，都能明白境和有境皆无实的道理。但最终要令自己的相续真正生起这种智慧，还是需要上师三宝的加持。

平时爱闻思的修行人，在闻法或思维的过程当中自相续的贪嗔痴等过患会慢慢减少。有时不一定马上看得出来，但实际上是在减少。修行人有渐悟者和顿悟者，渐悟者是次第增进的，不是立竿见影：今天修一个法，啊！我没有贪嗔痴了，什么烦恼都消失了！也不一定。但随着对法义的不断分析和了解，也会逐渐获得这种境界。

大圆满也好，禅宗也好，不经过次第的闻思，修行确实很难。人在初中后不同的阶段，所谓深法浅法的概念是有所不同的——这是一个很深的教言。对幼儿园的学生而言，幼儿园的课程就是最深的法，也是最适合的法；中学的课程对中学生来讲，就是最深的法；对大学生来讲，大学的课程就是最深的法。应该一步一步地讲，一步一步地学。虽然幼儿园的法对大学生过于浅显，但当大学生还读幼儿园的时候，幼儿园的法就是他最重要的学习内容。

在二十一世纪，很多大德都认为，用几百堂课讲授某个法，对于忙碌的现代人来说，很难有时间去听闻。所以，在短短的时间中，先传一个传承，然后让大家自己听音频、看视频或者看法本。以这种方式慢慢接受法要，对真正想学习的人来说，并不是特别困难。现在有很多这种方便方法，有了这些方法之后，大家应该想尽一切办法尽量去学习，这是非常有必要的。

学习《俱舍论》，目的就是要开启我们的智慧。现在有很多人说：“上师，您能不能给我念一个‘嗡阿Ra巴匝纳德’，我要开智慧。”真正的智慧是不是这种？诸佛菩萨咒语的力量确实不可思议，这一点谁也无法否认，但是若相续中连“什么是佛”、“什么是法”都未生起一个真正的辨别智慧，那能否得到诸佛菩萨的加持也值得认真思维！智慧非常必要，在末法时代，后学者如果只看一点净土的法本，只获得一个密宗的灌顶，自己便以此为满足，这样很容易误入歧途，这也不是学佛的行为。

尤其是汉地这几年以来，闻思修行的气氛都非常非常不错，从总体方面来讲，很多人真的特别爱学习，而且是如饥似渴、废寝忘食地在学习。本来生活压力那么大，工作节奏也如此快，现在竞争也很激烈，很多地方的经济在不断下滑，在人心更加复杂、自己的家庭等各方面压力很大的情况下，听闻佛法对很多人来讲非常难。我们出家人应该没有这方面的压力，比较而言，出家人听闻佛法应该是容易的。反过来说，在我的感觉上，有时候个别出家人的闻思修行还不太好，反而一些在家人闻思修行更加精进、更加努力，因为他们要承受很多的压力，闻思修行是非常不容易的。

我想，在短暂的人生当中，所有的大乘经论要学完、听完、讲完恐怕是不现实的。很多人在年轻的时候耽著世间的五欲六尘，没有醒悟过来，到最后年龄比较老的时候才醒的话，那时就像西山的太阳一样，不知道在世间当中还能活多长时间。即使你很年轻就遇到佛法，但是世间当中各种欺惑——引诱我们的外境特别特别多，在这样复杂的环境下，我们虽然得到了难得的人身，遇到了大乘佛法，可是要完全得到所有的大乘法，还是有一定的困难。

《华严经》中说过：“为重法故，不惜身命，何况王位，城邑聚落。” 我们为了求法，的确不应该吝惜自己的生命，身体是臭皮囊，四大假合，其实没有什么价值，最后死的时候被秃鹫吃掉或者火化，就什么都没剩下了。再过二十年，你一堆，我一堆，全部都变成了灰。这样的话，我们就没有什么可执著的，身体并不是很重要的。

学习因明、中观的时候，个别颂词一定要好好记。虽然全部都记可能有一定困难，但记颂词的这个学习方式很重要。有些人勉勉强强能够每天听课，但不习惯去记。

个别的颂词、教言，要先记下来，等过一段时间，再看看还记不记得，做一个观察。要想真正记住重要的词句，可能要反复记忆、观察好多次才能稳固下来。因为凡夫人的分别念比较重，要想让这些教言真正留存在心中，也不是那么容易。

指导我们修行的，不一定必须是大圆满、大手印。有时候，世间智者的只言片语，甚至身边没有任何信仰的普通人，也会让我们深受感动，受到启发。

现在很多人不懂什么叫窍诀，却到处求“窍诀”。给他传大圆满的教法，他不认为得到了窍诀，非得私下悄悄跟他说一句才是窍诀——这是不懂教理的表现。真正的窍诀，甚至可以是一句世间的教言。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

现在的很多科学家、理论学家根本不知道生命虚幻的本质，以各种科学仪器研究，认为回忆前世、宿世疤痕等种种现象非常奇妙，但怎样研究也找不到一个正确的结论，实际上，这个问题的答案，佛在几千年前就已经告诉我们了。因此，若能将中观与《俱舍论》的道理相结合，一定会对释迦牟尼佛的教法生起极大信心，由此也必定会产生真正的定解，而且这种定解是非常稳固、无法摧毁的。特别是对于前世今生的问题，一定要生起坚固的定解，这一点对于我们的修行十分关键。

世间的寻思者很难对真正的法义生起确信。作为修行人，一方面要懂得世间理论，研究和闻思学习很重要，但更重要的是，对于法本上一些不可思议的境界，最好在自相续中有所证悟，这样一来，即使你讲的是同样的语句，但是能力和力度就会完全不同。因此佛教尤其是大乘佛教，不仅是闻思还有修行，如果结合自相续长期修行，最后能获得常人难以想象的体验，此后就可以去弘扬佛法了。现在有些学校的老师也带有寻思者的特点。佛教中有些人也是每天辩论、挑别人的毛病，嘴巴特别会说，一句话就让人哑口无言，但如果自相续中一点修证也没有，将来不一定能真正弘扬佛法，弘扬佛法需要真正的大乘菩提心。