闻思修行

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

在课后辅导过程中，有些人确实讲得很好，能讲出经文的甚深意义；而有些人是在乱讲，很多内容都讲错了，自己还不知道，还很有把握地在那儿大声讲，其实这个过失是很严重的，大家一定要注意。讲法的时候不要太大胆了，要尽量按照传承上师的讲法，不断对照经义，这样，即使讲错一点也是可以理解的。

想要掌握经中的推理，研讨和辩论是很关键的。尤其是辩论，可以将所有的疑惑都展开来讨论，这对理解法义十分有帮助。当然，研讨和辩论的关键在于不脱离原文。有些人在讲考和研讨的时候，未能解释原文的本义，却在其他方面滔滔不绝，这是不合理的。我们要先把原文的字面意思和推理弄清楚，比如，推理是怎么进行的，它的甚深含义是什么，为什么要这样分析……对于这些问题，希望大家都能仔细思维。

若对这部经真正有兴趣，就要多参考一些资料。以前，无论上师讲什么法，我们都要提前找来一大堆参考资料，从头到尾仔细地看——看其他大师是怎么解释的，法师和辅导员是怎么讲的，自己又是如何理解的，从始至终都非常认真地学习。而现在这个时代可能比较特殊吧，我也不太清楚大家具体是怎样学习的。但我想，大家应该将不同大德的解说、自己的智慧和传承上师的讲法结合起来，这样应该能通达《维摩诘经》的密意。

听说有些法师这样讲：只要作福德就可以，不要学复杂的空性法。当然造福德很好，这个我们并不排斥，但也不能制止闻思修行般若，因为谁制止，谁就障碍佛道，这非常可怕。有些人因为从来没有接受过正规、系统的佛教教育，所以自相续也不可能感受到不可思议的般若境界，自然引导众生就会产生种种过失。当然，有密意就另当别论，我们也赞同；若没有密意，那就不太好。在世间，本来很好做的生意失去机会，自己也会觉得特别可惜。那在短暂的一生中，以种种因缘与极难值遇的大乘佛法擦肩而过，就更可惜。所以大家千万不要错过机会。

要想得到佛法的利益，关键在于自己的信心。没有信心，内心不在意《入菩萨行论》，就算本论的加持再大、道理再深，对你也起不到什么作用。由于每个人的缘分、根基不同，前世的发愿也不相同，在学习《入菩萨行论》的过程中，如果开始有一百个人，最后可能只有五、六十人通达了它的意义；一部分人不但意义没有通达，就连词句也没有了解；还有一部分人誓言不坚定，听了两天就半途而废……所以，听者的根基不同，所获得的利益也不相同。表面上看来，我们在同一个经堂、同一时间内坐在一起听法，穿着、语言、文化也没有多大差别，但为什么最后有这么大差距呢？因为各人的根基、心态不同。心态摆得正、没有杂乱心、一心一意专注的人，每天应该都能得到一点点利益。

实际上我这样认为：因明的辩论需不需要呢？需要。尤其是在释迦牟尼佛成为量士夫、前世后世存在、业因果存在这些问题上，跟世间人和外道辩论很重要。但是，如果因明的辩论完全停留在口头上，那就不合理。我昨天跟因明班的有些法师也进行了交流，我是这样说的：作为一位出家修行的人必须要从人身难得、寿命无常开始观修，也应该学好戒律，到一定的时候才可以在因明上进行辩论，以期将自己的见解稳固。否则，人身难得、寿命无常、业因果方面一点都不懂，刚开始进入佛教的时候就“是无常还是常有”，每天都这样辩啊辩，一直到白发苍苍的时候还在辩“是常有还是无常”，这有多大意义呢？我觉得意义确实不大。人要死的时候，仅仅凭辩论很难在自相续中生起对三宝和业因果的真正定解。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

世间上许许多多人想学习佛法，但由于贪执身体、财产、亲朋好友，以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中，最大的障碍是什么？就是贪执自己的身体。自古以来，无数修行人对身体不太重视、不太贪执，原因也在这里。当然，我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护，《中观四百论》中说，作为行持善法的所依，我们也可以保护身体。但是过犹不及，假如整天养护身体，自己就不会有学佛的时间。

大家一定要明白禅修的次第性，因为这是修行道路上必经的过程。除非彻底不修，否则除了极个别有前世宿缘的大德以外，基本上每个人都得一关一关闯过。这个过关的过程，初期会比较艰难，但后面会越走越顺。当然，每个人根基不同，也有个别人可能各个阶段都比较费劲。但不管怎样，大家都要尽快走上这条禅修之路，这非常重要。有些道友年龄已经不小了，在人世间还有多少光阴，你们自己心中也有数，要是还不开始实际修心，恐怕这辈子就要虚度过去了。如果没有内在的修心，外在所做的任何善法都只能成为福德资粮，不能成为智慧资粮。

其实，我们每个人都应该审视自己的相续。我曾经讲过，对于每一个偈颂，我们都要思维它是否能与自己契合。我们不能仅仅满足于字面的解释，也不要过度依赖注释里的解读、个别人的观点等等。如果只是这样敷衍地应对，那对于每个偈颂，我们都能像滑冰一样轻易滑过，这并不是困难的事情。但学习的关键在于，要针对每一句话，反反复复地反省自己，看看能否从中发现自己的影子，这样修行才有可能取得成功。

总之，我们听法，哪怕只是听一个四句的偈颂，也应该能让自己的相续有所改变。

按理来讲，凡夫人的记忆非常有限，你们在听受的过程中，应该作一些笔记，如果只将佛法留在磁带或光盘上，对自己的相续不一定有很大利益。所以，大家每天应把所讲的内容尽量记在脑袋里，如果实在记不住，也应该记在一个笔记本上，这样才算是比较如法的闻法行为。

可是我最近了解，大多数人并不是这样的，他们把每天的课随随便便听一遍，完成任务就可以了，至于到底讲了些什么，很多人几乎都不知道，这样的闻法非常稀奇，真正的闻思并不是这样！

但现代社会却有这样的情况：以前有一个人到一座寺院里面去，他问：“你们在学什么？”寺院里的人说：“我们学《中论》。”“《中论》有什么可学的？别学、别学，修行就可以。”当然，如果他是诸佛菩萨的化身，就另当别论；如果不是，这种愚昧无知的说法就非常可怕。为什么呢？因为第二大佛陀——龙猛菩萨解释佛陀二转法轮的根本论典就是《中论》，所以可以说它就是二转法轮的精华。对于这样甚深的教义，你嗤之以鼻、一概排斥，这难道还不可怕吗？相信有智之士都能了知，这种语言根本没有任何可信之处。如果没有闻思，所谓的“修行就可以”又从何谈起？所以大家一定要明白，在修学佛法时若没有相应的基础，就是特别荒唐、可笑的事情。这一点，在以后的修行过程中，每一位学友都要谨慎、重视。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

因此，我现在始终觉得，刚出家或者刚开始学佛的时候，一定要打好一个稳固的基础。现在高等学校中的有些教授、老师对《大圆满前行》和《入菩萨行论》都觉得已经懂了，不愿意学，而一听到因明却很有兴趣。但是我凭自己的经验认为，这种行为并不值得赞叹。因为，你虽然有世间高等学校的知识，但是你的相续确确实实需要与法相应，光是在词句上懂，那是绝对不行的！

要知道，我们能听经闻法不是一件很容易的事情，在寂静的地方各方面条件可能比较具足，但在外面的城市里，居士们每次集聚时，坐车要花很多钱，听几堂课也是很辛苦的。所以你们在集中听课的时候，发心一定要清净，听完后一定要回向，不能听完就直接走了，而应该将闻法的善根回向给一切众生，并且念一些回向文，这种闻法方式是最好的。

有时候我们进行自我观察时会发现，按常理来说，作为修行人，应当一天比一天有进步，每年有进步，每个月有进步，每一天都应有所进步，然而，实际情况却是，自己不但没有进步，反而出现了退步。

有时候我观察自己的相续，发现以前刚来这里依止善知识时，在悲心、出离心、菩提心等各个方面，似乎都稍有进步，可现在不但没有进步，反而出现了倒退的情况。也许是享受信财、被各种杂事干扰，使自己的内心被蒙蔽，久而久之，就导致了道心退失。很多修行人如果都是这样的情况，那也是比较可怜的。按常理来讲，修行人应当有更高的境界，这很重要。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

有些学习传统文化、世间知识的人，比如大学老师等，也在跟我们一起学习佛法。他们的学习无关信仰，只是为了寻求真理。我希望，大家要对所学知识有爱好、有兴趣，这一点很重要，对于佛教徒来说更是如此。

另外，现在是信息时代，大家要用好自己的平台。个别人因为工作、身份、家庭情况比较特殊，不太方便传播佛法。但各方面比较方便的人，最好在有机会的时候，将所学的佛教知识和精神，在不同平台上弘扬。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

在佛法不兴盛的地方，往往会有人借用佛教名义，搞许多花样来迷惑大众。究其原因，还是世人对佛教理论一窍不通、修行功夫一无所有，这样才会把佛教看成一种玄妙的东西，以至被人蒙骗。

佛教的修行需要一步一步循序渐进而行，如果一时达不到预期，也没有必要为此伤心绝望；另一方面，一定不要谈论那些离现实生活特别遥远、令人难以置信的奇异功德，否则结果不一定对你有利——这一点作为佛教徒要加倍重视。

有些人可能认为：“这是佛教的一种说法，作为佛教徒，我不得不承认。因为如果违背了佛的教言，我就是个坏弟子。”实际上，在佛陀的教法中并不需要这样的弟子。我们应该依理分析，这才是生起定解的正确方式。尤其是涉及中观大空性和密宗大光明等道理时，需要不断地深入闻思才能理解到位。到了那时，我们就会为自己是佛教徒而自豪，可以自信地说：用敏锐锋利的智慧观察后，我确实找不到佛法中任何不合理之处。

我们在修行过程中，会先了知，后领受，再开悟，这是三个重要的步骤。首先，要对禅修有所了知，比如即心即佛、烦恼即菩提的见解，还有修行中每一步的要领。以分别念在理论上、文字上了解，并且心中确信不疑，这就是了知。然后，不单停留在了知的层面，要去真实地领受、感悟，比如禅修的第一阶段、第二阶段分别是什么样的感觉，通过自己的修行，产生不同的感觉和体验，这就是觉受。在真正有所感受的基础上，再继续禅修，就步入了证悟。这个时候自己心中通彻无余，超越了理论见解和感受体验，完全懂得了心的本性，这就是开悟。

很多佛教徒学得还不够，佛经论典浩如烟海，我们了解的却非常少。今后大家要对大乘佛法更加希求，不能有满足心、厌烦心、懈怠心。如果今天听听课，明天就放弃；或者随着自己的分别念，开心时听一两节课，不开心时全部抛之脑后—这种态度连世间工作都做不好，更不要说学习大乘佛法了。所以，每个人都应该对听法有珍惜之心。

虽然我不好意思说或没资格要求，大家以后应跟我一起这样修学，但我非常希望，佛法不要仅仅停留于口头上讲得漂亮，而应在实际中从内心深处对佛法的见解有所认识，也即在短暂的人生中还是要做一些修持，否则想改变心灵也有一定的困难。虽然自己以前在将近二十年中听闻了很多佛法，同时也做了一些研究、探讨、探索，但现在就要离开人间的话，我觉得真正的实修是最有用的，当然以前缘佛法所作的一切在相续中肯定有很大功德。所以我们现在遇到这么好的佛法时，多多少少都要修行，而修的内容：首先以信心和智慧入于真正的佛教，然后再进一步获得大的境界。

所以你们在因缘聚合的时候，学习对自己有帮助、有利益的佛法最好不要退，现在有些道友非常积极，修什么法都有一定的信心。但有些人可能是由于性格或其他原因吧，刚开始算是比较积极，慢慢地就退下去了，这样不太好。佛法是非常难得的，尤其我们身边有一些善知识、好道友时，千万不要轻易放弃。前段时间我在外面时，也跟有些人讲了：“你们现在应该好好学习，如果在这个过程中掉下去了，就像大海捞针一样，我是没办法找到的。尽管别的善知识也有其他方便方法，但我只有宣讲佛法这种方式，如果你们相续中真正有一点利益，行为上懂得了取舍因果，这就是人生最大的收获。”我自己也经常想：“法王如意宝的恩德实在无法报答，多年来上师若没有给我们传讲显宗、密宗的知识，现在我们会变成什么样子？”当然，学佛不可能一两天就立竿见影，马上有非常显著的效果，但通过这种潜移默化的熏陶，对每个人而言，没有效果是不可能的。

研究中观的道友们，要学会翻阅和研究资料。我看到，有些西方人会翻阅很多自己专业领域的书。比如要研究中观的话，他们就会广泛查找相关资料。我去过西方的几所学校，看到有些大学教授的办公室里有很多书，他们真的特别喜欢书。而我们很多道友不喜欢书，尤其是一些居士，好像对书特别不感兴趣，经常要把书处理掉、扔掉。对于一个修行人、一个崇尚智慧的人来说，书应该是最好的伙伴吧？不管有没有时间，还是要多看书。比如说你今年学中观，那就多翻阅、研究与中观有关的论典，这很有意义。

大家都很清楚，修行修的是一种内在的状态。以善于隐蔽的方式加以守护，如此才能获得真正的利益。行持善法的人，自相续中会积累一些善根，虽然外表看起来平平常常，但内在却是非凡的。如果我们内心具备一定的福德和功德，善法的力量就不会消散。倘若我们时常祈祷本尊、护法，进行禅修，以智慧引领修行，那么，善法的力量就会极为强大。

有些学佛没有融会贯通的人总觉得显密是他体的、隔阂的，甚至是水火不容的，而一旦通达了如来密意，就会知道：显宗的究竟意义密宗中也有，密宗的究竟意义显宗中也有，显宗和密宗没有任何抵触。

因此，学佛的人首先要好好闻思，如果没有闻思，不但学不好、修不好，甚至会依靠正法造下很多恶业。在座有个别人，就是以前初入佛教时因缘不好，听信了一些人的胡言乱语，没有打好基础，到现在为止，虽然已经学了很多年，但始终持着一种显密完全分开的见解，一听说讲密法就精神振奋，绝不会断传承，而谈到显宗就好像没有那么大信心——这说明对显密教义的认识还不太够，密宗固然有一些特殊的窍诀，但如果我们根机不到，学了密宗也不一定能成就。

希望大家不要整天看一些无聊的信息，没有必要，应该不断串习前辈大德们的智慧，逐渐积累、沉淀。很多人刚学佛时，相续中满是世间的东西，出世间的佛法不一定很多。但若慢慢积累，无论理论上还是修行上，都会收获颇丰。当然，大家要有耐心，这不是两三天、几个月或两三年就能做到的。在世间学习某种专业知识，都需要好多年才能精通，何况是学习出世间的佛法呢？

《楞严经》的法义极深，所以相应地，听闻此经的功德也极为广大。其实不仅《楞严经》，所有大乘佛法都是如此。听受一堂正法的功德不可思议，为人宣说正法的功德也同样不可思议。在学习过程中，希望大家要深入用心，在每天闻思的过程中，一定要专注聆听，真正理解。如果听不明白，大家可以随时向学院的堪布、堪姆和辅导员们请教。提问非常重要，大家不要觉得不好意思。如果有学不明白的地方，就需要反复地提问。这样闻思结合、反复讨论，便能渐渐理解法义。如果只是泛泛而闻、不求甚解，内心也没什么触动，那我们就难以获得真实的成效。

相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论者的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。

如果我们这些后学者，比如现在这个时代的人，没能通达佛法的甚深意义，那么下一代人，就更不一定能够领悟了。毕竟在如今，导致人心散乱的因缘日益增多，前辈高僧大德们又相继辞世。所以，我们这一代人肩负着重大使命。

现在，我们不应该总想着这一生能否开上好车、住上别墅，每日每夜能否享用美食。如果是这样，我们连世间高尚之人的品格都不具备。对于一个大乘佛教徒来说，如果所向往的目标仅仅是世间非常低俗的追求，那我们身穿僧衣、听闻佛法，就显得有些格格不入了。

现在大多数人的学习状况还不错，对我来讲，只要身体或生命允许，肯定不会半途而废的。但你们听众能不能善始善终，就要看个人的发愿了。其实听一部法也没什么困难的，从高僧大德们的传记可以看出，他们一辈子所听闻的法汗牛充栋，而《入菩萨行论》只有一千多颂词，若连这些都听不完的话，那你一辈子还听什么法、学什么法？

其实，被唤醒是有可能的。虽然现在我们很多人，确实在做很多的梦，但如果真的遇到了很好的法、很好的善知识，那么，自己就能发现——原来我一直处于迷乱当中，太可惜了，不应该这样，现在就应该好好地重新做人。

其实自己把自己改变了，再做很多事情就会比较容易。靠别人来改变自己，那是很难的。所以在这里，也是提醒大家——作为佛的弟子、声闻——应该自己去寻求改变。

大家以后开法会时，也不要仅做财布施，还要有讲经说法。在我们佛学院，不管是开极乐法会还是金刚萨埵法会，都有讲经说法的传统。当然，一般的法会也有念咒数量的要求，汉地举行的佛七等法会也有这方面的规定。而且，像虚云老和尚、本焕老和尚，在举行禅七法会时也会讲经说法，这是很重要的。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

大家学佛，不要认为今天灌个顶、得个加持，马上就获得成就了、开悟了，虽然你这种想法很好，但我觉得只是一种非常美丽的梦想。自古以来，修行必须依靠自己，这不是一天两天的事情，必须经过长期的训练，相续才能真正改变。比如说在世间读大学，今天到学校报个名，只听一天的课能不能起到作用，你们可以想一想。知识是依靠自己一点一滴积累的，真正想成为一个学识渊博的智者，必须要依靠多年的积累。佛法本身就超越了世间学问，如果一点积累都不用，今天在上师那里办个皈依证、得个灌顶、受个加持，明天就马上恍然大悟，这可能吗？如果可能，那倒是特别快乐，但这样的利根如今有没有啊？假如自己连世间的学问都学不懂，如此深奥的佛法却想通过那么简单的手段就开悟，会不会有这种情况？你们应该好好观察。学佛不要自欺欺人，这没有任何必要，所以我要求大家最好在规定的时间里集中学习。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

我们一方面要加深对法义本身的了知，另一方面要在自相续中真正生起对佛法真理的定解，这一点至关重要。我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大不同。在世间的学校，人们能了解一些知识；而对佛法学习来说，比了解更重要的是了悟，因为它对我们的相续有着深刻影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。所以，我们学习佛法的态度，应当与世间学习知识有所区别。

“文革”时期，许多大德都处在极其危险、麻烦不断的境地，但他们却依旧默默修行，默默为他人传法。这是因为他们内心有着极为坚定的定解。所以，我们在这里要说明，如果想今世和后世都获得安乐，关键就在于修学佛法。这句话大家一定要好好铭记。

我们也可以这样说，佛教在如今非常重要，它既对当代世界的人重要，也对未来世界的人重要；既为年轻人所需要，也为老年人所需要；出家人需要它，在家人同样需要它。如果缺失佛法，即便一个人拥有外在的许多财富、名声、地位，或是世间的各类头衔，意义也不大。

有些人说：“我现在工作特别忙，实在是没办法。”其实，工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友，早上三、四点钟就起来了，我也是每天三点钟起来，起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙，没空学佛，如果你白天忙的话，早上三点钟起来，一直到六点钟之前，精进地参禅、看书、修菩提心，这个时间应该有的，关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心，明白学佛和行善的功德，那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。

世间上的学校为了灌输知识，尚且制定了一套强迫机制来约束学生，我们佛法就更不待言了。所以我想，如果佛教徒仅是为自己的快乐、享受生活，不听课没压力恐怕好一点，但是如果为了度化众生，使自相续与佛法相应，每天都应该有一些佛法的压力，如果没有这样，除了真正的高僧大德以外，若想每天都以慈悲心度日，这对很多人来说是难以实现的。因此，我们自己给自己创造修行条件非常重要，如果自己都拒绝了，谁也没办法强迫你修持！

其实，佛法课是很有价值的，虽然我讲者一般般，但佛法的价值和意义无法衡量。像世间的一些网络课都要花很多钱才能听，给中学生补课也是按小时计费。

我并不是说我们的课也要以金钱衡量，这样很不好。当然，在西方，有些法师实在没办法也会收一些钱，这可以理解。我想说的是，大家有这么好的方便，应该有难得之心——连世间课程都这么值钱，何况是能让你从生死轮回中获得解脱的大乘妙法课程呢？

所以，大家要尽量不断传承，即使断了，也要从有传承的法师那里接上。比如，某一堂课你实在无法听闻，就做好标记，以后在有传承的堪布、堪姆、法师那里补上，这样就很圆满。藏地很多大德、修行人，都非常重视传承。如此一来，所获得的加持和力量也是完全不同的。

我们在讲考的时候，倘若需要引用教证、理证，一定要谨慎对待，不能信口开河，想说什么就说什么。最好能明确指出所引用内容的出处。一般来说，造论需要秉持极其严谨的态度；在讲说和辩论过程中，则可适度灵活应变。但不管怎么样，讲、辩、著都是成为智者的入门途径，所以我们还是应当以认真的态度来对待。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

我们学习任何一个论典，按照藏传佛教的传统，首先要背诵它的颂词，这是最基本的要求，比如说学习五部大论，你一定要背诵每部论的颂词，这是第一个条件。第二个条件，要知道这部论的科判是怎么立的，整部论大大小小的科判在你的心中清清楚楚。第三个条件，不看讲义也能解释颂词的字面意思。第四个条件，对每一品所宣讲的内容或者颂词的大概意思进行研讨分析，不仅要在字面上通达，还要总结它的要义，对每个比较重要的问题破析研究。如果你没有这样，光从字面上简单滑过去，这不叫学习论典，只不过在听传承而已。

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

现在有些法师为了迎合世人，将佛教逐渐淡化成世间法，这样一来，佛法的有些道理就没办法表达了，不管现代科学、心理学、化学、物理学的名词有多权威，若想取代佛教术语的话，我觉得这是不现实的事情。当然，以浅显易懂的方式来随机弘法是很重要，但我们也不能太淡化了，佛教的一些基本术语还是要搞清楚。有些居士虽然皈依了很多年，但让他提一个问题，或者跟他交流佛法特别麻烦，为什么呢？因为他只懂得世间术语，佛教的道理什么都不懂、什么都不记，提出的问题让人看来特别幼稚。所以这次在学习的过程中，希望大家真正学一点知识，既然是个佛教徒，花些功夫把基本道理搞清楚是很有必要的。

学习《俱舍论》的时候，希望无论在家人还是出家人，一定要在自相续中生起前世今生存在的定解。与此同时，修行也很重要，像《开启修心门扉》等修行法门，我不说大家可能也有兴趣。不过很多人面临的最大困难，就是高不成低不就，觉得《开启修心门扉》很简单，不想看；《俱舍论》又太难懂，也不想学，一直吊在半空中，不上不下，这样不太好！

大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。

外面城市里的修行人，现在能听受这样的大乘佛法，虽然我讲者非常低劣，但所讲的这个法却十分殊胜。我就像是商店里的售货员一样，又难看又没有智慧，特别可怜，但所卖的东西却货真价实、价值连城。你们所得到的，并不是我的声音，而是法的意义。对每个人来讲，这是非常有价值的，能遇到这样的大乘佛法，有金钱也不一定买得到，所以大家一定要好好修持。

在我们佛教徒当中，真正有智慧的人，学佛越深入，感悟就越深刻。就像昨天所讲的，我们出家的信心，并非源于“我是出家人，所以对佛法有信心”这样的说法，而是通过闻思修行，真切地感受到佛的伟大、法的殊胜以及僧众群体的清净庄严，从而发自内心地生起坚定信心，这一点至关重要。

包括我自己，有时反复思量，自出家至今已经四十年了。在这四十年的出家生涯中，我从未对出家有过丝毫后悔，反而对自己的选择深感认同。

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

有些人刚来学院时经常念《普贤行愿品》，现在根本不念了。其实这样很不好。我们不要天天口中高谈空性，实际行持中连一遍《普贤行愿品》都不念。当然，如果整天只是搞一些念诵，智慧方面一点不深入，这也是不行的，闻思和修行应当结合起来，同时进行。有些人说：“我现在专心闻思，五年以后再开始修行。”还有些人说：“我现在学习五部大论，什么时候可以修行啊？”这些说法都是错误的。我们现在每天都可以发愿，每天都可以闻思，每天都可以修行。《札嘎山法》中说：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。”华智仁波切说，在闻法的过程中就具足了六度。所以，修行不需要等到很久以后，现在每天听闻思维佛法，这就是在转变自相续，这就是在实地修行。

大家在求学的过程中，不要稍微累一点、听经时间长一点就叫苦连天，我们与以前的高僧大德相比，现在的这种学佛态度非常可悲。律宗始祖道宣律师以前在终南山修学的时候，仅仅是《四分律》，就听了二十遍；不丹国师顶果钦哲仁波切，一生中听了七百多函经论的传承。与这些大德相比，我们听了多少法？自认为已经皈依了、学佛了，但你学的佛法有没有二十本？如果连二十本都没有，那可以说是孤陋寡闻。也许你不高兴，但不高兴也没办法，事实就是这样的。

以前的高僧大德都把修法放在首位，他们认为世间法不是人生的主要目标，最主要的就是获得菩提心，就是要学习佛法。但现在很多世间人一说到学佛，就把它放在次要的位置上，其他乱七八糟的事情整天都是没完没了，脑袋里全是满满的世间法，真正留给佛法的空间相当少。这样一来，我们这个难得的人身，就被这些没用的世间琐事给占完了，非常可惜！

尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。当然，我们佛学院及寺院里的环境与此不相同，以前法王如意宝传讲佛法时，有时候几十万人同时在听，下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度！否则你一边说话聊天，一边想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好，接受出家人、居士辅导也好，都应该对法和人有一种尊重，这样才能得到真实的利益。

我们学习每一品时，都应当用心思考：这一品对自己各方面的修行，究竟能带来怎样的帮助。比如前面讲如来品时，我们了知了如来与佛法的伟大；讲嗔怒品时，我们认识到了烦恼的严重危害。当我们明确了某一品所阐述的功德，或者它所警示的烦恼与负面情绪之过患，学习才能真正落到实处，让自己从中受益。

否则，我们听什么都没感觉，那就说明除了种下一点善根之外，收获很少。这样没有很大的意义。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

要知道，不管学习哪一种学问，没有一种压力就不可能有动力，没有动力就不会有好的效果。除了极个别的人以外，大家最好还是安排一个时间集中讨论，没有集中的话，仅凭个人力量学习是相当困难的。当然，如果有些政府人员不方便，或者有些人的性格跟谁都合不拢，我们也没有办法，除了这些人以外，大家在共同的场合中交流心得，相信学习会有所成效。我们无论学习佛法还是世间知识，只有在团体或人群中才能进步，现在不管哪一个国家，为了培养人才必须依靠学校，其原因也在于此。

我之前引用过《地藏十轮经》的教证：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”佛陀说：“智者在千百万劫精勤修习禅定而生起觉慧，功德非常大，但此功德仍不如护持我的教法功德大。”何为“护我法”呢？闻思修行就是护持如来正教，这也是每个佛教徒的责任。大家不要想：“我只是个普通居士，自己修一点法就可以了，比如修个拙火定，冬天就不会冷。”还是要发大心。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

有些人看似有着尖锐的推理，讲得头头是道，但越是如此，我反而越坚信自己的信仰。我想，很多人应该也是如此。真正接受过长期佛教教育，尤其是学过五部大论的人，在求学过程中往往都在苦行，并非只是花上几年时间敷衍了事。他们认真地进行闻思修行，最终见解会极为坚稳，不会因他人的只言片语就人云亦云、随风摇摆。

我觉得这至关重要。我们不要被恶友带偏方向，不要被恶见染污自心，也不要被恶劣的环境影响修行。不过，恶劣的环境确实在一定程度上存在着，比如在一些城市里，早上起来会感觉迷迷糊糊的，晚上睡觉时祈祷上师，也不像在藏地那些清净寂静的地方，有那么强烈的感觉。这种环境确实很难改变，但大家也应该观察自身、审视内心。

现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

对于《心经》的修持，你们可以看看自己是否具足十种法行。有些寺院和道场只有读诵这一项，大家早晚都在读，但从来不思维，也不修持。其实，对于甚深的空性法，不修是不行的。

当然，我自己一点都不修持，给别人这样说是非常可笑的，也没有多大利益。但是在道理上我比较明白，作为一个修行人，遇到这样的空性法门，在百千万劫当中是相当难得的。既然遇到了，我们就应该尽量放下自己的固有执著，空出一些时间来观修。

现在有些年轻人，记忆、智慧等各方面都不错，不应该在脑海里记一些世间上乱七八糟的东西，而应该记一些有关空性、大悲、人无我方面的道理，如果这些道理记得越来越多，对世间的执著自然而然会逐渐减少，就像火越来越旺，周围的寒冷就会越来越少；光明越来越强，世界的黑暗自然会逐渐消失。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

以后我们弘扬佛法的话，虽然印经书、刻光盘等很好，但最关键的是要懂得佛教的道理。不仅仅是自己懂，还要将这些道理尽量传给有缘的众生。我们每个人的周围都有很多具有善根的人，在他们面前，哪怕你讲一点阿弥陀佛的修法、菩提心的功德，或者一些简单咒语的力量，他们的相续也会逐渐改变，这种改变也可称之为证法。所以，弘扬佛法不一定非要在法座上，或者举行一些特别隆重的仪式，只要能对身边的人起一点作用，让他们的心里有所改变——原来是恶人，现在变成善人；原来对佛法有成见，现在对佛法有正见，这就是弘扬佛法。不管是什么样的佛教徒，弘扬佛法的机会都有，只不过有些人不运用而已。

有些人认为：《俱舍论》只是小乘法门，没有什么可学的。可我认为：很多人甚至连小乘根基都不如。为什么这么讲呢？小乘修行人，最主要是在自相续中生起出离心，但是我们相续中连出离心都没有生起来，连小乘根基都不如。如果自己连小乘境界都不具足，要不要闻思小乘法？应该要，这样的话比较保险。释迦牟尼佛针对普通众生的根基，宣说了对万事万物的看法和观点，因此学习《俱舍论》非常有必要。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

有些人认为自己懂得供养，供养没什么可听的，其实这些佛教的道理，假如没有长期闻思的话，你是不会懂的。如果真的懂了，那你在实际行动中一定是会行持的，因为佛陀都说有这么大的功德，我们对佛陀是完全信任的，他的金刚语说了这种供养方法，我们就一定会去做的。比如见到自己的上师时，在红包里面放一块钱、三毛钱，然后说“虽然只有三毛钱，但文殊菩萨如何供养，我也如何供养”，这样你也会有文殊菩萨在诸佛菩萨面前供养的功德。如果不是这样，看别人供养了，自己不供养不好意思，心里有一点吝啬为难的话，这个供养的功德就没有了。

我们平时的学习与探讨，这些都是很好的。尤其是这么多金刚道友聚在一起，互相分享自己的观点，很难得。自己心中的那些疑虑、邪见，都可以借此断除。我们闻思的目的，主要就是断除怀疑，对吧？尤其是自己在闻思修过程中所产生的那些怀疑与增益，一定要在这么好的环境中去表露、去斩断。

那么，等到将来自己建立道场，或讲经说法的时候，至少就不需要再去问别人了。这就像大圆满里讲的“燕子入窝”的窍诀——燕子在入窝之前，会提前把所有的灾害、所有的违缘都观察清楚。等它筑好了巢，便再也没有什么可担心的了。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！

希望大家不要把听课当成一种形式，仅在表面上听一听。在这个信息发达的时代，人们都越来越忙，有些人甚至连吃饭、睡觉、上厕所的时间都没有。既然大家已经空出时间来听课了，就要重视这部法，这是对自己负责的行为。

重视听法的态度很重要。仅仅在形式上听一堂课、看一本书不代表什么，最关键的是让自心与佛法融合。我们现在所学的内容，源自两千五百多年前佛陀的甚深智慧，至今仍有许多智者在探究。因此，听闻这些法是非常有意义、有价值的，如果将其留在书本上就有点可惜了。

尤其是我们在这里修行，要让自己的心相续如同无云的蓝天一样，纯净无染，勤勉地进行闻思修行。而且，应当把闻思修行当作一件快乐的事。不要一提到考试，就觉得麻烦、痛苦，不想考却又不行，去考又觉得麻烦。有些脾气不太好的人，甚至会把法本扔进火里，以前就发生过这样的情况。

其实，我们现在的闻思修行以及所做的这些事，在人世间算是最有意义的了。如果真正明白这一点，就会感到无比幸福。除此之外，我们也没做其他什么事，没去放牛，没去耕地，没开拖拉机，也没打工挣钱养活他人。我们一天到晚，都是把时间用在闻思修行、学习佛法上。同时，如果有能力，就去利益众生；如果暂时没能力利益众生，就要发愿，乃至生生世世都要利益众生。

现在有些佛教徒总爱讲：“我今天看见了什么，听见了什么……”好像把这些当成了学佛的目的。其实这些并不重要，我们肉眼所见、肉耳所听有什么可靠呢？根本不可靠，因为我们的眼耳鼻舌身都不是正量，只是迷乱的幻觉而已。

有些学密法的人也爱整天讲一些奇奇怪怪的事：“我梦中看见了什么，白天看见了什么……”当然，在无上密法中的确有一些观明点的窍诀，但这必须在本来清净的基础上才能谈起。如果没有证悟心的本体为空，所谓的明点、佛像、光芒等的来源已经出了问题，全部成了空中楼阁。

有些人不要认为：中阴是藏传佛教的说法，佛教中可能没有吧，汉传佛教中就从来没有听过这些。不要这么想，你没有听过的实际上多着呢！假如你闻思过佛陀的八万四千法门，那说“没有听过”也是个理由，但《大藏经》你听过多少部呢？如果没有几部，就不要觉得自己的孤陋寡闻很了不起，“好像我没有听过”，也拿出来当作一个理由。

不管怎么样，修持密宗的时候，希望大家不要修错了，密宗当中没有开后门的方便。灌个顶、念一点《系解脱》、看一看《上师心滴》，就马上成就，没有这种法门。所谓的密宗修法，十万空行母时时刻刻都在保护着，你只想走捷径的话，对你个人不会有利，你的很多修行也很可能受到违缘。所以，在很多地方不要着急，按照次第和要求来做。不然，从来没上过小学、中学，除非非常有智慧的人，直接读大学的话，大学老师会不会接受你？非常难说。

在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。

总之，我们作为修行人，仅仅每天辩论、在口头上言说还是不足够的，一定要再再思维。《心经》的篇幅比较短，内容也比较略，大家应该都会念诵，也可以做字面上的解释。在这几天的讲考过程中也看得出来，很多人都会讲：“前面是缘起部分，中间是抉择经义；抉择经义中包括基般若、道般若和果般若；基般若中分为宣说五蕴空性和宣说七种甚深法……”但是，光会说而没有思维是不行的，还应该经常思维其甚深含义。

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

一般来讲，我遇到任何法，不管简单的还是难的，上师在讲的时候，我一个字一个字在看。几十年来上师所传授的法，每个法本里都有很多笔记，遇到科判的时候，我就用彩笔勾一下，上师所讲的重要内容，用铅笔或其他笔来做注释。这不是一天两天的，不像你们有些人，第一天听课时，顺便拿笔写一下，过两天就再也看不到了。

我们有时候会面对某些语言，虽然它们有非常大的能量，但关键在于自己的心能不能不被改变。如果我们对外在了解、对内在不了解，就容易受到别人语言的冲击，马上失去信心、产生邪见。其实，只要对内外之中任意一方不了解，就很容易出问题。而如果对内外都没有什么定解，那就更容易像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见——这种人在当今世间是非常多的。

尤其是在网络上，很多人说话不讲逻辑，这是很麻烦的。他们想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白，别人一说，就附和“对对对”——好像有个相似的理由，就全部当成可证成的逻辑。这种颠倒的现象，现在越来越严重。然而，即便外面有各种嘈杂的声音，真正有智慧的人，内心也能如如不动——这说明他们对内外都有定解。

过去我们常把诸佛菩萨的境界，观在非常渺小的范围里，所谓的观音菩萨，就是一位女性拿着净瓶，在你特别痛苦的时候来帮助你，释迦牟尼佛是古印度的一位净饭王子，最后出家悟道了，就这么一回事。如果以这种想法来看待佛教，佛教的人生观、宇宙观、世界观就非常微小了，根本解释不了广大无边的内涵。所以，我们只有经常学习大乘佛法，才会对《华严经》所讲的玄妙不可言说的甚深奥义生起定解，到了一定时候，自己的思维领域才会逐渐扩大，不然的话，眼光始终专注在极小的范围内，这样不太好！

不管对什么样的法，信心和态度非常重要。有些人在听课的过程中，不知道在想什么，也不知道在做什么，这是不允许的！听法有听法的要求和规则，如果连这一点都做不到，佛法肯定是不能接受的。要知道，佛法极为深奥，聚精会神地听，有些钝根者还不一定听得懂，更何况你三心二意、东看西看，以这种态度想得到佛法的利益，那是绝对不可能的。假如你真的想学习佛法，行为上、态度上要对佛法和三宝有一种信心，有一种尊敬，这样才能对自相续有利。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

如果没有学佛，也没有遇到善知识，我们在世间生活、经营家庭，不过是勉强度日罢了。然而，如果我们真正通达了佛陀的教义，即便原本是非常普通的人，最终，我们的力量和境界也会完全超越世间普通人的层次。

用智慧可以推断出，包括在座的很多人在内，如果自己没学佛，或者即便学了，但没有特别深入钻研，那就只能当一个普普通通的人。但要是能依照佛陀和善知识们的教言，如理如法地深入经藏，那么你的相续就会和世间成百上千、甚至上万的普通人截然不同，会远远超越他们。

维摩诘居士已经转了这么好的法轮，希望大家再三观察，看看自己是否得到了真正的法乐。以六波罗蜜多为例，有些人既不喜欢布施，也不喜欢持戒，也不喜欢安忍……对什么善法都不感兴趣，只喜欢散乱、放逸、自由，好像与魔王波旬的行为特别相应。如果是这样，我们就不是真实的修行人，已经成了魔王的眷属、最得力的弟子。所以每个人都要看一看：自己到底是维摩诘居士的弟子，还是魔王波旬的弟子，应该如何选择？

一般而言，在藏传佛教中，前三品再加上最后一品，叫做“入行论四品”。这四品的颂词，每个寺院中乃至小僧人以上都要背，如果不能背诵全论，这四品也是必须要背的。尤其是刚开始学大乘佛法的人，你们必须要串习背诵，即使自己的根基不太好，实在没有办法闻思，也要尽量背诵这四品。我们这里有些道友，已经六七十岁了，考试时还背得非常不错。他们都有这样的兴趣，你们年轻人没必要天天都在吃喝玩乐！

我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

所以你们今后不管给别人讲经说法，还是自己修行、造论，一定要有可靠的依据。无垢光尊者造显宗、密宗的论典时，经常要引用续部和公认的高僧大德们的教证，这是为什么？并不是无垢光尊者实在没有能力，特别喜欢抄别人的，而是以这么丰富的教证作为我们后学者的修学指南，依靠前辈大德和诸佛菩萨的金刚语来要求自己，才能令我们的修行完全趋入正道。所以《入菩萨行论》里面的所有教证，大家都应该非常熟悉，不但要熟悉，而且也应该用得上，无论在什么场合中，口里面用得上，实际行动也用得上，这样才是名副其实的大乘修行人。

希望大家不管听俱舍还是其他论典，都要重视。麦彭仁波切在《智者入门》等很多论典中再再强调：首先打开闻慧很重要。上师如意宝也说：若没有闻慧，对佛经中了义、不了义、意趣、暂时等很多不同的观点，以及释迦牟尼佛所转三转法轮，尤其密宗所讲的道理根本无法通达。

因此，在善知识面前闻思非常重要，不要盲目地去修行。有些人可能以前学气功的原因，一来到这里，就特别喜欢把自己观成瓶子，肚子里面全部是气呀、明点呀……这样不是很好。首先学习显宗的因明、俱舍，在此基础上，再再闻思中观般若，然后学习《大幻化网》等，修持无上密法，这种修行是非常扎实的。

有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。

要知道，我们修行是为了自己，并不是为了别人。这几天很多人打电话来说：“堪布，我还是在学《入行论》啊！”其实学不学是你的事，对我来讲也没什么，有些人的语气好像我应该给他发奖品一样：“知不知道，我正在学你的《入行论》啊！”学我的《入行论》也不是为我而学的，俗话说“自己的事情看作别人的事来做”，这样可能不太好。你们来到这个人间，因缘聚合时若没有修持的话，那是自己欺骗自己。而对我来讲，一方面确实也非常希望大家多学一点知识，所以不顾一切辛劳，就是要给大家提供方便，有这颗善心是毫无疑问的。但另一方面，如果你们学习《入行论》只是让我高兴、让我开心，那就没有什么必要了，这完全是你自己的事，如果为自己做事还要让别人感激，作为人就没有自知之明了。

其实，如果学好了不二法门，对于做人也非常有帮助。当然，不二法门的境界很高，很多人觉得，这些法听起来是比较舒服，但跟自己没什么关系。在课堂上确实觉得没有二法，但下课后二法就出来了。比如在路上被人碰了一下，有些人可能会很生气地说：“你没长眼睛啊！”

因为我们的内心还有我执，无始以来的习气很难一下子被推翻。但不管怎么样，既然学了大乘佛法，大家至少要有一些变化。比如以前你的心特别烦恼、狭隘、敏感，很多事都接受不了；经过一段时间的学习，你在工作、生活和家庭关系中，心态都有所改观，这样就比较好。如果学了很长时间，还没有任何进步，就不太应该了。刚开始学《维摩诘经》的时候，你的脾气还算不错，但越听法脾气越糟糕。如果是这样，我的传法非常不成功，你的听法更不成功。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

真正的修行人，最重视的应该是修行。我们藏传佛教中，不仅出家人会辩经，现在许多居士、老乡也喜欢辩论，“啪——啪”。但我觉得，有时不如念100遍金刚萨埵心咒。表面上看，他们探讨法义很精彩，但以这种方式整天争论，对修行不一定有利。

包括我们学院的个别人，一直陷在学术执著里出不来，偏堕于此，以前有些人确实在戏论方面着魔了。有时候，着魔也是很容易的，包括学院的个别法师、得过学士证的人，一直耽著戏论，偏离正见，慢慢就着魔了，离解脱道越来越远，最后谁也救不了。

在学习的过程中，如果智慧比较钝，但只要自己有信心，我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字，学习这部论典时，只是看光盘、听声音，每天完成一定数量的咒语，通过这种方式来圆满传承，这一点我非常随喜。还有些人，虽然读过一点书，可是做作业等方面，自己的水平跟不上，但对学习信心十足，这样也是可以的。我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一分信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。

古大德在山里一待就是四十年，以野果为食过生活，而现在的修行人有没有这样的呢？可能不多。据说终南山和有些清净的地方，还是有一部分修行人。拉萨那一带，像桑耶青朴等圣地，也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同，他们拿着一个大大的录音机，整天在山洞里面放音乐。有个大德说，汉地的茅棚里面，也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机，汉地的茅棚里看电视，这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友，以后若有机会到清净的山林中专修，千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐，那还不如到城市里去，那里直接就能看到各种杂乱的事情，不需要看一些影像。

你们真想出家好好修行的话，就要像个出家人，像个真正的修行人，把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉，不要经常跟他们联系。不然，心一边在这里，一边在那里，做任何事情都三心二意，那肯定不会成功的。

有些人听了一段时间后，觉得没有意思，似乎没有什么内容，尤其前世对大乘佛法串习不太深的人，经常产生这类恶念邪见。所以我非常希望大家能够听受圆满，一部论典若没有圆满的话，其他论典也是很困难的。一般来讲，学习佛法时大家应该有个长远安排，不要认为一两个月或一年当中听完就可以了，所谓的听受佛法，要像以前的大成就者和修行人那样，最好是自己的有生之年。如果实在做不到，每天或每个礼拜中抽出一点时间来学习，作为修行人也是应该的。

我们要以法本为镜，经常照照自己，看自己是越来越黑还是越来越白，还是像恒常的无为法一样一直保持原来的状态？有些人一二十年前就来到了喇荣山沟，当时的性格就很不好，听了这么多大乘佛法以后，他们的性格好像越来越差了，从走路的姿态都能看出他们的傲慢和愚痴，这样不是很好。

佛教讲求自净其意，所以我们要调伏自心、净化自心，这是最根本的。学佛以后，理应什么事都想得通、看得开，对于世事的无常与变迁都能接受，这就是修行增上之相。

该学的时候没有学，等到老了才感叹：早知道当年应该好好学一下，早一点出家就好了，早一点学佛就好了……很多人都有这样的后悔、这样的感叹。但到了那个时候，已经没有办法了。

所以我们看，有些人确实从小就有系统闻思修行的因缘——这种因缘，非常难得。但很多人年轻的时候被各种散乱因缘牵着走，不好好学习，调皮、放纵，做了不少荒唐事。等到后来自己开始后悔了，人也稍微成熟了一些、有了一些阅历之后，才知道知识重要、修行重要。可到了那个时候再想精进，年龄已经不等人了。

个别愚者自认为什么都不执著坦然放松特别舒服，于是开始全然放松并于无念之中安住。他在对别人宣说时，也一概如此教导：“什么都不用执著，不用念经、磕头……只要直接入定，安住在空性的状态当中，不空不行……”以前有位法师跟我一起去汉地，他见到任何人都说：“你们要观空，《金刚经》中说什么都要空，空、空……”修行不是这样的，如果最初就“空、空、空”、“放松、放松、放松”，麦彭仁波切说：众生从无始以来就是因为过于放松，才导致于三界轮回中不断流转，感受无量无边的痛苦，所以千万不要再劝他们放松了！

我们现在所学的，全部是释迦牟尼佛传下来的非常殊胜、极具加持的法，哪怕五分钟在耳边听到，无始以来的很多恶劣种子习气也会斩断。以前上师如意宝在世时，对讲经说法的功德是如何赞叹的，大家应该心中有数。所以不要像饿狗面前放青草一样，对上课听法毫无兴趣，如果完全是交待任务，这样没有必要。不管是哪位法师讲法，依靠他的法音能帮我们断掉相续中的恶习，所以听一堂课的功德非常非常大。

同时，大家在学习辅导的过程中，一定要认真。尽管我本人学得不好，但怎样学习佛法、通过什么途径令自己获得智慧，这种经验应该算是比较丰富的，二十多年来的讲法经验表明：任何一个人学习佛法，不能当成一两天的事情，学完以后要反复温习，才能令自相续得到真实的受益。外面有些人将法本一而再、再而三地反反复复看，有些法本可能是质量问题吧，已经开始散架了，因为他看得太多了，一看法本就知道哪些人比较精进，哪些人不太精进。包括我们学院中的道友，谁精进谁不精进，从法本上也看得出来。有些人上课时就拿上法本，下课后就把它放在那儿，从来也不动。而有些人并不是这样的，他们反反复复地背诵，一直在翻，通过这种途径才能真正生起菩提心。另外，我们还通过考试、辩论、研讨、辅导等各种方式，让大家进一步深入法义。

现在有些人觉得《入行论》好懂，学起来没有什么意思；有些人觉得它特别困难，想要再换一个口味，这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心，发完心以后，中间就不要轻易改变，先把这个学完后再看其他论典，这样才是智者的行为。

但现在好多人并非如此，今天跟这个上师学、明天跟那个上师学，今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道，每天都是变来变去、换来换去，结果一无所成，自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后，千万不要想其余的事，而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了，但遇到一些小小的违缘就轻易放弃，或者去高攀大手印、大圆满，其实你求得再多，自己没有消化能力的话，对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力，一步一步地去修行。当然，如果你的接受能力比较强，同一个时间内听三四堂课没有问题，那我也没有意见，但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课，不要这里也学一点、那里也学一点，结果什么都没有学成。俗话说得好：如果你在走路时，觉得一只脚一只脚踩地太慢，两只脚同时抬可能快一点，那你肯定会摔跤的。

我也听过其他宗教的一些故事，有些是神话性的，有些则是人类历史上真实发生过的重要事件。任何一个宗教，都有一些非常重要的故事、渊源，我们一方面要尊重别人的历史和传统，另一方面也应该很认真地观察自己的思想。否则，我们的看法就会受偏见左右而不自知。

这些偏见是如何形成的呢？每个人小时候都是一张白纸，没有自己的见解；长大后接受不同的教育，受到身边人和环境的影响，心识上就积累了一些故事，染上了一些颜色；这些颜色越来越深，最后就成了心上的烙印。假设我出生在信奉无神论的家庭，从小受这种思想的熏染，我就会对无神论深信不疑。

大家也要思考一下：自己的思想究竟是不是千真万确、不容置疑的？佛陀说过：“无论出家人还是在家人，都不要因为对我恭敬就接受我所说的法，而要用智慧反复观察，就像提炼黄金一样。”这是佛教当中很重要的格言。

另外，大家在求法过程中，一定要得到传承，而且要让佛法融入自心、融入生活。否则，即使花了很长时间学佛，最后也可能变成法油子，造下很多恶业，那还不如刚开始不学佛好一点，因为不学佛就不会变成法油子。学习佛法对有些人来讲是一种福报，对有些人来讲却是一种祸害。若能领悟法义，一辈子都会受益无穷；反之，哪怕学了一辈子，每天闻法、修法，相续也还是像石头一样僵硬，无法调柔，非常可惜。

我们作为修行人，学习佛法是最重要的，世间上的一些事情，我自己可能兴趣不太浓。其实每个人都有各种各样的琐事，大人有大人的事情，小人有小人的事情，谁都没有时间，但对我来讲，自己闻思修行、给别人讲经说法，是我有生之年最愿意做的。这并不是我偶尔一两天的心情，在座有些道友跟我接触十多年、二十年了，这么多年的互相了解，应该知道这一点。尤其是上师如意宝，他老人家将讲经说法和听经闻法放在什么样的位置上，每个道友都心中有数。我虽然赶不上上师的足迹，断证功德也好，慈悲菩提心也好，就连百分之一、千分之一上师的功德都没有，但不管怎么样，自己还是要追随以往高僧大德的传统，将众生的慧命视为最重要的。

当然闭关的基础至少要学三部论，像中观这些，不然刚来就闭关最后变成什么样都不知道，连基本的加行、基本闻思的基础都没有，直接闭关有一点危险性。

有些人每年都闭关一百天、两百天，有些是三百天。当然是在各个堪布、堪姆认可的情况下，并不是自己加上一个闭关的名字，然后门锁上，人都跑了，房子闭关，让老鼠闭关，一大堆老鼠在里面跳舞唱歌，你自己跑出去了，这不叫闭关。真正闭关的话，时间还是要长一点，有一定的闻思基础，闭关三年、十年，这样是开许的，堪布、堪姆也觉得这是真正想修行的人，不是光说说而已。

在行持佛法或者利益众生之前，首先要观察自己的能力，如果有能力就着手进行，如果无能为力，则暂时放弃不做。假设力所不及，还是不做为好，一旦开始就不要半途而废。

比如说听一部《入行论》，最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力，倘若时间允许、能力具足，各方面因缘不成问题，那一定要下决心听，遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行，最好开始就不要听了，否则只听一点点，中间半途而废，对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以，首先必须要详细观察，一旦决定去做，中间不管遇到什么违缘，千万不能退失信心，无论如何一定要做下去。

我今天特别要求大家，在学习过程中不要放松，才学了这么一点，没有什么可放松的，一部论典若没有圆满，那五部大论、千经万论的闻思修行，是根本没办法想象的。当然，有些人可能是因为前世的习气吧，一听说闻思修行，就特别没信心，而做一些乱七八糟的事，他就非常有信心，但按照萨迦班智达的观点，你们即生中没有听闻佛法，对佛法方面不产生兴趣的话，那么来世会更加可怜。所以今生遇到了这样的佛法，大家一定要认认真真地学习。

若无信心而一味求上师加持，则不一定能得到感应。有些人说：“您给我加持一下，使劲敲一下！不行，再敲一下！我还不痛，再敲得狠一点儿！”如果你没有信心，即使上师给你敲得头破血流，你也不一定能得到加持。反之，若有信心，不需要用什么东西敲你的头，你自然能得到加持。另外，通过闻思而远离怀疑，所修之法就会得以成就。

因此，作为修行人，首先要通过各种方法增上信心，再以种种方便方法闻思因明、中观等论典，遣除各种怀疑，修行就会自然成就。如果没有系统闻思，没有很好的善知识引导，即使皈依了很多年，修了很多年，自相续也不会有半点进步，大家要好好思考一下。

总之，出去之后，我们每个人心中都应时常念及：应当在佛法修行上有所成就，应当对佛法怀有欢喜心，并将佛法视为最为珍贵、最值得恭敬供养的所缘。若真能这样看待佛法，那会非常好。其实，人心的力量非常强大——今生乃至生生世世，那些发愿的种子终会成熟，成熟之后便会开花结果。而在现实生活中，我们也会因此能做许多事情。

喇荣以前的弟子，基本上都会在上师如意宝面前发愿持诵一亿遍的心咒，不发愿念一个亿心咒的几乎没有，但一代一代地到了现在，我看年轻的喇嘛、觉姆好像拿念珠的越来越少。去年的一个教务会议上，我一直提倡大家要念咒语。我们那一代，不管在哪里，都一直在念咒语，每个人都有自己的本尊心咒要念，要念的咒语有好多好多，一有空就不断地念。但现在的状况我也不是特别清楚。

总之，我们在闻思的同时，要念咒语，要念经，还要发心，要通过多方面的努力来巩固自己的修行。对个人来说，这也会有一些激励作用。不要每天都处于一种迷迷糊糊，什么都无所谓的状态，这样无作为的状态，真的不好。大家要好好修行！

汉地大德们在注释中说：仅仅行持善法是不够的，一定要深度修行。事实的确如此，有些人修行特别成功，有些人修了很长时间还是不成功，最后退失信心。原因是什么呢？就是因为后者的修行缺乏深度。若能深度修行，短时间内就可以挖掘出最深的教义，使自心融入佛法，一生乃至生生世世都不会退失，绝不会舍弃佛法。

在我们藏地，确实有些非常好的山洞，但那里没有医疗条件，很多人的顾虑可能比较多。当然，噶当派的修行人，是病了也不管，死了也不管，就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说：“我死的时候没人哭，也没有人伤心，死在山洞里的话，我就心满意足了。”如果真有这么大的决心，那是上等修行人。倘若你要顾虑很多：“我生病时，哪里去找医生啊？有没有救护车啊？”这恐怕是不现实的。所以，自己能不能住山洞，关键要看心相续坚强与否。

作为修行人，我们现在遇到了这么好的正法，一定要像盲人遇到大象的尾巴一样紧抓不放，全力以赴地精进修行。当然，修行并不是一天两天的事，我们若能将一辈子的精力和时间花在修行上，一定是会有所成就的。我以前特别喜欢格鲁派的格西噶登惹巴，他的一句话是这样说的：“我从十一岁开始闻思经论，到现在七十多岁了，这之间每天都未中断过对经论的闻思修习，经过这六十多年刻苦努力，终于真正证悟了佛的密意。”我们如果也像他一样用这么长的时间，即使最后没有证悟，相续中也会得到不可退转的信心和定解。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

我个人来讲，在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面，这么多年来应该说很顺利，不管是哪一部法，传讲也好，弘扬也好，修学也好，都没有中途夭折的现象，这也是源于最初的缘起——刚开始时，我在上师如意宝面前，很圆满地听完了一部法。从此之后，我依止了很多上师、听了很多佛法，自己也力所能及地修了一些，都非常的圆满。有时候真的由衷高兴，不管什么时候死，反正只有这个力量吧，应该算是可以的了。

我每天讲得不多，基本上是四五个颂词，有些人认为很容易，看一遍可能一分钟都不要，读一下也很简单，然而圣者金刚语的内容是非常丰富的，只有真正地思维它、研究它，才能挖掘出其中的甚深宝藏。所以大家在学习的过程中，不要过得特别简单，我也知道有些人非常聪明，《入行论》的字面意思解释得来，但你理解的跟真正的内容是不是有一点差别呢？我现在讲得不是特别广，如果依靠藏地、汉地、印度高僧大德的讲义来分析，一天讲一个颂词也可能讲不了它甚深的意义，但若时间拖得太长了，可能大家又不太愿意。既然如此，希望你们不要过一下就算了，不要认为这个颂词很简单，只有几个字。是！一方面是简单，但有时候你没有认认真真思考的话，里面的真正意义不一定能挖得出来，对自相续的成熟也不一定有很大的利益和帮助。

所以大家听了法以后，不但要学会对治自己的烦恼，而且应对每一个字每一句话有个新的感受，不然光是在字面上读下去，那我觉得学和不学没有什么差别。

有些人学习大乘佛法很长时间了，可他的行为还是很令人担忧，相续并没有改变，只是名称上有改变而已——“我是某个学会的人，我是某某上师的弟子，我是学某某法的”。实际上，法并没有融入他的心，上师的加持也未融入其相续，佛菩萨的智慧他更没有得到。何以见得？因为他的言行举止对周围没有起光明的作用，反而起了黑暗的作用，经常说一些是非，令他人感到痛苦和疑惑。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。

很多人在闻思修行的过程中，经常遇到各种违缘，有些是以魔障的形象来干扰你，而且自己也知道这是魔障，有些人却是魔王波旬假借善知识的口和行为来劝你不要闻思，说学习这些没有用。我经常这样想，寂天菩萨的这部论典，古往今来无数的修行者依此而获得成就，假如有人劝你不要学，对你的修行是有帮助还是有危害？这一点，稍微懂得佛理的人都会明白的。

其实，大家能通过听闻来了知诸法，这一点让我感到很欣慰。包括如今城市里的许多人，发愿的内容也在悄然发生着变化。记得以前我们刚去五台山的时候，很多人发愿都是“请加持我尽快打开神通”“请加持我马上升官”“请加持我马上赚很多钱”之类的。但现在，确实有不少人发愿时会说：“希望我认识自己的心性”“希望我生起出离心、菩提心、无二慧”等等。这说明人们开始明白这些道理，知道学佛到底要做什么，这是一个很好的转变。

所谓“不可思议”，是指世间人的分别念很难想象和接受的事物。对于这些“不可思议”，有些人不一定能接受，但若没有充分理由，就不要轻易否定，而要试着去理解。佛经中也说：“宣说甚深微妙法，倘若于此未生信，亦不随意作诋毁，当念法性不思议。”我在藏文微博上发过这个教言，意思是说：对于甚深微妙之法，即使没有生起信心，也不要轻易毁谤，而应忆念法性的不可思议。毕竟我们的分别念、智慧、能力等都是有限的，自己不理解的未必不合理。

现在很多人根本不懂什么叫佛教，认为开一个会、搞一个仪式，这就是佛教，今天办的仪式特别隆重，就认为佛教非常兴盛。但举办仪式的过程中，众生能不能生起智慧、悲心，或者对佛的信心呢？当然，我们也不敢说所有的仪式都不好，佛教的很多仪式对众生心的利益还是非常大的。但是，只有在众生的相续中生起教法的内容，这才是真正的证法。有的人认为寺院的建筑物如何如何金碧辉煌，这说明佛法非常殊胜；印了好几个法本，也说明佛教相当兴盛。实际上，真正的佛教是具有法相的善知识传授之后，在自己的相续中这样修持，比如，我们每天上午用半个小时修持，在这段时间内，如果对佛法的意义一直思维，那真正的证法就存在了。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

大家要通过深入思维培养真正的智慧，如果发现以前的思维方式不是很合理，就要及时纠正。闻思佛法的机会不一定很多，大家要珍惜。有些道友学佛的时间很短，但很快就能与佛法相应，那些甚深法理对他们而言似乎很熟悉，也很容易相应；有些人学了很长时间，言行举止却逐渐偏离正轨，甚至心生邪见，与佛法背道而驰，特别可怜；还有一些人，虽然进步不是很明显，但始终在努力，也一直在进步。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

有些人说人生的三大事情是房子、轿车，和其他的一些事物。但我想，人生的价值和意义在于什么呢？在于你对佛陀有敬仰心。否则，光是口头上说“我要皈依”、“我是佛教徒”、“我要学习《入菩萨行论》”，这样没有多大意义，只有将佛教的精神真正融入内心，令自己的行为和心态有所改变，这才是佛法的教义。如果自己以前是个恶人，在各方面造了很多恶业，通过学习这些经论，虽然一下子不可能有翻天覆地的变化，但自己的心态尽量往好的方向发展，这就是人身的价值。

不管是寺院里的清净修行人，还是外面城市里的在家人，都离不开上师和道友的摄持。无论你学哪一个宗派，每天最好有一些佛法来提醒自己，否则，你所接触的人、所处的环境、所接受的教育、所得到的知识，以大乘佛教的眼光来看，全部都是没有意义的，在这种无实义当中，人生几十年很快就耗尽了，这样难道不是太可惜了吗？！所以，你们世间人最好每天挤取一些时间来接受佛法的教育，不然的话，想离开烦杂喧嚣的城市，到一些山清水秀、鸟语花香的寂静地方去修行，有没有这种机会呢？即生当中可能根本没有。光是挂一个“皈依”的名号，说自己皈依了多少多少年，但你的相续与佛法相应了没有？佛法所讲的道理你懂得多少？大家不妨掂量掂量。

现在有些人，不管是讲经说法也好，参加讲考也好，心里想什么就说什么，对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知？”“正知就是一种善法。”“什么叫正念？”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气，这是不合理的。要知道，物理、化学等世间学问中，每个字也有它严格的用法，假如你没有用对，很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语，你若随便加上其他的意思，用法就完全不对了，到时候你要负责任的。所以，我们宣讲佛法或者著书立说时，一字一句应该谨慎，不能随随便便乱说，甚至解释一个正知正念，也有它固定的专用词语，这一点非常重要！

前段时间有个居士说：“我听了您讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，你们那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。

昨天我讲了，宇宙中有许多不可思议的现象，同样，佛菩萨的功德也超出人们想象，这是可以理解的。对于经典中的描述，大家应该生起信心。如果实在生不起信心，也不要急着诽谤。首先要不断学习、研究大乘教义，探究到底之后，才可能具备驳斥佛教的资格。如果只看过《阿弥陀经》《金刚经》《维摩诘经》《妙法莲华经》中的一两部，就去评判佛教，这是坐井观天的做法。

如今，全世界很多宗教人士、科学家、心理学家都认为佛教哲理甚深难测，是人类宝贵的精神财富。大家也应该以公正客观的态度和辩证思维来看待佛教，不要以自己的信仰或感情来衡量佛教教义。当然，要做到客观并不容易，有些人经常将自己的分别念当作客观标准，这样很难做出正确判断。其实，最好的判断标准是自己的修行境界。当然，修行境界如何，与每个人前世的业力和今生因缘都有关系。但不管怎样，大家不应对佛教做出草率评价。现在网上有些人，包括一些专家，经常对佛教做出简单粗暴的论断，特别不合理。我们对任何事做判断，都要首先经过细心研究，这很重要。

以前的许多高僧大德都是白天求法、晚上观修。在一位上师的传记中提到，他在白日里孜孜不倦地求法，到了晚上就闭目思维白天所闻之法，这样夜以继日地精进，终于深刻地领会到佛法中的精髓要义。

比起过去的前辈大德，现在修行人的修学条件有了很大的改善，白天有时间闻思，晚上也有条件看书。如果一直看电脑眼睛不舒服，我们也可以闭着眼睛思维当天所学的内容，将法义默默地在心里消化。这样的观修非常重要，但想要让佛法直接融入自心，仅凭眼睛看到或分别念思维是不够的，我们还应该尽力将自心融入真正的觉性当中。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。

上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下功夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。

如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。

有些人学过一点世间理论，读过博士、硕士等，相续中就生起傲慢心，根本将佛法不放在眼里。其实，此举只能说明你对世间学问也是一知半解而已，真正的科学家从来都不把佛教视作迷信，不认为学佛是消极的，而那些对佛教并不了解的人，仅凭自己对佛教表面接触，就妄下断言“佛教是一种教条主义”、“佛教对生活没什么帮助”、“学佛的人是在世间中走投无路，实在没办法了，才把佛教当作一种精神安慰”……若持有这些看法，则说明此人对佛教并不了解。如果他真正深入佛教，一一观察佛教中的慈悲观、缘起观、轮回观，不要说推翻佛教的所有理论，就连“前后世存在”这一观点，恐怕绞尽脑汁研究一百年，也不可能找出来一点漏洞。在这些问题上，我们佛教徒不应该只是口头上说得来，最好在心里有个坚定的正见，这非常有必要。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！

在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

作为一个学习佛法的人，不是光取个法名就可以了，如果皈依十多年却连基本的因果都不懂，取个名字又有什么用呢？不要说十多年，就算一百多年也没用！因为你的相续跟原来一模一样，整天都在搞世间八法，这样学佛没有任何意义。还有一些出家人，自认为出家多年是上座长老，但如果你只是身体出家，心没有出家，那也不是名副其实的修行人。因此，唯一的方法就是要学十年以上，这是我们长期闻思得出来的经验，希望每一个佛教徒都刻骨铭心，真正记在心里面。

现在有些人闻思几个月、听几堂课，就认为自己成修行人了，这是绝对不行的。试想，世间上的学问，至少也要用将近十年来读小学、中学，且以这种学历想找到一份满意的工作，成为一个有智慧的人，也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深，你想掌握这种知识成为真正的修行人，最起码也要十年的时间。如果学了十年以上，十岁的孩子算是稍微长大了，但最好让他长到二十岁，那时候一切能自理了，没有父母照顾也不用担心了。所以，大家如果能在闻思道场中，系统地学习十年、二十年，以后就不用上师天天操心了。

有些人虽然闻思很好，但修行却很差，就像阿难虽然学识丰富，被誉为多闻第一，但在修行方面却比较欠缺。我们这里有些人在许多世中习惯于寻思——用现在的话说就善于理论上的研究，对于法义讲得头头是道，但实际行动却跟不上，如藏地俗话所说：“说话的时候所有人都高兴，做事的时候母亲都会流泪。”一般而言。母亲总认为自己的孩子很好，如果连母亲都看不下去，那孩子做得怎么样就可想而知了。

虽然阿难尊者广闻博学，能够将十二部经论倒背如流，但是如果没有很好地修证，这些也只是增长内心的戏论执著而已。对此我们要特别注意。因为与阿难尊者相比，我们这里的道友根本算不上真正的广闻博学——有些人出家较晚，世间习气较重，闻思修的时间也不长。如果阿难尊者在这方面尚且需要注意，那我们就更不应该因为自己学过几部经论而产生傲慢心了。

总而言之，对佛陀、三宝等殊胜对境作供养，首先要有虔诚的信心，如果没有的话，人们不一定这样做，认为“这是多余的事情”、“这样做有什么用”，可能有各种各样的分别念，这些都是不懂佛教道理而导致的。所以，我们在学习的过程中，树立正见非常重要，如果没有佛教的正见，慈悲观、智慧、缘起观等上上功德根本没办法生起，就像没有大地的话，万物不可能有生长的机会。因此，不管是出家人还是在家人，树立正见非常重要，对佛教的基本观念、基本看法一定要摆正。

我有时这样想，自己不论讲课还是写书，抑或翻译，目的就是希望你们打好一个稳固的基础，产生一个坚定不移的定解，在此基础上修持显密教法都会比较稳妥，否则，就如同冰上建筑一样，即使装饰得富丽堂皇，最终也只能是前功尽弃，白白浪费精力与时间。学佛并非简单易行之事，千万不要顾此失彼，自己应该有自己的宗派、自己的上师、自己的修法，遇到与己有缘的宗派、金刚上师，就应该脚踏实地地如法修持，正如《札嘎山法》中所说：像孩子抓住母亲的衣襟一样，再也不松开自己的双手。

如今在很多地方，也许是学佛的经验不太丰富所致吧，经常听到一些说法不太如法。佛陀虽然讲了很多经咒的功德，这一点毫无疑问，但并没有说“只要学这个、念这个，就什么问题都解决了”。我们藏地有句俗话：“一个曲调，不可能唱一百个歌。”同样，一部经典也不可能解决所有的事情，如果能的话，那佛陀来到人间，只教一个往生咒、一部《弥陀经》就可以了，但事实并非如此，包括我们密宗中，也有见解脱、闻解脱、系解脱等许多法门，假如一个经论就能全部解决，佛陀也没必要广说那么多。

有些人学一两天就满足了，三四年就起厌烦心了，不要这样！学佛乃至菩提果之间也不能断，如果没有这么大的誓言，那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近某位大德去日本，我在新闻里听到一段开示说：“我从十几岁开始学习佛法，每天闻思从未间断，现在已经七十多岁了，我还要继续闻思，不断地学习。”我听后确实大吃一惊，因为我经常跟好多人讲：“我闻思二十多年已经足够了，现在应该修行了。”但现在想来，二十多年有什么了不起，他老人家从十几岁学到现在，闻思六十多年仍觉得不够，不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲，我连他老人家万分之一的功德也不具足，人家都有这样的求法精神，对佛法的闻思修行那么重视，我这种区区小人学点知识就满足了，真是非常惭愧！

佛在很多经典中都提到了今世、来世、中阴，不仅是大乘的显宗、密宗，就连小乘的《俱舍论》中，也将中阴的经过讲得非常清楚。如果你不承认中阴的存在，那也不应该承认晚上的梦境和白天的经历了。所以，我们佛教徒还是需要闻思，否则的话，你心中的疑团不会解开，对中阴始终是半信半疑，觉得“这会不会是传说”、“是不是一种民间的说法啊”，如果一直处于这种疑惑中，那你永远也不会以真心来趋入，不会认认真真地修持佛法。

我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

观察修确实非常重要，若未作观察，远离定解之明目，则自相续中的烦恼障碍绝对无法断除。这里也并非反对坐禅，真正具足胜观和寂止的禅定是非常令人随喜的，诸多经论中都讲到于刹那间坐禅也具有广大无边之功德，但不具定解仅仅无念安住的禅定，根本无法遣除相续中的颠倒障碍，如此一来，不要说声闻罗汉的解脱，普通修行人的境界也很难获得。因此希望诸位还是通过中观等各种理论以及大圆满的多种观察方法如理抉择，这一点非常重要。

菩提道是很安乐的，虽然很多人不学佛，但如果真正学了佛，会对每个人的生活带来非常大的利益，不管你平时的思想健康也好，生活行住坐卧也好，做什么事情都非常充实、很有意义。尽管表面上提起来，我们修道需要苦行，需要在漫长的时间当中积累资粮，有一些很可怕的字眼，但实际上，这个苦行并不像世间上的痛苦，因为心理的作用相当大，为求得正法而受一些苦，在真正修行人的眼里，反而是一种快乐，所以依靠安乐道获得安乐果，这是华智仁波切的解释方式。

假如自己认为有了一定境界，什么都不需要了，那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来，他在路上口口声声说：“我已经证悟了，什么都不用了。”可是一到饭店，他就开始点杀，吃这个鱼、吃那个鱼，非常可怕。因此，如果认为自己证悟了，已经不用闻思了，肯定有一种危险性，也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足，对其他贪嗔痴的对境越满足越好。

我希望大家在学习的过程中，不仅要在理论上通达，而且应该将每一个字、每一句话都当作一面镜子来反观自己、衡量自己，看看自己对未来的打算以及今后的修行目标是什么样的。现在我们正在讲忏悔，这个问题非常重要，在如梦幻一般的人生中，我们如果为了亲人或怨敌造作恶业，这种行为是非常愚痴的。然而，现在有多少人能了知这一点？看看身边的人，几乎每个人都在为了家庭、为了工作而整天奋斗，乐此不疲，很多人虽然都会唱“一场人生一场梦”，但实际上有几个能通达它的意义？他们一边这样唱，一边为了生活、家庭而大肆造业，这是非常不合理的。

我们对自宗传承上师的教言应生起坚固不退转的信心，否则，在现今纷繁复杂的社会中，对真实佛法与相似佛法很难清晰辨别，若不具足真实的信心与定解，很容易随外境而转。而且，希望大家对守护密宗誓言也应倍加谨慎，有关密法中的甚深教言，如《上师心滴》等，若对不具定解者宣说，不仅无有利益反而容易依此造下恶业。人身异常难得，一方面认真地闻思，首先于自相续中产生稳固定解，之后再对密法精进修持，如此才能品尝到其中所蕴藏的甘露美味。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

你们有些人每次拿到法本时，觉得“今天来一本，明天又来一本，都不知道放在哪里”。其实它的来源是很不容易的，先要做，做完后装订，装订好后根据需要量而运送……在整个过程中，有多少人付出了心血和汗水？但他们从来没有抱怨过，一直在默默无闻地做，最后获得的是什么？就是大家发自内心的转变。

《入行论》不仅仅是讲一个大乘菩提心的修法，做人、生活、精进的方法、修证的验相等方方面面都包含其中，若能圆满通达本论，很多人的学佛境界会得以提升。许多人经常说：“我以前没有学《入行论》时，尽管学佛多年，但完全是一种盲目。现在通过这样的学习，才对佛教有了完整的了解、全面的认识。”其原因何在呢？主要是因为作者的智慧超越世间，他所描述的方法容易让人接受，如果依之行持，行为一定会越来越如法。所以，诸位道友务必要掌握这些窍诀，并在实际修行中用得上，若能如此，对今生来世都有非常大的利益。

我们这里有些人对我说：“我现在的修行一点成就都没有，每天伤心得不得了。”其实，尽管你没有什么成就，没有长出翅膀飞到空中，但回顾你的一生也应该清楚，以前的生活，不管白天也好晚上也好，没有一点善法，整天都在造恶业，现在虽然你没有超胜的功德，没有在众人面前显现神变神通，但总的来讲，你的生活已经有了本质上的改变，这一点我觉得就是修行中的一种成就。

听了这些道理以后，大家应该空出一些时间来学习佛法、研究佛法。当然，研究和学习并不光是为了辩论，或者给别人说一些道理，而应从内心深处真正生起一个定解，这样以后，相续中的自私心、虚荣心、自尊心等千姿百态的虚假分别念，才可以消掉、根除。大家应该记住：表面上的一些虚构框架对我们修行人来讲不是特别重要！

这次通过学习《入行论》，外面普遍有一种反映：很多人原来认为自己什么都懂了，是名副其实的佛教徒，但现在回头一看，当时的行为非常愚痴。今天有一位广东的佛教徒，他说自己通过这次学习，觉得以前的行为特别可笑，当时认为对佛教理论十分精通，现在才发现自己样样都不懂，且很多方面都没有做到。他深深地感到，作为一个佛教徒，没有必要先说一番大话，但实际中却什么都做不到，这完全是一种空谈，没有任何意义。现在，他越来越感觉到闻思修行的重要性。

千万不要今天跟这个上师随便学一个法，明天跟那个气功师随便学一个法，觉得这个很殊胜，我的病马上就治好了（现在很多人鼠目寸光，对长远的利益不要说高瞻远瞩，就连一些基本的法理都不想听，只重视眼前的身体健康、发财、心情快乐等等）。作为一个修行人，我们应该对自己的来世负责，对今后的漫长生涯有一定的理想，如果没有这样，我们修行恐怕不一定会成功。因此，大家应该多学习佛经的真正思想，如果这些都没有懂，那我们可能不是真正的佛教徒！

一般来讲，初学者首先应在一两年中打好基础，修五十万加行，积累世俗方面的善根。但现在恰恰相反，才皈依佛门就开始修拙火定、风脉明点，或者什么都不执著而入定，这种现象于当前佛教内部非常普遍，入定、修风脉明点等虽然很好，但若不分根基、次第而是一概而论，就会出现相当大的危险性。因此，首先对佛法多闻思，增加善法方面的分别念，或者尽量了解密宗生圆次第的教言，在比较稳固的基础上实地修持才会事半功倍。

一个人发了无上菩提心后，必须要学习广博的知识，不要认为只要念观音心咒、《金刚经》就可以了，只要在某地闭关专修就可以了。有些人刚出家就有这种心态，有些居士也有这种心态，始终对广大的知识没有兴趣，这是一个大毛病，这种行为相当不好！发了大乘菩提心的人，为了引导不同众生，必须要通达一切知识，比如工巧明、医学明、因明、内明、声明学，以及诗学、辞藻学、天文、历算等小五明。哪怕明天死亡将至，也要只争朝夕地精进学习，诚如萨迦班智达所言：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识。”

你们学得不一定很多，但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义，就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德，他记不住《入行论》的所有偈颂，就专门记一个偈颂，一辈子修持的是这个法，给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂，只懂一个偈颂，后来在他的一生中，弘法利生的事业非常广大。

我想今年《量理宝藏论》讲完以后，就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要，现在想尽量翻译出来，虽然内容比较多，但不管怎么样，作为释迦牟尼佛的教徒，我们不应该随别人的说法而起信，而应当从内心深处真正生起定解，确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解，今后不管遇到什么样的违缘，对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退，那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理，肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信，有些人学因明是为了互相辩论，这是没有搞清楚最根本的目的所致。

我在这么多年来，凡是去一个上师面前听法，都有一种欢喜心，可能也是跟前世的习气有关吧。平时接触领导做一些世间交谈，心里还是有一定顾虑，事后感觉非常累。而听闻佛法的话，不管那个上师讲得好不好，一听说今天是去听法，不是其他的事情，自己马上就精神振奋、非常快乐。在这样的心态下，做什么都会得心应手。而有些人像被关在监狱里一样，天天想着什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。

麦彭仁波切在所有教藏中均将定解比喻如双目一般，异常珍贵，如若失去定解，即如盲人入道，其修行必定会败于旋踵之间。所以定解在修行过程中千万不要舍弃，一旦失去定解，即使精进地坐禅，也仅仅是修持妄念，如此无有丝毫用处！以修持人身难得为例，首先对八无暇应产生定解，经过百般观察思维之后，得出“没转生到旁生中，是多么幸运啊”的一种坚定定解，之后安住其中如理修持；如果此种定解根本不具足，然后说：“既然上师说应该修行，那就闭着眼睛安住吧……”这就是盲人入道，此种不具定解的盲目修行是绝对行不通的。

定解的范围相当广，从胜义角度，现空无二无可言说的境界可以称为定解；世俗而言，对人身难得、寿命无常有一种坚定不移的见解，也属于一种定解。不论何种定解，对修行来讲都非常重要，仅仅依靠自己的分别念修持根本不可靠，因此首先对高僧大德所讲金刚语之本义了达无碍，真正生起定解后继续串习修持，如此修行才能够事半功倍。

《大藏经》有一百零三函，我以前经常想，这一生若能通读一遍，该多好啊！虽然心里很想读，但也不敢随便发愿，所以，到目前为止还没有做到，不知道临死之前，自己有没有这个缘分。

其实，我们现在的佛弟子确实应该惭愧，佛陀给我们留下了那么多的经典，可是除了一两部以外，我们对其他的经典一无所知。因此，有机会的话，大家还是应该多看一下。毕竟大乘菩萨的所有学处，在这些经典中讲得非常广，我们应想尽办法加以学习，然后严格要求自己，以期成为真正的大乘修行人！

当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。

我希望每个人不要跟以前一样，学佛之后生活应该有一些改变，否则的话，你的修行一点都不好！我们这里的人每天二十四小时基本上都在学习佛法，早上起来先背书，接着开始闭关修行，然后看书、上课、听辅导、修行、背书……一整天都沉浸在佛法中。平时买东西用了一两小时，就心疼得不得了，觉得这些时间被浪费了，非常不值得。但外面的人用一个小时听佛法，就认为自己很了不起，到处都去打电话，甚至还要给国外发传真。当然，这也并不是不好，以前不要说一个小时，可能连五分钟的听法时间也没有，现在每天抽出一个或半个小时来听法，你们的生活一定会有所改变的。有了改变，我觉得这就是一种修行；如果没有任何改变，只不过听一听法、看一看书，法就是法、你就是你，这样的学佛也不一定有利。

尤其在思维的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话，你现在觉得自己的见解非常不错，但到了其他环境中，一旦产生怀疑时，可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候，大家一定要再三地思维，倘若产生怀疑或者邪见，则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题，这时候你有什么疑团就直接说出来，没有必要一直藏在心里面。说出来以后，道友们可以一起探讨，道友解决不了的问辅导员，辅导员如果也解决不了，那还可以问很多上师，直到你获得了正确的答案，从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法：“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

其实我想，不管是世间还是出世间，我们学习大乘佛法是件好事，用不着那么躲躲藏藏的，这又不是叫你贪污、吃人们的血汗，也不是叫你天天打麻将、干坏事，如果是这样，被单位或别人发现了，觉得你的行为不如法，惩罚你、讥笑你也是应该的，但并不是这样的。我认识很多政府官员，他们不论地位还是智慧，各个方面都非常不错，他们都是开门见山、名正言顺地去学佛法，这样学习以后，不管是对社会、对家庭、对个人，都会起到不可思议的作用。毕竟我们学的是慈悲心、爱心、智慧，若能将这种佛教观念与当今世界所提倡的和谐社会、国泰民安、世界和平等结合起来，后者才能真正展现出其甚深内涵。

有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40—60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。

这里也是再再地提醒大家，尤其初皈依佛门、任何基础都没有的人千万不要刚开始就入定，否则很容易出现精神问题。现在汉地有人说：“你们不要学密宗，否则会发疯的。”这种说法恐怕有危言耸听之嫌，如果真正如理如法修学密宗不会发疯，密宗成就者中虽有一种疯狂行为，但这并不是精神不正常导致的，而且有很多大成就都是修密宗虹光身成就的。反过来说，若不具足上师的窍诀、未能如理修持，只知道每天观明点、修降魔金刚……也无异于解衣包火，确实非常危险。

不过，有时心情不佳、身体不适就担心是不是自己修错了，这种过分忧虑也没必要。通常一个人的心情与前世有一定关系，比如前世做坏事、饮酒或经常扰乱众生的心等等，依靠前世业力现前，即生偶尔会出现心情不好、精神不正常等状态，但这时自己要诚心祈祷上师三宝加持，道友们也应多方面帮助鼓励，过一段时间就会有所好转。

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是做早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

近期我通过网络、电话、信函等方式，发现大家跟以前有了很大改变。以前除了喜欢闻思的人以外，跟其他人接触时，他们从来不提菩提心，甚至有些已经皈依十几年的人，说难听一点，我觉得还没有进入佛门。他们虽然皈依多年，自己认为是个老修行，还有人认为自己是大成就者，但从言行举止、发心目标来看，不要说是大成就者，就连佛法的门也没有摸到。（当面不敢说，本来我胆子也比较小。）通过这次学习，我深深感到很多人基本上了解了佛法的基本道理，了解这些道理以后，就不敢轻易说“我的神通如何”、“我的成就如何”，更不敢把佛法当作一种神话，或是成就神通的一种手段。所以，学习这些论典非常有必要。

可见，皈依三宝一定要有信心，形象上的皈依没有任何意义。昨前天有些人打电话说正在学习《入菩萨行论》，我告诉他们：最好不要是形象上的学习，这样不会有什么利益，只是浪费我的财产而已，实际上我不太愿意，我也不需要一些虚名。如果真正能一心一意地学，哪怕只有一个人，我也非常高兴；如果不是特别诚心，只是报个名而已，你们世间上的事情那么多，还是做自己的事情吧。我每天给你们讲这些也是多余的，最好不要搞一些形象，应该有一点实质性。什么叫实质性呢？内心对佛法僧三宝有真实的恭敬心，就像《随念三宝经》中讲的，真正产生一种不可思议的信心，这对每个人的生生世世都有不可言说的功德和利益。这一点，作为希求解脱的人，谁不向往、谁不渴求呢？

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

如果一辈子讲法，但法师自己却没有开悟，实在是很遗憾的事。像我这样的人，虽然二三十年来不断地为人们讲法，装模作样地表现出有所了悟的样子，但是否真正认识自己心的本性，也很难说。其实，有人提起“书生”时是略带贬义的，就像如今所说的“书呆子”，虽然书读得很多，给别人讲起道理来头头是道，但是自己的表现却不尽如人意。我们修行人最好不要修成这样的“书呆子”。

其实《入行论》不仅仅是听一遍，按照传承上师们的做法，一定要反复地听受。不仅是听受，法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说，他终生随身带着的有两个法本，一是《真实名经》，一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着，一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘，另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。

作为佛教徒，我们应了解一些外道观点和世间学问。当然，你一辈子住在寂静的地方闭目实修，什么都不管，不了解这些也可以，但如果你要弘法利生、面对很多世间人，不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中，一定要坚定佛教的见解，否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔，那我觉得非常可惜。要知道，获得人身不学宗教非常可惜，学了宗教以后，不学佛教更是可惜。这一点，我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的，绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。

对《三善三处引导文》显宗部分的前面九十二个引导，不论任何人皆可修持，尤其对于人身难得、寿命无常等引导一定要精进修习，否则每天坐禅，但究竟真正的无我智慧是否具足？若没有通达而去相似坐禅，能否获得真实境界也非常难说，而对人身难得、寿命无常等逐次修持的话，无我的定解渐渐可以在相续中生起来，这样不仅即生修法很容易成功，而且哪怕一次的精进修持，其功德也是无量无边。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

现在世间上的人非常可怜，他们竭尽全力对外面形形色色的事物进行观察、讨论、研究，往往忽略了内在的自我、生死问题、发心问题，这是非常遗憾的！作为学习大乘佛法的人，我们虽然也要观察外界的社会情况，了解世间上的各种学问，但最关键的一点要知道：我们的生命非常短暂，自己应该有所准备，如果明天就死的话，自相续中的罪业清净了没有？好好忏悔了没有？大圆满和大手印等方面下过功夫没有？菩提心和出离心生起了没有？现在有些法师在讲经的时候，只是稍微提一下出离心、菩提心，但实际上怎么修、怎么做，很少有人真正涉及，这是不太好的，如果只是口头上说说，可能也解决不了什么问题。

现在的网络比较方便，外面的有些居士，将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别，学院中极少数的出家人，今天断传承，明天断传承，但大城市里从事各项工作的人，依靠自己的精进，上班、下班、开车时，把这些传承一个一个在补上。这样的人，据我了解也相当多。这非常有必要，否则，光是办一个皈依证，取一个好听的名字，那没有什么用，实际行动中应当身体力行。

有些道友不要认为：“我现在进老年班了，每天休息就可以，放松就可以。”我不赞成这样，萨迦班智达讲过，即使你明早要死亡，今天也要只争朝夕地学习知识，今生虽然不能成为智者，但来世再修学时，就像取用银行存款一样，能轻而易举地掌握这些知识。所以，大家不要把学佛仅仅放在开一次法会、学一点法上面，结束了就认为大功告成了，这不是正确的学佛态度。

有些窍诀虽然文字很少，但对某些人来说，却可以让他顿然醒悟，从此改变自己的一生。所以话不在于多，而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是：“迷时千卷少，悟时一字多。”明白之后，哪怕一个字也嫌多，用个表示方法就可以了；如果不明白，我在这里啰啰唆嗦地讲半天，也不一定起到作用。其实真正有信心的人，我一个字都不用说，只表示一下让他利益众生，他就会一味地忘我利他，除此之外再没有别的事情了。可是，如此利根的讲者和听者，现在是很少的。

有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。

所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。

如果一个人出家学佛，修行很好，周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事，相续中生起邪见，他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以，我们既然拥有难得的人身，千万不要变成非常可怜的人，务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱，原因就是对法没有信心，变成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆辙！

当然，生起信心的唯一方法，就是每天闻思修行，尽量不间断，把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下，每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望，也是多年依止上师的教言总结。要知道，上师最重视的就是闻思修行，通过闻思修行，定会斩断自相续中的烦恼，也能铲除其他众生的痛苦和不善业。

希望大家的学修不要只停留在文字上。即便我们口若悬河，但如果心中从未得到三宝的加持、没有踏实修行或获得任何感应，那么在临终时，嘴上说的起不到任何作用；没有丝毫修行境界，我们必定会无可奈何地随业流转。因此，我们应当将闻思与实修相结合，切实地生起出离心和菩提心，经常观清净心，一点一滴地对治自己的烦恼。

有人会说：在世间，有些老师在二十多年乃至更长的时间中，一直讲某种课程，比如数学或化学等，而他们也以自己的专业知识对社会作出了贡献。虽然如此，作为修行人，大家对方方面面的法义都要有所了解，不但要学显宗，密宗也应好好学习。但现在汉地很多人都很偏心，他们只学显宗，一听到密宗就露出不愿接受的表情，这很不好。而有些人对密宗很有信心，天天都讲一些非常高的《上师心滴》《法界宝藏论》等大圆满法，但对加行等基础法提都不愿提。即使别人讲人身难得等，他也会马上转移话题，口口声声都是本来清净和任运自成。虽然这些高法应该修习，但也必须遵循次第，而显宗的闻思也是基础，若这些都没有，那高法也不一定能修成。所以大家皆应按次第修学，且应打牢基础，若能如是修学则无比善妙。

精进并不是一两天，也不是一两个月、一两年，而是乃至成佛之间，精进心永远不能退。三地菩萨对闻思修是如何精进的？《现观庄严论》中有明确说明，所以我们凡夫人千万不能有满足感，认为自己在某上师面前听过法，以后不用闻思了，只要在家看看书就可以。这种想法是一种违缘。我们一定要勇猛大精进，这也是菩萨的不共行为。

有些人根本不知道什么叫证悟，如《中观宝鬘论》所讲，他们认为我不存在就是解脱，就是所谓的空性。还有些人，觉得心里比较舒服、没有分别念，就是已经开悟了。因为他们的佛教水平太低，根本不了解佛法的前行、正行、最后的果，所以经常信口开河。而在正规的佛学院当中，这类胡说八道的现象比较少，就算你有非常不错的境界，也知道怎么样保护、怎么样护持，不可能在外面到处宣扬。现在越是没有境界的地方，说境界的就越多，这也是一种弊病，若想从根本上扭转，学习佛法是最好的途径。

这次我们学习《入菩萨行论》是个很好的机会，希望大家不要中间就退下去了。当然，你们学不学，对我来讲无利无害，我讲得不好，修得也不好，本来没有资格给大家这样说，但由于自己以前很长时间依止过善知识，佛教的基本道理稍微懂一点，虽然自己没有甚深的境界，但最基本的道理可以交代过去，这样的话，我想对你们的来世一定是有帮助的，今生也会令你们有一种快乐之感，即使你没有发财、事业上没有成功，也不会像没学佛的人那样一蹶不振、因失望而死去，始终都会有一种满足感，这就是学佛的利益！

世间上的观光景点、人造公园，全部是散乱的地方，而在静谧的山林里，有很多自然环境，若终年累月在那边修行，真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人，抛弃一切，来到这样的山里修行，也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜，不要一直想着家里的人、想着城市里的事，这些你们已经感受过了，没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人，也应该在心里发愿，发愿以后，很多因缘会逐渐成熟的。

上师如意宝也讲过，寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法，是文殊菩萨亲自传下来的，这样的教言在印度圣地也非常非常难得，幸运的是，我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀，应该从中获得一些利益。有信心的人，即使远在美国、加拿大等异国他乡，也会把《入行论》的词句牢牢记住心里，终生受益；没有信心的人，纵然天天来到我身边，包括讲考班的个别人，因为没有信心、没有重视，这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。

我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

每个人都应当在心中树立坚固的正见。将来无论身处何地——或许是一座小庙，或许是简陋的精舍，只要我们相续中有定解，就能使佛法在世界各处“遍地开花”。在讲经说法或实修中，我们的修学不能停留在表面，而要在相续中获得真实的体悟和验相，这一点至关重要。如果有了修行的体悟，你的言谈自然具有说服力，因为这些都是发自内心的证悟。如果真正得到了佛法的加持，以后无论在哪里，无论是生是死，修学的功德都会一直跟随着你。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

在座修行人应该注意，不论修生起次第还是圆满次第，若不具足真实定解而去盲目观修，则与外道无有任何差别。因此，对于“自己本来即是本尊、万法皆为清净”等相关道理若仍然心存怀疑，一定要仔细阅读诸如《大幻化网总说光明藏论》之类的殊胜论典，对于观修本尊之真正含义从胜义、世俗等各个角度进行建立，通过理证、教证在相续中生起真实定解。比如观修九本尊，自心原本就具足九本尊的一切功德，为使本具的功德如是显现从而精勤念修，了知念诵咒语的音声唯是远离一切过患之金刚声。对于有关这方面的道理必须生起真实定解。

我们学完一部法以后，另一部要马上开始。上师如意宝也讲过：“世间法方面，未来最好不要有很多盘算，但是在行持善法方面，对未来应该有一种安排。”现在的大老板和大企业家，今年赚了一千万，明年想赚二千万，再过十年希望拥有两亿多资产。对修行人来讲，这不是很合理的，但我们圆满一部法以后，接下来要讲哪一部、要学哪一部，这个应该有所打算。

的确，我们首先要打好基础。不说在家居士，就是很多寺院里面的出家人，其佛学水平也不够。若没有长时闻思，只是在一两年中稍微学一下，作为出家人，想弘扬佛法或者自己修持，也不是件容易的事。一个国家公务员，说白了就是为了自己拿筷子、端碗饭，虽然说是为人民服务、为国家造福，但实际上就是为了获得家庭的快乐。而这也需要这么长时间的教育，或需要这样的文凭的话，那为了救度一切众生或自己脱离轮回，我看没有这么长时间的教育也不可能成功。所以希望大家能对佛教的基础知识或般若法门进行闻思，若离开闻思，无论自己修行还是弘扬佛法都很困难，这一点大家一定要牢记于心。

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

而且学习佛法的时候，威仪也比较重要。听法时要认认真真，不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好，很多方面都不如法。当然，在法师面前听法的，有严格要求，但现在科学发达以后，从光碟得受佛法的人，也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子，一边吃花生，这样听是不合理的。据说还有些人，一边听法一边给朋友发信息，产生强烈的贪心，或者一边听法一边染嘴皮，这样更是不合理。在听法的场合中，还是应该如理如法，如果你口渴了，喝点水也没什么不可以的，（可能是我自己喜欢喝水的原因吧，）除此之外，闻法的威仪还是有严格要求，大家辅导也好、听课也好，必须要如法。否则，佛教的一些基本或特殊用语，经常擦肩而过，你听了多少法也不会有很大利益。

因此，不管你是出家人还是在家人，听了这个法以后，大家应该有一种感受，这种感受不要一两天就消失了，而应该从现在起改变自己、转变自己，将生死轮回的方向扭转过来。本来是前往地狱的，现在遇到了佛法以后，马上把方向盘转过来，不要前往那个方向，纵然今生得不到成就，也应该有把握获得善趣，这就是获得人身尤其是值遇大乘佛法和大乘殊胜教言的目标，也是它的一个作用。否则，如果没有这样的话，以前你没有听法的时候造恶业，现在也继续造恶业，那听受佛法只不过得一点功德而已。

每一位学习大乘佛法的人，应该好好思考自己趋入大乘好，还是不趋入大乘好？趋入大乘的话，的确是有些痛苦和磨难，这一点也是事实，但如果没有趋入大乘，永远都沉溺在轮回苦海中，痛苦何时才有尽头啊？所以我们应该知道，自己选择的道路非常正确，在修学佛法的过程中，千万不要遇到一点点违缘和不顺，就马上退失信心：“我要离开这个道场，以后去当个道士算了！”这是非常可怜的想法，对佛法的见解没有打下稳固基础的话，恐怕经常会飘飘悠悠的，自己也不知道在干什么。

我经常这样想：不管是出家人、在家人，应该在十几年、二十几年中学习佛法、闻思佛法，这样自己的见解才会稳固，否则，短暂的时间内学一点，而且学得也不是很踏实，那这种见解不一定永恒存在。尤其是有缘分的话，应该从小就背诵串习大乘经论。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

总的来讲，我们对身体的执著应该要放弃，否则就不可能获得真实的成就。我希望你们以后在生活中尽量这样修，别人说你一点过失，无端毁谤你，或者用刀子来砍你，用棍棒来打你，如果一点都不还手，除了真正发了菩提心、名副其实的菩萨外，可能有点困难。但对一些非常小的事情，比如在我房子旁边挖个水沟，走路无意中撞了我一下，就特别生气、破口大骂，这是没有必要的。既然我们发了菩提心，这些小问题既对身体没有害处，对修行也没有害处，如果执著得特别大，并为了这件事情闹得不可开交，有时候看起来、听起来也非常可笑。表面上说自己皈依了多少年，学习佛法如何如何，在什么上师面前受过菩萨戒，并得过大圆满的最高灌顶，但实际上看来，好像大圆满的灌顶越高，你的嗔恨心也越大，学佛并不是这样的。要知道，不是大乘佛法和密宗没有对治法，只是我们的根基太低劣了，如果人的根基跟不上，灌顶的法门再高、所修的法门再深，也是对不上号的。所以，大家应该根据自己的根基修持一些利他的法门，在生活中遇到一些困难和违缘时，必须将自己所学的佛法用在心上，这一点至关重要！

行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形色色的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。

修学任何一个佛法，相续中的意乐是最关键的。堪布根霍在注疏中说：“一个人的修法能否成功，主要取决于他的信解。上等信解者，会变成上等修行人；中等信解者，则成为中等修行人；下等信解者，必然是下等修行人。”所以，有些人不要认为：“我这样的人怎么能受持清净戒律、闻思修行、成就佛果，绝对是不可能的。希求佛法和成就佛果是高僧大德的事情，像我这样的人，怎么会有那种境界？”这样自己轻辱自己是非常不合理的，每个人只要肯精进，什么境界都可以获得。

当然，不学佛的人应首先学习佛教的基础知识，这非常重要。现代人有许许多多痛苦，但这些根本没办法用世间的金钱、财富、地位来解决，而一旦在心灵深处浇灌佛法的甘露，它们就会顿然消失，从而获得快乐。而学佛以后，也不能经常处于基础的境界。以前我去泰国时这种感觉特别明显，自己老在心中想：哎哟！他们为什么不学大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？实在可惜！当然，供僧、顶礼等善法也非常难得，因为这也能种下善根。但真正要了脱生死，这还不足够。就像读书，对从未读过书的人来说，先应该读幼儿园或小学，但始终待在小学的层面上也不行，还应更上一层楼。所以在座的法师、居士，如果自己只愿行持有缘的善法，一听到般若空性就捂着耳朵，或不愿希求，那就不合理。

其实《窍诀宝藏论》讲了很多实修教言，希望大家平时多背一些教证，多记一些公案，脑子里多装一点佛教知识。当然，全部都如理如实地行持，对凡夫人来说也有一定的困难，但至少应该记在心里面。比如电脑专业的人懂很多电脑常识，遇到某些问题时，即使自己不会操作，道理上也比较明白。懂道理与不懂道理还是有很大差别，作为一个佛教徒，既然已经皈依了佛门，满脑子除了乱七八糟、肮脏不堪的东西以外，一个教证也背不了，一个公案也记不住，整天都是讲打仗、爱情，讲的时候表情也非常不错，而一听到佛教的教理就打瞌睡，这种现象是不合理的。

当然，上至政府官员，下至条件不太好的农民牧民，任何人都可以修行，关键是要靠自己。假如你是一个很好的修行人，那你的生活是可以调整的。以前我接触过一个属于别人的奴仆，他一点自由都没有，始终在别人的控制之下，每天要上班10个小时，尽管身份比较特殊，但他心里非常虔诚，一直想学佛法，经常默默念一些咒语，抽空看一点书。所以，凡是作为一个人，我觉得关键要看自己，如果自己的心比较堪能，那不管环境怎么样，这个人身都可以成为解脱道的所依。

作为佛教徒，如果不懂得教理，我们就会在修学中寸步难行。如今有许多人因为不了解佛法而生出各种误解，可见理论学习非常重要，然而，如果只懂得理论而缺少实修，即使嘴上讲得头头是道，所学的佛法在关键时刻还是用不上。闻思和修行不能偏废，虽然我自己也不一定能做到，但却深知修学二者的重要性。

我特别希望堪布、堪姆们能持之以恒地修学——哪怕每天只观修一个偈颂，也是非常值得随喜的。基于学院的传统，带班的堪布、堪姆们每天都要讲一个古德的修心教言，这样日积月累、潜移默化，我们恶劣的分别念也会慢慢地转变。

佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

像我们上师如意宝，一张口就全部是教证，字字句句都是智慧的流露。现在很多人学习佛法，兴趣是很淡薄的，即使有一点兴趣，也只是敷衍了事，根本没有心入于法。前代的那些大德们，如金旺堪布、德巴堪布、曲恰堪布，随时都可以拿一个教证来引用，随时都能想起一个佛教的公案，那些教证和公案，对对治烦恼非常有力，而无有意义的世间话题和名词，他们记都不愿意记。真正的修行人就要变成这样。但是在末法时代，很多人学过的论典都忘了，学过的知识也不在乎，心里没有重视的话，智慧不可能平白无故浮现在你的脑海中。

我听到很多居士说：“我做了一个梦……”还自认为境界很高。其实，这些很难逃脱五十种阴魔（色受想行识五蕴各自具有十种魔业，共有五十种）的境界。比如，我见到毗卢遮那佛的周围有很多佛菩萨围绕，我听到空中诸佛菩萨给我说法……心中也生起欢喜或执著，那这就是色蕴中的魔障。对诸如此类的很多魔业我们都应了知，因为知道以后才能使修行步入正轨。

禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。有些大城市里的人，一来到寂静的地方，眼泪就哗啦哗啦地流，死活也不愿意离开，有些人刚出家或刚学佛时，激动得不得了，一直流泪，这是为什么呢？就是因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的，不要认为自己流了很多眼泪，以后的修行肯定善始善终，这种世人所谓的“一时冲动”，不一定非常可靠。

那最可靠的是什么呢？就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等，是修行中最大的违缘，但是要断除的话，必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样，一定要远离家人、远离财富，那不一定有效果。

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

《入行论》每个颂词的道理，大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单，我觉得这有点愚痴，让你解释的话，连三分钟都解释不了，说明你对颂词并没有了解。如果真正了解，这里面有很甚深的意义，这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语，而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友，也觉得这些颂词很简单，其实不管你是讲考还是笔考，对它内容的90%都没有了解，只是明白了10%以后，就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见，希望你们不要认为《入行论》很容易，以前也听过，现在也听过，大概的意思知道就可以了。

最近我发现有些知识分子认为《入菩萨行论》比较简单，没有什么学头；因明又特别的难懂，学不进去。就像上师如意宝以前所讲的：“深奥的法觉得难懂，他修不起；简单的法门认为太粗浅，又不愿意学习。结果这种修行人在临终时一点境界都没有，空手去往中阴界。”其实你实在学不懂因明、中观或其他论典不要紧，最关键的是什么？就是要将《入菩萨行论》的每一字每一句，不仅能从字面上解释，而且细细地去思维品味。所谓的学佛，并不是在文字上读一遍、口头上说得非常漂亮就可以了，而是应该在实际行动中改变自己的心态、改变恶劣的习气，也只有这样，我们才能有解脱的希望。

我有时候非常佩服有些道友，他们看破了地位、财产、家庭，把什么都放下来，一心一意在这里闻思修行。在当今社会，这是非常难得的，有了这个机缘之后，希望大家要经常祈祷，不要退失这种信心。心的力量非常重要，如果退失了这种信心，以后不一定能待下去，很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分，一直在红尘里做各种琐事，但现在有了闻法的机会，也是多生累劫难以得到的，所以千万不要随意舍弃。

但现在很多人刚来学院就说：“什么显宗的基础都不用打，加行也不用修，我特别希望最甚深的密法，您能不能给我传一个最密、最高、最深、最顶、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他认为自己最聪明、最有智慧、最能干、最了不起，是根机最好的人；但也不一定，所以法与根机相适应很重要。对一般人来讲，首先要观察、成熟自己的相续，这样所获得的教言才有意义，否则佛陀也不会在众生前示现难以证悟。

大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘，如果像某些文学家一样，虽然对佛教不反对，但是没有信心，这种行为非常可怕。现在有些大学生，对佛教还是很认可，又有一定的信仰，但平时什么心咒、名号都不念，最多看一看《入行论》或者其他上师的教言，理论上愿意去研究，但念仪轨、念心咒，觉得是老太婆或净土宗的事情，自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门，否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。

当然，与诸佛菩萨相应的方式多种多样，通过理论了解佛法的奥义，这样虽然有必要，但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人，时时刻刻都需要上师的指点和加持，离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧，听别人讲感应篇、因果报应，始终有种怀疑的心态，这一点是孤陋寡闻的象征，不接受的就全部否认，也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识，也要有信仰信心，这是非常重要的。

对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！