闻思修行

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

依靠上师和诸佛菩萨的加持，了知人身难得、寿命无常、轮回痛苦，对这些道理要经常思维，思维的时间越长，修行基础越牢固。不然，今天在这个上师那里求加持、得灌顶，明天在那个上师那里求加持、得灌顶，自己却什么法都不修，跟别人谈话时满口大话：“我看过《妙法莲华经》，我依止过某某大活佛，我念过净土宗的阿弥陀佛名号……”什么样的话都能从嘴里说出来，可是心里一点调柔都没有，临终时只能是手抓胸口，在痛苦不堪的状态中一命呜呼。我们不希望变成这样，既然拥有了难得的人身，又值遇了能解决生死大事的佛法甘露，只要去认真修持，就没有解决不了的问题。

我们学院有些人自从信佛后，不管家人亲友怎么反对，他们的信心一直不变。不过，我更提倡有智慧作为助伴的信心，否则，在遇到大的逆缘时，人的信心还是有退失的可能。佛经中说，对佛法生起信心在百千万劫中都是极为难得的，所以我们应该以智慧保护来之不易的信心，如果有智慧的钉子固定，人的信心就不容易退失，即使稍微有点动摇，也不致于彻底退失。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

智慧圆满的人一般都没有什么邪见。我们很多人都会持有邪见，原因是什么呢？其实是因为具有无明，所以无明特别严重的人，邪见就会特别多。而无明是依靠智慧来遣除的，所以如果智慧非常好，邪见也就不会存在了。为了增长智慧，我们可以多闻思一些中观和因明的道理，这样邪见自然而然就开始烟消云散，很快便会荡然无存。所以，很有必要把我们的智慧融入经藏，这是非常重要的。

我们每天都在花一定的时间修行。而且很多人年轻的时候——就像前面讲的，年少的出家人和修行人——心是很有力量的。你的理解也好，通达的智慧也好，反驳各种观点的能力也好，都处于最好的时候。可随着年龄增长，到后来可能就一点一点地衰老、退化了。这种现象，确实是有的。

所以大家有特别好的机缘时，一定要珍惜时间，让自己的相续中真正得到一点东西——这很重要。

很多学问，等到要用的时候才去问“这个事情怎么处理”，恐怕就有一定的困难了。现在我们有善知识、有金刚道友，互相探讨，确实是很快乐的。大家一起学习，至少还有这些人在。但到了一定的时候，肯定不会再有这么好的机缘了。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

菩萨在求佛法时，渴望之心特别强烈，我们很需要这样一种精神。这不是理论上说说而已，而是要发自内心地觉得：每一堂课都很珍贵，不知下次还有没有机会听闻，所以要很认真地听；开法会时也深感机会难得，所以要好好念诵。我自己在翻译时也经常想：“不知这部法能否完成，不管怎样，我希望每天翻译的一字一句都能令众生获得利益。

只是我有些担忧——城市里的许多道友若是独自一人阅读，恐怕读到中途便容易感到疲倦，渐渐不想再读了。这种情况，确实需要大家多加留意。

所以，至少两三个人聚在一起读，就像读书会那样。读完之后，一方面能获得读诵的功德，另一方面，许多教言也会在潜移默化中，渐渐改变自己心相续中的习气。

现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。

我们讲法的同时，要将理论和实修结合起来，缺少任一者都是不可靠的。尤其有些年轻人，出家以后，最起码两三年、五六年当中，研究经论、精进闻思很重要，在未打好这个基础之前最好先不要修行。所谓的修行还是具有一定的次第，世亲论师在《俱舍论》中也讲到了修行的次第。大家在这方面应该注意，不要堕入两边。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

我觉得最好的方式，不是像小学课堂那样，老师念一句、大家跟着念一句——那样看似整齐划一，压力虽小，收获却有限。更好的做法是，大家抽签决定由谁来读，这样既有参与感，也更有动力。否则，一个人站起来领头，其余人只是随声附和，就像我们从前读书时的模样，读下来其实意义不大——大家都只是被动跟随，并没有真正深入其中。最好还是自己提前看一遍，带着理解再来共读，效果会好得多。

大家今后还有多少闭关禅修的机会，这很难说，要知道，人生中的很多计划只是空谈而已，你有兴趣的时候，可能没有时间，等到有时间的时候，又没了兴趣。现在一些道友能在山上学修，而城市里的道友没有这种条件，你们也可以偶尔去寺院，或在家里的安静处约几位道友，共同进行七天、半月或一月的禅修，这也算是创造一种缘起。经常禅修非常重要，过程中难免要承受一些辛苦，尤其是在山上修行，确实十分不容易，要面对很多困难，但只要你内心足够坚强，外境的问题也没什么大不了，到了一定时候自然会过去。所以希望大家在禅修上认真下点功夫。

大家在闻思修的过程中，都会遇到疑惑，这时善于提问很重要。善知识如果懂得，就尽力回答；如果不懂，也可以说：“这个问题，我还不太清楚，等回去翻翻资料，我们再慢慢探讨。”作为法师应该这样。

当时舍利子自己没有怀疑，他是替他人问的；之后佛陀回复，也是为众人解答。因此，我们遇见某人提问题时，要观察自己：“我有没有这个疑惑？”如果有，无论什么人回答，都应该认真聆听，如果他答得好，应该记下来。但很多人不是这样，见到他人发问，只会想“这是他的问题，与我无关”。也许你自己也有同样的疑惑，只不过没意识到，自认为不需要。

现在的个别人看到了一些密宗的法本，或者显宗特别好的宣讲胜义谛的词句以后，他会说：六祖在《坛经》里面《金刚经》当中《法界宝藏论》里面然后他自认为已经证悟空性，把法本里面的四句偈颂背下来到处传扬。今天有个道友也是跟我说：法王在传《直指心性》的时候《六祖坛经》里面我现在如何如何。他说的到底是真还是假谁也不好说，但我希望大家最好从加行开始修，这样对自己比较好。不然，你首先认为自己很高，很可能将短暂的人生全部浪费了，但是从加行开始修持的话，功不唐捐，你的功德必定会蒸蒸日上。

我们每天都在忙碌——我那天也讲过，你们当中许多人，既要学习，又要讲考，还要背考。这本身就是一种压力。凡是读过书的人都知道，考试有时也是一种压力。但这种压力，与无始以来我们在其他事情上所承受的压力截然不同。面对大慈大悲的佛陀所留下的教义，承受这种压力是有意义的——它帮助我们清净罪障、积累福报，在许多方面都具有深远的意义。既然有意义，那么即使需要强忍，也是值得的。

我经常想，修行人要做的事其实只有一件，就是将法本上的内容与自心结合。单就法本身而言，佛陀讲的每部法都可以将人引向解脱，但并不是人人都能将法义融入内心。我们在闻思时难免会感到自己与法义有一定的距离；《楞严经》特别好，《如意宝藏论》也是真正的如意宝，但想要将法本里的词句真正变成自己的境界，还需要具足勤奋、祈祷等很多因缘。

即使没有学很多理论，只要将一部法修得很好，我们就可以算是真正的修行人。修行人一定要把法真实地融入相续，不然就算听课的时候很认真，但在生活中还是照样跟人发生矛盾，这样听再多的法也没有太大的意义。

有时候学了千经万论，但如果只是像世间学术界一样，这个怎么解释，那本书怎么说的，这个是公元多少年前出现的，对当今社会的影响是什么样，学者的评论如何……如果仅仅依靠这种方式来学习，那只是学校里面的一种研究方式而已，佛教徒既要有学术的研究，应该严格地观察，又要结合自己的修行。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

在这部法讲圆满之前，对于一些重要的偈颂，大家一定要好好记住，最好能用笔记录下来。俗话说，好记性不如烂笔头。我看现在很多闻思的人，只是在心里记，却不肯写在纸上，实在有些可惜。

回想我以前，不管是在世间学校读书，还是后来到了佛学院，我都把许多教证一一记了下来。等方便的时候，我可以把这些笔记拿给大家看看——因明的笔记、《现观庄严论》的笔记、密宗的笔记，都有。包括1986年法王出去讲法，我也做了记录。当时我刚从学校过来，在这里大概待了一年多——1985年来的，1986年年底我就离校了。那时候记下的文字，如今偶尔翻看，有些内容自己早已没有印象了，但纸上清清楚楚地写着，当时得过这个教证、得过那个教证。所以我觉得，我们还是应当养成一个好习惯：凡是觉得重要的教证，就随手记下来。

《大宝积经》中说：“佛光无有边，量等虚空性，随所化众生，见光有差别。”佛光如虚空般无边无际，随所化众生不同，见到的光也不同。比如，有些见到白色，有些见到蓝色，有些见到五颜六色的光，有些甚至在光中见到佛菩萨……我们有时看到彩虹出现，“啊，佛菩萨来了！”有些是真正的瑞相，特别殊胜；有些则不一定。所以，我们不能堕入极端，不要随便轻信，但也不能否认一切，应该以智慧来抉择。

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

希望大家好好把握闻法因缘。佛经中说：“人身难得已得，中土难生已生，佛法难闻已闻，善知识难遇已遇。”汉地大德讲过这个偈颂，不同的经论中也有，只是译法稍许不同。获得人身、遇到佛法确实很不容易，现在大家有因缘一起听闻《维摩诘经》、发菩提心、回向功德，这是非常有意义的事，以后不一定有这样的机会，每个人都应珍惜。

中观法门也是大圆满的前行，修正行时，一定要把它和正行结合起来修。很多人认为，前行只是最初的时候修一修，正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我：“我现在前行基本修完了，下面正行修什么呢？”听他的意思，好像前行修完之后就没有任何用了，修前行的目的就是要修正行，就像先喝一口茶，然后再吃饭一样。但这种想法不一定合理，以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》中讲得很清楚。

有些人认为前行不是很殊胜，正行才最殊胜。一方面，前行的确像一种入门法，修完前行之后可以趋入正行，但另一方面，这种理解还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法，就像我们现在用《中论》的推理来观察，了知一切有为法的生住灭不存在，如果以此观察心的来源、住处、灭处，就会了知心的生住灭也不成立，此修法其实已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理，趋入大圆满本来清净的修法（正行的修法）就不会很困难。所以，大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视！

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

我们从传记中也可以看到，许多前辈大德，不是在听闻佛法，就是在自己阅读和学习，这是他们一生中极为重视的事。尤其在藏传佛教的历史上，许多高僧大德即使年事已高，仍然每天不间断地学习、听闻，从不懈怠。这种精神，值得我们学习。

如果自己内心有了非常稳固的认知基础，行为上自然就会这样去做；但如果心里没有这样的认知，就会时时为行为上的懈怠找各种理由。

现在有些寺院虽在强调实修，但如果心静不下来，修再多法也不一定有效果。包括大圆满中观明点的顿超修法，如果你没有寂止的基础，不认识自心，安住不下来的话，光盯着虚空是没用的。同样，一味地念咒、做佛事、赶功课是不够的，至少要有一个窍诀令自己的心静下来，这十分重要。当然，这些道理说来简单，关键要先明白重要性，然后再实际修持，这样会比较方便。

无论是成佛、获得某种境界，还是生命发生好的转折，这些改变往往都与众生的善缘有关。有人可能因为一本书、一位善知识的引导、一次法会或者一次偶然的接触，而使人生发生了重大的改变。对于修行人来说，最理想的转变是开悟；即使没有彻底开悟，生命中也总会有许多转折点。引发转折的因缘是很重要的，在人生中遇到的人和事，我们都应铭记于心。也许最初是某人引导你进入佛门，某一本书改变了你的人生和世界观，这些看起来是巧合，但实际上并非如此，背后还有很多深厚的因缘。对这些善法因缘，我们应该心怀感恩。

藏传佛教中说：“精通干涸的词句”，意思是，若一个人没有修行的境界，即使是在高高的法座上讲经说法，但干巴巴的语言没有感染力和说服力，很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听，但离法义真正融入自心，也许还有十万八千里。

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义，我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位，但如果怀有傲慢，或者只看重优美的词句，那么在调伏内心或心与法义相融方面，他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝，如果以这样的方式修学，到最后除了种下了善根种子以外，不要说真正的解脱，也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

在未来的人生中，多闻显密教法是非常重要的。但有些人会说：“我现在应该实修了，因为听的法已经太多了。”但看看前辈大德们的传记就会发现，我们很多人听得实在太少了。其实，在学院现行的教学制度下，我们听得确实不多——对于一部论典，今年学，明年还学；因明只有一两部论典，要学好几年；《俱舍论》也是分好几年来学。当然，佛法浩如烟海，确实可以一直学。

看看那些前辈大德——像藏传佛教中的革玛旺波·邬金丹增诺吾等大师，确实都是广闻博学。反观我们城市里的许多人，实在算不上广闻博学。说句实在话，你听了几部论典？三四部中观、一两本前行，这根本不算什么广闻博学，可有些人却特别自满。对财物这些该满足的，反而不满足，总想要更多更多；而对不该知足的听闻，好像听了几部论典，就觉得自己非常了不起、非常广闻博学了。

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

若仅从理论上理解密法观点当然很好，但关键是要对密法逐步实修，否则人生非常短暂，转瞬即逝，如此宝贵的时间若枉加浪费十分可惜。就像有些道友在学院住了五、六年，对《三善三处引导文》的一个引导也未能认真修持，长此以往，不要说即生成就，即使断除轮回也是难乎其难，再加上末法时代的修行人，身体、心情等各方面的违缘层出不穷，所谓的解脱也唯成一种奢望而已。

有些人特别喜欢观明点、观风，可是一旦没有修好，就会出现很多幻像。对于初学者来讲，我觉得观风脉明点不是很重要，如果真想修行，就要修人身难得、寿命无常等前行法。修这些法一般不会出现迷乱显现。打好了前行的稳固基础，再修密宗的生起次第和圆满次第才比较好。如果没有打好基础，出现的迷乱显现都会变成魔王的境界，这样就会越学越糟，最后自己不是被其他人束缚，而是被自己的分别念紧紧捆缚，这样从中解脱将非常困难。

“成就”说起来似乎很简单，但由于众生相续中许多根深蒂固的习气尚未清除，所以要想令自心真正悟入正道，也不是简单的事。我们常常修不起来，没有境界，甚至连一个关于本尊的善梦都没有，这也是有原因的。常言道：“日有所思，夜有所梦。”如果白天胡思乱想，还希望晚上无缘无故地梦到上师或本尊，无异于痴人说梦；如果我们能真诚恳切地祈祷上师，自己的状态会慢慢改善的。

外境是习气的自现，遇到不好的事，我们不能怪佛菩萨，而应该反省自身。从表面上看，我们确实是在闻思修行，但自己的心有没有真正地投入其中？如果内心烦恼深重、分别念多，有些境界不一定会出现。

我们以前听法的时候，条件比较差，经堂里确实比较寒冷，有时还会感到饥饿，总之要克服各种困难，但我们还是有很强的闻法意乐。我也希望，各位在闻法过程中，无论处于何种环境，遇到什么事情，都要尽量坚持，不要因为一点小事就断传承，甚至完全放弃闻法。

其实，前辈大德、修行人的求法过程都很不容易。相比之下，现在人的求法方式已经非常方便了。如果大家没有好好利用这些方便，确实非常可惜。

大家在闻法过程中不要有很多担忧，也没必要因此而放弃闻法。有些人因为环境不允许而放弃了听法，有些人因为遇到身心上的违缘而放弃了闻法，这样不太好。另外，听法过程中走来走去也不是很好，闻法机缘十分难得，大家要尽量如理如法。

我之前说过，听佛法不是看戏剧、看电影，不用这样尝试。如果是看电影，你当下就能感受到剧情中的苦与乐，知道这部电影拍得好不好。听经闻法则不然，往往需要长期坚持才能看到效果。大家看看前辈大德的传记就会知道，他们都把闻思修行当作生命中最重要的事情。作为修行人，确实应该如此。

有些人刚刚对佛法生信或根本不了解佛法，一听说《维摩诘经》很殊胜就想来听一听，看看有没有什么感觉。对于这些人来说，真正要品尝到佛法的甚深美味还需要一些时间。刚开始说这些可能不是很好，但我还是想提醒大家：学习佛法是一个比较漫长的过程，只听一两节课不一定有很明显的收获。

在佛学院学习时，希望大家真正掌握佛法的要义，你可以记在日记本上，记在法本上，或记在心中。在修学的过程中，不要取得一点点成绩就把自己当作大法师，其实我们都是学生。学生应当如何学习，大家应该都清楚。大家来这里是为了修学，而不是为了追求名闻利养、说妄语，也不是为了向人炫耀自己从前学历高、家庭好、有财势等。作为初学者，我们应当彻底抛弃以往的染污习气，做出脱胎换骨的改变，而不能在依止了上师之后，依然我行我素、无所进益。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

最近我在莲花生大士的教言中看到许多不同的修法要诀，其中讲到，在心安住时，应当数数而修，每次时间不宜过长。最好在感到舒服的时候就起定，这样可以为下次修心保持兴趣。要是一直硬撑到安住不了才起定，容易产生厌倦感。这就好比两人相处或者品尝美食，如果每次都停留在意犹未尽时，就会让人对下一次充满期待。

我们在修行中不应抱怨。如果修行没有出现境界，就应该反观自己：自相续是否清净？自己是否堪为法器？信心是否坚固？见解是否正确？……出现问题应该从自身上找原因，这是非常重要的窍诀。有些人闭关十五天，一点感觉都没有，就去质疑佛陀。实际上你应该问问自己，在闭关的十五天中祈祷过佛陀多少次？你的心是否真诚？是否像世间恋人互相思念般，忆念佛陀和上师的功德？如果这些都没有，却指望三宝的加持能自然降临，恐怕会困难重重。

堪布、堪姆们单独安排《维摩诘经》的课程和辅导有一定困难，但也要督促大家好好学一学。菩提高级讲考班的道友们在听课和辅导过程中，已经复习得比较不错了；其他有些道友，听完课就把书合上，扔到一边了，过一个礼拜再看一下，这是特别不负责任的学习态度。

我自己从不会这样做，在任何上师面前听任何法，至少会看几遍书，翻一翻讲义。因为即使是非常聪明、利根的人，只听一遍也不一定能懂。我们要么不学，要学就好好学，至少每天空出时间将当天的内容复习一下，这很重要。

听闻佛法真的很重要，我们这里听课的人，大多数都特别好。但个别人比较傲慢，不想听课，甚至不恭敬法和说法者，经常指指点点。如果让他来讲的话，他也不太会讲。这些人不具正见，邪见很重，根本没有了悟大乘佛法。还有些人经常缺课，假装生病请假，这些人可能以后连学习的资格都没有。其实他们身体没有病，只是心里有懈怠病、散乱病，这一点我们也清楚，他们身边的很多人也清楚。

其实这样不是很好。大乘佛法真的很难值遇，有生之年遇到了还不好好学习，以傲慢心遮障自己闻法的机会非常可惜。希望大家珍惜闻法因缘。

故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

大家每天都应发菩提心，以欢喜心与恭敬心来听闻佛法。在多生累劫的轮回中，我们能值遇大乘佛法，实在是有生之年最幸运的事。有些人认为拥有财富最快乐，有些人认为青春韶华最快乐，还有些人认为世间的种种享受使人快乐，但从生生世世的角度来看，能听闻并修学大乘佛法，才是人生中最有意义的事。

我对讲经说法和听经闻法从未感到厌倦或痛苦，希望大家也能这样作意。如果有一个良好的心态，我们在面临任何困难时都可以克服。常能见到许多人从康区一步三拜地前往拉萨，和这些苦行比起来，我们坐在经堂里闻法，又有什么辛苦的呢？

我们在座的人也好，外面的道友也好，有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实，大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣，除了一些可靠的新闻以外，其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士，依靠这些魔影，会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人，也不要每次到宾馆旅店以后，还没有吃饭就马上打开电视机，津津有味地专注于此。有些人觉得，依靠这种对境可以找到很多快乐，其实也不快乐，如果从佛教的眼光来看，里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分，但若真实观察一下，你从中能得到什么知识？

我们作为凡夫人，千万不能自视过高，而应脚踏实地一步一步地闻思修行。当深入学习中观、大圆满等经论之后，就会知道得地菩萨的功德和境界是什么样、大圆满第一步、第二步的境界何等超胜，与自己的相续对照之后，才会正确地评估自己。希望每位道友都能善加观察自己的相续，通过闻思修产生真正的定解。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

世界上很多宗教、教派的理论和思想，现在已经白纸黑字写得清清楚楚。而大家都是有智慧的人，每个人都觉得自己的智慧非常不错，都对自己的智慧充满信心。因此，对于不同的理论，我们可以先接受，然后再用自己的慧眼去观察、分析，这样很快就能得出结论——到底什么才是真理。我们并不是赞叹一方，诋毁另一方，但是对于真理的评价，我们还是很需要保持客观公正的态度，这一点很重要。

我个人认为，要么不听课，要听就花一定的时间好好听，不要应付。希望大家能圆满传承、认真听闻，养成良好的听课习惯。其实，一个人的习惯是很难改的。如果非常习惯于世间法，听了佛法课以后，也很难立即将理念转变过来。而且，人们通常认为自己的习惯是完全正确的，其实也不一定。希望大家听闻佛法以后，尽量纠正错误的行为习惯，这样才会学有所成。

虽然在学校的读书很不成功，但出家后的学佛经历却令我收获颇丰。自从1985年来到佛学院，我就一直在很认真地学习，而且深深感到，佛法越学越深，越学越有收获和体会。这些都是肺腑之言，没有任何谄曲之心，也不是为了让大家来学佛才这样说的。

总之，现代佛教徒要热爱读书、学习——做一个“终生学习、终生修行、终生利他”的佛教徒非常有意义。

当然，在实修最高深的法之前，一定要认真闻思。若能长期闻思中观，最后对空性就能有所领悟。如果对这方面的理论一点都不懂，光是盲修瞎炼，那就很困难。现在有些人并没有闻思的基础，但上师却要求他在三年当中实修，自己也认为现在该实修了，那能不能成功也不好说。当然，如果真正打好了基础，那实修也未尝不可，但没有打好基础之前一定要好好闻思，若没有闻思就不知道怎样行持，因为很多佛教道理确实有一些复杂性。比如发电机，如果不精通的人去东摸西摸，可能只会弄坏而并不能真正使用起来；同样的道理，在对佛教的见修行果及闻思修行的次第没有搞明白之前，可能只会是盲修瞎炼。所以大家皆应遵循次第，这也是很多传承上师的要求。

佛教徒也应该多问问题，特别是才刚进入佛门，自己也许还有很多的怀疑和疑惑需要遣除。我有时候看见很多道友在开放的环境中互相问问题，对重要的问题，他们还会有一些辩论，虽然有时候听上去像是在吵架一样，但也可以吧。萨迦班智达也讲过：“若二智者共商议，则将生出善智慧，姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。”当两位智者聚在一起时，会碰撞出更多智慧的火花。所以说，大家很有必要以开放的心态互相交流。相互之间的交流和探讨真的很重要！

世间中的欢喜事，购房、买车、结婚、生子、升官、发财等，人们或许觉得遇上就很幸运，但是从生命意义的层面上看，这些不是奢侈品，也不是最重要的事。对于我们凡夫而言，最重要的是遇到能了脱生死的殊胜大法，这也是我仍然拖着这个躯体不断为大家传法的原因。

我发自内心地认为，生命中唯一有意义的事就是对于佛法的闻思修行。哪怕只能再活一年或一个月，我们都应当怀有积极和欢喜之心来闻思修。相对而言，学院的道友们对修学都非常积极、非常出色，有些人多年来几乎从未间断修学，一直在坚持着。

无论到藏地还是到其他地方求法，都一定要求到法。如果只是特别散乱地待了很多年，也没有很好地发心，还经常跟道友吵架，加行也没有修，闻思也没有究竟，到头来什么都没有得到，就特别可惜。

我觉得现在求法特别方便，大家应该珍惜这个机会，以后还有多少机缘是很难说的。因为好的因缘往往过得很快，不一定会一直存在。现在大家只要打开电脑就可以听课，这是多生累劫难以值遇之事。有了这样的机会就应该倍加珍惜，把听课当作生命中最重要的事来看待。

法王如意宝在石渠求学6年，将上师相续中的所有密意融入自心，真正得到了法。不知道在座各位，在某个地方待了6年以后有没有求到法？我很希望，每个人得到法以后都能令自心有一些改变。

重要的是心中要有一种信念：我的人身这么难得，佛法这么难遇，能够修持集三根本于一体的本尊更是难能可贵。这一点不要流于口头或是文字，应该是发自内心的真诚感悟，不是不得已做的。有些人在汉地寺院，每天要勉强自己去上早课，这种心态不对，我们应该怀着珍惜和恭敬之心开始每天早晨的上座念修。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

我有时候这样想：从高僧大德的传记中可以看出，他们在短暂的一生中写的书那么多，做的事情也那么多，对治烦恼的功夫虽然我们看不见，但其时间和力量也超越了我们的心识想象。这些大德为什么有这么多时间、这么高的境界，而我们凡夫人为什么在轮回中不能如是精进呢？关键就是没有调好自己的心。如果你经常观察自相续、向圣者们学习的话，应该是可以精进的。我以前也讲过多次，古往今来的一切高僧大德，不管是白天的时间、晚上的时间，可以说是争分夺秒，全部都用在修行上，在外面散乱几乎是没有的。可我们现在的世间人，时间大多花在没有意义的吃喝玩乐上，真正用于佛法的少之又少，这就是圣者与凡夫之间的差别。当然，你们将家庭工作全部放弃，什么事情都不做，恐怕也是不现实的，我唯一希望大家每天能空出一段时间用在修行上，不要把所有的时间和精力都用在没有意义的事情上面，否则临死的时候肯定会后悔的。

学习《楞严经》以后，大家不仅要会宣讲，更要深入思维。闻思修的关键，在于改变自己的相续。如果法不入心，说也无用，听亦徒然，最多只是种下一些善根。闻思修行的主要目的，在于改变见解、净化行为、调伏自心。上等修行人在修学之后，如同氆氇浸入染缸一样变化显著；反之，如果听了一百堂课仍迷迷糊糊，讲一百堂课也是浑浑噩噩，自相续一点改变都没有，邪见依然顽固，烦恼丝毫未减，那就说明法没有真正融入自己的心。

法融入心，对每个修行人都至关重要。前辈大德最看重的，就是心相续是否改变。如果恶人闻法后变为善人，就证明闻法、修行对他产生了真实的利益；否则，如果心性、见解没有任何变化，那么所谓的“闻思”就没有太大的意义。

当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

有些人在学佛过程中很没有耐心，不管是行善积资还是打坐观修，都无法长期坚持。“我已经皈依了，听了一节课，看了一本书，磕了三个头，念了三遍‘嗡玛呢巴美吽’。”“我今天念了很多咒语，用念珠念了三圈，你说我厉害吗？”

真正的大德们，都是多生累劫中修持善法的，并非像我们一样，蜻蜓点水地学一学，开心时转几圈佛塔，没事时拿本书来看一看，还没看到一半就扔到一百公尺以外的地方了。学佛的确需要耐心和长期坚持，如果缺少耐心，不要说获得佛法成就了，连世间事都难以成办。

能学习佛法是我们莫大的荣幸。在著名的哈佛、麻省理工和剑桥大学等高等学府中，虽然人们可以学到最前沿的现代科技知识，但却无缘接触关于生命本质、轮回真相等深邃智慧所揭示的道理——这些只有在佛法中才能找到圆满的答案。如果有信心和恒心，我们一定能在佛学院里学到最高深的法义。请大家认真地思考这个道理。

在修行过程中，希望大家真正理解这些法义，而非停留在文字上。当你离开喇荣时，别的什么都带不走，至少也要让一句法义融入自心，这才是最重要的。哪怕必须要舍弃身体，你也要把教言好好地保存在阿赖耶识中。有些人浑浑噩噩地闻思几十年，到头来却像没有闻思过的人一样，这是因为法没有融入相续。如果能真正地明白法义，哪怕只是在短时间内闻思，也会产生立竿见影的效果，令我们永世难忘、终生受用。

其实应该像佛陀所说的那样：遵循次第学习。这非常好。有时候我发自内心地感谢法王如意宝，因为他老人家既给我们宣讲了因果不虚和轮回痛苦等最基本法理，也宣说了比较深的中观和因明，还传讲了最甚深的无上大圆满。为什么说现在藏地是佛法的宝地？其原因就在这里。但是，藏地极个别法师也很片面，他们除了懂得密宗的部分修法之外，对显宗的了义不了义等教理一窍不通，这样之后，他们的所作所为很有可能会远离正法。比如有些人对因果不重视，说一切都是心的本性，没有什么可执著的，于是就随便吃肉、杀生、邪淫，等等，有很多过失。

外面的人在运用电视或网络时，如果一边做事一边听法，效果肯定不好，因为前面的内容还没有听懂，一下子就过去了，中间断章取义地了解一点，这是根本不完整的。所以，依靠现代设备来接受佛法的人，你们最好先把家里、单位的事情全部处理完，然后空出半个小时，把门关上，不要跟其他不信佛教的人一起，应该创造一个自己的小范围，或者跟金刚道友在一起，专注地听MP3或者看DVD、VCD，这样才会真正获得佛法的利益。我看外面的很多居士，行为确实不太如法，只不过把学佛当作一种享受，或者只是一个交代而已，佛法的利益能不能得到也不好说。

所以，大家一定要经常看书、听课，因为不学习，思想就会停滞。的确，不管你是什么身份的人，听受圣者的教言都不会障碍你的修道。有些人这样讲：我是实修者，所以不用闻思，因为听课等会扰乱我的禅修，或者说让我的心产生分别念。不过我觉得：即使你每天都闭关实修，也应抽时间看一些般若等殊胜的显密教法，还要看一看宣讲佛陀教义的上师开示，而它们绝对不会对你的修行带来障碍，因为缘起如是之故。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

总而言之，对于自己尚不了解的道理，大家不要轻易诽谤、破斥。前辈大德们的智慧和思想远远超过现在一些胡说八道的人，然而有些人经常在网上或私下诽谤上师和大乘显密佛法，他们并非以理辩论，也没有自己的思想和主见，只是胡言乱语而已，由此影响了很多人。

所以，系统闻思对每一个佛教徒来说都非常重要。有时候，我会觉得有点遗憾——参加学会的人那么多，但真正听课的人所占比例并不高，很多人没有好好听课。如果连直播课都没有听的话，其他课可能更不会听了。当然，在这样一个时代，有那么多人学习佛法，我也感到比较欣慰。但从总体上讲，我还是希望佛教徒不要太愚痴，要进一步学习。

其实，有些知识是可以通过自己的学习、修行而获得的。闻思修行确实很重要。很多人心中的种种疑惑和行为不如法，都是因为没有好好闻思修行、不懂佛教教义。因此，佛教徒的综合水平还有待提高。

虽然理论本身非常重要、不可或缺，但最关键的还是要把理论的每一个道理都融入我们的内心。如果佛法未能融入内心，即便我们在字面上讲说得再精妙，也未必能让自相续发生真正的改变。因此，我们在闻思修行的过程中，应当学会让每一句法义都对调伏自相续起到作用。

过去，我曾经讲授过《俱舍论》。我这一生只担任过一次辅导员，当时所辅导的课程就是《俱舍论大疏》。我是结合蒋扬洛德旺波的注释来讲解的。一方面，《俱舍论》的内容比较难懂，这是大家都了解的，它涉及的法相、分类、定义、说词非常多；另一方面，如果能把其中的每一个颂词都结合自相续去做观察，就会觉得很有意思。总之，我们一定要学会让每一个法义都融入自己的内心。

一旦佛法真正融入内心，其他任何事情都无法阻碍你前行——无论是违缘还是痛苦，都不会成为障碍。到那时，一切事情对你来说都会变得很有意义。相反地，如果佛法未能融入内心，不用等违缘出现，你自然就会偏离正道。这两种结果之间的差别是非常明显的。

佛法的教育与世间上的教育相比，既有相同的地方，也有不同的地方，不同的地方是佛法依靠恭敬心而获得，有了恭敬心，行为才会如理如法，才能断除三种过失、六种垢染、五种不持。所以，在闻法的时候，行为和发心相当重要，尤其是发心，不管我们做任何一件事情，如果发心没有摆正，动机不纯，所作所为就无法成为解脱之因。在我们修持佛法的过程中，有些善根会成为解脱之因，叫做“随解脱分善根”；有些善根变成了人天福报之因，称为“随福德分善根”；还有一种，不但无法变成善业，反而成为恶趣之因，如《开启修心门扉》中所言：现在闻思修行、行持善法，目的若是为了即生的利益，虽然暂时可以达成所愿，但下一世很有可能堕落恶趣。所以，我们依靠善法尽量不要造恶业，每个修行人一定要牢记心间！

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。

许多人不知取舍，觉得修仙很好、长寿很重要、发财也很希求，但智者会明白：人世间最值得追求的，是学习大乘佛法、利益众生。成为永远离苦得乐、利益众生的行者，这才是我们最重要的目标。除此之外，其他的种种追求都不究竟。

大家一定要认清这一点，否则自己智慧不够，身边无人指引，很容易就会被人误导——听说外道好就去学外道，听说某法可永葆青春、健康长寿就盲目地跟随……这些都是缺乏智慧、抓不住重点的表现。

我再三跟大家讲过：作为佛教徒，长期学习是很重要的。不仅佛教徒如此，对于世间任何一个人来说，学习知识都是人生中很重要的事情。虽然每个人的习气和业力都不同——有些人从小就热爱学习；有些人年轻时爱学习，晚年就不爱学习了；有些人从小到大都不爱学习，而比较擅长打架、组织活动等——但人是可以改变的，特别不爱学习的人也可以通过闻思改变自心。

学习与修行，会解开人生中的很多疑惑，让不快乐的人获得心灵的平静，做事也会更加有条理。因此，学习佛法对于每个人——青年人、中年人、老年人，都是有意义的。

很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

在修行中我们的心态很重要，有时本来明明没有问题，心态不正的人也会认为有问题。就像在研讨佛法时，有些世间习气比较重、喜欢挑毛病的人，常说这不合理、那不合理，挑出一些自认为错误的地方；而对有信心的人来说，这些法义就能令其生起清净心。当然，我并不是说自己是正确的代表，但在闻思的时候，我们真的需要观察自己的相续。

学院有些道友，从世间层面来讲博览群书、学识出众，社会主流观点也认可其智慧，他们从小到大受到的赞誉不断，人生路上一帆风顺，自认为卓尔不凡——他们可能会自以为发现了佛法中的问题，但在这样的心态下修行不一定成功，所以这些人应该增强信心、深度研讨，并从正面接受佛法的甚深意义。另一个方面，有些人又比较迷信，很容易人云亦云，这类人就需要增上智慧和逻辑思维的能力，学会以推理的方式来获取正见。

许多前辈大德们在闻思方面，或许并不像我们中的有些人那样广闻博识、学富五车、对众多经典论著都了如指掌。尤其是一些实修的人，他们在理论方面，可能连五部大论中的一部都未必十分精通，但他们在修行中所获得的法义，全部都融入了自己的内心——他们一生都是非常成功的修行者。

因此，年轻时最关键的，是闻思时不能满足于字面表层意思的理解。如果只希望浮于表面地耍嘴皮子，那这个能力谁锻炼一下都能获得。你看现在的动物，比如鹦鹉，如果我们对它加以培养、调教，它就能唱歌、说话，说英语、汉语，基本上能模仿得像人一样。但是，这对它的相续来说，并没有多大意义，这就叫“鹦鹉学舌”，毫无实际价值。所以，我想说的是，每一个偈颂的背后，都蕴含着一些深层含义，大家应该把它们融入自己的心。

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

在课后辅导过程中，有些人确实讲得很好，能讲出经文的甚深意义；而有些人是在乱讲，很多内容都讲错了，自己还不知道，还很有把握地在那儿大声讲，其实这个过失是很严重的，大家一定要注意。讲法的时候不要太大胆了，要尽量按照传承上师的讲法，不断对照经义，这样，即使讲错一点也是可以理解的。

想要掌握经中的推理，研讨和辩论是很关键的。尤其是辩论，可以将所有的疑惑都展开来讨论，这对理解法义十分有帮助。当然，研讨和辩论的关键在于不脱离原文。有些人在讲考和研讨的时候，未能解释原文的本义，却在其他方面滔滔不绝，这是不合理的。我们要先把原文的字面意思和推理弄清楚，比如，推理是怎么进行的，它的甚深含义是什么，为什么要这样分析……对于这些问题，希望大家都能仔细思维。

若对这部经真正有兴趣，就要多参考一些资料。以前，无论上师讲什么法，我们都要提前找来一大堆参考资料，从头到尾仔细地看——看其他大师是怎么解释的，法师和辅导员是怎么讲的，自己又是如何理解的，从始至终都非常认真地学习。而现在这个时代可能比较特殊吧，我也不太清楚大家具体是怎样学习的。但我想，大家应该将不同大德的解说、自己的智慧和传承上师的讲法结合起来，这样应该能通达《维摩诘经》的密意。

听说有些法师这样讲：只要作福德就可以，不要学复杂的空性法。当然造福德很好，这个我们并不排斥，但也不能制止闻思修行般若，因为谁制止，谁就障碍佛道，这非常可怕。有些人因为从来没有接受过正规、系统的佛教教育，所以自相续也不可能感受到不可思议的般若境界，自然引导众生就会产生种种过失。当然，有密意就另当别论，我们也赞同；若没有密意，那就不太好。在世间，本来很好做的生意失去机会，自己也会觉得特别可惜。那在短暂的一生中，以种种因缘与极难值遇的大乘佛法擦肩而过，就更可惜。所以大家千万不要错过机会。

要想得到佛法的利益，关键在于自己的信心。没有信心，内心不在意《入菩萨行论》，就算本论的加持再大、道理再深，对你也起不到什么作用。由于每个人的缘分、根基不同，前世的发愿也不相同，在学习《入菩萨行论》的过程中，如果开始有一百个人，最后可能只有五、六十人通达了它的意义；一部分人不但意义没有通达，就连词句也没有了解；还有一部分人誓言不坚定，听了两天就半途而废……所以，听者的根基不同，所获得的利益也不相同。表面上看来，我们在同一个经堂、同一时间内坐在一起听法，穿着、语言、文化也没有多大差别，但为什么最后有这么大差距呢？因为各人的根基、心态不同。心态摆得正、没有杂乱心、一心一意专注的人，每天应该都能得到一点点利益。

实际上我这样认为：因明的辩论需不需要呢？需要。尤其是在释迦牟尼佛成为量士夫、前世后世存在、业因果存在这些问题上，跟世间人和外道辩论很重要。但是，如果因明的辩论完全停留在口头上，那就不合理。我昨天跟因明班的有些法师也进行了交流，我是这样说的：作为一位出家修行的人必须要从人身难得、寿命无常开始观修，也应该学好戒律，到一定的时候才可以在因明上进行辩论，以期将自己的见解稳固。否则，人身难得、寿命无常、业因果方面一点都不懂，刚开始进入佛教的时候就“是无常还是常有”，每天都这样辩啊辩，一直到白发苍苍的时候还在辩“是常有还是无常”，这有多大意义呢？我觉得意义确实不大。人要死的时候，仅仅凭辩论很难在自相续中生起对三宝和业因果的真正定解。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

世间上许许多多人想学习佛法，但由于贪执身体、财产、亲朋好友，以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中，最大的障碍是什么？就是贪执自己的身体。自古以来，无数修行人对身体不太重视、不太贪执，原因也在这里。当然，我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护，《中观四百论》中说，作为行持善法的所依，我们也可以保护身体。但是过犹不及，假如整天养护身体，自己就不会有学佛的时间。

大家一定要明白禅修的次第性，因为这是修行道路上必经的过程。除非彻底不修，否则除了极个别有前世宿缘的大德以外，基本上每个人都得一关一关闯过。这个过关的过程，初期会比较艰难，但后面会越走越顺。当然，每个人根基不同，也有个别人可能各个阶段都比较费劲。但不管怎样，大家都要尽快走上这条禅修之路，这非常重要。有些道友年龄已经不小了，在人世间还有多少光阴，你们自己心中也有数，要是还不开始实际修心，恐怕这辈子就要虚度过去了。如果没有内在的修心，外在所做的任何善法都只能成为福德资粮，不能成为智慧资粮。

其实，我们每个人都应该审视自己的相续。我曾经讲过，对于每一个偈颂，我们都要思维它是否能与自己契合。我们不能仅仅满足于字面的解释，也不要过度依赖注释里的解读、个别人的观点等等。如果只是这样敷衍地应对，那对于每个偈颂，我们都能像滑冰一样轻易滑过，这并不是困难的事情。但学习的关键在于，要针对每一句话，反反复复地反省自己，看看能否从中发现自己的影子，这样修行才有可能取得成功。

总之，我们听法，哪怕只是听一个四句的偈颂，也应该能让自己的相续有所改变。

按理来讲，凡夫人的记忆非常有限，你们在听受的过程中，应该作一些笔记，如果只将佛法留在磁带或光盘上，对自己的相续不一定有很大利益。所以，大家每天应把所讲的内容尽量记在脑袋里，如果实在记不住，也应该记在一个笔记本上，这样才算是比较如法的闻法行为。

可是我最近了解，大多数人并不是这样的，他们把每天的课随随便便听一遍，完成任务就可以了，至于到底讲了些什么，很多人几乎都不知道，这样的闻法非常稀奇，真正的闻思并不是这样！

但现代社会却有这样的情况：以前有一个人到一座寺院里面去，他问：“你们在学什么？”寺院里的人说：“我们学《中论》。”“《中论》有什么可学的？别学、别学，修行就可以。”当然，如果他是诸佛菩萨的化身，就另当别论；如果不是，这种愚昧无知的说法就非常可怕。为什么呢？因为第二大佛陀——龙猛菩萨解释佛陀二转法轮的根本论典就是《中论》，所以可以说它就是二转法轮的精华。对于这样甚深的教义，你嗤之以鼻、一概排斥，这难道还不可怕吗？相信有智之士都能了知，这种语言根本没有任何可信之处。如果没有闻思，所谓的“修行就可以”又从何谈起？所以大家一定要明白，在修学佛法时若没有相应的基础，就是特别荒唐、可笑的事情。这一点，在以后的修行过程中，每一位学友都要谨慎、重视。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

因此，我现在始终觉得，刚出家或者刚开始学佛的时候，一定要打好一个稳固的基础。现在高等学校中的有些教授、老师对《大圆满前行》和《入菩萨行论》都觉得已经懂了，不愿意学，而一听到因明却很有兴趣。但是我凭自己的经验认为，这种行为并不值得赞叹。因为，你虽然有世间高等学校的知识，但是你的相续确确实实需要与法相应，光是在词句上懂，那是绝对不行的！

要知道，我们能听经闻法不是一件很容易的事情，在寂静的地方各方面条件可能比较具足，但在外面的城市里，居士们每次集聚时，坐车要花很多钱，听几堂课也是很辛苦的。所以你们在集中听课的时候，发心一定要清净，听完后一定要回向，不能听完就直接走了，而应该将闻法的善根回向给一切众生，并且念一些回向文，这种闻法方式是最好的。

有时候我们进行自我观察时会发现，按常理来说，作为修行人，应当一天比一天有进步，每年有进步，每个月有进步，每一天都应有所进步，然而，实际情况却是，自己不但没有进步，反而出现了退步。

有时候我观察自己的相续，发现以前刚来这里依止善知识时，在悲心、出离心、菩提心等各个方面，似乎都稍有进步，可现在不但没有进步，反而出现了倒退的情况。也许是享受信财、被各种杂事干扰，使自己的内心被蒙蔽，久而久之，就导致了道心退失。很多修行人如果都是这样的情况，那也是比较可怜的。按常理来讲，修行人应当有更高的境界，这很重要。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

有些学习传统文化、世间知识的人，比如大学老师等，也在跟我们一起学习佛法。他们的学习无关信仰，只是为了寻求真理。我希望，大家要对所学知识有爱好、有兴趣，这一点很重要，对于佛教徒来说更是如此。

另外，现在是信息时代，大家要用好自己的平台。个别人因为工作、身份、家庭情况比较特殊，不太方便传播佛法。但各方面比较方便的人，最好在有机会的时候，将所学的佛教知识和精神，在不同平台上弘扬。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

在佛法不兴盛的地方，往往会有人借用佛教名义，搞许多花样来迷惑大众。究其原因，还是世人对佛教理论一窍不通、修行功夫一无所有，这样才会把佛教看成一种玄妙的东西，以至被人蒙骗。

佛教的修行需要一步一步循序渐进而行，如果一时达不到预期，也没有必要为此伤心绝望；另一方面，一定不要谈论那些离现实生活特别遥远、令人难以置信的奇异功德，否则结果不一定对你有利——这一点作为佛教徒要加倍重视。

有些人可能认为：“这是佛教的一种说法，作为佛教徒，我不得不承认。因为如果违背了佛的教言，我就是个坏弟子。”实际上，在佛陀的教法中并不需要这样的弟子。我们应该依理分析，这才是生起定解的正确方式。尤其是涉及中观大空性和密宗大光明等道理时，需要不断地深入闻思才能理解到位。到了那时，我们就会为自己是佛教徒而自豪，可以自信地说：用敏锐锋利的智慧观察后，我确实找不到佛法中任何不合理之处。

我们在修行过程中，会先了知，后领受，再开悟，这是三个重要的步骤。首先，要对禅修有所了知，比如即心即佛、烦恼即菩提的见解，还有修行中每一步的要领。以分别念在理论上、文字上了解，并且心中确信不疑，这就是了知。然后，不单停留在了知的层面，要去真实地领受、感悟，比如禅修的第一阶段、第二阶段分别是什么样的感觉，通过自己的修行，产生不同的感觉和体验，这就是觉受。在真正有所感受的基础上，再继续禅修，就步入了证悟。这个时候自己心中通彻无余，超越了理论见解和感受体验，完全懂得了心的本性，这就是开悟。

很多佛教徒学得还不够，佛经论典浩如烟海，我们了解的却非常少。今后大家要对大乘佛法更加希求，不能有满足心、厌烦心、懈怠心。如果今天听听课，明天就放弃；或者随着自己的分别念，开心时听一两节课，不开心时全部抛之脑后—这种态度连世间工作都做不好，更不要说学习大乘佛法了。所以，每个人都应该对听法有珍惜之心。

虽然我不好意思说或没资格要求，大家以后应跟我一起这样修学，但我非常希望，佛法不要仅仅停留于口头上讲得漂亮，而应在实际中从内心深处对佛法的见解有所认识，也即在短暂的人生中还是要做一些修持，否则想改变心灵也有一定的困难。虽然自己以前在将近二十年中听闻了很多佛法，同时也做了一些研究、探讨、探索，但现在就要离开人间的话，我觉得真正的实修是最有用的，当然以前缘佛法所作的一切在相续中肯定有很大功德。所以我们现在遇到这么好的佛法时，多多少少都要修行，而修的内容：首先以信心和智慧入于真正的佛教，然后再进一步获得大的境界。

所以你们在因缘聚合的时候，学习对自己有帮助、有利益的佛法最好不要退，现在有些道友非常积极，修什么法都有一定的信心。但有些人可能是由于性格或其他原因吧，刚开始算是比较积极，慢慢地就退下去了，这样不太好。佛法是非常难得的，尤其我们身边有一些善知识、好道友时，千万不要轻易放弃。前段时间我在外面时，也跟有些人讲了：“你们现在应该好好学习，如果在这个过程中掉下去了，就像大海捞针一样，我是没办法找到的。尽管别的善知识也有其他方便方法，但我只有宣讲佛法这种方式，如果你们相续中真正有一点利益，行为上懂得了取舍因果，这就是人生最大的收获。”我自己也经常想：“法王如意宝的恩德实在无法报答，多年来上师若没有给我们传讲显宗、密宗的知识，现在我们会变成什么样子？”当然，学佛不可能一两天就立竿见影，马上有非常显著的效果，但通过这种潜移默化的熏陶，对每个人而言，没有效果是不可能的。

研究中观的道友们，要学会翻阅和研究资料。我看到，有些西方人会翻阅很多自己专业领域的书。比如要研究中观的话，他们就会广泛查找相关资料。我去过西方的几所学校，看到有些大学教授的办公室里有很多书，他们真的特别喜欢书。而我们很多道友不喜欢书，尤其是一些居士，好像对书特别不感兴趣，经常要把书处理掉、扔掉。对于一个修行人、一个崇尚智慧的人来说，书应该是最好的伙伴吧？不管有没有时间，还是要多看书。比如说你今年学中观，那就多翻阅、研究与中观有关的论典，这很有意义。

大家都很清楚，修行修的是一种内在的状态。以善于隐蔽的方式加以守护，如此才能获得真正的利益。行持善法的人，自相续中会积累一些善根，虽然外表看起来平平常常，但内在却是非凡的。如果我们内心具备一定的福德和功德，善法的力量就不会消散。倘若我们时常祈祷本尊、护法，进行禅修，以智慧引领修行，那么，善法的力量就会极为强大。

有些学佛没有融会贯通的人总觉得显密是他体的、隔阂的，甚至是水火不容的，而一旦通达了如来密意，就会知道：显宗的究竟意义密宗中也有，密宗的究竟意义显宗中也有，显宗和密宗没有任何抵触。

因此，学佛的人首先要好好闻思，如果没有闻思，不但学不好、修不好，甚至会依靠正法造下很多恶业。在座有个别人，就是以前初入佛教时因缘不好，听信了一些人的胡言乱语，没有打好基础，到现在为止，虽然已经学了很多年，但始终持着一种显密完全分开的见解，一听说讲密法就精神振奋，绝不会断传承，而谈到显宗就好像没有那么大信心——这说明对显密教义的认识还不太够，密宗固然有一些特殊的窍诀，但如果我们根机不到，学了密宗也不一定能成就。

希望大家不要整天看一些无聊的信息，没有必要，应该不断串习前辈大德们的智慧，逐渐积累、沉淀。很多人刚学佛时，相续中满是世间的东西，出世间的佛法不一定很多。但若慢慢积累，无论理论上还是修行上，都会收获颇丰。当然，大家要有耐心，这不是两三天、几个月或两三年就能做到的。在世间学习某种专业知识，都需要好多年才能精通，何况是学习出世间的佛法呢？

《楞严经》的法义极深，所以相应地，听闻此经的功德也极为广大。其实不仅《楞严经》，所有大乘佛法都是如此。听受一堂正法的功德不可思议，为人宣说正法的功德也同样不可思议。在学习过程中，希望大家要深入用心，在每天闻思的过程中，一定要专注聆听，真正理解。如果听不明白，大家可以随时向学院的堪布、堪姆和辅导员们请教。提问非常重要，大家不要觉得不好意思。如果有学不明白的地方，就需要反复地提问。这样闻思结合、反复讨论，便能渐渐理解法义。如果只是泛泛而闻、不求甚解，内心也没什么触动，那我们就难以获得真实的成效。

相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论者的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。

如果我们这些后学者，比如现在这个时代的人，没能通达佛法的甚深意义，那么下一代人，就更不一定能够领悟了。毕竟在如今，导致人心散乱的因缘日益增多，前辈高僧大德们又相继辞世。所以，我们这一代人肩负着重大使命。

现在，我们不应该总想着这一生能否开上好车、住上别墅，每日每夜能否享用美食。如果是这样，我们连世间高尚之人的品格都不具备。对于一个大乘佛教徒来说，如果所向往的目标仅仅是世间非常低俗的追求，那我们身穿僧衣、听闻佛法，就显得有些格格不入了。

现在大多数人的学习状况还不错，对我来讲，只要身体或生命允许，肯定不会半途而废的。但你们听众能不能善始善终，就要看个人的发愿了。其实听一部法也没什么困难的，从高僧大德们的传记可以看出，他们一辈子所听闻的法汗牛充栋，而《入菩萨行论》只有一千多颂词，若连这些都听不完的话，那你一辈子还听什么法、学什么法？

其实，被唤醒是有可能的。虽然现在我们很多人，确实在做很多的梦，但如果真的遇到了很好的法、很好的善知识，那么，自己就能发现——原来我一直处于迷乱当中，太可惜了，不应该这样，现在就应该好好地重新做人。

其实自己把自己改变了，再做很多事情就会比较容易。靠别人来改变自己，那是很难的。所以在这里，也是提醒大家——作为佛的弟子、声闻——应该自己去寻求改变。

大家以后开法会时，也不要仅做财布施，还要有讲经说法。在我们佛学院，不管是开极乐法会还是金刚萨埵法会，都有讲经说法的传统。当然，一般的法会也有念咒数量的要求，汉地举行的佛七等法会也有这方面的规定。而且，像虚云老和尚、本焕老和尚，在举行禅七法会时也会讲经说法，这是很重要的。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

大家学佛，不要认为今天灌个顶、得个加持，马上就获得成就了、开悟了，虽然你这种想法很好，但我觉得只是一种非常美丽的梦想。自古以来，修行必须依靠自己，这不是一天两天的事情，必须经过长期的训练，相续才能真正改变。比如说在世间读大学，今天到学校报个名，只听一天的课能不能起到作用，你们可以想一想。知识是依靠自己一点一滴积累的，真正想成为一个学识渊博的智者，必须要依靠多年的积累。佛法本身就超越了世间学问，如果一点积累都不用，今天在上师那里办个皈依证、得个灌顶、受个加持，明天就马上恍然大悟，这可能吗？如果可能，那倒是特别快乐，但这样的利根如今有没有啊？假如自己连世间的学问都学不懂，如此深奥的佛法却想通过那么简单的手段就开悟，会不会有这种情况？你们应该好好观察。学佛不要自欺欺人，这没有任何必要，所以我要求大家最好在规定的时间里集中学习。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

我们一方面要加深对法义本身的了知，另一方面要在自相续中真正生起对佛法真理的定解，这一点至关重要。我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大不同。在世间的学校，人们能了解一些知识；而对佛法学习来说，比了解更重要的是了悟，因为它对我们的相续有着深刻影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。所以，我们学习佛法的态度，应当与世间学习知识有所区别。

“文革”时期，许多大德都处在极其危险、麻烦不断的境地，但他们却依旧默默修行，默默为他人传法。这是因为他们内心有着极为坚定的定解。所以，我们在这里要说明，如果想今世和后世都获得安乐，关键就在于修学佛法。这句话大家一定要好好铭记。

我们也可以这样说，佛教在如今非常重要，它既对当代世界的人重要，也对未来世界的人重要；既为年轻人所需要，也为老年人所需要；出家人需要它，在家人同样需要它。如果缺失佛法，即便一个人拥有外在的许多财富、名声、地位，或是世间的各类头衔，意义也不大。

有些人说：“我现在工作特别忙，实在是没办法。”其实，工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友，早上三、四点钟就起来了，我也是每天三点钟起来，起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙，没空学佛，如果你白天忙的话，早上三点钟起来，一直到六点钟之前，精进地参禅、看书、修菩提心，这个时间应该有的，关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心，明白学佛和行善的功德，那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。

世间上的学校为了灌输知识，尚且制定了一套强迫机制来约束学生，我们佛法就更不待言了。所以我想，如果佛教徒仅是为自己的快乐、享受生活，不听课没压力恐怕好一点，但是如果为了度化众生，使自相续与佛法相应，每天都应该有一些佛法的压力，如果没有这样，除了真正的高僧大德以外，若想每天都以慈悲心度日，这对很多人来说是难以实现的。因此，我们自己给自己创造修行条件非常重要，如果自己都拒绝了，谁也没办法强迫你修持！

其实，佛法课是很有价值的，虽然我讲者一般般，但佛法的价值和意义无法衡量。像世间的一些网络课都要花很多钱才能听，给中学生补课也是按小时计费。

我并不是说我们的课也要以金钱衡量，这样很不好。当然，在西方，有些法师实在没办法也会收一些钱，这可以理解。我想说的是，大家有这么好的方便，应该有难得之心——连世间课程都这么值钱，何况是能让你从生死轮回中获得解脱的大乘妙法课程呢？

所以，大家要尽量不断传承，即使断了，也要从有传承的法师那里接上。比如，某一堂课你实在无法听闻，就做好标记，以后在有传承的堪布、堪姆、法师那里补上，这样就很圆满。藏地很多大德、修行人，都非常重视传承。如此一来，所获得的加持和力量也是完全不同的。

我们在讲考的时候，倘若需要引用教证、理证，一定要谨慎对待，不能信口开河，想说什么就说什么。最好能明确指出所引用内容的出处。一般来说，造论需要秉持极其严谨的态度；在讲说和辩论过程中，则可适度灵活应变。但不管怎么样，讲、辩、著都是成为智者的入门途径，所以我们还是应当以认真的态度来对待。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

我们学习任何一个论典，按照藏传佛教的传统，首先要背诵它的颂词，这是最基本的要求，比如说学习五部大论，你一定要背诵每部论的颂词，这是第一个条件。第二个条件，要知道这部论的科判是怎么立的，整部论大大小小的科判在你的心中清清楚楚。第三个条件，不看讲义也能解释颂词的字面意思。第四个条件，对每一品所宣讲的内容或者颂词的大概意思进行研讨分析，不仅要在字面上通达，还要总结它的要义，对每个比较重要的问题破析研究。如果你没有这样，光从字面上简单滑过去，这不叫学习论典，只不过在听传承而已。

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

现在有些法师为了迎合世人，将佛教逐渐淡化成世间法，这样一来，佛法的有些道理就没办法表达了，不管现代科学、心理学、化学、物理学的名词有多权威，若想取代佛教术语的话，我觉得这是不现实的事情。当然，以浅显易懂的方式来随机弘法是很重要，但我们也不能太淡化了，佛教的一些基本术语还是要搞清楚。有些居士虽然皈依了很多年，但让他提一个问题，或者跟他交流佛法特别麻烦，为什么呢？因为他只懂得世间术语，佛教的道理什么都不懂、什么都不记，提出的问题让人看来特别幼稚。所以这次在学习的过程中，希望大家真正学一点知识，既然是个佛教徒，花些功夫把基本道理搞清楚是很有必要的。

学习《俱舍论》的时候，希望无论在家人还是出家人，一定要在自相续中生起前世今生存在的定解。与此同时，修行也很重要，像《开启修心门扉》等修行法门，我不说大家可能也有兴趣。不过很多人面临的最大困难，就是高不成低不就，觉得《开启修心门扉》很简单，不想看；《俱舍论》又太难懂，也不想学，一直吊在半空中，不上不下，这样不太好！

大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。

外面城市里的修行人，现在能听受这样的大乘佛法，虽然我讲者非常低劣，但所讲的这个法却十分殊胜。我就像是商店里的售货员一样，又难看又没有智慧，特别可怜，但所卖的东西却货真价实、价值连城。你们所得到的，并不是我的声音，而是法的意义。对每个人来讲，这是非常有价值的，能遇到这样的大乘佛法，有金钱也不一定买得到，所以大家一定要好好修持。

在我们佛教徒当中，真正有智慧的人，学佛越深入，感悟就越深刻。就像昨天所讲的，我们出家的信心，并非源于“我是出家人，所以对佛法有信心”这样的说法，而是通过闻思修行，真切地感受到佛的伟大、法的殊胜以及僧众群体的清净庄严，从而发自内心地生起坚定信心，这一点至关重要。

包括我自己，有时反复思量，自出家至今已经四十年了。在这四十年的出家生涯中，我从未对出家有过丝毫后悔，反而对自己的选择深感认同。

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

有些人刚来学院时经常念《普贤行愿品》，现在根本不念了。其实这样很不好。我们不要天天口中高谈空性，实际行持中连一遍《普贤行愿品》都不念。当然，如果整天只是搞一些念诵，智慧方面一点不深入，这也是不行的，闻思和修行应当结合起来，同时进行。有些人说：“我现在专心闻思，五年以后再开始修行。”还有些人说：“我现在学习五部大论，什么时候可以修行啊？”这些说法都是错误的。我们现在每天都可以发愿，每天都可以闻思，每天都可以修行。《札嘎山法》中说：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。”华智仁波切说，在闻法的过程中就具足了六度。所以，修行不需要等到很久以后，现在每天听闻思维佛法，这就是在转变自相续，这就是在实地修行。

大家在求学的过程中，不要稍微累一点、听经时间长一点就叫苦连天，我们与以前的高僧大德相比，现在的这种学佛态度非常可悲。律宗始祖道宣律师以前在终南山修学的时候，仅仅是《四分律》，就听了二十遍；不丹国师顶果钦哲仁波切，一生中听了七百多函经论的传承。与这些大德相比，我们听了多少法？自认为已经皈依了、学佛了，但你学的佛法有没有二十本？如果连二十本都没有，那可以说是孤陋寡闻。也许你不高兴，但不高兴也没办法，事实就是这样的。

以前的高僧大德都把修法放在首位，他们认为世间法不是人生的主要目标，最主要的就是获得菩提心，就是要学习佛法。但现在很多世间人一说到学佛，就把它放在次要的位置上，其他乱七八糟的事情整天都是没完没了，脑袋里全是满满的世间法，真正留给佛法的空间相当少。这样一来，我们这个难得的人身，就被这些没用的世间琐事给占完了，非常可惜！

尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。当然，我们佛学院及寺院里的环境与此不相同，以前法王如意宝传讲佛法时，有时候几十万人同时在听，下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度！否则你一边说话聊天，一边想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好，接受出家人、居士辅导也好，都应该对法和人有一种尊重，这样才能得到真实的利益。

我们学习每一品时，都应当用心思考：这一品对自己各方面的修行，究竟能带来怎样的帮助。比如前面讲如来品时，我们了知了如来与佛法的伟大；讲嗔怒品时，我们认识到了烦恼的严重危害。当我们明确了某一品所阐述的功德，或者它所警示的烦恼与负面情绪之过患，学习才能真正落到实处，让自己从中受益。

否则，我们听什么都没感觉，那就说明除了种下一点善根之外，收获很少。这样没有很大的意义。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

要知道，不管学习哪一种学问，没有一种压力就不可能有动力，没有动力就不会有好的效果。除了极个别的人以外，大家最好还是安排一个时间集中讨论，没有集中的话，仅凭个人力量学习是相当困难的。当然，如果有些政府人员不方便，或者有些人的性格跟谁都合不拢，我们也没有办法，除了这些人以外，大家在共同的场合中交流心得，相信学习会有所成效。我们无论学习佛法还是世间知识，只有在团体或人群中才能进步，现在不管哪一个国家，为了培养人才必须依靠学校，其原因也在于此。

我之前引用过《地藏十轮经》的教证：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”佛陀说：“智者在千百万劫精勤修习禅定而生起觉慧，功德非常大，但此功德仍不如护持我的教法功德大。”何为“护我法”呢？闻思修行就是护持如来正教，这也是每个佛教徒的责任。大家不要想：“我只是个普通居士，自己修一点法就可以了，比如修个拙火定，冬天就不会冷。”还是要发大心。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

有些人看似有着尖锐的推理，讲得头头是道，但越是如此，我反而越坚信自己的信仰。我想，很多人应该也是如此。真正接受过长期佛教教育，尤其是学过五部大论的人，在求学过程中往往都在苦行，并非只是花上几年时间敷衍了事。他们认真地进行闻思修行，最终见解会极为坚稳，不会因他人的只言片语就人云亦云、随风摇摆。

我觉得这至关重要。我们不要被恶友带偏方向，不要被恶见染污自心，也不要被恶劣的环境影响修行。不过，恶劣的环境确实在一定程度上存在着，比如在一些城市里，早上起来会感觉迷迷糊糊的，晚上睡觉时祈祷上师，也不像在藏地那些清净寂静的地方，有那么强烈的感觉。这种环境确实很难改变，但大家也应该观察自身、审视内心。

现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

对于《心经》的修持，你们可以看看自己是否具足十种法行。有些寺院和道场只有读诵这一项，大家早晚都在读，但从来不思维，也不修持。其实，对于甚深的空性法，不修是不行的。

当然，我自己一点都不修持，给别人这样说是非常可笑的，也没有多大利益。但是在道理上我比较明白，作为一个修行人，遇到这样的空性法门，在百千万劫当中是相当难得的。既然遇到了，我们就应该尽量放下自己的固有执著，空出一些时间来观修。

现在有些年轻人，记忆、智慧等各方面都不错，不应该在脑海里记一些世间上乱七八糟的东西，而应该记一些有关空性、大悲、人无我方面的道理，如果这些道理记得越来越多，对世间的执著自然而然会逐渐减少，就像火越来越旺，周围的寒冷就会越来越少；光明越来越强，世界的黑暗自然会逐渐消失。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

以后我们弘扬佛法的话，虽然印经书、刻光盘等很好，但最关键的是要懂得佛教的道理。不仅仅是自己懂，还要将这些道理尽量传给有缘的众生。我们每个人的周围都有很多具有善根的人，在他们面前，哪怕你讲一点阿弥陀佛的修法、菩提心的功德，或者一些简单咒语的力量，他们的相续也会逐渐改变，这种改变也可称之为证法。所以，弘扬佛法不一定非要在法座上，或者举行一些特别隆重的仪式，只要能对身边的人起一点作用，让他们的心里有所改变——原来是恶人，现在变成善人；原来对佛法有成见，现在对佛法有正见，这就是弘扬佛法。不管是什么样的佛教徒，弘扬佛法的机会都有，只不过有些人不运用而已。

有些人认为：《俱舍论》只是小乘法门，没有什么可学的。可我认为：很多人甚至连小乘根基都不如。为什么这么讲呢？小乘修行人，最主要是在自相续中生起出离心，但是我们相续中连出离心都没有生起来，连小乘根基都不如。如果自己连小乘境界都不具足，要不要闻思小乘法？应该要，这样的话比较保险。释迦牟尼佛针对普通众生的根基，宣说了对万事万物的看法和观点，因此学习《俱舍论》非常有必要。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

有些人认为自己懂得供养，供养没什么可听的，其实这些佛教的道理，假如没有长期闻思的话，你是不会懂的。如果真的懂了，那你在实际行动中一定是会行持的，因为佛陀都说有这么大的功德，我们对佛陀是完全信任的，他的金刚语说了这种供养方法，我们就一定会去做的。比如见到自己的上师时，在红包里面放一块钱、三毛钱，然后说“虽然只有三毛钱，但文殊菩萨如何供养，我也如何供养”，这样你也会有文殊菩萨在诸佛菩萨面前供养的功德。如果不是这样，看别人供养了，自己不供养不好意思，心里有一点吝啬为难的话，这个供养的功德就没有了。

我们平时的学习与探讨，这些都是很好的。尤其是这么多金刚道友聚在一起，互相分享自己的观点，很难得。自己心中的那些疑虑、邪见，都可以借此断除。我们闻思的目的，主要就是断除怀疑，对吧？尤其是自己在闻思修过程中所产生的那些怀疑与增益，一定要在这么好的环境中去表露、去斩断。

那么，等到将来自己建立道场，或讲经说法的时候，至少就不需要再去问别人了。这就像大圆满里讲的“燕子入窝”的窍诀——燕子在入窝之前，会提前把所有的灾害、所有的违缘都观察清楚。等它筑好了巢，便再也没有什么可担心的了。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！

希望大家不要把听课当成一种形式，仅在表面上听一听。在这个信息发达的时代，人们都越来越忙，有些人甚至连吃饭、睡觉、上厕所的时间都没有。既然大家已经空出时间来听课了，就要重视这部法，这是对自己负责的行为。

重视听法的态度很重要。仅仅在形式上听一堂课、看一本书不代表什么，最关键的是让自心与佛法融合。我们现在所学的内容，源自两千五百多年前佛陀的甚深智慧，至今仍有许多智者在探究。因此，听闻这些法是非常有意义、有价值的，如果将其留在书本上就有点可惜了。

尤其是我们在这里修行，要让自己的心相续如同无云的蓝天一样，纯净无染，勤勉地进行闻思修行。而且，应当把闻思修行当作一件快乐的事。不要一提到考试，就觉得麻烦、痛苦，不想考却又不行，去考又觉得麻烦。有些脾气不太好的人，甚至会把法本扔进火里，以前就发生过这样的情况。

其实，我们现在的闻思修行以及所做的这些事，在人世间算是最有意义的了。如果真正明白这一点，就会感到无比幸福。除此之外，我们也没做其他什么事，没去放牛，没去耕地，没开拖拉机，也没打工挣钱养活他人。我们一天到晚，都是把时间用在闻思修行、学习佛法上。同时，如果有能力，就去利益众生；如果暂时没能力利益众生，就要发愿，乃至生生世世都要利益众生。

现在有些佛教徒总爱讲：“我今天看见了什么，听见了什么……”好像把这些当成了学佛的目的。其实这些并不重要，我们肉眼所见、肉耳所听有什么可靠呢？根本不可靠，因为我们的眼耳鼻舌身都不是正量，只是迷乱的幻觉而已。

有些学密法的人也爱整天讲一些奇奇怪怪的事：“我梦中看见了什么，白天看见了什么……”当然，在无上密法中的确有一些观明点的窍诀，但这必须在本来清净的基础上才能谈起。如果没有证悟心的本体为空，所谓的明点、佛像、光芒等的来源已经出了问题，全部成了空中楼阁。

有些人不要认为：中阴是藏传佛教的说法，佛教中可能没有吧，汉传佛教中就从来没有听过这些。不要这么想，你没有听过的实际上多着呢！假如你闻思过佛陀的八万四千法门，那说“没有听过”也是个理由，但《大藏经》你听过多少部呢？如果没有几部，就不要觉得自己的孤陋寡闻很了不起，“好像我没有听过”，也拿出来当作一个理由。

不管怎么样，修持密宗的时候，希望大家不要修错了，密宗当中没有开后门的方便。灌个顶、念一点《系解脱》、看一看《上师心滴》，就马上成就，没有这种法门。所谓的密宗修法，十万空行母时时刻刻都在保护着，你只想走捷径的话，对你个人不会有利，你的很多修行也很可能受到违缘。所以，在很多地方不要着急，按照次第和要求来做。不然，从来没上过小学、中学，除非非常有智慧的人，直接读大学的话，大学老师会不会接受你？非常难说。

在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。

总之，我们作为修行人，仅仅每天辩论、在口头上言说还是不足够的，一定要再再思维。《心经》的篇幅比较短，内容也比较略，大家应该都会念诵，也可以做字面上的解释。在这几天的讲考过程中也看得出来，很多人都会讲：“前面是缘起部分，中间是抉择经义；抉择经义中包括基般若、道般若和果般若；基般若中分为宣说五蕴空性和宣说七种甚深法……”但是，光会说而没有思维是不行的，还应该经常思维其甚深含义。

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

一般来讲，我遇到任何法，不管简单的还是难的，上师在讲的时候，我一个字一个字在看。几十年来上师所传授的法，每个法本里都有很多笔记，遇到科判的时候，我就用彩笔勾一下，上师所讲的重要内容，用铅笔或其他笔来做注释。这不是一天两天的，不像你们有些人，第一天听课时，顺便拿笔写一下，过两天就再也看不到了。

我们有时候会面对某些语言，虽然它们有非常大的能量，但关键在于自己的心能不能不被改变。如果我们对外在了解、对内在不了解，就容易受到别人语言的冲击，马上失去信心、产生邪见。其实，只要对内外之中任意一方不了解，就很容易出问题。而如果对内外都没有什么定解，那就更容易像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见——这种人在当今世间是非常多的。

尤其是在网络上，很多人说话不讲逻辑，这是很麻烦的。他们想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白，别人一说，就附和“对对对”——好像有个相似的理由，就全部当成可证成的逻辑。这种颠倒的现象，现在越来越严重。然而，即便外面有各种嘈杂的声音，真正有智慧的人，内心也能如如不动——这说明他们对内外都有定解。

过去我们常把诸佛菩萨的境界，观在非常渺小的范围里，所谓的观音菩萨，就是一位女性拿着净瓶，在你特别痛苦的时候来帮助你，释迦牟尼佛是古印度的一位净饭王子，最后出家悟道了，就这么一回事。如果以这种想法来看待佛教，佛教的人生观、宇宙观、世界观就非常微小了，根本解释不了广大无边的内涵。所以，我们只有经常学习大乘佛法，才会对《华严经》所讲的玄妙不可言说的甚深奥义生起定解，到了一定时候，自己的思维领域才会逐渐扩大，不然的话，眼光始终专注在极小的范围内，这样不太好！

不管对什么样的法，信心和态度非常重要。有些人在听课的过程中，不知道在想什么，也不知道在做什么，这是不允许的！听法有听法的要求和规则，如果连这一点都做不到，佛法肯定是不能接受的。要知道，佛法极为深奥，聚精会神地听，有些钝根者还不一定听得懂，更何况你三心二意、东看西看，以这种态度想得到佛法的利益，那是绝对不可能的。假如你真的想学习佛法，行为上、态度上要对佛法和三宝有一种信心，有一种尊敬，这样才能对自相续有利。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

如果没有学佛，也没有遇到善知识，我们在世间生活、经营家庭，不过是勉强度日罢了。然而，如果我们真正通达了佛陀的教义，即便原本是非常普通的人，最终，我们的力量和境界也会完全超越世间普通人的层次。

用智慧可以推断出，包括在座的很多人在内，如果自己没学佛，或者即便学了，但没有特别深入钻研，那就只能当一个普普通通的人。但要是能依照佛陀和善知识们的教言，如理如法地深入经藏，那么你的相续就会和世间成百上千、甚至上万的普通人截然不同，会远远超越他们。

维摩诘居士已经转了这么好的法轮，希望大家再三观察，看看自己是否得到了真正的法乐。以六波罗蜜多为例，有些人既不喜欢布施，也不喜欢持戒，也不喜欢安忍……对什么善法都不感兴趣，只喜欢散乱、放逸、自由，好像与魔王波旬的行为特别相应。如果是这样，我们就不是真实的修行人，已经成了魔王的眷属、最得力的弟子。所以每个人都要看一看：自己到底是维摩诘居士的弟子，还是魔王波旬的弟子，应该如何选择？

一般而言，在藏传佛教中，前三品再加上最后一品，叫做“入行论四品”。这四品的颂词，每个寺院中乃至小僧人以上都要背，如果不能背诵全论，这四品也是必须要背的。尤其是刚开始学大乘佛法的人，你们必须要串习背诵，即使自己的根基不太好，实在没有办法闻思，也要尽量背诵这四品。我们这里有些道友，已经六七十岁了，考试时还背得非常不错。他们都有这样的兴趣，你们年轻人没必要天天都在吃喝玩乐！

我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

所以你们今后不管给别人讲经说法，还是自己修行、造论，一定要有可靠的依据。无垢光尊者造显宗、密宗的论典时，经常要引用续部和公认的高僧大德们的教证，这是为什么？并不是无垢光尊者实在没有能力，特别喜欢抄别人的，而是以这么丰富的教证作为我们后学者的修学指南，依靠前辈大德和诸佛菩萨的金刚语来要求自己，才能令我们的修行完全趋入正道。所以《入菩萨行论》里面的所有教证，大家都应该非常熟悉，不但要熟悉，而且也应该用得上，无论在什么场合中，口里面用得上，实际行动也用得上，这样才是名副其实的大乘修行人。

希望大家不管听俱舍还是其他论典，都要重视。麦彭仁波切在《智者入门》等很多论典中再再强调：首先打开闻慧很重要。上师如意宝也说：若没有闻慧，对佛经中了义、不了义、意趣、暂时等很多不同的观点，以及释迦牟尼佛所转三转法轮，尤其密宗所讲的道理根本无法通达。

因此，在善知识面前闻思非常重要，不要盲目地去修行。有些人可能以前学气功的原因，一来到这里，就特别喜欢把自己观成瓶子，肚子里面全部是气呀、明点呀……这样不是很好。首先学习显宗的因明、俱舍，在此基础上，再再闻思中观般若，然后学习《大幻化网》等，修持无上密法，这种修行是非常扎实的。

有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。

要知道，我们修行是为了自己，并不是为了别人。这几天很多人打电话来说：“堪布，我还是在学《入行论》啊！”其实学不学是你的事，对我来讲也没什么，有些人的语气好像我应该给他发奖品一样：“知不知道，我正在学你的《入行论》啊！”学我的《入行论》也不是为我而学的，俗话说“自己的事情看作别人的事来做”，这样可能不太好。你们来到这个人间，因缘聚合时若没有修持的话，那是自己欺骗自己。而对我来讲，一方面确实也非常希望大家多学一点知识，所以不顾一切辛劳，就是要给大家提供方便，有这颗善心是毫无疑问的。但另一方面，如果你们学习《入行论》只是让我高兴、让我开心，那就没有什么必要了，这完全是你自己的事，如果为自己做事还要让别人感激，作为人就没有自知之明了。

其实，如果学好了不二法门，对于做人也非常有帮助。当然，不二法门的境界很高，很多人觉得，这些法听起来是比较舒服，但跟自己没什么关系。在课堂上确实觉得没有二法，但下课后二法就出来了。比如在路上被人碰了一下，有些人可能会很生气地说：“你没长眼睛啊！”

因为我们的内心还有我执，无始以来的习气很难一下子被推翻。但不管怎么样，既然学了大乘佛法，大家至少要有一些变化。比如以前你的心特别烦恼、狭隘、敏感，很多事都接受不了；经过一段时间的学习，你在工作、生活和家庭关系中，心态都有所改观，这样就比较好。如果学了很长时间，还没有任何进步，就不太应该了。刚开始学《维摩诘经》的时候，你的脾气还算不错，但越听法脾气越糟糕。如果是这样，我的传法非常不成功，你的听法更不成功。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

真正的修行人，最重视的应该是修行。我们藏传佛教中，不仅出家人会辩经，现在许多居士、老乡也喜欢辩论，“啪——啪”。但我觉得，有时不如念100遍金刚萨埵心咒。表面上看，他们探讨法义很精彩，但以这种方式整天争论，对修行不一定有利。

包括我们学院的个别人，一直陷在学术执著里出不来，偏堕于此，以前有些人确实在戏论方面着魔了。有时候，着魔也是很容易的，包括学院的个别法师、得过学士证的人，一直耽著戏论，偏离正见，慢慢就着魔了，离解脱道越来越远，最后谁也救不了。

在学习的过程中，如果智慧比较钝，但只要自己有信心，我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字，学习这部论典时，只是看光盘、听声音，每天完成一定数量的咒语，通过这种方式来圆满传承，这一点我非常随喜。还有些人，虽然读过一点书，可是做作业等方面，自己的水平跟不上，但对学习信心十足，这样也是可以的。我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一分信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。

古大德在山里一待就是四十年，以野果为食过生活，而现在的修行人有没有这样的呢？可能不多。据说终南山和有些清净的地方，还是有一部分修行人。拉萨那一带，像桑耶青朴等圣地，也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同，他们拿着一个大大的录音机，整天在山洞里面放音乐。有个大德说，汉地的茅棚里面，也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机，汉地的茅棚里看电视，这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友，以后若有机会到清净的山林中专修，千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐，那还不如到城市里去，那里直接就能看到各种杂乱的事情，不需要看一些影像。

你们真想出家好好修行的话，就要像个出家人，像个真正的修行人，把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉，不要经常跟他们联系。不然，心一边在这里，一边在那里，做任何事情都三心二意，那肯定不会成功的。

有些人听了一段时间后，觉得没有意思，似乎没有什么内容，尤其前世对大乘佛法串习不太深的人，经常产生这类恶念邪见。所以我非常希望大家能够听受圆满，一部论典若没有圆满的话，其他论典也是很困难的。一般来讲，学习佛法时大家应该有个长远安排，不要认为一两个月或一年当中听完就可以了，所谓的听受佛法，要像以前的大成就者和修行人那样，最好是自己的有生之年。如果实在做不到，每天或每个礼拜中抽出一点时间来学习，作为修行人也是应该的。

我们要以法本为镜，经常照照自己，看自己是越来越黑还是越来越白，还是像恒常的无为法一样一直保持原来的状态？有些人一二十年前就来到了喇荣山沟，当时的性格就很不好，听了这么多大乘佛法以后，他们的性格好像越来越差了，从走路的姿态都能看出他们的傲慢和愚痴，这样不是很好。

佛教讲求自净其意，所以我们要调伏自心、净化自心，这是最根本的。学佛以后，理应什么事都想得通、看得开，对于世事的无常与变迁都能接受，这就是修行增上之相。

该学的时候没有学，等到老了才感叹：早知道当年应该好好学一下，早一点出家就好了，早一点学佛就好了……很多人都有这样的后悔、这样的感叹。但到了那个时候，已经没有办法了。

所以我们看，有些人确实从小就有系统闻思修行的因缘——这种因缘，非常难得。但很多人年轻的时候被各种散乱因缘牵着走，不好好学习，调皮、放纵，做了不少荒唐事。等到后来自己开始后悔了，人也稍微成熟了一些、有了一些阅历之后，才知道知识重要、修行重要。可到了那个时候再想精进，年龄已经不等人了。

个别愚者自认为什么都不执著坦然放松特别舒服，于是开始全然放松并于无念之中安住。他在对别人宣说时，也一概如此教导：“什么都不用执著，不用念经、磕头……只要直接入定，安住在空性的状态当中，不空不行……”以前有位法师跟我一起去汉地，他见到任何人都说：“你们要观空，《金刚经》中说什么都要空，空、空……”修行不是这样的，如果最初就“空、空、空”、“放松、放松、放松”，麦彭仁波切说：众生从无始以来就是因为过于放松，才导致于三界轮回中不断流转，感受无量无边的痛苦，所以千万不要再劝他们放松了！

我们现在所学的，全部是释迦牟尼佛传下来的非常殊胜、极具加持的法，哪怕五分钟在耳边听到，无始以来的很多恶劣种子习气也会斩断。以前上师如意宝在世时，对讲经说法的功德是如何赞叹的，大家应该心中有数。所以不要像饿狗面前放青草一样，对上课听法毫无兴趣，如果完全是交待任务，这样没有必要。不管是哪位法师讲法，依靠他的法音能帮我们断掉相续中的恶习，所以听一堂课的功德非常非常大。

同时，大家在学习辅导的过程中，一定要认真。尽管我本人学得不好，但怎样学习佛法、通过什么途径令自己获得智慧，这种经验应该算是比较丰富的，二十多年来的讲法经验表明：任何一个人学习佛法，不能当成一两天的事情，学完以后要反复温习，才能令自相续得到真实的受益。外面有些人将法本一而再、再而三地反反复复看，有些法本可能是质量问题吧，已经开始散架了，因为他看得太多了，一看法本就知道哪些人比较精进，哪些人不太精进。包括我们学院中的道友，谁精进谁不精进，从法本上也看得出来。有些人上课时就拿上法本，下课后就把它放在那儿，从来也不动。而有些人并不是这样的，他们反反复复地背诵，一直在翻，通过这种途径才能真正生起菩提心。另外，我们还通过考试、辩论、研讨、辅导等各种方式，让大家进一步深入法义。

现在有些人觉得《入行论》好懂，学起来没有什么意思；有些人觉得它特别困难，想要再换一个口味，这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心，发完心以后，中间就不要轻易改变，先把这个学完后再看其他论典，这样才是智者的行为。

但现在好多人并非如此，今天跟这个上师学、明天跟那个上师学，今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道，每天都是变来变去、换来换去，结果一无所成，自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后，千万不要想其余的事，而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了，但遇到一些小小的违缘就轻易放弃，或者去高攀大手印、大圆满，其实你求得再多，自己没有消化能力的话，对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力，一步一步地去修行。当然，如果你的接受能力比较强，同一个时间内听三四堂课没有问题，那我也没有意见，但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课，不要这里也学一点、那里也学一点，结果什么都没有学成。俗话说得好：如果你在走路时，觉得一只脚一只脚踩地太慢，两只脚同时抬可能快一点，那你肯定会摔跤的。

我也听过其他宗教的一些故事，有些是神话性的，有些则是人类历史上真实发生过的重要事件。任何一个宗教，都有一些非常重要的故事、渊源，我们一方面要尊重别人的历史和传统，另一方面也应该很认真地观察自己的思想。否则，我们的看法就会受偏见左右而不自知。

这些偏见是如何形成的呢？每个人小时候都是一张白纸，没有自己的见解；长大后接受不同的教育，受到身边人和环境的影响，心识上就积累了一些故事，染上了一些颜色；这些颜色越来越深，最后就成了心上的烙印。假设我出生在信奉无神论的家庭，从小受这种思想的熏染，我就会对无神论深信不疑。

大家也要思考一下：自己的思想究竟是不是千真万确、不容置疑的？佛陀说过：“无论出家人还是在家人，都不要因为对我恭敬就接受我所说的法，而要用智慧反复观察，就像提炼黄金一样。”这是佛教当中很重要的格言。

另外，大家在求法过程中，一定要得到传承，而且要让佛法融入自心、融入生活。否则，即使花了很长时间学佛，最后也可能变成法油子，造下很多恶业，那还不如刚开始不学佛好一点，因为不学佛就不会变成法油子。学习佛法对有些人来讲是一种福报，对有些人来讲却是一种祸害。若能领悟法义，一辈子都会受益无穷；反之，哪怕学了一辈子，每天闻法、修法，相续也还是像石头一样僵硬，无法调柔，非常可惜。

我们作为修行人，学习佛法是最重要的，世间上的一些事情，我自己可能兴趣不太浓。其实每个人都有各种各样的琐事，大人有大人的事情，小人有小人的事情，谁都没有时间，但对我来讲，自己闻思修行、给别人讲经说法，是我有生之年最愿意做的。这并不是我偶尔一两天的心情，在座有些道友跟我接触十多年、二十年了，这么多年的互相了解，应该知道这一点。尤其是上师如意宝，他老人家将讲经说法和听经闻法放在什么样的位置上，每个道友都心中有数。我虽然赶不上上师的足迹，断证功德也好，慈悲菩提心也好，就连百分之一、千分之一上师的功德都没有，但不管怎么样，自己还是要追随以往高僧大德的传统，将众生的慧命视为最重要的。

当然闭关的基础至少要学三部论，像中观这些，不然刚来就闭关最后变成什么样都不知道，连基本的加行、基本闻思的基础都没有，直接闭关有一点危险性。

有些人每年都闭关一百天、两百天，有些是三百天。当然是在各个堪布、堪姆认可的情况下，并不是自己加上一个闭关的名字，然后门锁上，人都跑了，房子闭关，让老鼠闭关，一大堆老鼠在里面跳舞唱歌，你自己跑出去了，这不叫闭关。真正闭关的话，时间还是要长一点，有一定的闻思基础，闭关三年、十年，这样是开许的，堪布、堪姆也觉得这是真正想修行的人，不是光说说而已。

在行持佛法或者利益众生之前，首先要观察自己的能力，如果有能力就着手进行，如果无能为力，则暂时放弃不做。假设力所不及，还是不做为好，一旦开始就不要半途而废。

比如说听一部《入行论》，最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力，倘若时间允许、能力具足，各方面因缘不成问题，那一定要下决心听，遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行，最好开始就不要听了，否则只听一点点，中间半途而废，对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以，首先必须要详细观察，一旦决定去做，中间不管遇到什么违缘，千万不能退失信心，无论如何一定要做下去。

我今天特别要求大家，在学习过程中不要放松，才学了这么一点，没有什么可放松的，一部论典若没有圆满，那五部大论、千经万论的闻思修行，是根本没办法想象的。当然，有些人可能是因为前世的习气吧，一听说闻思修行，就特别没信心，而做一些乱七八糟的事，他就非常有信心，但按照萨迦班智达的观点，你们即生中没有听闻佛法，对佛法方面不产生兴趣的话，那么来世会更加可怜。所以今生遇到了这样的佛法，大家一定要认认真真地学习。

若无信心而一味求上师加持，则不一定能得到感应。有些人说：“您给我加持一下，使劲敲一下！不行，再敲一下！我还不痛，再敲得狠一点儿！”如果你没有信心，即使上师给你敲得头破血流，你也不一定能得到加持。反之，若有信心，不需要用什么东西敲你的头，你自然能得到加持。另外，通过闻思而远离怀疑，所修之法就会得以成就。

因此，作为修行人，首先要通过各种方法增上信心，再以种种方便方法闻思因明、中观等论典，遣除各种怀疑，修行就会自然成就。如果没有系统闻思，没有很好的善知识引导，即使皈依了很多年，修了很多年，自相续也不会有半点进步，大家要好好思考一下。

总之，出去之后，我们每个人心中都应时常念及：应当在佛法修行上有所成就，应当对佛法怀有欢喜心，并将佛法视为最为珍贵、最值得恭敬供养的所缘。若真能这样看待佛法，那会非常好。其实，人心的力量非常强大——今生乃至生生世世，那些发愿的种子终会成熟，成熟之后便会开花结果。而在现实生活中，我们也会因此能做许多事情。

喇荣以前的弟子，基本上都会在上师如意宝面前发愿持诵一亿遍的心咒，不发愿念一个亿心咒的几乎没有，但一代一代地到了现在，我看年轻的喇嘛、觉姆好像拿念珠的越来越少。去年的一个教务会议上，我一直提倡大家要念咒语。我们那一代，不管在哪里，都一直在念咒语，每个人都有自己的本尊心咒要念，要念的咒语有好多好多，一有空就不断地念。但现在的状况我也不是特别清楚。

总之，我们在闻思的同时，要念咒语，要念经，还要发心，要通过多方面的努力来巩固自己的修行。对个人来说，这也会有一些激励作用。不要每天都处于一种迷迷糊糊，什么都无所谓的状态，这样无作为的状态，真的不好。大家要好好修行！

汉地大德们在注释中说：仅仅行持善法是不够的，一定要深度修行。事实的确如此，有些人修行特别成功，有些人修了很长时间还是不成功，最后退失信心。原因是什么呢？就是因为后者的修行缺乏深度。若能深度修行，短时间内就可以挖掘出最深的教义，使自心融入佛法，一生乃至生生世世都不会退失，绝不会舍弃佛法。

在我们藏地，确实有些非常好的山洞，但那里没有医疗条件，很多人的顾虑可能比较多。当然，噶当派的修行人，是病了也不管，死了也不管，就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说：“我死的时候没人哭，也没有人伤心，死在山洞里的话，我就心满意足了。”如果真有这么大的决心，那是上等修行人。倘若你要顾虑很多：“我生病时，哪里去找医生啊？有没有救护车啊？”这恐怕是不现实的。所以，自己能不能住山洞，关键要看心相续坚强与否。

作为修行人，我们现在遇到了这么好的正法，一定要像盲人遇到大象的尾巴一样紧抓不放，全力以赴地精进修行。当然，修行并不是一天两天的事，我们若能将一辈子的精力和时间花在修行上，一定是会有所成就的。我以前特别喜欢格鲁派的格西噶登惹巴，他的一句话是这样说的：“我从十一岁开始闻思经论，到现在七十多岁了，这之间每天都未中断过对经论的闻思修习，经过这六十多年刻苦努力，终于真正证悟了佛的密意。”我们如果也像他一样用这么长的时间，即使最后没有证悟，相续中也会得到不可退转的信心和定解。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

我个人来讲，在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面，这么多年来应该说很顺利，不管是哪一部法，传讲也好，弘扬也好，修学也好，都没有中途夭折的现象，这也是源于最初的缘起——刚开始时，我在上师如意宝面前，很圆满地听完了一部法。从此之后，我依止了很多上师、听了很多佛法，自己也力所能及地修了一些，都非常的圆满。有时候真的由衷高兴，不管什么时候死，反正只有这个力量吧，应该算是可以的了。

我每天讲得不多，基本上是四五个颂词，有些人认为很容易，看一遍可能一分钟都不要，读一下也很简单，然而圣者金刚语的内容是非常丰富的，只有真正地思维它、研究它，才能挖掘出其中的甚深宝藏。所以大家在学习的过程中，不要过得特别简单，我也知道有些人非常聪明，《入行论》的字面意思解释得来，但你理解的跟真正的内容是不是有一点差别呢？我现在讲得不是特别广，如果依靠藏地、汉地、印度高僧大德的讲义来分析，一天讲一个颂词也可能讲不了它甚深的意义，但若时间拖得太长了，可能大家又不太愿意。既然如此，希望你们不要过一下就算了，不要认为这个颂词很简单，只有几个字。是！一方面是简单，但有时候你没有认认真真思考的话，里面的真正意义不一定能挖得出来，对自相续的成熟也不一定有很大的利益和帮助。

所以大家听了法以后，不但要学会对治自己的烦恼，而且应对每一个字每一句话有个新的感受，不然光是在字面上读下去，那我觉得学和不学没有什么差别。

有些人学习大乘佛法很长时间了，可他的行为还是很令人担忧，相续并没有改变，只是名称上有改变而已——“我是某个学会的人，我是某某上师的弟子，我是学某某法的”。实际上，法并没有融入他的心，上师的加持也未融入其相续，佛菩萨的智慧他更没有得到。何以见得？因为他的言行举止对周围没有起光明的作用，反而起了黑暗的作用，经常说一些是非，令他人感到痛苦和疑惑。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。

很多人在闻思修行的过程中，经常遇到各种违缘，有些是以魔障的形象来干扰你，而且自己也知道这是魔障，有些人却是魔王波旬假借善知识的口和行为来劝你不要闻思，说学习这些没有用。我经常这样想，寂天菩萨的这部论典，古往今来无数的修行者依此而获得成就，假如有人劝你不要学，对你的修行是有帮助还是有危害？这一点，稍微懂得佛理的人都会明白的。

其实，大家能通过听闻来了知诸法，这一点让我感到很欣慰。包括如今城市里的许多人，发愿的内容也在悄然发生着变化。记得以前我们刚去五台山的时候，很多人发愿都是“请加持我尽快打开神通”“请加持我马上升官”“请加持我马上赚很多钱”之类的。但现在，确实有不少人发愿时会说：“希望我认识自己的心性”“希望我生起出离心、菩提心、无二慧”等等。这说明人们开始明白这些道理，知道学佛到底要做什么，这是一个很好的转变。

所谓“不可思议”，是指世间人的分别念很难想象和接受的事物。对于这些“不可思议”，有些人不一定能接受，但若没有充分理由，就不要轻易否定，而要试着去理解。佛经中也说：“宣说甚深微妙法，倘若于此未生信，亦不随意作诋毁，当念法性不思议。”我在藏文微博上发过这个教言，意思是说：对于甚深微妙之法，即使没有生起信心，也不要轻易毁谤，而应忆念法性的不可思议。毕竟我们的分别念、智慧、能力等都是有限的，自己不理解的未必不合理。

现在很多人根本不懂什么叫佛教，认为开一个会、搞一个仪式，这就是佛教，今天办的仪式特别隆重，就认为佛教非常兴盛。但举办仪式的过程中，众生能不能生起智慧、悲心，或者对佛的信心呢？当然，我们也不敢说所有的仪式都不好，佛教的很多仪式对众生心的利益还是非常大的。但是，只有在众生的相续中生起教法的内容，这才是真正的证法。有的人认为寺院的建筑物如何如何金碧辉煌，这说明佛法非常殊胜；印了好几个法本，也说明佛教相当兴盛。实际上，真正的佛教是具有法相的善知识传授之后，在自己的相续中这样修持，比如，我们每天上午用半个小时修持，在这段时间内，如果对佛法的意义一直思维，那真正的证法就存在了。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

大家要通过深入思维培养真正的智慧，如果发现以前的思维方式不是很合理，就要及时纠正。闻思佛法的机会不一定很多，大家要珍惜。有些道友学佛的时间很短，但很快就能与佛法相应，那些甚深法理对他们而言似乎很熟悉，也很容易相应；有些人学了很长时间，言行举止却逐渐偏离正轨，甚至心生邪见，与佛法背道而驰，特别可怜；还有一些人，虽然进步不是很明显，但始终在努力，也一直在进步。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

有些人说人生的三大事情是房子、轿车，和其他的一些事物。但我想，人生的价值和意义在于什么呢？在于你对佛陀有敬仰心。否则，光是口头上说“我要皈依”、“我是佛教徒”、“我要学习《入菩萨行论》”，这样没有多大意义，只有将佛教的精神真正融入内心，令自己的行为和心态有所改变，这才是佛法的教义。如果自己以前是个恶人，在各方面造了很多恶业，通过学习这些经论，虽然一下子不可能有翻天覆地的变化，但自己的心态尽量往好的方向发展，这就是人身的价值。

不管是寺院里的清净修行人，还是外面城市里的在家人，都离不开上师和道友的摄持。无论你学哪一个宗派，每天最好有一些佛法来提醒自己，否则，你所接触的人、所处的环境、所接受的教育、所得到的知识，以大乘佛教的眼光来看，全部都是没有意义的，在这种无实义当中，人生几十年很快就耗尽了，这样难道不是太可惜了吗？！所以，你们世间人最好每天挤取一些时间来接受佛法的教育，不然的话，想离开烦杂喧嚣的城市，到一些山清水秀、鸟语花香的寂静地方去修行，有没有这种机会呢？即生当中可能根本没有。光是挂一个“皈依”的名号，说自己皈依了多少多少年，但你的相续与佛法相应了没有？佛法所讲的道理你懂得多少？大家不妨掂量掂量。

现在有些人，不管是讲经说法也好，参加讲考也好，心里想什么就说什么，对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知？”“正知就是一种善法。”“什么叫正念？”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气，这是不合理的。要知道，物理、化学等世间学问中，每个字也有它严格的用法，假如你没有用对，很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语，你若随便加上其他的意思，用法就完全不对了，到时候你要负责任的。所以，我们宣讲佛法或者著书立说时，一字一句应该谨慎，不能随随便便乱说，甚至解释一个正知正念，也有它固定的专用词语，这一点非常重要！

前段时间有个居士说：“我听了您讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，你们那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。

昨天我讲了，宇宙中有许多不可思议的现象，同样，佛菩萨的功德也超出人们想象，这是可以理解的。对于经典中的描述，大家应该生起信心。如果实在生不起信心，也不要急着诽谤。首先要不断学习、研究大乘教义，探究到底之后，才可能具备驳斥佛教的资格。如果只看过《阿弥陀经》《金刚经》《维摩诘经》《妙法莲华经》中的一两部，就去评判佛教，这是坐井观天的做法。

如今，全世界很多宗教人士、科学家、心理学家都认为佛教哲理甚深难测，是人类宝贵的精神财富。大家也应该以公正客观的态度和辩证思维来看待佛教，不要以自己的信仰或感情来衡量佛教教义。当然，要做到客观并不容易，有些人经常将自己的分别念当作客观标准，这样很难做出正确判断。其实，最好的判断标准是自己的修行境界。当然，修行境界如何，与每个人前世的业力和今生因缘都有关系。但不管怎样，大家不应对佛教做出草率评价。现在网上有些人，包括一些专家，经常对佛教做出简单粗暴的论断，特别不合理。我们对任何事做判断，都要首先经过细心研究，这很重要。

以前的许多高僧大德都是白天求法、晚上观修。在一位上师的传记中提到，他在白日里孜孜不倦地求法，到了晚上就闭目思维白天所闻之法，这样夜以继日地精进，终于深刻地领会到佛法中的精髓要义。

比起过去的前辈大德，现在修行人的修学条件有了很大的改善，白天有时间闻思，晚上也有条件看书。如果一直看电脑眼睛不舒服，我们也可以闭着眼睛思维当天所学的内容，将法义默默地在心里消化。这样的观修非常重要，但想要让佛法直接融入自心，仅凭眼睛看到或分别念思维是不够的，我们还应该尽力将自心融入真正的觉性当中。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。