闻思修行

当然，很多人已经算比较精进的了。但光是精进还不够——每一堂课，自己至少要得到一点利益。比如，写日记、做记录，这是需要的。不然每天忙得不可开交，到头来一点收获都没有，那就不对了。

我们现在要一点一滴地去积累。比如一天听三堂课，三堂课里至少记住一点东西——就像我们前天讲的，孔子《论语》里，记住一句话也可以；《优陀那经》里一个偈颂，记住一句话也可以。这些，我们要慢慢学会记录。这是一种学习的态度。

对于学习《楞严经》，大家应该有一种耐心。不仅是这部经典，闻思任何法门时都不应人云亦云，倘若只是听说哪里讲经就跑去听一两堂课，可能就会像看世间电影一样很容易中途放弃——然而闻法不应该是这样的。

学习世间或出世间的任何知识，不一定是轻松快乐的，有时也会有煎熬或艰难的感觉，但如果我们经过长期不懈的努力将很多知识融会贯通后，对自己的今生来世都会有很大的利益。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

所以，一旦我们有机缘听闻到大小乘佛法，就应反反复复在心里思维。比如说五蕴皆空，那五蕴到底是不是空的呢？如果觉得不空，或者认为这种观点不合理，那就应跟有智慧的人辩论、探讨，这样就能得出新的结论。因此思维确实很重要，尤其对中观法门慢慢思维，对空性就能有新的认识。当然，这只是暂时的认识并非开悟，只有到对这样的道理完全通达时，才能称得上是开悟。所以在闻思的过程中，当我们对一切万法皆空的道理有所了解时，千万不要马上认为：我今天已经开悟了！但有人却这样说：我今天早上一直观察五蕴皆空，确实五蕴不存在，那这不是开悟是什么？肯定开悟了。但这也需要观察。

摄心不乱是很重要的，若心一直散乱，什么事都做不成。当然，“摄心不乱”也不是说必须整天安住于禅定，而是指行持任何善法时都专心一意。比如念咒时就好好念咒，听课时就好好听课，发心做事时就很认真地做事。有些人做什么事都很专注。而有些人，由于没有禅定力和正知正念，什么事都去做一点，但都没头没尾，无法善始善终。

每个人来到这个世界上，都要认真履行自己的职责。比如讲课的人，要很认真地讲好每一堂课；听法的人，要善始善终地专注听闻一部法，不管遇到什么事都坚持下去。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

大家在遇到一些晦涩难懂的地方时，要反复阅读法本、听辅导、深入思考。以前我第一次学《入行论·智慧品》时觉得特别难懂，于是在课后花了很多时间反复看法本、仔细思考，翻阅了很多资料，直到完全弄明白为止。我学《释量论》的时候也是这样，当时每天都有很多搞不懂的地方，需要课后花很多时间来研究才能弄明白。

有道友说：“堪布看的是某某资料，你只要看这个，应该就可以弄懂了。”其实我不是只看一种资料而已。希望大家尽量多看一些注疏和资料，自己也多思考。

在佛法当中，相对于教法，证法更为重要。为什么我们特别重视讲经说法、听经闻法？因为这是获得证法的途径。佛教的精髓不在寺院，也不在书本，而在于信心、慈悲心、菩提心和无我智慧。不管你去了多少座寺院，不管你的屋子里堆了多少本《大藏经》，只要你没有获得证法，就无法遣除内心的痛苦和烦恼。有些人认为：修几座寺院，印几本书，这就是兴盛佛法。其实并不是这样。法界中有无量的佛、菩萨、阿罗汉和善知识，他们相续中有多如大海的信心、慈悲心、菩提心、无我智慧等证法，这才是佛法的精髓。

人的心理健康特别重要。美国柯达公司创始人乔治·伊士曼说过：人有四个存折，即健康、感情、事业、金钱，如果健康的存折丢了，其他全部都会过期。当然，他所说的健康可能主要是指身体健康，其实人心理的健康若丢了，金钱、事业、感情等也不会有用。因此，大家千万不要丢失心理健康的绿卡，但这必须以长期依止上师三宝闻思修行来维护。噶举派有一个简单的教言叫《冈波巴四法》，最近我翻译了，虽然文字很少，但讲得很深、很好。对很多道友来讲，如果没有能力背诵或受持特别广的教言和经论，对比较短的教言也要认真行持，这非常重要！

为什么很多人都愿意学《定解宝灯论》？其原因，在学完本论后，很多人都能认识到：对佛教和佛陀的信心不能停留于表面或口头上，也不能跟着他人转，因为这些都是愚者的信心；而应通过自己的智慧生起不随他转的定解，这就是智者的信心。虽然现在佛教徒比较多，可是真正以理生起定解——佛陀是世界上唯一的量士夫，这样的人恐怕少之又少。如果认为佛陀跟世间的梵天、帝释天，以及文学家和科学家等完全不相同，唯一他能度化无量无边的众生，而且度化的方式，也是以善巧方便将众生安置于真正不二的涅槃果位；谁能以理生起这样的信心和定解，而非文字或形象上的游戏，那他无论遇到什么样的艰难困苦都能永不退转。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

现在世间，相当一部分学者或知识分子每天都研究般若空性，但他们对佛陀的甚深智慧并没有真实的信心。既然没有信心，那还研究什么？的确，世间的研究人员或学术界的人比较讨厌：虽然他们自认为已经通达空性，但所谓的通达只是口头上，诸如瓶子的本体不存在之类，而他们却敢为人宣讲、引导。确实非常可笑！要宣讲这样甚深的佛法，最起码自己要成为大乘佛教徒，同时对般若或中观的法理还要有很深的认识！当然完全要大彻大悟，作为凡夫来讲也很困难，而佛陀也没这样要求。因为，“凡是讲《般若经》的人，必须是一地以上证悟空性的圣者”，与“学密法必须是八地或一地以上的菩萨”的说法一样，在经中都找不到依据。如果有，那上师的法相中就会有这一条；若是这样，那上师的法相就很简单，根本不用分很多类别。所以凡夫人也可以讲，但一定要对般若法门产生定解，若没有定解就会像搞学术的人一样。其实这是在毁坏佛法，根本不是弘扬佛法。

现在很多人对外在的善法比较重视，当然这也非常好，造一座经堂、修一个佛塔、塑一尊佛像，这绝对是有功德的，我们也不能否认。但实际上，如果对《普贤行愿品》生起信心，对大菩提产生希求心，那么所获的功德绝对超过外在善法。

在佛教当中，内心的功德是最重要的。《华严经》云：“若见人中尊，求佛心决定，当知如是人，必获如来智。”意思是，如果有人见到世尊后产生了希求佛果的决心，当知这个人必定会获得如来的智慧。我们都知道，如来的智慧就是内心的成就，并不是外相上的东西。以前米拉日巴离开玛尔巴上师时，上师叮嘱他说：“你应该好好修行，要是修行获得了成就，这就是对上师的供养、对父母的报恩和对众生的利益。”玛尔巴上师所谓的成就，也是指内心的功德，并不是外在的身体能飞来飞去、语言能打动人，更不是身居高位、财富圆满。

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然后找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以后，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。

在我们学院，许多佛教徒坚持听闻已有多年——有的十年，有的二十年，有的甚至长达三十年。为什么能如此持久呢？正是因为听闻的意义极为重大。通过听闻，可以断除自相续中的障碍与烦恼，增上戒、定、慧三学，功德无量无边。可以说，不少人把自己半辈子的光阴都用在了听闻上，而未来也将继续通过闻、思、修来充实和提升自己。总而言之，听闻之重要，不言而喻。

现在世间的领导或学者都认为自己的讲话很精彩、很有价值，其实他们的话过一段时间就会作废。比如，七十年代很多领导的讲话现在有没有人行持或接受呢？没有。八十年代、九十年代……一代一代的领导都是这样。世间名人所说的话基本上也是这样。前一段时间，我看了华盛顿、林肯、里根等美国总统的演讲，但它们现在对西方文化还有多大影响呢？在东方文化的历史长河中，现在又能取出多少真正有价值的东西呢？可是，佛陀在两千五百多年前给我们宣说的万法皆空的道理，包括科学家、文学家在内的世间智者都极为赞许。那天有一个人说：“佛陀说的法很好啊！科学家也是破不了的哟！”因此大家皆应了知，佛法是颠扑不破的真理。而我们能受持这样的妙法，应该说非常有意义、有价值。

当然，在学院，我们闻法的方式是非常圆满的，但如果依靠其他的一些方法，比如网络、VCD等，希望你们搞清楚：现在的科学技术有利有弊，虽然它对我们做事情很有帮助，能为我们提供很多便利，但也存在很多散乱的、不健康的因。一般来讲，世间上稍有教养、稍有智慧的人，都不愿意接受现代文明的一些副作用，更不用说是我们出家人和名副其实的修行人了。所以，大家在运用这些科学仪器的时候，一定要再三思维，佛在经中也说：“所谓的方便，对有智慧的人来说是解脱之因，对无有智慧的人来说是束缚之因。”打个简单的比方，现代很多人都喜欢看电视，有些人通过电视可以了解佛法的新闻、听闻很多上师传讲佛法，对自己的今生来世有一定帮助。但也有相当一部分人，每天沉溺于一些迷乱的现象当中，看起来非常可怜，听起来也非常遗憾。所以作为修行人，在使用这些科学仪器的时候，务必要以正知正念来摄持自相续，如果没有这样，开始时想依靠这个仪器学习佛法、弘扬佛法，结果却使自己沉溺在这个深渊中无力自拔，这是相当可惜的！

现在社会上，各种各样的理由都是相似理，但人们根本不知道，可见不闻思特别不好。如果闻思，相续中的很多怀疑都会烟消云散。学院中的个别道友，刚来时怀疑、邪见特别重，但在听法五六年或七八年后，让他提问题也提不出来，好像全都摧毁完了一样。虽然刚来时好像肠子都没有，因为满肚子装的都是怀疑，但在学院不断闻思修行一段时间后，怀疑全都没有了，这就是佛法的加持。以前一位道友说：“虽然我对佛教有很多疑问，但这只是没有看书的原因，如果看书，它们都会涣然冰释，因为诸佛菩萨和高僧大德在经论中早就说得清清楚楚。”我觉得他说得非常正确！

依靠《楞严经》而开悟的大德数不胜数，我们能遇到这部经典，需要有很深的缘分和广大的福报。如果以信心和恭敬心反复研读，相信每个人都会对心性有更深的认识。如若不然，也许在听闻时觉得自己懂了，但过一段时间后，法义又显得非常陌生，那时自己也不一定能讲得出来。因此，大家在学习的时候就要尽量参阅相关注疏，只要多花些时间、多下点功夫，我们完全可以将经义学懂，并将一些词句铭记于心。

如果能在闻思阶段打下坚实的基础，我们对自己也会有一种信心：很多背过的颂词、学过的法义，过了几十年都有一种熟悉之感，其中的内容和意义很久之后仍然历历在目。我常想，如果当时没有特别精进，没有把修学放在最重要的位置，不用说很长时间，哪怕到了第二年，很多内容和词句就模糊不清了。因此，遇到如意宝般的珍贵经典，每个人都应抓住机遇，放下琐事，策励自己精进修学。

希望大家做任何事都有稳重的心态，善始善终，不要半途而废。这些都是我的肺腑之言。以前，大恩上师法王如意宝每次开讲一部法也会说这些。我们最初以为，听法是一件很随意的事情；后来才发现，听法不能随心所欲，不能想听就听、不想听就不听。要学习就应该有学习的样子，这样自相续才会获得利益、发生转变。如果仅以好奇心或试探的心来听一听，恐怕不会有什么收获，因为最初的心态就不正确。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

昨天有人说：“为什么我们这里要花那么长时间学完五部大论以后才可以听闻密法？像有些道场都马上要讲密法了……”对此我也不好说什么，有些大德的行为显现上各有不同的传统。但是，既然你们来这里求学，就要特别重视修加行以及闻思五部大论。如果一来就马上传密法，可能大家一开始都听得很高兴，但没有前期的基础，最后的结果都不会很好。这是大家有目共睹的事实。

对许多道友，尤其是以前读过一些世间书的道友来讲，他们分别念比较重，一般的加行和简单的阿弥陀佛修法心里并不满足。但也有个好处，他们会分析、观察，所以这样的人就要学中观，并应以智慧再再观察。如果按照佛陀所说那样真正能抉择，对他们来讲就有非常大的好处。有些知识分子，自己的智慧根本没办法深入这样的深法，但他们却自以为是地说：这个不对、那个不对。作为知识分子，一定要以正确、公正、理智的态度来分析，这非常重要！

实在说，既然以前具有超人智慧的无数大德和成就者都没看出佛教的过失，那我们后人也不可能具有这个能力，因为现在人跟过去人比较起来相差太远。的确，现在人看得太多、学得太多，这样心里就特别复杂，那真正对佛教甚深道理研究的专业人士就极为罕见。所以广大知识分子千万不要以傲慢心障蔽自己的慧眼，否则根本见不到事物的本来面目，甚至还会造诽谤罪业，从而堕入三恶道中。所以，与其选择聪明智慧堕入恶趣，还不如走“愚笨者”的光明大道，这方面大家一定要引起注意！

学佛不是非要在禅堂、道场中用功，只要随时随地将佛法的理念运用于生活，不管接触任何有情与无情，都以佛教的无常观、慈悲观、清净观来对待，那么任何地方都会成为增上修行的顺缘。上等的瑜伽士不需要在山里闭关。如果一点境界都没有，每天强行闭关，说不定会变成自闭症。所以我们应该将生活转为道用，这一点很重要。

现在有些人生活习惯特别不好，看见他们的行为我就失去信心，觉得特别可怜，除此之外也没办法说什么。他们对有意义、有价值的法本始终生不起信心，而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西，却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药，可以这么说。所以希望自己观察自己：自己来到这里到底是要做一个有用的人呢，还是做一个无用的人？千万不要把自己推到垃圾桶里去，否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上，并不是为了饮食，也并不是为了肉体的快乐，应该追求更高的精神目标。所以，为了解脱，大家皆应不断努力。

在座各位有福报听经闻法，我由衷地感到高兴。有生之年，我们有漏的身体还未被病魔所缠缚，未被违缘所控制，的确很幸运。《大圆满前行》中讲了八种无暇，无垢光尊者在《如意宝藏论》中还讲了十六种无暇，这些都是闻思修行的障碍。在人世间，这些障碍是非常容易出现的——有些人心不堪能，有些人受到外在干扰，最后都无法学习佛法，这样的现象有很多。

我希望大家能珍惜闻思的机缘。从我们自身和外部环境来看，共同学习佛法的机会非常稀有难得。

的确，修行人非常需要智慧和信心。法王如意宝在教言中也说：学习佛法不可缺少信心、悲心和智慧，若这三者具足，修行必定成功。为什么呢？因为，没有信心就不可能入于佛教之门；而有信心没有悲心也不可能真实行持大乘；但光有信心和悲心还不够，还要有通达万法真理的智慧，否则也不可能成为真正的修行人。但大家首先要有信心，《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本。”可见，任何一位众生刚开始趋入三宝或佛法的大海时，如船只般的信心之根一定要有。如果没有信心只有智慧，那再怎么出名也不行。现在有些高等学校毕业的博士生、科学家和名人，他们的智慧应该说很不错，有些人过目不忘，有些人真正通达许多世间论典，可是他们都没有最关键的信心，所以也不可能从佛法中得到真实的利益。但光有信心也不行，就像有些偏僻地方的农村人，虽然他们很有信心，但因根本不懂佛教的甚深道理，其修行也很迷茫。可见，信心和智慧二者不可缺少。

我们要懂得观察自己。灌顶、传法的善知识需要具备很多条件，而作为一个修行人，需要符合的条件其实更多，所以这方面值得我们去细致分析。比如说，你以前听过大圆满、得过大圆满的灌顶，那就要问一下自己：这个法我有没有修过？有没有依靠这个法对心有所了悟？如果什么都没有，那也只是一种形式上的获得，还远远不够。

在听闻大乘佛法的过程中，大家每天都应该有新的感受，而且感受要不断增上，不要越听法越没信心，最终抛弃殊胜的大乘道，走入一条孤独、寂寞的道路，甚至误入与解脱毫无关系的歧途，这就是人生最大的遗憾了。

总之，每位大乘行者都应该恒时以正知正念观察自己：我在想什么？我在做什么？我的身心有没有趋入利他之道？如果发现自己的方向错了，就要及时调整，如果没有错，还要不断努力。

现在尤其是大城市里的人，去佛学院或寺院里完整、有系统、有次第地学习相关教理，这样的机会几乎没有，但如果能把《入菩萨行论》当作最重要的事情来对待，对自己了解佛法、修持心性是非常有必要的。然而，现在很多人都是把自己的生活放在重点，学习佛法、研究佛法、修行佛法放在了次要的位置上，他们对佛法的态度是什么样呢？吃喝玩乐、生活工作占用了大多数时间，学习佛法的时间总是没有。尽管城市里的人不像寂静地方的出家人，他们的生活方式我们也理解，但如果没有安排学佛的时间，修行想要成功，恐怕是永远不可能的。因此，我们每一个人应尽量把学习佛法放在重要的位置上，给它安排一个充裕的时间，拿出一部分自己的精力。

当然，为了利他方便，我们也可能会学习各种各样的宗教、各种各样的世间理论，这并非不可以。但最为重要的是，在所有书籍中，要重视与大圆满等相关的书籍。尤其是我们作为稍能辨别理与非理的人，更应当如此。否则，如果我们把大圆满法与世间的小说，比如《红楼梦》、《水浒传》或者《三国演义》相提并论，那我们的价值观可能就出现问题了。

如果连皈依都没有，就不能称为佛教徒，更谈不上是大乘佛教徒。就像一个门接着一个门，首先进入佛教的门，接着要具足出离心而进入解脱的门，再进入菩提心的门，之后进入灌顶的门，开始趋入密乘。当然，一开始就圆满具足有点困难，但凡夫的心态可以调整，明确自己的目标，最开始造作的心慢慢串习之后就会成为一种无造作的心，最后就变成一种自然。

每个人的生命都很有限，每个人的时间也很珍贵，你们既然已经选择了听法，就要准时来听。其他事情，该处理的处理，该放下的放下，该调整的调整，不要经常忘记上课。否则，说明你并不重视听课，这对一个佛教徒来说，是非常值得惭愧的事情。

说实在的，对于部分佛教徒的闻思意乐、听法态度和方式，我是不满意的。不要说前辈高僧大德们的求法精神，就连我们这一代的区区小人，年轻时对求法都非常重视，将闻法作为生命中最重要、最有意义、最有价值的事。希望大家也能重视闻法。

现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。

佛经浩如烟海，藏传《大藏经》共有一百零八函，我们连其中的八函都没有全部学完，还有一百多函等着我们呢。不仅藏传、汉传佛教中有无数经典，还有更多的经典在龙宫、天界不为人知。我们不能自诩广闻博学，更不应自满。我们这里应该没有这样的人吧？个别受过高等教育的人也许觉得自己很了不起，但实际上，我们的智慧还比较浅薄，仅仅是听过一些课、还停留在理论层面。

大家一定要把听课当作生命中很重要的事来对待。有了重视的态度，学习任何一种知识都能获得截然不同的加持与收获。如果不重视，就会找各种理由不听课——今天忘了，明天不想学，后天心情不好，或者听着听着就睡着了，这样得到的结果就很一般。因此，大家应该观察自己是否重视闻法，是否对所学之法有信心。

现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。

人不应该只为了生存而活着，而应为了来世和众生做一些事。除了调整内在的心态，有时我们也需要有一些外在的压力。前段时间我下山检查身体，同时处理一些事情，导致我们的课程停了一段时间。虽然我每天忙得不可开交，但是感觉很多时间都被浪费了。为了不浪费时间，令人生有一点意义，我发愿继续讲《楞严经》，身边的人却以“老了就应该退休”“身体不好”等理由劝我不要讲课。不管怎样，我还是决定开讲。我也希望每位道友，一方面要自觉地安排自己的修学，另一方面要尽量参加共修，依靠听课、研讨等外在的督促，令个人的修学有所升进。

在修学的过程中，我们一定要多积累、多苦行。不管居士还是出家人，都不要当名相上的修行人——只办个皈依证，或者穿个袈裟，肚子里什么都没有，就像商店橱窗里的假人。我们一定要有内在的禅定、智慧、利他心。当然，要想获得这些，除了要有前世的善根，还要依止善知识、闻思修行，只有聚合了这些因缘，才能慢慢开发，慢慢成熟。

现在有些学习佛法的小组，大家平时聚在一起吃顿饭、喝个茶，讲一些无关紧要、乱七八糟的事，完了以后就算今天的辅导结束了。这个不叫辅导，在我们佛学院，叫做“破坏纪律”！但这也并非千篇一律，个别修行人我觉得还是可以的，大家处在一起的时候，两个小时全部都是辅导、研讨、思考，这样回到家以后，遇到问题还是有很多的方便对治。所以，聚在一起不是浪费时间，我们学习《入菩萨行论》，不管是在家里学习，还是大家集体学习，千万不要把珍贵的时间一下子就耗尽了。对于真正的修行人来讲，财产并不重要，身体也不重要，最重要的是什么？就是时间。时间跟生命没什么差别，一个人如果没有时间概念，则说明他对自己的修行不负责任。

作为佛教徒，不能把闻思和修行割裂，平时的行为也应经常处于佛法的境界中。不管修什么法，都要多发愿、祈祷，祈祷是很重要的。前两天我讲密法时，也要求大家常在莲花生大士面前祈祷，最后观想莲师融入五色明点，五色明点从头顶融入自心，自心跟上师的智慧成为无二无别，每天都在这样的境界中安住一会儿。这是一个简单的自受灌顶的方法，包括《开显解脱道》以及我们上师如意宝的上师瑜伽后面也有，有助于我们进入般若的境界。在密宗中，通过实修把般若智慧同自己的心态融为一体的方法是相当多的，而显宗并没有直接宣讲这类窍诀。

一件衣服，在染缸里煮久一点，都能改变颜色。可我们处于这样清净的环境，接受这样殊胜的佛法教育，还不能让自己刚强的性情变得调柔，确实非常惭愧！就像这些孩子虽然听到父亲教诲，仍然照样贪玩。我们有时也是如此，无论在上师面前听了多少法，有些已经学佛很久甚至出家多年，但还是照样随着恶劣习气转，还是那样贪玩、造恶业，不修行、睡懒觉、吵架、发脾气，跟原先一模一样，就像噶当派教言里所讲，“一寸的进步都没有”。

哪怕稍微有些进步也可以，比如我学佛十年，刚开始性格很不好，但现在跟以前相比至少有一点进步，这样也可以。但如果原来什么样现在还是那样，就真的值得羞愧。对此，我们应该好好观察自己。

无论学习什么课程，大家都应当尽量深入地闻思，而且要尽量学明白。比如，学《大圆满前行》就要把每个公案、每句教言都牢记于心，学《入行论》就要真正地掌握菩提心的要点。对智慧不足的人来说，这种要求可能过高，但只要用心，我相信任何人都能学好。既然已经付出了时间和精力，那不如认真对待，要学就把这部经典学好。即使没有集体学习的机会，但每个人通过听音频、看视频，也能明白经论中的道理。当今的网络时代是最好的时代，我们应该充分利用这个时代的便利条件。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

现在末法时代，外境特别复杂，若内心禁不起诱惑，就很容易转变，作为修行人这最可怕。有时候我看到有些人心很切，但智慧却很容易转变，如果遇到一些不太好的外境就比较麻烦。更重要的，没有甚深智慧，真正的解脱在哪里很多人都找不到。所以大家一定要通过闻思来坚定自己的智慧，并进而实实在在地修行，这非常重要！

在这个过程中，大家要有耐心，不要听分别念的，否则可能就不想听课了。我自己也是，如果听分别念的话，我可能会不想讲课。因为讲课还是有压力的，相当于每天在讲考，对吧？讲考班的道友清楚这一点，我看他们听课时都非常认真，从来没人打瞌睡。我讲课也是有压力的，因为有这么多双眼睛在看，这么多双耳朵在听，讲好了没有人点赞，稍微有一点没讲好就有人说：“你看，讲错了！”所以，讲课很不容易。但我还是顶着压力，尽量给大家讲。不一定讲得很好，但我想，给大家提供这样一种方便，也许是有意义的。

我这么累、这么忙还在努力坚持，希望你们也要坚持。每次讲一部法，刚开始听的人都特别多；中间就有很多人退出，可能因为他们比较忙吧；到最后，也有一部分人还在坚持。

如果有些人能如理如实地学习，专门安排出时间用来听课当然好；但即便没时间，坐车的时候也可以学习。就像我，有时候也是坐车听课，那天吃完饭我就是在路上听了课。一节课我听了三次都没听完，听着听着就睡着了，醒来时音频还在播放，就重新听，路上累了又睡着，醒来不知从哪里断了，又接着听，还是不行，后来干脆睡了一会儿，之后再接着听。这样来学习，虽然上师不在身边，但感觉就好像上师在身边一样。

所以我觉得，我们很多修法的人，应该把相关资料好好保存，不管是存到网盘、U盘还是硬盘里，都应当把这些资料当作自己很重要的财富。有时间、有缘的时候，就可以听受。

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

无论修什么法，生活中都要实践。所谓修行，并不是课上很认真，课后就完全不在状态；也不是闭目打坐时专注，座下就随心所欲。真正的修行人，任何时候、任何状态中，都能保持正知正念，护持当下这颗心。作为凡夫，无始以来漂泊于轮回，刚开始很难控制自心，但如果长期修习，到一定时候，好像不修都不行，会有这种感觉。有些修行人长期闭关，常保持入定、清净的状态，到了浮躁的环境中，也会觉得不习惯。当然，这是一种初学者的境界。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

我看到很多道友在年底考试时的表现，心里就很随喜。为什么呢？因为他们通过背诵、讲考等方式学习佛法，心里一定会生起坚固的定解。而一旦生起，强盗也不可能抢、盗贼也不可能偷，并且生生世世都能得到利益，因为在阿赖耶上已经种下了永远摧不坏的无比殊胜的金刚种子。因此，大家在有这样殊胜的因缘时，还是要高度重视。

希望大家听完课后，再参考一些注释。现在有道友在记录我的讲课内容，我讲完两三天就会发到网上，你们如果有些内容没记下来，可以参考他们的笔录。以前我们闻思的时候，对每一堂课的内容都很重视，不会听完就不管了。有些道友觉得听课是一件很痛苦、很疲倦的事情，下课了就非常高兴，“噢，终于讲完了，阿弥陀佛，好幸福啊！”不应该这样。

听课之前，大家要做好各方面的准备。尤其是晚饭不要吃太多（有课的时候最好过午不食），不然会很撑，身体沉重，心也昏沉，什么都记不住，可能连传承都会断掉。少吃一点的话，身心都比较清爽。

当然，在家人由于生活压力相当重，每天有许许多多的琐事装在脑袋里，不管到哪个环境中，不可能马上以佛法摄持，这也是可以理解的。但是，尽管如此，你们以后能不能将生活方式及心态稍微转变一下呢？作为世间人，学佛的时间很少，力量也很薄弱，在这种情况下，大家应该用一种强迫的手段，不管自己的分别念愿意也好、不愿意也好，一定要想尽一切办法，将自己的习惯稍微改变一下。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

据我观察，常年精进的人不算很多。有些道友闻思十年二十年就感到满足，能坚持三十年不断精进的人更是少之又少。

以我自己为例，虽然已在学院修学了四十年，但至今仍在坚持闻思。堪布、堪姆们因为教学需要而不得不持续地学习，除此之外，道友中能保持几十年如一日精进修学的又有几人呢？要知道，在成就佛果之前，我们一刻都不能懈怠。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中的教诲，大家应该记忆犹新。

总之，修学到一定阶段就产生自满的想法，该满足的不知足，不该满足的却轻易满足，这种心态确实值得我们警惕。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

我们的学佛不应该是表面上做做样子，而是要真正花一点时间和精力去听闻大乘佛法为主的教言，然后对法义进行思维、消化，最后要按照教言去做。我见到各地的一些发心人员，他们常会跟我说：“如果没有遇到佛法的话，我一定会活得非常可怜。”他们这个话是发自内心的，并不是为了应付我、讨好我，也不是为了表现自己。

传承是极为珍贵的，我们所有后学修行人，一定要把前辈大德们的讲法方式保留下来，这十分重要。现在进行讲考时，有些人只停留在偈颂的字面解释上，其实在课堂上，在讲解偈颂原文之外的一些内容时，大家也应该有所记录，这样方便在讲考时讲出来。当然，这部分内容，我有时讲得正确，有时可能会出现偏差，但大家如果记忆力比较好，哪怕中间有个简单的故事，能记录下来也是很好的。

如今，有些听法者记录文字时，虽不敢说百分之百准确，但百分之七八十的内容都能记下来，自己反复讲述时，也大致能说清楚。这种记录十分重要，它既算是一种传承，同时也是一种辅导素材。在我们自己做辅导时，要尽量复述大德们所讲的内容，这种方式非常好。

对于每一个法，都要有百千万劫难遭遇之心。不要觉得听课是很烦的事情，什么时候没有课就开心得不得了。有些道友，一到星期天没有课就特别开心，“啊，明天没有课啦！”然后把法本扔到一百公尺以外的地方，听下音乐、吃个开心果，计划着怎么吃火锅、到哪里去玩。当然，偶尔放松一下是可以的，但也不能长期随着自己的习气而转。否则，很多人自然而然不会精进于善法，对恶事却很容易成就，这都与自己的习气有关。

昨天我提到的阿琼堪布亦是如此。他在因获得上师的意趣而开悟后，依然继续学习。他所学的内容，包括中观学派月称论师、佛护论师等人的论典，还有清辨论师注释的《般若灯论》以及戒律等。而我们，往往容易在掌握了一些知识后就心生傲慢，不再深入学习，这显然是不可取的。我们的人生极其短暂，应当专注于获得真正的解脱之法，这一点至关重要。

现在有些寺院很糟糕，完全成了赚钱的工具，根本没有闻思修行。的确，现在学习佛法的道场基本上都没有，所以佛教的状况不得不让人考虑。如果所有道场都变成旅游开放的场所，一直饱受经济的冲击，那再过十几年，恐怕真正实修实证的人就会越来越少。现在很多地方，不要说像以前禅宗等宗派出现的高僧大德那样——证悟真正胜义谛的空性，到目前为止，很多主持佛教的年轻人士，连佛教世俗谛的基本真理都一窍不通。如今的佛教应该说在这一代人手里，那这一代人有什么样的境界传给下一代人呢？最关键的是这一代人有多少开悟者。即使没有开悟，也应该从内心中或骨髓里对佛经或佛教生起信心，而这样的人又有多少呢？所以，所有佛教徒皆应反观内心。

佛法的命根就是证法和教法。外在的经堂等虽然是三宝所依，但它们对佛法住世起不到根本作用，一旦人们心里没有了教法和证法，佛法就很难在世间延续下去。当今时代，由于教法和证法非常衰败，佛教徒的素质普遍不高，很多人对教理一窍不通，修行也是盲修瞎炼，甚至相当一部分人在佛门是混日子。现在社会上流行“混”字，如：读大学成了混大学，上班成了混饭吃。有一个微博里说：高档车，70%的速度是用不上的；豪华别墅，70%的空间是空闲的；公务员，70%的都是混饭吃的……佛教徒千万不要变成这样，不管出家人还是在家人，每天不要把时间混过去。如果你有能力，一定要以佛法利益众生，如果没有能力，自己就要精进闻思修行。总之，只要自己的身体能承受，每天都要做有意义的事情，尤其《普贤行愿品》功德那么大，如果我们每天没有念修《普贤行愿品》，从某个方面来讲，自己的人身确实就空耗了。

人不喝水的话就不能解渴，同样的道理，如果只是理论上明白，但没有真正去修行正法，就不可能获得解脱，所以一定要实际修行。法王在《忠言心之明点》中也说过：“复次劝请莫耽句，胜深要义融心底。”再再地劝说我们要好好修行。那具体应该怎么修呢？首先是修共同加行的四厌离心——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，接着修不共加行的皈依、发心、金刚萨埵和供曼茶罗，这些是前行。修完前行之后，就可以修密宗的生起次第和圆满次第，然后就能进入无上大圆满的殊胜道。这些是修行的基本要理，我想很多人在理论上是明白的，但实际上修得怎么样，你们应该问问自己。

近来我们教研组的法师在培养各地学员作讲考，我希望大家讲考时，不要停留在理论上，还要能讲一些自己的体会；如果只会重复法师的话，那就成复读机了。比如讲《心性休息》中的“寿命无常”，先要把无垢光尊者怎么讲寿命无常说清楚，在此基础上，再谈一下自己对寿命无常的理解，最好有一些修行的感悟。讲《现观庄严论》的八事七十义，也要把自己对每一个法的感受描述出来。讲一个公案，也要把你为什么引用它、它给你什么启发讲明白。当然，也不是让你每一句话都照这样子讲，但在整个讲考过程中要有这方面的内容。

有些人可能会纳闷，自己已经闭关七天了，怎么还没有见到本尊，也没有什么验相？其实，你虽然闭了七天关，但在这七天里大部分时间都在散乱当中度过，你只是身体坐了七天，但心不一定一直安住。真正的闭关，一天至少要修六到八座。莲师的教言中提到过，修行应该白天四次、晚上四次。我们学院规定一天要修四座，这是针对没有能力多修的人制定的一种较低的标准，那些本就精进的人，每天修得可能更多。所以，要修就要实实在在地好好修，只在表面上修是没用的。

作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间都浪费在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

比如，我们小时候如果见到了遥控轿车，会觉得世界上再没有更好的东西了。但是年纪大了以后，看到遥控轿车就没有什么感觉了。同样的道理，我们现在认为某个观点非常合理，任何教证理证都不可能将其遮破，但到了一定的时候，这种看法就有可能发生改变。

所以，法王如意宝一再地说：凡夫人要真正建立一个观点是非常困难的。大家在这方面一定要注意，尤其是在说话的时候，尽量不要毁谤别人。如果你没有可靠的依据去反驳对方，那么暂时接受他们的观点也可以。但最终还是要建立一个自宗，这是非常有必要的。

希望大家在听闻佛法过程中，不要吃东西或做其他事情。经堂里的道友们都能如理如法地听闻，但通过网络听受的道友，可能会边听边吃东西、上网、看手机等，这样不是很好。佛经的内容十分深奥，专注听闻都不一定能懂，何况是以散乱心去听呢？哪怕是看一部电视剧，如果没有专注的话，都可能错过关键情节，比如演员之间的对视或某句话，导致后面的情节都不清楚。

当然，如果有特殊情况，比如上夜班，那边上班边听也是可以的。但如果有时间，最好专心致志地听闻。因为对佛法越重视，获得的加持和利益就越大；越不重视，获得的利益就越小。如果只是把听课当作听世间人的演讲，随便看一看、听一听，不想听了就“啪”地关掉电脑，开始听流行歌了，那么，你去看其他节目也许会获得更多利益。

在座有些不喜欢闻思的人，希望你们不要每天给自己开绿灯，觉得应该到某某处实修。实修固然很好，但没有系统闻思的实修会出现很多问题，从我二十多年的修学经验来看，真正系统的广闻博学具有非常大的必要性。学院里面比较稳定、一直闻思修行的人，现在见解和修行的力量越来越增上了，而一开始就要实修闭关的这些人，现在已经消失得无影无踪了。因此，打好闻思的基础再去实修好一点，这就是修学的一种经验。

我看大家学习得十分认真，不管是对照注释学习，还是依靠自身能力学习，包括在辅导的时候，大家都全神贯注。确实应该这样认真对待，我们学习时，不管投入多少时间，都应该认真。如果在这段时间里三心二意，那就没什么意义了。总之，一定要把所有的智慧和精力都投入到学习中，这非常重要。如果能这样做，就会明白很多道理。

现在的佛教徒中，行持善法的多，皈依的多，“跑跑居士”也多——有些居士，这边背个大口袋，那边也背一个，到处都去，这种人比比皆是。但是，真正通达佛陀智慧和慈悲的有多少呢？我们也可以扪心自问：“佛陀的智慧和悲心，我感受到了没有？通过什么途径来获得这些？”——我们常说，要通过闻思修才能得到，明白这一点很重要。

在有生之年里，大家一方面要尽心尽力地学修佛法，另一方面要尽心尽力地弘法利生。我觉得这两点对大乘佛子非常重要。首先，如果我们没有好好学修佛法，那人的生命不可能长存，到头来就会虚度宝贵的生命。《大庄严论经》中说：“人身如电光，暂发不久停，虽复得人身，危脆不可保。”意思是，人身就像闪电一样短暂，即使得到人身也极其脆弱，不可能保持很长时间。所以，从我们自身解脱的角度来讲，精进学修佛法很重要。

其次，如果光是自己学修佛法，天天都是想着自己的成就，从来没有想过让其他众生分享这么好的佛法，这也是不负责任的态度。大家不要有这种观念：只有某上师或者法师才能弘扬佛法，我们这些人不可能弘扬佛法。如果每个人都是这种想法，恐怕佛法在很多地方就没办法弘扬开了，因为现在不可能有法师二三十年一直待在某个地方弘法。

大家一定要修无常，通过修无常，才会对轮回生起厌离之心。很多人喜欢问别人：“你得过大圆满灌顶没有？你得过最无上的法没有？《系解脱》得过没有？《上师心滴》得过没有？”一直从上往下问。连幼儿园都没读过，就问读过大学没有，确实有点可笑。其实我们要问的话，应该问：“你修过无常法没有？生起出离心没有？”如果有，再问：“那你修过五加行没有？”次第应该是这样的。

另外，为了听闻大乘佛法，往经堂或其他听课地点迈七步的功德也是不可思议的，《月灯三昧经》等很多经典中都讲过这一点，以前上师如意宝也经常引用这些教证。我刚来佛学院时，每次听课都要走很远的路，但心里特别欢喜。现在很多道友也是这样，为了听早上的课，要从雪地里走过来，或从冰上滑过来，有时还会摔跤。

现在有些人，仅仅随便听一听音频，或者自己到处看一看——网上也好，其他地方也好——毕竟到处都在讲一些东西。但讲归讲，这些内容可能离真正的教义有十万八千里。因此，一定要先有善知识的引导，这样一来，对于佛法的教义，你只要能忆念，自己慢慢地就能真正感应到。到了那时，会感觉到它的力量非常大。

佛教不是天花乱坠般地空谈理论，也不是形式上的死板教条，它有非常甚深的思想内涵。作为佛教徒，每个人都应该掌握佛教的思想。如果没有掌握佛教的思想，也许今天你守持比丘戒，剃着光头，穿着三衣，威仪非常寂静，别人看起来都怀疑：是不是马胜比丘来了？可是过一段时间遇到外道后，你的头发又长了出来，法衣也换了下来，最终趋入对方的宗教，有这种可能性。为什么会这样呢？就是因为内心没有懂得佛教的道理，只是形象上到僧团里“短期出家”。所以，不管居士还是出家人都要具足佛法的正见，这一点非常重要。

佛教就像一座宝山，里面蕴藏着无尽的佛法珍宝，如果你没有深入挖掘，只是在山的外面转一转，那不会得到佛法的珍宝，如果你依靠信心和智慧的工具去挖掘，肯定会有一份收获。所以，希望大家在佛法上好好下工夫，一定要树立佛法的正见。

这次讲《善生经》，希望每个人都要有一些进步。并不是说你之前特别坏，课一听完就变得特别好，这之间的差距还是比较大。比如说，你是一位运动员，之前你只能跳一米，学了某种技巧之后，跳九米可能有一定的困难，但是要跳一米一，或是一米多一点儿。至少要进步一点点，这就是我的要求。

这次共同学习《善生经》，大家都要有进步，如果一点进步都没有，那好好休息就可以了，何必在这里这么辛苦呢？没有进步，我何必讲，你们又何必听呢？我们在听这部经典时，每个人都要对自己有要求、期望——做人方面应当有进步，家庭关系也要处理好。

听说这里的很多道友对《俱舍论》还是很有信心的，这样的话，对你们会有很大利益，根本不会有任何损害。贪嗔痴和世间的各种杂念，对修行是有障碍的，但这些语言，都是佛陀针对不同众生所说的智慧甘露，对你的修行不会有害。我以前也讲过，有些比较喜欢实修的人，认为这些智慧甘露对修行有障碍，平时经常说一些闲话、贪嗔痴的语言、搞一些是非，好像对修行很有帮助一样，这是完全颠倒了。

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

有时候看来，人的素质跟学问也有一定的关系。那些真正有学问的人，一提到大乘佛法的道理，他们就饶有兴趣、津津乐道；讲一些无关紧要的话，如吃吃喝喝，他们就不愿意浪费时间。而有些人却恰恰相反，讲一些没有意义的事，他们就眉飞色舞，但若提到重要的问题，就开始打瞌睡，不太愿意听。所以从一个人平时的言行举止上，有时候也能看出他的素质、智慧、品德如何。希望你们在一些重要问题上，多谈一下、多想一下、多说一下，不是特别重要的事，讲也可以、不讲也可以。平时每次下课的时候，大家都闹哄哄的，你们说的事情重不重要，我也不太清楚。但不管怎么样，希望大家观察一下自己的心和语言，有智慧的人是不愿意讲废话的，这是麦彭仁波切在《君规教言论•语言品》中的教言！

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

依靠上师和诸佛菩萨的加持，了知人身难得、寿命无常、轮回痛苦，对这些道理要经常思维，思维的时间越长，修行基础越牢固。不然，今天在这个上师那里求加持、得灌顶，明天在那个上师那里求加持、得灌顶，自己却什么法都不修，跟别人谈话时满口大话：“我看过《妙法莲华经》，我依止过某某大活佛，我念过净土宗的阿弥陀佛名号……”什么样的话都能从嘴里说出来，可是心里一点调柔都没有，临终时只能是手抓胸口，在痛苦不堪的状态中一命呜呼。我们不希望变成这样，既然拥有了难得的人身，又值遇了能解决生死大事的佛法甘露，只要去认真修持，就没有解决不了的问题。

我们学院有些人自从信佛后，不管家人亲友怎么反对，他们的信心一直不变。不过，我更提倡有智慧作为助伴的信心，否则，在遇到大的逆缘时，人的信心还是有退失的可能。佛经中说，对佛法生起信心在百千万劫中都是极为难得的，所以我们应该以智慧保护来之不易的信心，如果有智慧的钉子固定，人的信心就不容易退失，即使稍微有点动摇，也不致于彻底退失。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

智慧圆满的人一般都没有什么邪见。我们很多人都会持有邪见，原因是什么呢？其实是因为具有无明，所以无明特别严重的人，邪见就会特别多。而无明是依靠智慧来遣除的，所以如果智慧非常好，邪见也就不会存在了。为了增长智慧，我们可以多闻思一些中观和因明的道理，这样邪见自然而然就开始烟消云散，很快便会荡然无存。所以，很有必要把我们的智慧融入经藏，这是非常重要的。

我们每天都在花一定的时间修行。而且很多人年轻的时候——就像前面讲的，年少的出家人和修行人——心是很有力量的。你的理解也好，通达的智慧也好，反驳各种观点的能力也好，都处于最好的时候。可随着年龄增长，到后来可能就一点一点地衰老、退化了。这种现象，确实是有的。

所以大家有特别好的机缘时，一定要珍惜时间，让自己的相续中真正得到一点东西——这很重要。

很多学问，等到要用的时候才去问“这个事情怎么处理”，恐怕就有一定的困难了。现在我们有善知识、有金刚道友，互相探讨，确实是很快乐的。大家一起学习，至少还有这些人在。但到了一定的时候，肯定不会再有这么好的机缘了。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

菩萨在求佛法时，渴望之心特别强烈，我们很需要这样一种精神。这不是理论上说说而已，而是要发自内心地觉得：每一堂课都很珍贵，不知下次还有没有机会听闻，所以要很认真地听；开法会时也深感机会难得，所以要好好念诵。我自己在翻译时也经常想：“不知这部法能否完成，不管怎样，我希望每天翻译的一字一句都能令众生获得利益。

只是我有些担忧——城市里的许多道友若是独自一人阅读，恐怕读到中途便容易感到疲倦，渐渐不想再读了。这种情况，确实需要大家多加留意。

所以，至少两三个人聚在一起读，就像读书会那样。读完之后，一方面能获得读诵的功德，另一方面，许多教言也会在潜移默化中，渐渐改变自己心相续中的习气。

现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。

我们讲法的同时，要将理论和实修结合起来，缺少任一者都是不可靠的。尤其有些年轻人，出家以后，最起码两三年、五六年当中，研究经论、精进闻思很重要，在未打好这个基础之前最好先不要修行。所谓的修行还是具有一定的次第，世亲论师在《俱舍论》中也讲到了修行的次第。大家在这方面应该注意，不要堕入两边。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

我觉得最好的方式，不是像小学课堂那样，老师念一句、大家跟着念一句——那样看似整齐划一，压力虽小，收获却有限。更好的做法是，大家抽签决定由谁来读，这样既有参与感，也更有动力。否则，一个人站起来领头，其余人只是随声附和，就像我们从前读书时的模样，读下来其实意义不大——大家都只是被动跟随，并没有真正深入其中。最好还是自己提前看一遍，带着理解再来共读，效果会好得多。

大家今后还有多少闭关禅修的机会，这很难说，要知道，人生中的很多计划只是空谈而已，你有兴趣的时候，可能没有时间，等到有时间的时候，又没了兴趣。现在一些道友能在山上学修，而城市里的道友没有这种条件，你们也可以偶尔去寺院，或在家里的安静处约几位道友，共同进行七天、半月或一月的禅修，这也算是创造一种缘起。经常禅修非常重要，过程中难免要承受一些辛苦，尤其是在山上修行，确实十分不容易，要面对很多困难，但只要你内心足够坚强，外境的问题也没什么大不了，到了一定时候自然会过去。所以希望大家在禅修上认真下点功夫。

大家在闻思修的过程中，都会遇到疑惑，这时善于提问很重要。善知识如果懂得，就尽力回答；如果不懂，也可以说：“这个问题，我还不太清楚，等回去翻翻资料，我们再慢慢探讨。”作为法师应该这样。

当时舍利子自己没有怀疑，他是替他人问的；之后佛陀回复，也是为众人解答。因此，我们遇见某人提问题时，要观察自己：“我有没有这个疑惑？”如果有，无论什么人回答，都应该认真聆听，如果他答得好，应该记下来。但很多人不是这样，见到他人发问，只会想“这是他的问题，与我无关”。也许你自己也有同样的疑惑，只不过没意识到，自认为不需要。

现在的个别人看到了一些密宗的法本，或者显宗特别好的宣讲胜义谛的词句以后，他会说：六祖在《坛经》里面《金刚经》当中《法界宝藏论》里面然后他自认为已经证悟空性，把法本里面的四句偈颂背下来到处传扬。今天有个道友也是跟我说：法王在传《直指心性》的时候《六祖坛经》里面我现在如何如何。他说的到底是真还是假谁也不好说，但我希望大家最好从加行开始修，这样对自己比较好。不然，你首先认为自己很高，很可能将短暂的人生全部浪费了，但是从加行开始修持的话，功不唐捐，你的功德必定会蒸蒸日上。

我们每天都在忙碌——我那天也讲过，你们当中许多人，既要学习，又要讲考，还要背考。这本身就是一种压力。凡是读过书的人都知道，考试有时也是一种压力。但这种压力，与无始以来我们在其他事情上所承受的压力截然不同。面对大慈大悲的佛陀所留下的教义，承受这种压力是有意义的——它帮助我们清净罪障、积累福报，在许多方面都具有深远的意义。既然有意义，那么即使需要强忍，也是值得的。

我经常想，修行人要做的事其实只有一件，就是将法本上的内容与自心结合。单就法本身而言，佛陀讲的每部法都可以将人引向解脱，但并不是人人都能将法义融入内心。我们在闻思时难免会感到自己与法义有一定的距离；《楞严经》特别好，《如意宝藏论》也是真正的如意宝，但想要将法本里的词句真正变成自己的境界，还需要具足勤奋、祈祷等很多因缘。

即使没有学很多理论，只要将一部法修得很好，我们就可以算是真正的修行人。修行人一定要把法真实地融入相续，不然就算听课的时候很认真，但在生活中还是照样跟人发生矛盾，这样听再多的法也没有太大的意义。

有时候学了千经万论，但如果只是像世间学术界一样，这个怎么解释，那本书怎么说的，这个是公元多少年前出现的，对当今社会的影响是什么样，学者的评论如何……如果仅仅依靠这种方式来学习，那只是学校里面的一种研究方式而已，佛教徒既要有学术的研究，应该严格地观察，又要结合自己的修行。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

在这部法讲圆满之前，对于一些重要的偈颂，大家一定要好好记住，最好能用笔记录下来。俗话说，好记性不如烂笔头。我看现在很多闻思的人，只是在心里记，却不肯写在纸上，实在有些可惜。

回想我以前，不管是在世间学校读书，还是后来到了佛学院，我都把许多教证一一记了下来。等方便的时候，我可以把这些笔记拿给大家看看——因明的笔记、《现观庄严论》的笔记、密宗的笔记，都有。包括1986年法王出去讲法，我也做了记录。当时我刚从学校过来，在这里大概待了一年多——1985年来的，1986年年底我就离校了。那时候记下的文字，如今偶尔翻看，有些内容自己早已没有印象了，但纸上清清楚楚地写着，当时得过这个教证、得过那个教证。所以我觉得，我们还是应当养成一个好习惯：凡是觉得重要的教证，就随手记下来。

《大宝积经》中说：“佛光无有边，量等虚空性，随所化众生，见光有差别。”佛光如虚空般无边无际，随所化众生不同，见到的光也不同。比如，有些见到白色，有些见到蓝色，有些见到五颜六色的光，有些甚至在光中见到佛菩萨……我们有时看到彩虹出现，“啊，佛菩萨来了！”有些是真正的瑞相，特别殊胜；有些则不一定。所以，我们不能堕入极端，不要随便轻信，但也不能否认一切，应该以智慧来抉择。

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

希望大家好好把握闻法因缘。佛经中说：“人身难得已得，中土难生已生，佛法难闻已闻，善知识难遇已遇。”汉地大德讲过这个偈颂，不同的经论中也有，只是译法稍许不同。获得人身、遇到佛法确实很不容易，现在大家有因缘一起听闻《维摩诘经》、发菩提心、回向功德，这是非常有意义的事，以后不一定有这样的机会，每个人都应珍惜。

中观法门也是大圆满的前行，修正行时，一定要把它和正行结合起来修。很多人认为，前行只是最初的时候修一修，正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我：“我现在前行基本修完了，下面正行修什么呢？”听他的意思，好像前行修完之后就没有任何用了，修前行的目的就是要修正行，就像先喝一口茶，然后再吃饭一样。但这种想法不一定合理，以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》中讲得很清楚。

有些人认为前行不是很殊胜，正行才最殊胜。一方面，前行的确像一种入门法，修完前行之后可以趋入正行，但另一方面，这种理解还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法，就像我们现在用《中论》的推理来观察，了知一切有为法的生住灭不存在，如果以此观察心的来源、住处、灭处，就会了知心的生住灭也不成立，此修法其实已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理，趋入大圆满本来清净的修法（正行的修法）就不会很困难。所以，大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视！

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

我们从传记中也可以看到，许多前辈大德，不是在听闻佛法，就是在自己阅读和学习，这是他们一生中极为重视的事。尤其在藏传佛教的历史上，许多高僧大德即使年事已高，仍然每天不间断地学习、听闻，从不懈怠。这种精神，值得我们学习。

如果自己内心有了非常稳固的认知基础，行为上自然就会这样去做；但如果心里没有这样的认知，就会时时为行为上的懈怠找各种理由。

现在有些寺院虽在强调实修，但如果心静不下来，修再多法也不一定有效果。包括大圆满中观明点的顿超修法，如果你没有寂止的基础，不认识自心，安住不下来的话，光盯着虚空是没用的。同样，一味地念咒、做佛事、赶功课是不够的，至少要有一个窍诀令自己的心静下来，这十分重要。当然，这些道理说来简单，关键要先明白重要性，然后再实际修持，这样会比较方便。

无论是成佛、获得某种境界，还是生命发生好的转折，这些改变往往都与众生的善缘有关。有人可能因为一本书、一位善知识的引导、一次法会或者一次偶然的接触，而使人生发生了重大的改变。对于修行人来说，最理想的转变是开悟；即使没有彻底开悟，生命中也总会有许多转折点。引发转折的因缘是很重要的，在人生中遇到的人和事，我们都应铭记于心。也许最初是某人引导你进入佛门，某一本书改变了你的人生和世界观，这些看起来是巧合，但实际上并非如此，背后还有很多深厚的因缘。对这些善法因缘，我们应该心怀感恩。

藏传佛教中说：“精通干涸的词句”，意思是，若一个人没有修行的境界，即使是在高高的法座上讲经说法，但干巴巴的语言没有感染力和说服力，很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听，但离法义真正融入自心，也许还有十万八千里。

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义，我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位，但如果怀有傲慢，或者只看重优美的词句，那么在调伏内心或心与法义相融方面，他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝，如果以这样的方式修学，到最后除了种下了善根种子以外，不要说真正的解脱，也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

在未来的人生中，多闻显密教法是非常重要的。但有些人会说：“我现在应该实修了，因为听的法已经太多了。”但看看前辈大德们的传记就会发现，我们很多人听得实在太少了。其实，在学院现行的教学制度下，我们听得确实不多——对于一部论典，今年学，明年还学；因明只有一两部论典，要学好几年；《俱舍论》也是分好几年来学。当然，佛法浩如烟海，确实可以一直学。

看看那些前辈大德——像藏传佛教中的革玛旺波·邬金丹增诺吾等大师，确实都是广闻博学。反观我们城市里的许多人，实在算不上广闻博学。说句实在话，你听了几部论典？三四部中观、一两本前行，这根本不算什么广闻博学，可有些人却特别自满。对财物这些该满足的，反而不满足，总想要更多更多；而对不该知足的听闻，好像听了几部论典，就觉得自己非常了不起、非常广闻博学了。

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

若仅从理论上理解密法观点当然很好，但关键是要对密法逐步实修，否则人生非常短暂，转瞬即逝，如此宝贵的时间若枉加浪费十分可惜。就像有些道友在学院住了五、六年，对《三善三处引导文》的一个引导也未能认真修持，长此以往，不要说即生成就，即使断除轮回也是难乎其难，再加上末法时代的修行人，身体、心情等各方面的违缘层出不穷，所谓的解脱也唯成一种奢望而已。

有些人特别喜欢观明点、观风，可是一旦没有修好，就会出现很多幻像。对于初学者来讲，我觉得观风脉明点不是很重要，如果真想修行，就要修人身难得、寿命无常等前行法。修这些法一般不会出现迷乱显现。打好了前行的稳固基础，再修密宗的生起次第和圆满次第才比较好。如果没有打好基础，出现的迷乱显现都会变成魔王的境界，这样就会越学越糟，最后自己不是被其他人束缚，而是被自己的分别念紧紧捆缚，这样从中解脱将非常困难。

“成就”说起来似乎很简单，但由于众生相续中许多根深蒂固的习气尚未清除，所以要想令自心真正悟入正道，也不是简单的事。我们常常修不起来，没有境界，甚至连一个关于本尊的善梦都没有，这也是有原因的。常言道：“日有所思，夜有所梦。”如果白天胡思乱想，还希望晚上无缘无故地梦到上师或本尊，无异于痴人说梦；如果我们能真诚恳切地祈祷上师，自己的状态会慢慢改善的。

外境是习气的自现，遇到不好的事，我们不能怪佛菩萨，而应该反省自身。从表面上看，我们确实是在闻思修行，但自己的心有没有真正地投入其中？如果内心烦恼深重、分别念多，有些境界不一定会出现。

我们以前听法的时候，条件比较差，经堂里确实比较寒冷，有时还会感到饥饿，总之要克服各种困难，但我们还是有很强的闻法意乐。我也希望，各位在闻法过程中，无论处于何种环境，遇到什么事情，都要尽量坚持，不要因为一点小事就断传承，甚至完全放弃闻法。

其实，前辈大德、修行人的求法过程都很不容易。相比之下，现在人的求法方式已经非常方便了。如果大家没有好好利用这些方便，确实非常可惜。

大家在闻法过程中不要有很多担忧，也没必要因此而放弃闻法。有些人因为环境不允许而放弃了听法，有些人因为遇到身心上的违缘而放弃了闻法，这样不太好。另外，听法过程中走来走去也不是很好，闻法机缘十分难得，大家要尽量如理如法。

我之前说过，听佛法不是看戏剧、看电影，不用这样尝试。如果是看电影，你当下就能感受到剧情中的苦与乐，知道这部电影拍得好不好。听经闻法则不然，往往需要长期坚持才能看到效果。大家看看前辈大德的传记就会知道，他们都把闻思修行当作生命中最重要的事情。作为修行人，确实应该如此。

有些人刚刚对佛法生信或根本不了解佛法，一听说《维摩诘经》很殊胜就想来听一听，看看有没有什么感觉。对于这些人来说，真正要品尝到佛法的甚深美味还需要一些时间。刚开始说这些可能不是很好，但我还是想提醒大家：学习佛法是一个比较漫长的过程，只听一两节课不一定有很明显的收获。

在佛学院学习时，希望大家真正掌握佛法的要义，你可以记在日记本上，记在法本上，或记在心中。在修学的过程中，不要取得一点点成绩就把自己当作大法师，其实我们都是学生。学生应当如何学习，大家应该都清楚。大家来这里是为了修学，而不是为了追求名闻利养、说妄语，也不是为了向人炫耀自己从前学历高、家庭好、有财势等。作为初学者，我们应当彻底抛弃以往的染污习气，做出脱胎换骨的改变，而不能在依止了上师之后，依然我行我素、无所进益。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

最近我在莲花生大士的教言中看到许多不同的修法要诀，其中讲到，在心安住时，应当数数而修，每次时间不宜过长。最好在感到舒服的时候就起定，这样可以为下次修心保持兴趣。要是一直硬撑到安住不了才起定，容易产生厌倦感。这就好比两人相处或者品尝美食，如果每次都停留在意犹未尽时，就会让人对下一次充满期待。

我们在修行中不应抱怨。如果修行没有出现境界，就应该反观自己：自相续是否清净？自己是否堪为法器？信心是否坚固？见解是否正确？……出现问题应该从自身上找原因，这是非常重要的窍诀。有些人闭关十五天，一点感觉都没有，就去质疑佛陀。实际上你应该问问自己，在闭关的十五天中祈祷过佛陀多少次？你的心是否真诚？是否像世间恋人互相思念般，忆念佛陀和上师的功德？如果这些都没有，却指望三宝的加持能自然降临，恐怕会困难重重。

堪布、堪姆们单独安排《维摩诘经》的课程和辅导有一定困难，但也要督促大家好好学一学。菩提高级讲考班的道友们在听课和辅导过程中，已经复习得比较不错了；其他有些道友，听完课就把书合上，扔到一边了，过一个礼拜再看一下，这是特别不负责任的学习态度。

我自己从不会这样做，在任何上师面前听任何法，至少会看几遍书，翻一翻讲义。因为即使是非常聪明、利根的人，只听一遍也不一定能懂。我们要么不学，要学就好好学，至少每天空出时间将当天的内容复习一下，这很重要。

听闻佛法真的很重要，我们这里听课的人，大多数都特别好。但个别人比较傲慢，不想听课，甚至不恭敬法和说法者，经常指指点点。如果让他来讲的话，他也不太会讲。这些人不具正见，邪见很重，根本没有了悟大乘佛法。还有些人经常缺课，假装生病请假，这些人可能以后连学习的资格都没有。其实他们身体没有病，只是心里有懈怠病、散乱病，这一点我们也清楚，他们身边的很多人也清楚。

其实这样不是很好。大乘佛法真的很难值遇，有生之年遇到了还不好好学习，以傲慢心遮障自己闻法的机会非常可惜。希望大家珍惜闻法因缘。

故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

大家每天都应发菩提心，以欢喜心与恭敬心来听闻佛法。在多生累劫的轮回中，我们能值遇大乘佛法，实在是有生之年最幸运的事。有些人认为拥有财富最快乐，有些人认为青春韶华最快乐，还有些人认为世间的种种享受使人快乐，但从生生世世的角度来看，能听闻并修学大乘佛法，才是人生中最有意义的事。

我对讲经说法和听经闻法从未感到厌倦或痛苦，希望大家也能这样作意。如果有一个良好的心态，我们在面临任何困难时都可以克服。常能见到许多人从康区一步三拜地前往拉萨，和这些苦行比起来，我们坐在经堂里闻法，又有什么辛苦的呢？

我们在座的人也好，外面的道友也好，有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实，大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣，除了一些可靠的新闻以外，其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士，依靠这些魔影，会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人，也不要每次到宾馆旅店以后，还没有吃饭就马上打开电视机，津津有味地专注于此。有些人觉得，依靠这种对境可以找到很多快乐，其实也不快乐，如果从佛教的眼光来看，里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分，但若真实观察一下，你从中能得到什么知识？

我们作为凡夫人，千万不能自视过高，而应脚踏实地一步一步地闻思修行。当深入学习中观、大圆满等经论之后，就会知道得地菩萨的功德和境界是什么样、大圆满第一步、第二步的境界何等超胜，与自己的相续对照之后，才会正确地评估自己。希望每位道友都能善加观察自己的相续，通过闻思修产生真正的定解。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

世界上很多宗教、教派的理论和思想，现在已经白纸黑字写得清清楚楚。而大家都是有智慧的人，每个人都觉得自己的智慧非常不错，都对自己的智慧充满信心。因此，对于不同的理论，我们可以先接受，然后再用自己的慧眼去观察、分析，这样很快就能得出结论——到底什么才是真理。我们并不是赞叹一方，诋毁另一方，但是对于真理的评价，我们还是很需要保持客观公正的态度，这一点很重要。

我个人认为，要么不听课，要听就花一定的时间好好听，不要应付。希望大家能圆满传承、认真听闻，养成良好的听课习惯。其实，一个人的习惯是很难改的。如果非常习惯于世间法，听了佛法课以后，也很难立即将理念转变过来。而且，人们通常认为自己的习惯是完全正确的，其实也不一定。希望大家听闻佛法以后，尽量纠正错误的行为习惯，这样才会学有所成。

虽然在学校的读书很不成功，但出家后的学佛经历却令我收获颇丰。自从1985年来到佛学院，我就一直在很认真地学习，而且深深感到，佛法越学越深，越学越有收获和体会。这些都是肺腑之言，没有任何谄曲之心，也不是为了让大家来学佛才这样说的。

总之，现代佛教徒要热爱读书、学习——做一个“终生学习、终生修行、终生利他”的佛教徒非常有意义。

当然，在实修最高深的法之前，一定要认真闻思。若能长期闻思中观，最后对空性就能有所领悟。如果对这方面的理论一点都不懂，光是盲修瞎炼，那就很困难。现在有些人并没有闻思的基础，但上师却要求他在三年当中实修，自己也认为现在该实修了，那能不能成功也不好说。当然，如果真正打好了基础，那实修也未尝不可，但没有打好基础之前一定要好好闻思，若没有闻思就不知道怎样行持，因为很多佛教道理确实有一些复杂性。比如发电机，如果不精通的人去东摸西摸，可能只会弄坏而并不能真正使用起来；同样的道理，在对佛教的见修行果及闻思修行的次第没有搞明白之前，可能只会是盲修瞎炼。所以大家皆应遵循次第，这也是很多传承上师的要求。

佛教徒也应该多问问题，特别是才刚进入佛门，自己也许还有很多的怀疑和疑惑需要遣除。我有时候看见很多道友在开放的环境中互相问问题，对重要的问题，他们还会有一些辩论，虽然有时候听上去像是在吵架一样，但也可以吧。萨迦班智达也讲过：“若二智者共商议，则将生出善智慧，姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。”当两位智者聚在一起时，会碰撞出更多智慧的火花。所以说，大家很有必要以开放的心态互相交流。相互之间的交流和探讨真的很重要！

世间中的欢喜事，购房、买车、结婚、生子、升官、发财等，人们或许觉得遇上就很幸运，但是从生命意义的层面上看，这些不是奢侈品，也不是最重要的事。对于我们凡夫而言，最重要的是遇到能了脱生死的殊胜大法，这也是我仍然拖着这个躯体不断为大家传法的原因。

我发自内心地认为，生命中唯一有意义的事就是对于佛法的闻思修行。哪怕只能再活一年或一个月，我们都应当怀有积极和欢喜之心来闻思修。相对而言，学院的道友们对修学都非常积极、非常出色，有些人多年来几乎从未间断修学，一直在坚持着。

无论到藏地还是到其他地方求法，都一定要求到法。如果只是特别散乱地待了很多年，也没有很好地发心，还经常跟道友吵架，加行也没有修，闻思也没有究竟，到头来什么都没有得到，就特别可惜。

我觉得现在求法特别方便，大家应该珍惜这个机会，以后还有多少机缘是很难说的。因为好的因缘往往过得很快，不一定会一直存在。现在大家只要打开电脑就可以听课，这是多生累劫难以值遇之事。有了这样的机会就应该倍加珍惜，把听课当作生命中最重要的事来看待。

法王如意宝在石渠求学6年，将上师相续中的所有密意融入自心，真正得到了法。不知道在座各位，在某个地方待了6年以后有没有求到法？我很希望，每个人得到法以后都能令自心有一些改变。

重要的是心中要有一种信念：我的人身这么难得，佛法这么难遇，能够修持集三根本于一体的本尊更是难能可贵。这一点不要流于口头或是文字，应该是发自内心的真诚感悟，不是不得已做的。有些人在汉地寺院，每天要勉强自己去上早课，这种心态不对，我们应该怀着珍惜和恭敬之心开始每天早晨的上座念修。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

我有时候这样想：从高僧大德的传记中可以看出，他们在短暂的一生中写的书那么多，做的事情也那么多，对治烦恼的功夫虽然我们看不见，但其时间和力量也超越了我们的心识想象。这些大德为什么有这么多时间、这么高的境界，而我们凡夫人为什么在轮回中不能如是精进呢？关键就是没有调好自己的心。如果你经常观察自相续、向圣者们学习的话，应该是可以精进的。我以前也讲过多次，古往今来的一切高僧大德，不管是白天的时间、晚上的时间，可以说是争分夺秒，全部都用在修行上，在外面散乱几乎是没有的。可我们现在的世间人，时间大多花在没有意义的吃喝玩乐上，真正用于佛法的少之又少，这就是圣者与凡夫之间的差别。当然，你们将家庭工作全部放弃，什么事情都不做，恐怕也是不现实的，我唯一希望大家每天能空出一段时间用在修行上，不要把所有的时间和精力都用在没有意义的事情上面，否则临死的时候肯定会后悔的。

学习《楞严经》以后，大家不仅要会宣讲，更要深入思维。闻思修的关键，在于改变自己的相续。如果法不入心，说也无用，听亦徒然，最多只是种下一些善根。闻思修行的主要目的，在于改变见解、净化行为、调伏自心。上等修行人在修学之后，如同氆氇浸入染缸一样变化显著；反之，如果听了一百堂课仍迷迷糊糊，讲一百堂课也是浑浑噩噩，自相续一点改变都没有，邪见依然顽固，烦恼丝毫未减，那就说明法没有真正融入自己的心。

法融入心，对每个修行人都至关重要。前辈大德最看重的，就是心相续是否改变。如果恶人闻法后变为善人，就证明闻法、修行对他产生了真实的利益；否则，如果心性、见解没有任何变化，那么所谓的“闻思”就没有太大的意义。

当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

有些人在学佛过程中很没有耐心，不管是行善积资还是打坐观修，都无法长期坚持。“我已经皈依了，听了一节课，看了一本书，磕了三个头，念了三遍‘嗡玛呢巴美吽’。”“我今天念了很多咒语，用念珠念了三圈，你说我厉害吗？”

真正的大德们，都是多生累劫中修持善法的，并非像我们一样，蜻蜓点水地学一学，开心时转几圈佛塔，没事时拿本书来看一看，还没看到一半就扔到一百公尺以外的地方了。学佛的确需要耐心和长期坚持，如果缺少耐心，不要说获得佛法成就了，连世间事都难以成办。

能学习佛法是我们莫大的荣幸。在著名的哈佛、麻省理工和剑桥大学等高等学府中，虽然人们可以学到最前沿的现代科技知识，但却无缘接触关于生命本质、轮回真相等深邃智慧所揭示的道理——这些只有在佛法中才能找到圆满的答案。如果有信心和恒心，我们一定能在佛学院里学到最高深的法义。请大家认真地思考这个道理。

在修行过程中，希望大家真正理解这些法义，而非停留在文字上。当你离开喇荣时，别的什么都带不走，至少也要让一句法义融入自心，这才是最重要的。哪怕必须要舍弃身体，你也要把教言好好地保存在阿赖耶识中。有些人浑浑噩噩地闻思几十年，到头来却像没有闻思过的人一样，这是因为法没有融入相续。如果能真正地明白法义，哪怕只是在短时间内闻思，也会产生立竿见影的效果，令我们永世难忘、终生受用。

其实应该像佛陀所说的那样：遵循次第学习。这非常好。有时候我发自内心地感谢法王如意宝，因为他老人家既给我们宣讲了因果不虚和轮回痛苦等最基本法理，也宣说了比较深的中观和因明，还传讲了最甚深的无上大圆满。为什么说现在藏地是佛法的宝地？其原因就在这里。但是，藏地极个别法师也很片面，他们除了懂得密宗的部分修法之外，对显宗的了义不了义等教理一窍不通，这样之后，他们的所作所为很有可能会远离正法。比如有些人对因果不重视，说一切都是心的本性，没有什么可执著的，于是就随便吃肉、杀生、邪淫，等等，有很多过失。

外面的人在运用电视或网络时，如果一边做事一边听法，效果肯定不好，因为前面的内容还没有听懂，一下子就过去了，中间断章取义地了解一点，这是根本不完整的。所以，依靠现代设备来接受佛法的人，你们最好先把家里、单位的事情全部处理完，然后空出半个小时，把门关上，不要跟其他不信佛教的人一起，应该创造一个自己的小范围，或者跟金刚道友在一起，专注地听MP3或者看DVD、VCD，这样才会真正获得佛法的利益。我看外面的很多居士，行为确实不太如法，只不过把学佛当作一种享受，或者只是一个交代而已，佛法的利益能不能得到也不好说。

所以，大家一定要经常看书、听课，因为不学习，思想就会停滞。的确，不管你是什么身份的人，听受圣者的教言都不会障碍你的修道。有些人这样讲：我是实修者，所以不用闻思，因为听课等会扰乱我的禅修，或者说让我的心产生分别念。不过我觉得：即使你每天都闭关实修，也应抽时间看一些般若等殊胜的显密教法，还要看一看宣讲佛陀教义的上师开示，而它们绝对不会对你的修行带来障碍，因为缘起如是之故。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

总而言之，对于自己尚不了解的道理，大家不要轻易诽谤、破斥。前辈大德们的智慧和思想远远超过现在一些胡说八道的人，然而有些人经常在网上或私下诽谤上师和大乘显密佛法，他们并非以理辩论，也没有自己的思想和主见，只是胡言乱语而已，由此影响了很多人。

所以，系统闻思对每一个佛教徒来说都非常重要。有时候，我会觉得有点遗憾——参加学会的人那么多，但真正听课的人所占比例并不高，很多人没有好好听课。如果连直播课都没有听的话，其他课可能更不会听了。当然，在这样一个时代，有那么多人学习佛法，我也感到比较欣慰。但从总体上讲，我还是希望佛教徒不要太愚痴，要进一步学习。

其实，有些知识是可以通过自己的学习、修行而获得的。闻思修行确实很重要。很多人心中的种种疑惑和行为不如法，都是因为没有好好闻思修行、不懂佛教教义。因此，佛教徒的综合水平还有待提高。

虽然理论本身非常重要、不可或缺，但最关键的还是要把理论的每一个道理都融入我们的内心。如果佛法未能融入内心，即便我们在字面上讲说得再精妙，也未必能让自相续发生真正的改变。因此，我们在闻思修行的过程中，应当学会让每一句法义都对调伏自相续起到作用。

过去，我曾经讲授过《俱舍论》。我这一生只担任过一次辅导员，当时所辅导的课程就是《俱舍论大疏》。我是结合蒋扬洛德旺波的注释来讲解的。一方面，《俱舍论》的内容比较难懂，这是大家都了解的，它涉及的法相、分类、定义、说词非常多；另一方面，如果能把其中的每一个颂词都结合自相续去做观察，就会觉得很有意思。总之，我们一定要学会让每一个法义都融入自己的内心。

一旦佛法真正融入内心，其他任何事情都无法阻碍你前行——无论是违缘还是痛苦，都不会成为障碍。到那时，一切事情对你来说都会变得很有意义。相反地，如果佛法未能融入内心，不用等违缘出现，你自然就会偏离正道。这两种结果之间的差别是非常明显的。

佛法的教育与世间上的教育相比，既有相同的地方，也有不同的地方，不同的地方是佛法依靠恭敬心而获得，有了恭敬心，行为才会如理如法，才能断除三种过失、六种垢染、五种不持。所以，在闻法的时候，行为和发心相当重要，尤其是发心，不管我们做任何一件事情，如果发心没有摆正，动机不纯，所作所为就无法成为解脱之因。在我们修持佛法的过程中，有些善根会成为解脱之因，叫做“随解脱分善根”；有些善根变成了人天福报之因，称为“随福德分善根”；还有一种，不但无法变成善业，反而成为恶趣之因，如《开启修心门扉》中所言：现在闻思修行、行持善法，目的若是为了即生的利益，虽然暂时可以达成所愿，但下一世很有可能堕落恶趣。所以，我们依靠善法尽量不要造恶业，每个修行人一定要牢记心间！

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。

许多人不知取舍，觉得修仙很好、长寿很重要、发财也很希求，但智者会明白：人世间最值得追求的，是学习大乘佛法、利益众生。成为永远离苦得乐、利益众生的行者，这才是我们最重要的目标。除此之外，其他的种种追求都不究竟。

大家一定要认清这一点，否则自己智慧不够，身边无人指引，很容易就会被人误导——听说外道好就去学外道，听说某法可永葆青春、健康长寿就盲目地跟随……这些都是缺乏智慧、抓不住重点的表现。

我再三跟大家讲过：作为佛教徒，长期学习是很重要的。不仅佛教徒如此，对于世间任何一个人来说，学习知识都是人生中很重要的事情。虽然每个人的习气和业力都不同——有些人从小就热爱学习；有些人年轻时爱学习，晚年就不爱学习了；有些人从小到大都不爱学习，而比较擅长打架、组织活动等——但人是可以改变的，特别不爱学习的人也可以通过闻思改变自心。

学习与修行，会解开人生中的很多疑惑，让不快乐的人获得心灵的平静，做事也会更加有条理。因此，学习佛法对于每个人——青年人、中年人、老年人，都是有意义的。

很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

在修行中我们的心态很重要，有时本来明明没有问题，心态不正的人也会认为有问题。就像在研讨佛法时，有些世间习气比较重、喜欢挑毛病的人，常说这不合理、那不合理，挑出一些自认为错误的地方；而对有信心的人来说，这些法义就能令其生起清净心。当然，我并不是说自己是正确的代表，但在闻思的时候，我们真的需要观察自己的相续。

学院有些道友，从世间层面来讲博览群书、学识出众，社会主流观点也认可其智慧，他们从小到大受到的赞誉不断，人生路上一帆风顺，自认为卓尔不凡——他们可能会自以为发现了佛法中的问题，但在这样的心态下修行不一定成功，所以这些人应该增强信心、深度研讨，并从正面接受佛法的甚深意义。另一个方面，有些人又比较迷信，很容易人云亦云，这类人就需要增上智慧和逻辑思维的能力，学会以推理的方式来获取正见。

许多前辈大德们在闻思方面，或许并不像我们中的有些人那样广闻博识、学富五车、对众多经典论著都了如指掌。尤其是一些实修的人，他们在理论方面，可能连五部大论中的一部都未必十分精通，但他们在修行中所获得的法义，全部都融入了自己的内心——他们一生都是非常成功的修行者。

因此，年轻时最关键的，是闻思时不能满足于字面表层意思的理解。如果只希望浮于表面地耍嘴皮子，那这个能力谁锻炼一下都能获得。你看现在的动物，比如鹦鹉，如果我们对它加以培养、调教，它就能唱歌、说话，说英语、汉语，基本上能模仿得像人一样。但是，这对它的相续来说，并没有多大意义，这就叫“鹦鹉学舌”，毫无实际价值。所以，我想说的是，每一个偈颂的背后，都蕴含着一些深层含义，大家应该把它们融入自己的心。

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

在课后辅导过程中，有些人确实讲得很好，能讲出经文的甚深意义；而有些人是在乱讲，很多内容都讲错了，自己还不知道，还很有把握地在那儿大声讲，其实这个过失是很严重的，大家一定要注意。讲法的时候不要太大胆了，要尽量按照传承上师的讲法，不断对照经义，这样，即使讲错一点也是可以理解的。

想要掌握经中的推理，研讨和辩论是很关键的。尤其是辩论，可以将所有的疑惑都展开来讨论，这对理解法义十分有帮助。当然，研讨和辩论的关键在于不脱离原文。有些人在讲考和研讨的时候，未能解释原文的本义，却在其他方面滔滔不绝，这是不合理的。我们要先把原文的字面意思和推理弄清楚，比如，推理是怎么进行的，它的甚深含义是什么，为什么要这样分析……对于这些问题，希望大家都能仔细思维。

若对这部经真正有兴趣，就要多参考一些资料。以前，无论上师讲什么法，我们都要提前找来一大堆参考资料，从头到尾仔细地看——看其他大师是怎么解释的，法师和辅导员是怎么讲的，自己又是如何理解的，从始至终都非常认真地学习。而现在这个时代可能比较特殊吧，我也不太清楚大家具体是怎样学习的。但我想，大家应该将不同大德的解说、自己的智慧和传承上师的讲法结合起来，这样应该能通达《维摩诘经》的密意。

听说有些法师这样讲：只要作福德就可以，不要学复杂的空性法。当然造福德很好，这个我们并不排斥，但也不能制止闻思修行般若，因为谁制止，谁就障碍佛道，这非常可怕。有些人因为从来没有接受过正规、系统的佛教教育，所以自相续也不可能感受到不可思议的般若境界，自然引导众生就会产生种种过失。当然，有密意就另当别论，我们也赞同；若没有密意，那就不太好。在世间，本来很好做的生意失去机会，自己也会觉得特别可惜。那在短暂的一生中，以种种因缘与极难值遇的大乘佛法擦肩而过，就更可惜。所以大家千万不要错过机会。

要想得到佛法的利益，关键在于自己的信心。没有信心，内心不在意《入菩萨行论》，就算本论的加持再大、道理再深，对你也起不到什么作用。由于每个人的缘分、根基不同，前世的发愿也不相同，在学习《入菩萨行论》的过程中，如果开始有一百个人，最后可能只有五、六十人通达了它的意义；一部分人不但意义没有通达，就连词句也没有了解；还有一部分人誓言不坚定，听了两天就半途而废……所以，听者的根基不同，所获得的利益也不相同。表面上看来，我们在同一个经堂、同一时间内坐在一起听法，穿着、语言、文化也没有多大差别，但为什么最后有这么大差距呢？因为各人的根基、心态不同。心态摆得正、没有杂乱心、一心一意专注的人，每天应该都能得到一点点利益。

实际上我这样认为：因明的辩论需不需要呢？需要。尤其是在释迦牟尼佛成为量士夫、前世后世存在、业因果存在这些问题上，跟世间人和外道辩论很重要。但是，如果因明的辩论完全停留在口头上，那就不合理。我昨天跟因明班的有些法师也进行了交流，我是这样说的：作为一位出家修行的人必须要从人身难得、寿命无常开始观修，也应该学好戒律，到一定的时候才可以在因明上进行辩论，以期将自己的见解稳固。否则，人身难得、寿命无常、业因果方面一点都不懂，刚开始进入佛教的时候就“是无常还是常有”，每天都这样辩啊辩，一直到白发苍苍的时候还在辩“是常有还是无常”，这有多大意义呢？我觉得意义确实不大。人要死的时候，仅仅凭辩论很难在自相续中生起对三宝和业因果的真正定解。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

世间上许许多多人想学习佛法，但由于贪执身体、财产、亲朋好友，以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中，最大的障碍是什么？就是贪执自己的身体。自古以来，无数修行人对身体不太重视、不太贪执，原因也在这里。当然，我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护，《中观四百论》中说，作为行持善法的所依，我们也可以保护身体。但是过犹不及，假如整天养护身体，自己就不会有学佛的时间。

大家一定要明白禅修的次第性，因为这是修行道路上必经的过程。除非彻底不修，否则除了极个别有前世宿缘的大德以外，基本上每个人都得一关一关闯过。这个过关的过程，初期会比较艰难，但后面会越走越顺。当然，每个人根基不同，也有个别人可能各个阶段都比较费劲。但不管怎样，大家都要尽快走上这条禅修之路，这非常重要。有些道友年龄已经不小了，在人世间还有多少光阴，你们自己心中也有数，要是还不开始实际修心，恐怕这辈子就要虚度过去了。如果没有内在的修心，外在所做的任何善法都只能成为福德资粮，不能成为智慧资粮。

其实，我们每个人都应该审视自己的相续。我曾经讲过，对于每一个偈颂，我们都要思维它是否能与自己契合。我们不能仅仅满足于字面的解释，也不要过度依赖注释里的解读、个别人的观点等等。如果只是这样敷衍地应对，那对于每个偈颂，我们都能像滑冰一样轻易滑过，这并不是困难的事情。但学习的关键在于，要针对每一句话，反反复复地反省自己，看看能否从中发现自己的影子，这样修行才有可能取得成功。

总之，我们听法，哪怕只是听一个四句的偈颂，也应该能让自己的相续有所改变。

按理来讲，凡夫人的记忆非常有限，你们在听受的过程中，应该作一些笔记，如果只将佛法留在磁带或光盘上，对自己的相续不一定有很大利益。所以，大家每天应把所讲的内容尽量记在脑袋里，如果实在记不住，也应该记在一个笔记本上，这样才算是比较如法的闻法行为。

可是我最近了解，大多数人并不是这样的，他们把每天的课随随便便听一遍，完成任务就可以了，至于到底讲了些什么，很多人几乎都不知道，这样的闻法非常稀奇，真正的闻思并不是这样！

但现代社会却有这样的情况：以前有一个人到一座寺院里面去，他问：“你们在学什么？”寺院里的人说：“我们学《中论》。”“《中论》有什么可学的？别学、别学，修行就可以。”当然，如果他是诸佛菩萨的化身，就另当别论；如果不是，这种愚昧无知的说法就非常可怕。为什么呢？因为第二大佛陀——龙猛菩萨解释佛陀二转法轮的根本论典就是《中论》，所以可以说它就是二转法轮的精华。对于这样甚深的教义，你嗤之以鼻、一概排斥，这难道还不可怕吗？相信有智之士都能了知，这种语言根本没有任何可信之处。如果没有闻思，所谓的“修行就可以”又从何谈起？所以大家一定要明白，在修学佛法时若没有相应的基础，就是特别荒唐、可笑的事情。这一点，在以后的修行过程中，每一位学友都要谨慎、重视。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

因此，我现在始终觉得，刚出家或者刚开始学佛的时候，一定要打好一个稳固的基础。现在高等学校中的有些教授、老师对《大圆满前行》和《入菩萨行论》都觉得已经懂了，不愿意学，而一听到因明却很有兴趣。但是我凭自己的经验认为，这种行为并不值得赞叹。因为，你虽然有世间高等学校的知识，但是你的相续确确实实需要与法相应，光是在词句上懂，那是绝对不行的！

要知道，我们能听经闻法不是一件很容易的事情，在寂静的地方各方面条件可能比较具足，但在外面的城市里，居士们每次集聚时，坐车要花很多钱，听几堂课也是很辛苦的。所以你们在集中听课的时候，发心一定要清净，听完后一定要回向，不能听完就直接走了，而应该将闻法的善根回向给一切众生，并且念一些回向文，这种闻法方式是最好的。

有时候我们进行自我观察时会发现，按常理来说，作为修行人，应当一天比一天有进步，每年有进步，每个月有进步，每一天都应有所进步，然而，实际情况却是，自己不但没有进步，反而出现了退步。

有时候我观察自己的相续，发现以前刚来这里依止善知识时，在悲心、出离心、菩提心等各个方面，似乎都稍有进步，可现在不但没有进步，反而出现了倒退的情况。也许是享受信财、被各种杂事干扰，使自己的内心被蒙蔽，久而久之，就导致了道心退失。很多修行人如果都是这样的情况，那也是比较可怜的。按常理来讲，修行人应当有更高的境界，这很重要。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

有些学习传统文化、世间知识的人，比如大学老师等，也在跟我们一起学习佛法。他们的学习无关信仰，只是为了寻求真理。我希望，大家要对所学知识有爱好、有兴趣，这一点很重要，对于佛教徒来说更是如此。

另外，现在是信息时代，大家要用好自己的平台。个别人因为工作、身份、家庭情况比较特殊，不太方便传播佛法。但各方面比较方便的人，最好在有机会的时候，将所学的佛教知识和精神，在不同平台上弘扬。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

在佛法不兴盛的地方，往往会有人借用佛教名义，搞许多花样来迷惑大众。究其原因，还是世人对佛教理论一窍不通、修行功夫一无所有，这样才会把佛教看成一种玄妙的东西，以至被人蒙骗。

佛教的修行需要一步一步循序渐进而行，如果一时达不到预期，也没有必要为此伤心绝望；另一方面，一定不要谈论那些离现实生活特别遥远、令人难以置信的奇异功德，否则结果不一定对你有利——这一点作为佛教徒要加倍重视。

有些人可能认为：“这是佛教的一种说法，作为佛教徒，我不得不承认。因为如果违背了佛的教言，我就是个坏弟子。”实际上，在佛陀的教法中并不需要这样的弟子。我们应该依理分析，这才是生起定解的正确方式。尤其是涉及中观大空性和密宗大光明等道理时，需要不断地深入闻思才能理解到位。到了那时，我们就会为自己是佛教徒而自豪，可以自信地说：用敏锐锋利的智慧观察后，我确实找不到佛法中任何不合理之处。

我们在修行过程中，会先了知，后领受，再开悟，这是三个重要的步骤。首先，要对禅修有所了知，比如即心即佛、烦恼即菩提的见解，还有修行中每一步的要领。以分别念在理论上、文字上了解，并且心中确信不疑，这就是了知。然后，不单停留在了知的层面，要去真实地领受、感悟，比如禅修的第一阶段、第二阶段分别是什么样的感觉，通过自己的修行，产生不同的感觉和体验，这就是觉受。在真正有所感受的基础上，再继续禅修，就步入了证悟。这个时候自己心中通彻无余，超越了理论见解和感受体验，完全懂得了心的本性，这就是开悟。

很多佛教徒学得还不够，佛经论典浩如烟海，我们了解的却非常少。今后大家要对大乘佛法更加希求，不能有满足心、厌烦心、懈怠心。如果今天听听课，明天就放弃；或者随着自己的分别念，开心时听一两节课，不开心时全部抛之脑后—这种态度连世间工作都做不好，更不要说学习大乘佛法了。所以，每个人都应该对听法有珍惜之心。

虽然我不好意思说或没资格要求，大家以后应跟我一起这样修学，但我非常希望，佛法不要仅仅停留于口头上讲得漂亮，而应在实际中从内心深处对佛法的见解有所认识，也即在短暂的人生中还是要做一些修持，否则想改变心灵也有一定的困难。虽然自己以前在将近二十年中听闻了很多佛法，同时也做了一些研究、探讨、探索，但现在就要离开人间的话，我觉得真正的实修是最有用的，当然以前缘佛法所作的一切在相续中肯定有很大功德。所以我们现在遇到这么好的佛法时，多多少少都要修行，而修的内容：首先以信心和智慧入于真正的佛教，然后再进一步获得大的境界。

所以你们在因缘聚合的时候，学习对自己有帮助、有利益的佛法最好不要退，现在有些道友非常积极，修什么法都有一定的信心。但有些人可能是由于性格或其他原因吧，刚开始算是比较积极，慢慢地就退下去了，这样不太好。佛法是非常难得的，尤其我们身边有一些善知识、好道友时，千万不要轻易放弃。前段时间我在外面时，也跟有些人讲了：“你们现在应该好好学习，如果在这个过程中掉下去了，就像大海捞针一样，我是没办法找到的。尽管别的善知识也有其他方便方法，但我只有宣讲佛法这种方式，如果你们相续中真正有一点利益，行为上懂得了取舍因果，这就是人生最大的收获。”我自己也经常想：“法王如意宝的恩德实在无法报答，多年来上师若没有给我们传讲显宗、密宗的知识，现在我们会变成什么样子？”当然，学佛不可能一两天就立竿见影，马上有非常显著的效果，但通过这种潜移默化的熏陶，对每个人而言，没有效果是不可能的。

研究中观的道友们，要学会翻阅和研究资料。我看到，有些西方人会翻阅很多自己专业领域的书。比如要研究中观的话，他们就会广泛查找相关资料。我去过西方的几所学校，看到有些大学教授的办公室里有很多书，他们真的特别喜欢书。而我们很多道友不喜欢书，尤其是一些居士，好像对书特别不感兴趣，经常要把书处理掉、扔掉。对于一个修行人、一个崇尚智慧的人来说，书应该是最好的伙伴吧？不管有没有时间，还是要多看书。比如说你今年学中观，那就多翻阅、研究与中观有关的论典，这很有意义。

大家都很清楚，修行修的是一种内在的状态。以善于隐蔽的方式加以守护，如此才能获得真正的利益。行持善法的人，自相续中会积累一些善根，虽然外表看起来平平常常，但内在却是非凡的。如果我们内心具备一定的福德和功德，善法的力量就不会消散。倘若我们时常祈祷本尊、护法，进行禅修，以智慧引领修行，那么，善法的力量就会极为强大。

有些学佛没有融会贯通的人总觉得显密是他体的、隔阂的，甚至是水火不容的，而一旦通达了如来密意，就会知道：显宗的究竟意义密宗中也有，密宗的究竟意义显宗中也有，显宗和密宗没有任何抵触。

因此，学佛的人首先要好好闻思，如果没有闻思，不但学不好、修不好，甚至会依靠正法造下很多恶业。在座有个别人，就是以前初入佛教时因缘不好，听信了一些人的胡言乱语，没有打好基础，到现在为止，虽然已经学了很多年，但始终持着一种显密完全分开的见解，一听说讲密法就精神振奋，绝不会断传承，而谈到显宗就好像没有那么大信心——这说明对显密教义的认识还不太够，密宗固然有一些特殊的窍诀，但如果我们根机不到，学了密宗也不一定能成就。

希望大家不要整天看一些无聊的信息，没有必要，应该不断串习前辈大德们的智慧，逐渐积累、沉淀。很多人刚学佛时，相续中满是世间的东西，出世间的佛法不一定很多。但若慢慢积累，无论理论上还是修行上，都会收获颇丰。当然，大家要有耐心，这不是两三天、几个月或两三年就能做到的。在世间学习某种专业知识，都需要好多年才能精通，何况是学习出世间的佛法呢？

《楞严经》的法义极深，所以相应地，听闻此经的功德也极为广大。其实不仅《楞严经》，所有大乘佛法都是如此。听受一堂正法的功德不可思议，为人宣说正法的功德也同样不可思议。在学习过程中，希望大家要深入用心，在每天闻思的过程中，一定要专注聆听，真正理解。如果听不明白，大家可以随时向学院的堪布、堪姆和辅导员们请教。提问非常重要，大家不要觉得不好意思。如果有学不明白的地方，就需要反复地提问。这样闻思结合、反复讨论，便能渐渐理解法义。如果只是泛泛而闻、不求甚解，内心也没什么触动，那我们就难以获得真实的成效。

相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论者的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。

如果我们这些后学者，比如现在这个时代的人，没能通达佛法的甚深意义，那么下一代人，就更不一定能够领悟了。毕竟在如今，导致人心散乱的因缘日益增多，前辈高僧大德们又相继辞世。所以，我们这一代人肩负着重大使命。

现在，我们不应该总想着这一生能否开上好车、住上别墅，每日每夜能否享用美食。如果是这样，我们连世间高尚之人的品格都不具备。对于一个大乘佛教徒来说，如果所向往的目标仅仅是世间非常低俗的追求，那我们身穿僧衣、听闻佛法，就显得有些格格不入了。

现在大多数人的学习状况还不错，对我来讲，只要身体或生命允许，肯定不会半途而废的。但你们听众能不能善始善终，就要看个人的发愿了。其实听一部法也没什么困难的，从高僧大德们的传记可以看出，他们一辈子所听闻的法汗牛充栋，而《入菩萨行论》只有一千多颂词，若连这些都听不完的话，那你一辈子还听什么法、学什么法？

其实，被唤醒是有可能的。虽然现在我们很多人，确实在做很多的梦，但如果真的遇到了很好的法、很好的善知识，那么，自己就能发现——原来我一直处于迷乱当中，太可惜了，不应该这样，现在就应该好好地重新做人。

其实自己把自己改变了，再做很多事情就会比较容易。靠别人来改变自己，那是很难的。所以在这里，也是提醒大家——作为佛的弟子、声闻——应该自己去寻求改变。

大家以后开法会时，也不要仅做财布施，还要有讲经说法。在我们佛学院，不管是开极乐法会还是金刚萨埵法会，都有讲经说法的传统。当然，一般的法会也有念咒数量的要求，汉地举行的佛七等法会也有这方面的规定。而且，像虚云老和尚、本焕老和尚，在举行禅七法会时也会讲经说法，这是很重要的。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

大家学佛，不要认为今天灌个顶、得个加持，马上就获得成就了、开悟了，虽然你这种想法很好，但我觉得只是一种非常美丽的梦想。自古以来，修行必须依靠自己，这不是一天两天的事情，必须经过长期的训练，相续才能真正改变。比如说在世间读大学，今天到学校报个名，只听一天的课能不能起到作用，你们可以想一想。知识是依靠自己一点一滴积累的，真正想成为一个学识渊博的智者，必须要依靠多年的积累。佛法本身就超越了世间学问，如果一点积累都不用，今天在上师那里办个皈依证、得个灌顶、受个加持，明天就马上恍然大悟，这可能吗？如果可能，那倒是特别快乐，但这样的利根如今有没有啊？假如自己连世间的学问都学不懂，如此深奥的佛法却想通过那么简单的手段就开悟，会不会有这种情况？你们应该好好观察。学佛不要自欺欺人，这没有任何必要，所以我要求大家最好在规定的时间里集中学习。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

我们一方面要加深对法义本身的了知，另一方面要在自相续中真正生起对佛法真理的定解，这一点至关重要。我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大不同。在世间的学校，人们能了解一些知识；而对佛法学习来说，比了解更重要的是了悟，因为它对我们的相续有着深刻影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。所以，我们学习佛法的态度，应当与世间学习知识有所区别。

“文革”时期，许多大德都处在极其危险、麻烦不断的境地，但他们却依旧默默修行，默默为他人传法。这是因为他们内心有着极为坚定的定解。所以，我们在这里要说明，如果想今世和后世都获得安乐，关键就在于修学佛法。这句话大家一定要好好铭记。

我们也可以这样说，佛教在如今非常重要，它既对当代世界的人重要，也对未来世界的人重要；既为年轻人所需要，也为老年人所需要；出家人需要它，在家人同样需要它。如果缺失佛法，即便一个人拥有外在的许多财富、名声、地位，或是世间的各类头衔，意义也不大。

有些人说：“我现在工作特别忙，实在是没办法。”其实，工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友，早上三、四点钟就起来了，我也是每天三点钟起来，起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙，没空学佛，如果你白天忙的话，早上三点钟起来，一直到六点钟之前，精进地参禅、看书、修菩提心，这个时间应该有的，关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心，明白学佛和行善的功德，那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。

世间上的学校为了灌输知识，尚且制定了一套强迫机制来约束学生，我们佛法就更不待言了。所以我想，如果佛教徒仅是为自己的快乐、享受生活，不听课没压力恐怕好一点，但是如果为了度化众生，使自相续与佛法相应，每天都应该有一些佛法的压力，如果没有这样，除了真正的高僧大德以外，若想每天都以慈悲心度日，这对很多人来说是难以实现的。因此，我们自己给自己创造修行条件非常重要，如果自己都拒绝了，谁也没办法强迫你修持！

其实，佛法课是很有价值的，虽然我讲者一般般，但佛法的价值和意义无法衡量。像世间的一些网络课都要花很多钱才能听，给中学生补课也是按小时计费。

我并不是说我们的课也要以金钱衡量，这样很不好。当然，在西方，有些法师实在没办法也会收一些钱，这可以理解。我想说的是，大家有这么好的方便，应该有难得之心——连世间课程都这么值钱，何况是能让你从生死轮回中获得解脱的大乘妙法课程呢？

所以，大家要尽量不断传承，即使断了，也要从有传承的法师那里接上。比如，某一堂课你实在无法听闻，就做好标记，以后在有传承的堪布、堪姆、法师那里补上，这样就很圆满。藏地很多大德、修行人，都非常重视传承。如此一来，所获得的加持和力量也是完全不同的。

我们在讲考的时候，倘若需要引用教证、理证，一定要谨慎对待，不能信口开河，想说什么就说什么。最好能明确指出所引用内容的出处。一般来说，造论需要秉持极其严谨的态度；在讲说和辩论过程中，则可适度灵活应变。但不管怎么样，讲、辩、著都是成为智者的入门途径，所以我们还是应当以认真的态度来对待。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

我们学习任何一个论典，按照藏传佛教的传统，首先要背诵它的颂词，这是最基本的要求，比如说学习五部大论，你一定要背诵每部论的颂词，这是第一个条件。第二个条件，要知道这部论的科判是怎么立的，整部论大大小小的科判在你的心中清清楚楚。第三个条件，不看讲义也能解释颂词的字面意思。第四个条件，对每一品所宣讲的内容或者颂词的大概意思进行研讨分析，不仅要在字面上通达，还要总结它的要义，对每个比较重要的问题破析研究。如果你没有这样，光从字面上简单滑过去，这不叫学习论典，只不过在听传承而已。

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

现在有些法师为了迎合世人，将佛教逐渐淡化成世间法，这样一来，佛法的有些道理就没办法表达了，不管现代科学、心理学、化学、物理学的名词有多权威，若想取代佛教术语的话，我觉得这是不现实的事情。当然，以浅显易懂的方式来随机弘法是很重要，但我们也不能太淡化了，佛教的一些基本术语还是要搞清楚。有些居士虽然皈依了很多年，但让他提一个问题，或者跟他交流佛法特别麻烦，为什么呢？因为他只懂得世间术语，佛教的道理什么都不懂、什么都不记，提出的问题让人看来特别幼稚。所以这次在学习的过程中，希望大家真正学一点知识，既然是个佛教徒，花些功夫把基本道理搞清楚是很有必要的。

学习《俱舍论》的时候，希望无论在家人还是出家人，一定要在自相续中生起前世今生存在的定解。与此同时，修行也很重要，像《开启修心门扉》等修行法门，我不说大家可能也有兴趣。不过很多人面临的最大困难，就是高不成低不就，觉得《开启修心门扉》很简单，不想看；《俱舍论》又太难懂，也不想学，一直吊在半空中，不上不下，这样不太好！

大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。

外面城市里的修行人，现在能听受这样的大乘佛法，虽然我讲者非常低劣，但所讲的这个法却十分殊胜。我就像是商店里的售货员一样，又难看又没有智慧，特别可怜，但所卖的东西却货真价实、价值连城。你们所得到的，并不是我的声音，而是法的意义。对每个人来讲，这是非常有价值的，能遇到这样的大乘佛法，有金钱也不一定买得到，所以大家一定要好好修持。

在我们佛教徒当中，真正有智慧的人，学佛越深入，感悟就越深刻。就像昨天所讲的，我们出家的信心，并非源于“我是出家人，所以对佛法有信心”这样的说法，而是通过闻思修行，真切地感受到佛的伟大、法的殊胜以及僧众群体的清净庄严，从而发自内心地生起坚定信心，这一点至关重要。

包括我自己，有时反复思量，自出家至今已经四十年了。在这四十年的出家生涯中，我从未对出家有过丝毫后悔，反而对自己的选择深感认同。