菩提心与利他

现在许多学校的课本中，都声称动物跟草木一样，虽然能动，但大脑结构不像人的那么发达，故对痛苦的反应很迟钝，几乎不知道什么是痛苦。正是基于这种理论，现在人杀动物，并不觉得有多残忍。假如他们看到一个人被杀，绝对不会无动于衷，定会全力以赴去救他；而被杀的对象若是动物，很多人就漠不关心、听之任之了。这种差别，跟各人前世的大乘善根有关，也跟今生所处的环境、所受的教育有关。

帮助众生，最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上，认为“我是修行人，我是上师，不能做这些”，其实佛菩萨的真正行为，就是视众生无有高低之别，平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人，他实在走不动了，你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由：“我是什么身份！出家人怎么能扶在家人？”其实我们最恰当的身份，就是“众生的仆人”，是真正的仆人，不是口头上或名义上的。当然，这种帮助也不是做给人看的，如果上师看见、管家看见、别人看见，我能得到表扬，就去帮一帮；如果谁都看不见，我才不愿意去做，不能这样。只要对众生有利，哪怕是一点一滴，我们也要去做，这才是大乘菩萨的行为！

刚才讲到，很多人都不敢发愿在娑婆世界弘法。我们有些道友也是这样：“哎，现在哪里都不能弘扬佛法，我还是自己念咒算了，或者去深山里打坐，浊世众生真的很难度化。”这一点我也特别理解。如果你没怎么接触人，看谁都觉得很好，可你一旦接触之后，有时感觉非常恐怖。所以，在这些时候，大家应该披上安忍的铠甲。

真正具有菩提心的高僧大德，无论处于什么环境和地位，都不会舍弃利他的菩提心。比如，当他被众人恭敬赞叹时，不会认为我是多么了不起；当他贫穷困苦，甚至被关在监狱里时，也不会考虑个人的安危，考虑的只是众生的利益，愿自己所受的苦可以代替一切众生的苦，而且在监狱里还为众生传法，开示取舍的道理。大家都知道，在整个世间，最恶劣的环境当属监狱了，如果一个人身陷囹圄都能不舍菩提心的话，那在快乐或平庸时，也肯定不会舍离菩提心的。

很多人认为，所谓的成功人士一定是领导或者有钱的企业家。但我认为，成功人士应该是能帮助别人，同时自己很快乐，也能为家庭带来快乐的人。这样的人，家里不会成天吵架，自己也不会整天愁眉苦脸，他对生活中的任何事情，都有勇气去面对。哪怕身边有成百上千个人需要帮助，他都会用一种利他、真诚的心去帮助他们。他甚至可以将这种利他心发扬得更广大，去爱护动物、爱护世界上所有的可怜众生。这才是成功人士的标准。

所以，我并不认为，成功人士就要有钱、长得很漂亮、地位很高，这些其实都是暂时的。实际上，这些人在痛苦面前可能非常脆弱。而真正的成功人士应该是有智慧，并且能够帮助他人的人。

现在还好，我们国家没有战争等大事发生，如果有饥荒、战争等大的变化，有多少人会遭遇各种严重的痛苦？那天听到一个二十多岁的年轻人说：“祈祷佛陀，让我这一辈子中都不要遇到历史上所发生的各种痛苦的事情。”我想他说的还是比较真实的，如果真正发生历史上曾经上演的战争、灾难，就像现在所看到的有些国家所发生的各种疾病、灾难一样，多么可怜！

因此，对于世界上那么多无家可归、家破人亡的可怜众生，我们应该经常发愿、祈祷，经常认真地、默默地多念药师佛的名号，祈愿依靠药师佛的加持，让他们早日有好的归宿，今生中一切资具圆满，来世也不要堕入恶趣。我们作为佛教徒，虽然现在亲自到那些地方去做慈善很不现实，但是我们心里要做这方面的发愿和回向。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

我们平时讲的三殊胜，就是首先以菩提心来摄持，中间以正行无缘来摄持，最后以回向众生来摄持。我们口头上经常这样讲，实际行动中也要做到。大多数人应该都没有问题，现在不管到哪里，大家都有一些闻思的基础，所以懂得怎么做。有些人可能由于环境的原因，有些人是自身烦恼习气的原因，做得不是特别理想，但总体来说，很多人都知道，做任何善根不能一直怀着自私自利的心。当然，我们作为凡夫人，自私自利的心也不可能完全没有，但只要我们不断去改造，不断去反复发心，以这样的方式一直训练、串习，那么刚开始是“有伪”的菩提心，后来就会变成“无伪”的菩提心。到后面自然而然做任何善事都是为众生而做。这确实需要长期训练，不是一天两天的事。有些修行人特别在意修行的结果，想要短时间内得到立竿见影的效果。但有些时候也不要特别地急于求成，因为要获得任何一个成果，其实都需要相应的因缘。这种因缘的成熟，不一定如你想象得那么快。

我们身为佛教徒，不能仅仅考虑自己的利益，而应时时为佛法和众生着想。尤其是大乘修行人，若整天只为了“我”解脱、“我”快乐，“我”的弟子，那真是徒有虚名了。完全以自我为中心，不要说大乘佛教徒，就算是一个世间领导，也肯定不是好人。倘若具不具有名声和地位并不重要，只要对众生、对佛法有一点利益，再苦再累自己也心甘情愿，这才是名副其实的大乘行人。

很多人认为：我已发了菩提心、我已拥有菩提心，但却从来没有想到过众生，白天晚上都是想自己。可能有些修行特别差的人，连自己都没想过、糊里糊涂，那就更算不上菩萨了。真正的菩萨，他会想到众生，根本不会舍弃众生。《阿难请问经》中说：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”可见，不舍众生很重要，大家一定要记住。

法师引导众生时，首先不要懒惰，“我太累了，算了吧，不去了”；也不要厌倦，“这些人挺麻烦的”。这两种想法都不对。

还有些法师经常心情不好，动不动就不开心，这也不太好。应该以慈悲心宣讲佛法，有了慈悲心，再苦、再累、再难都不要紧，因为对你来说，这是人生中很重要的事。就像前两天学的《大乘经庄严论》中，讲过一棵树的比喻，其中树根是利益众生的悲心，有了它，才会有茎、枝、花、果。因此，以慈悲心讲法非常重要。

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

我们也应该先发愿，中间不退转，最后真正护持正法。《华手经》里讲：“三时守护法，初中及最后，常为佛所赞，能大利众生。”初、中、后三时都要护持正法，这样的话，诸佛常常赞叹，众生也会得到大利益。

有些人刚出家、刚发菩提心时，“我要弘扬佛法！”两三天都不睡觉，听光盘等特别认真；到了中间，新鲜劲儿就过了；最后，不反对佛教就算不错了——有些人不要说护持佛法，甚至会摧毁佛教，个别人的心态特别可怕。无论怎样，我们都应该像这些菩萨那样发愿：有生之年，如果自己有能力，一定好好护持、弘扬正法。所有功德中，发菩提心、如理修行、护持正法，这三者功德无上，大家要尽量行持。

有些人认为：修行的时候，明点不会观怎么办？与菩提心相比，观明点是非常小的事情，不会观风脉明点也不要紧，最主要是出离心、菩提心，以前在相续中未生起的话，一定要生起来，这是非常重要的。有些人说：大圆满修不来……尤其刚初学的人，特别想修所谓的大圆满。大圆满的确很重要，自相续若能真正生起大圆满的自然觉性当然很好，但最主要的是菩提心和出离心，每个人都应该想尽办法，在自相续中生起来，这一点非常重要。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

有些人说：我的母亲病了，您可不可以加持一下，因为她是我的亲生母亲。就像这样，很多人虽然口头上说得很好：利益一切众生，但众生只是如母有情，并不是老母有情，因为并没有像对待自己的母亲那样。汉地经常有人说如母有情，其实应该是老母有情，也就是说，众生真正是自己的母亲。既然我们生生世世的母亲沉溺在轮回中，那就应该帮助她们，而帮助她们的唯一方法就是发菩提心。

讲了这么多天的修心教言，你们遇到问题时应该多多少少能用上一点吧！可是昨天刚讲的内容，现在用不上的还是大有人在。刚才有个老年人给我打电话：“上师，我现在非常痛苦，又生病、别人又欺负我，您能不能给我找出一个解决的办法呀？”其实，不要说是我，就算是诸佛菩萨，除了这个办法以外，也没有别的办法了，于是我对他说：“你可以观想自他交换，代一切众生受苦啊！”那个老人听后回答：“这个办法也对，但我想……应该还有一个行之有效的方法吧？不然的话，怎么还这么痛苦呢？”一方面可能是这个老人的业力现前，另一方面也是由于他没有以这些修心的法要来调伏相续，总以为从别的地方吃点药、得个加持，依靠某种物质的力量，就能消除自相续中的烦恼。其实，这是一种错误的观念。

那正确的观念是什么呢？当身患重病、别人也欺负自己的时候，应当这样想：“愿一切众生的疾病、痛苦，以及所有不愉快的事情，全都集中在我的身上，让我一个人来承受痛苦。”这就是《修心七要》上上下下最根本、最唯一的窍诀！

“志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏”，我很喜欢这一颂。大家也应该记住，我们做任何事时：意志力要坚固，这是第一；第二，要长期精进，希求佛智，要有学习精神；第三，不要太封闭，要多帮助别人、多讲法，在此期间，遇到困难不要畏惧，不要厌倦。这是很多人需要铭记的一句话，在以后弘法、利生、修行的过程中，都很重要。

有人说我比较精进，还有人说我比较坚强，无论怎样，我自己比较喜欢意志坚强的人，也喜欢长期精进的人——不是熬夜两三天，然后一睡四五天，这没什么用。

另外，我们懂得的道理，不要一直藏着掖着，要尽力分享给别人。其间，不要有畏惧、疲厌。只要去弘法，只要去利益众生，肯定会遇到各种事情，我们要勇于面对。

以上，佛陀宣说了这些菩萨弟子的特点。我们也是佛的传承弟子，也应该有这种坚强的心、精进的心、利乐说法的心、无有畏惧的心。这四心，大家一定要记住！

昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说：“你们很累，很感谢！”有一个道友说：“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

作为释迦牟尼佛的追随者，我去年翻译《释迦牟尼佛广传》以后，自己的人生上也有点点改变，改变是什么呢？学佛当中主要是利他，发菩提心是最重要的事情。这是我自己人生中的一个改变。另外，每天都不间断地念释迦牟尼佛的仪轨，把释迦牟尼佛的佛像当作自己供养的对境，这是自己人生中的另一个转变。

我觉得外相上怎样都可以，只要对自他有利，可以抛弃自己的一切身体、生命、名声等，这些不是很重要，它们都是很短暂的。得一个人身不容易，在已经得到人身的时候，相续中真正受到释迦牟尼佛的加持，生起一种利他的心，这一点非常难得。

大乘佛教的慈悲观要求无条件地悲悯一切众生，所以不应因为你对我好，我就对你观悲心，或因你对我不好，我就要对你生嗔恨心，因为真正大乘佛教的精华，就是要利益天下无边的一切众生。但这样的理念现在很多人都不懂，有些长年学习的佛教徒，在遇到事情时就以自我为中心，对他来讲害众生好像是应该做的事情一样。实际上，这些行为完全违背了大乘教法。

佛陀是应机说法。我们每个人，给身边的人传递如来智慧时，也要先了解众生的特点：有些人行为高尚，有些人行为低劣；有些人根性很好，有些人根性很差；有些人爱吃东西，有些人爱睡懒觉；有些人爱讲是非，有些人爱行善。哪怕是十个人在一起，各自的习性也都不同。

由于每个人根基不一样，你要讲法的话，虽不可能让所有人都接受，但至少也要让多数人喜欢——从众生的关注点出发来宣讲，如此他们就能获益。千万不要以自己的分别念和爱好为准绳，要求所有人必须接受你的观点，这是不行的。众生的烦恼、习气、爱好、行为千差万别，所以一定要了解众生的根基，这非常重要。

我们在利他的过程中应该注意的是，虽然我们是凡夫人，但是也可以真正行持利他行为。比如说我做某件事情，不是为了得到名声、财富、供养和他人的恭敬，唯一的目的就是为了利益别人。真正圆满的利他之心，只有一地菩萨以上才可以真实具备，但是现在作为凡夫的我们也是可以行持利他，这种利他行为在我们平时的言谈举止中也可以观察出来。

原来我也讲过，法王如意宝无论去哪个国家，包括坐车时都经常打听：“这里的人们最关心什么？现在经济状况如何？社会风气怎么样？这里最好看的人是什么样？最难看的人是什么样？”方方面面都会直接询问、了解，这确实很有必要。不像我们有些堪布、堪姆，去某个地方时，好像装在口袋里一样，什么都不了解。有些人可能是傲慢所致，有些人可能是比较愚笨，到了那边，只在法座上讲一会儿，下来什么都不知道。因为他太封闭，大家都觉得：“他到底在说什么？好像跟我们不太相应。”人们很难接受。

所以，我们有必要多了解一些情况。比如藏地、蒙古、汉地、新疆，不同民族的风俗习惯有很大差别，需要入乡随俗。在这个世界上，应机说法真的很重要。你们闻思多年以后，应该会逐渐明白。

我是这样想的：空性确实很重要，因为没有证得空性，所作的善事就会被我执束缚，这样就不一定有善根。但光有空性的境界也不行，还要尽心尽力地利益众生，因为证得佛果的目的就是要利益众生。这样的话，现在因地时没有串习明显不行。就像在学生时代德育没有搞好，当领导时除了贪钱以外什么事都不想做一样。而不利他的佛陀根本没有，所以大家现在就要学习利他。

很多人从无始以来害过很多众生，尤其即生中故意杀害众生的这些罪业，为了真实忏净这些罪报而应断除我执，这是修行人最根本的。所以，修行的时候抓重点很重要，比如学密宗的重点就是等净无二的见解；学大乘经典的重点，就是要对众生生悲心，这种悲心并非口头上说一说，现在很多寺院念得特别好听——为一切众生修学大慈大悲菩提心，听起来倒是不错，但是真正心的相续中为一切众生生起大悲菩提心没有？这是最关键的一个问题。

所以我们一定要发为了利益天边无际的众生而牺牲自己的大愿，因为对修学大乘来讲，发大愿是必须的。可能有些道友到目前为止还没发过大愿，所以大家皆应好好想一想，看自己发过大愿没有。要发什么样的大愿呢？要让自他众生获得菩提果位。有些人学佛已经很长时间了，可能所发的大愿只是想吃火锅，除此之外并没其他发愿，该不会这样吧！

我们行持善法的过程中，需要明白六度的重要性。平时持戒也好、布施也好，一定要以菩提心摄持，哪怕布施一块钱给可怜的乞丐，前面也要有发心，中间有个好心好意的心态，不要侮辱他或蔑视他，最后以大乘回向来摄持，这样一来，依靠六度之因，将来可成就二身（色身和法身）之果。龙猛菩萨在《宝鬘论》中也说：“诸佛之色身，由福资所成；法身若摄略，由慧资所生。”每一个众生将来都会圆满色身和法身，但二身之因，现在就要准备，就像学生必须经过读书才能进入大学校门一样。我们在因地的时候，不要认为：“六度只不过是一种说法，与我无关！”前辈高僧大德和诸佛菩萨如何行持六度万行，我们也应该尽心尽力去做，这样一来，心力才会逐渐提升，烦恼障碍才会慢慢消除，最后现前如来身相，利益天下无边的众生。

如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无遗，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。

有些大学生非常期待毕业，认为毕业后可以成家立业。其实，毕业后的生活压力远远大过现在的压力。当你工作时，可能又非常期待退休，退休后又往往有一种失落……这样的人生，一直处于追逐和困惑中。其实人活一辈子，最重要的是要有一种利他的心态。佛教所讲的利他，不仅仅能帮助别人，更能为自身带来广大的利益。

我们在遇到顺缘时，自然是开开心心的；但在遇到违缘的一些关键时刻，你的欢喜心会不会丧失？《入行论》中讲：“遭遇任何事，莫扰欢喜心。”不论遇到任何违缘，都能处于一种非常平静的状态中，那说明这是真正的修行人，菩提心修得很好。如果快乐的时候装得像个修行人，一到痛苦的时候却比世间人还要糟糕，那就算不上有菩提心。所以要恒常处于一种欢喜心之中。

如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏，凡是众生都把他当作佛菩萨，那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病，对性格好的人，大家都说他很不错，也愿意随顺他，而性格不好的，都舍弃、侮辱。其实，对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲，他们不但不会舍弃恶劣众生，还会以悲悯心来摄受，就像仆人对待主人一样。

现在很多人对戒牒特别重视，因为没有戒牒的话，在寺院里面很难挂单，其他人也不认可。但实际上，自相续中具有出离心的戒体的话，外表的戒牒不是很重要。受菩萨戒也是如此，很多人说：我在某某上师处受了菩萨戒。然后拿出一个红本本到处展示。这样的话，是不是红本本掉在地上，菩萨戒也会掉在地上呢？其实并不是这样的，菩萨戒的本体就是真正的菩提心。相续中若生起了菩提心，菩萨戒已经具足了。这时，所谓的红本本掉了也没有关系。

如果你真能对动物像对待人一样，那么作为大乘修行人，其他很多境界都可以相继出现。到那个时候，你不仅会对总的旁生界生起强烈悲心，甚至对自己饲养的动物，也会多一分仁慈、多一分爱心，尽心尽力去保护它们。《梵网经》云：“若佛子常起大悲心……若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。”我们平时无论看到什么动物，都应该心生悲悯，心里想着让它发菩提心，口里也这样说出来，这是大乘行人时刻要记住的事情。为什么呢？因为乃至虫蝇等细微含生以上的动物，都跟人类一样有苦乐感受，而且它们无一例外都当过自己的父母，对它们生起慈悲心理所当然。

以前，特蕾莎修女曾说：“我们无力做伟大的事情，我们只能以伟大的爱，做细小的事情。”她说得很有道理，我们不可能像释迦牟尼佛、观世音菩萨、文殊菩萨那样伟大，但若以佛菩萨无私奉献的爱，在生活中点点滴滴去爱所有众生，这就是真正利益众生的行为。当然，世间的爱与出世间的爱并不一样。世间的爱是以自私心占有，也就是以我执烦恼将对方执为己有。而佛菩萨的爱则是无私奉献，是真正博大的爱。

话说回来，利益众生无厌倦很重要。现在世间，在两三天或几年中帮助众生的人倒有，尤其在学了《入行论》等大乘经论后，很多人特别激动，一直给别人说：利益众生很重要，我从现在开始一定要帮助众生！表面看来他发的誓言很坚定，可是也很难在有生之年帮助众生。当然，这与福德等因缘也有关系。但不管怎么样，如果自己有能力，就要在有生之年中利益众生；如果实在没有精力、条件，帮助众生的心千万不能舍弃，这非常关键！

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

为什么有些人再怎么苦、再怎么累也毫无怨言，心甘情愿日日夜夜默默无闻地帮助众生，原因就是他们具有利益众生的心，而没有自私自利的心。而有些人因为有自私自利的心，或者说我执很重，一旦自己的目的没有达到，就不愿意利益众生。所以，自私自利心很重的人，只能暂时在很短的时间中，从表面或形象上帮助一下众生，根本不可能做得长远、究竟、彻底、圆满。故每个人皆应发愿：乃至生生世世尽心尽力利益众生。

不管是人还是畜生，只要看到他们在受苦，我们就应该想方设法地帮助他们。作为大乘修行人，不仅心中要这么想，实际行动也要这么做。比如，有人在杀害众生时，我们应该马上制止，如果有钱的话，就把它们买下来放生；天气炎热的时候，如果看到小虫在太阳下曝晒，应把它轻轻拣起来，放在寂静荫凉处；有些长年卧床的可怜病人，没人愿意照顾安慰，我们应不遗余力地帮助他们；一些边远的乡村远离佛法的滋润，只要我们有弘法的能力，就应责无旁贷地去那里传授佛法。这些都是大乘菩提心的行为。可是有些人口口声声说要利益众生，但别人不小心碰他一根汗毛，他也会指着人家骂半天，这种“口惠而实不至”的行为，怎么看也没有大乘佛子的味道。

在《大宝积经》里，宣讲了退失大乘菩提心的四种因：第一种因是依止恶知识，并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法：如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说，信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说：至少在一星期之内不能间断听课，如果长期听课，信心就不容易退失；而离开这个圈子就很困难，因为现在很少有人有独立自主的见解。

第三种因是贪著自我、生起邪见：若始终贪执自己，相续中生起外道的邪见，就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关，虽然闭关很好，但一定要接受大乘佛法，同时心里还要发愿利益众生；不然跟谁都不愿意接触，让人有不合群的感觉，那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以，若不依靠善知识的教言，表面上看来你在修大圆满等密宗法，实际上全是为了自己，那就很危险。

无论依靠什么方法，自相续中生起菩提心非常重要。一旦生起菩提心，哪怕天天睡懒觉也可以。否则，整天说自己是修大圆满的修行人，在门上贴上大大的“闭关”两个字，任何人不准进来，就像毒蛇在自己的洞里面也会散发毒气一样，不一定有很大利益。

所以，最主要是在相续中生起一种饶益众生的心。这时，你住在寂静地也可以，住在大城市里也可以，无论怎样做，善根都会越来越增上；任何众生见到你或者听到你的名号，都会获得很大的利益。以前噶当派的卓沃衮波在自己的教言里发誓：凡是听闻我名号的众生，一定不会堕入恶趣，因为我的相续中已经生起了无伪的菩提心，谁与我结缘都会有很大利益。还有上师如意宝，真的是相续中生起菩提心的大德，凡是听到他的声音或者名号的人，都可以结上非常殊胜的缘。我们自己在修行过程中，其他的境界一方面也很重要，比如见到明点、佛的形象等，但最关键的，在自相续中有没有生起真正的菩提心？如果没有生起，一定要想尽一切办法生起。以慈悲心对待他人，为了利益他众而欲求菩提果位，这种菩提心必须生起来。

从世间法来讲，报仇是正常的，特别是有些少数民族，普遍认为有仇必报是应该的。但我们通过学习大乘佛法，发了大乘菩提心，就要改变这种观念。不要像以前那样，别人对不起我，我就一定要报仇。报恩是可以的，但尽量不要报仇。《弟子规》也讲：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”有仇必报不是大乘佛教的理念。我们不要跟世间人一样，一定要对世间法的规则有一种突破，有一种超越，这样才是大乘佛教。

倘若我们不仅没有危害众生，反而还帮助了他们，这时就要生起欢喜心，发愿今后仍如此行持。前天我和齐美仁真堪布放生回来，就遇到了这样的事情：当时齐美仁真堪布已经很累了，但看到商店门口有个六七十岁的老太太捡了很多纸箱子却背不动时，他不顾自己的疲劳，马上跑过去帮她背……虽然表面上看来这只是一个小小的行为，也就是世间人所谓的“学雷锋”吧，但从这些微不足道的行为中，却可以看出一个人的内心如何。世间的助人为乐，经常带着很多功利色彩，比如，能给我带来好处的人，我就愿意帮他；而对我无利无害的人，则根本不搭理，但修行人与此截然不同，无论对自己有没有好处，只要众生有困难，都愿意无条件地去帮助。

我们有漏的身体是无常的，到了一定时候，都会离开人间，但如果落成文字，就能千古流传，源源不断一直弘扬下去。所以，大家应该在这方面多考虑一下，不仅仅是自己学就可以了。哪怕身边只有一个人，也要慢慢感化他。如果广弘的因缘不具足，哪怕只分享其中一品、几个偈颂，对他们也有很大的利益。

其实，以简单的世间比喻也可说明这个问题：有些学生很不愿意读书，他认为学生时代太苦了，但是有智慧的父母认为：虽然在你当学生的几年中会有一些痛苦，但是跟你不读书，一辈子都以文盲流浪在这个世间过痛苦的生活相比，这其实是幸福之因，并不是痛苦。所以父母一定会选择在短暂时间中让你感受你所认为的教育之苦，若你真正读完书，在一生中就可以自由自在地享受各种欲妙。同样的道理，发菩提心和不发菩提心还是有很大差别。但有些可怜众生因为已经习惯了轮回中的苦难，就认为保持现状很好，发菩提心很困难、很痛苦，因为时间那么长。其实这个问题很简单，如果不发菩提心，一直沉溺在轮回中，就会在无量无边的时日里感受痛苦。所以应该披上精进的盔甲，一定要对度化众生和行持善法产生容易想。

所谓的救度，并不是暂时给他一点饮食受用，而是愿他获得佛果，以这种发心来饶益他。因此，大家对发心的界限一定要清楚。暂时解决一点困难，见到有人在路上绊倒的时候去扶起他，这是发菩提心的一种表现，但不能代表真正的菩提心。唯有依靠佛法让他早日脱离轮回、获得佛果，这才是真正的菩提心。

现在我们每天都念《普贤行愿品》回向善根，真的非常欢喜。上师如意宝从小就是这样，每天都念一遍。有些人可能不知道《普贤行愿品》的功德，实际上，不管是用藏文还是汉文，念《普贤行愿品》好好发愿度众生，虽然现在不是特别明白其中的意义——其实以前我是讲过的，但每天坚持念这个金刚语，并在这个过程中好好回向，到一定的时候，对《普贤行愿品》会自然而然地生起很大的信心，善根也会自然而然地具足。

有些人偶尔帮别人一次，就认为自己对人家的恩德相当大，如果那人对自己不小心有点冒犯，他就非常生气，并抱怨道：“这个人太没良心了！想当初他来的时候，没有东西吃、没有地方住，要不是我收留他，怎会有他的今天？可是现在他恩将仇报，不把我放在眼里，还对我如何如何……”；有些人没事就喜欢倚老卖老：“我在学院呆那么多年了，什么风风雨雨没见过，想当初我怎样怎样……”一个人讲得手舞足蹈、唾沫横飞，听得初学者口水直流、羡慕不已；有些人自恃广闻博识、持戒清净，常在人前显露自己的功德，以博取众人的喝彩；还有些人只要做了一点点善事，如组织几个人放生、造了一座佛塔，就要上网宣传，或制成光碟流通，生怕大家埋没了他的壮举，不知道他的业绩……

以上这些行为，若对众生有利，我们也不敢说什么，毕竟佛菩萨的显现，非一般凡夫所能窥探。但若自己的发心并非如此，只是为了个人的名利，那这种举动，就为我们大乘行人所不齿了。为什么呢？因为大乘主修“自轻他重”，在我们心中，众生的份量远远超过自己，帮助他们、为他们做一点事情，是理所应当的责任，这又有什么可炫耀的？

其实仔细想一下，世界上人类才是最可怕的，而且人类只关心自己，并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人，全世界就非常关注，各大新闻媒体的报道中，都说他们如何如何可怜。然而，屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生，它们的生命跟我们没有差别，许多人却对此无动于衷，没有一个平等的法律去保护它们，这是很不公平的。

因此，在这个世间上，吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面，佛教徒起到了良好的作用，希望今后对于戒杀放生、断肉茹素，大家更应该重视起来。否则，有些学佛多年的居士，只知道杀人要受法律惩罚，却不知杀旁生要受因果惩罚，亲手杀害动物或虫类觉得无所谓，对于这种错误、颠倒的认识，我们有责任帮他们改过来。

《小品般若》里也讲：“生难行想、苦行想，不能利益无量阿僧祇众生，于众生生易想、乐想、父母想、子想、我所想，则能利益无量阿僧祇众生。”所以，我们对帮助众生应该这样想：这是一个快乐的事情，这是一个很容易的事情，这是一个应该做的事情。如果没有这样，就会认为：发菩提心利益众生太累了、太痛苦了、太难过了。

有些人才发一年心就对我说：“可不可以把我换了，我已经熬了整整一年，一年365天，一天24小时，您想一想，这个时间多难熬啊！”我说：“你换下来干什么？”她说：“您到底同不同意我换下来？”我说：“同意。你准备做什么？”“真的同意呀？那我换下来后可以好好玩了，嘿嘿！”但我觉得，真正有利他心，做任何饶益众生的事情都不会困难。

现在很多人说：我已经受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。但是我们相续中到底有没有密乘戒？大家每次听说有灌顶的时候特别着急，尤其有一个新活佛来的时候，特别高兴。过了两天热潮没有了，就开始毁谤：我那天供养了多少多少钱，现在钱到底供养到哪儿去了？这些不是很重要。最重要的是看我们自相续中有没有出离心？对皈依戒以上应该好好观察。其次看我们相续中有没有菩提心？包括相似菩提心以上是否具足？这方面还是很重要的。

能够自我揭发过患，就是真正的智者。凡夫位时，还没到直接利益众生的阶段，所以，这时候最好先断除自己的过失，这也是利益众生的一种方式。

我们作为凡夫，应该内观自心，而不要去观察别人的过失。有些高僧大德，一听到讲别人过失的话语，马上就会转移话题，这着实让人敬佩。而有些人在毫无必要的情况下总喜欢说别人的过失，真的很可怜。

所以，我们在凡夫位的时候，要想利益众生，还是先断除自己的过错再说吧。

其实，如果没有利他心，再有一万、十万个出家人也没多大用；如果有利他心，真正想转法轮，哪怕只有两三个人，佛法也有希望。所以，大家应该好好反省自己。你当一个法师，法师是干什么的？并不是天天吃喝玩乐、有很多人吹捧，只有弘法者才叫法师。有些人稍微有点名声、有点供养，人就变了，觉得自己做什么都是如法的。作为法师，你们应该做什么，自己最清楚。

同时发心的时候也要想帮助众生，而且帮助众生也不要有厌倦心，不要遇到一点点违缘就像猪鼻碰到石头一样马上往后跑。（在修行教言里经常有这个比喻：老猪正在噗、噗、噗地吃着东西，如果遇到一个大石头，它马上就会摇着尾巴往后跑，因为鼻子碰到石头特别痛，再也不敢挖下去。）因为在修行过程中，碰到违缘、痛苦是正常现象。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

对行菩萨道的人来说，行愿不分是非常重要的。如果有行无愿，则行为不会长久。在度化众生过程中，如果只有暂时的行为而没有恒常的发愿，那很可能做一次度化众生的事情后就彻底结束。如果有愿无行，则愿就会成为空愿。虽然我们心里很想成佛，可是如果从来不行持六度万行，那愿望也是不可能实现的。因此，学习《普贤行愿品》后，我们要将发愿和行为结合起来，二者缺一不可。对于诸佛菩萨的广大利他行为，虽然我们现在不能如实做到，但只要每天不断地发愿，只要自己的发愿不退，总有一天会做到这些行为。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

其实不论基督教的思想，还是佛教的思想，都是宽恕与救赎所有罪人，而且面对伤害自己的人，都以智慧与爱心对待。这一点，不论从佛陀旷劫的菩萨行——为了利益众生，布施头目、脑髓也在所不惜，还是耶稣自我的牺牲——在十字架上示现圆寂，都完全可以体现。所以，佛教与基督教都倡导一种无私、无条件的爱，而这种爱能够吸引芸芸众生。

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

“道高一尺，魔高一丈”，法深之时，违缘也多。我们这次讲的《法华经》非常殊胜，每个人刚开始听闻时，也遇到了一些事；包括我个人，传法三十多年来，像去年那样的事几乎没有过，但这次就遇到了。以后，讲《维摩诘经》有没有这些呢？不好说，大家要做好心理准备。不管怎样，我们在有生之年，乃至生生世世，为了大乘佛法，要不顾一切！

我个人而言，对世间的名声、地位、财富，包括自己的身体，没什么可贪执的。只要能弘扬大乘佛法，让大家和大乘佛法结上善缘，个人的得失都是小事。

现在很多屠宰场里，杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚，那些屠夫割断牦牛的喉管，甚至砍下头以后，牦牛的眼睛还在转动，肌肉也在颤抖，可见，这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想，现在科学这么发达，如果这些牛非要被杀，能不能用电击的方法，以减轻这些众生的痛苦？要知道，我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同，如果你平时连生病都无法忍受，死亡时就更不用说了。所以，有时候看见那些可怜众生，我们也不能只顾自己，应该多为它们想一想。

有些人看到自己的敌人遭受违缘就非常高兴；有些人看到自己的施主生病，就觉得有了好机会；有些人看到竞争对手生意不好，就特别开心……我们的快乐不应该建立在别人的痛苦之上，对于别人的痛苦，我们应该尽量去帮他承担。即使自己没有能力，也应该尽量感同身受，为他回向或者发愿，这也是非常有意义的。

我想：把什么事情都放下，专门找出一定的时间来修菩提心，这样的机会有没有呢？这很难说，而且也没有必要。大家应该从每天的所作所为不断串习，比如每次上课之前，首先想：我这次听课，是为了利益一切众生最终获得如来果位。听完课以后，《普贤行愿品》的所有内容能够全部观想当然最好，即使不能全部观想，也应该思维：我在这里已经圆满听闻了一堂课，不为我自己获得快乐、名声，而是为利益天下无边的可怜众生。心里面如此作意，这个善根就已经以三殊胜摄持了。

一个人的修行好不好，应该看他能不能经常以正知正念摄持自相续。我今天这样提醒以后，大部分人在这几天内应该会有印象，但关键要看能不能长期坚持，这是很重要的一个问题。

所以，希望大家不管在哪一个法师面前听闻哪怕一个偈颂，最好在前面发一个菩提心；中间尽量对佛法和法师有一种恭敬之情，全神贯注地听闻；最后将这次所作的一切善根回向众生，这只是几秒钟的事情，很容易做到。如果让你们在五六分钟里这样观修，可能会有点困难，因为心经常会散乱。但是，以正念来摄持的话，在这几秒钟里，每个人都可以观。不过，到底能不能坚持做到，也要看个人的修行和福报。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

世界上所有的佛教徒都要有一种责任感，不单要考虑自己的修行，更应该维护佛教的整体形象，以及所有的真理。为了保护这些真理，过去的大德和成就者们付出过不少心血和鲜血。对于所有这些流传下来的真理，当代的佛教徒同样有责任学习、分享、宣讲、保护和弘扬；每位道友，都肩负着这样的责任。并不是谁得到衣钵谁才可以弘扬，而其他人只能是旁观者。不是这样的，每位道友都要尽自己的一份力。

发愿的力量不可思议。有些修行人本来是地地道道的凡夫，但因为他们的发愿力非常强，结果即生中就现前了菩萨的境界，获得了度化众生的威力。我认识的有些高僧大德就是如此，他们刚学佛时很平凡，后来却现前了一般人无法想象的功德，一个人就度化了无量众生，这就是愿力成熟所呈现的结果。所以，只要肯发愿，做什么事情都不困难。善愿如此，恶愿也是如此。我经常想，希特勒肯定以前发过恶愿，当恶愿成熟后，他造下杀害无数人的恶业。所以，我们应该常发善愿，即使自己的发愿今生没有成熟，未来也不会虚耗。

既然来到这里，我们就应该为众生发心和忙碌。如今有许多人喊着“太累了”——其实比起世间人，我们这些每天在经堂里听课的人未必真有那么累。有些在雪山上挖虫草的乡亲，整天趴在雪地里，却连一天的饭钱都挣不到；有许多老乡生活在贫苦之中；还有背井离乡的打工者，以及失去生活来源、负债累累的人们。城市里也可以见到人们身处各种困境：曾经有稳定工作的人失业了，过去生活优渥的人如今捉襟见肘，他们不仅身体劳累，内心更是备受煎熬。

相比之下，我们在三宝的加持下衣食无忧，还有修学的机会，真是何其幸福。即便白天忙碌一些，也都是为了利益众生的事而辛劳。在累世的轮回中，我们的这具肉身不知累过多少次，却很少是在做真正对三宝、众生和佛法有意义的事。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

希望大家对每次讲过的法，一定要珍惜，以后要讲很多次非常困难，这个机会很难得。尤其这次讲过菩萨戒以后，我们不一定长期在学院安住，每个人都有不同的因缘，自己要做好准备：到这里来求的是什么法呢？就是发了菩提心。你每天不间断念诵发心的仪轨，今生获得人身也是很有意义的；舍弃家庭、财产到这里求学，也是很有意义的。有些人可能不这样认为，觉得发菩提心和菩萨戒不是很重要，开天眼才是最重要的。社会上很多学佛的人，不是为了真正的解脱，就是要家里平平安安，一定要发大财。这都是不懂得真正佛教的道理导致的。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

我自己也是觉得特别惭愧，每天口头上说为度化一切众生，也只不过是发出一个声音而已，实际心里面根本没有作意，这是非常不好的一种现象。下面的道友，听经的人虽然很多，但真正在这个时候思维“我听法是为了利益一切众生而听闻的”，在这方面能够观想的可能很少，也许其他的分别念正在起作用，也有这种情况。希望大家发菩提心的时候，不管怎么样也要把自己的心念收回来，专注到这个上面很重要。

在弘扬佛法方面，无论是不是寺院的住持，大家都要有荷担如来家业的责任感，因此有必要了知做住持的窍诀：在小事上浪费时间不值得，但对任何事都漠不关心也不合理，尤其是关乎弘法利生事业的事，一定要予以重视。

无论建设或护持的是寺院还是佛教中心，都很需要住持有一定的管理经验和分寸感，既不能过于急躁冒进，比如因一件微不足道的事情就马上开除人；也不能过于忍气吞声，比如出了性质严重的事情也不敢过问。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

我想每个人如果通过修行，能拥有一颗慈悲心，或者一定的空性境界，暂且不说对整个世界做出贡献，即便对自己也有巨大的利益——这种利益也许超越豪车、豪宅的价值。

我不希望地球上的人都陷入自私，如果是那样，即使科技再发达，生活在自私的空气中也不一定快乐；我希望每个人都对其他众生心怀慈悲，如同对待亲密的朋友。也许很多人不能马上接受这种慈悲理念，但是不管怎样，如果能在生活中点点滴滴传递爱，对整个人类社会都非常有意义。

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

有些人度众生的心还不是很自然，称不上是无伪的菩提心。但心是可以训练的。就像运动员训练身体一样，经过千百万次的训练，身体会变得非常柔软。心经过千百万次的训练，不断地利益众生，将度化众生作为人生中非常重要的事情，久而久之也会生起无伪的菩提心。生起了这样的心，离成佛也就不远了。因此《入行论》中说，求佛果和利益众生无有丝毫差别。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

佛弟子们应当重视讲经说法。如果因缘成熟，大家不一定非待在这里不可，希望每位佛子都有将佛法弘扬于世界各处的愿心。虽然建寺院、塑佛像和佛塔有很大的功德，但最重要的还是通过讲经说法来树立正见的法幢。即使在一个小小的“破庙”里，十几个人聚在一起认真闻思修行，这也是非常可贵的。如今的众生缺少妙法甘露，日日夜夜在干涸枯乏的心境中挣扎，真正得到智慧滋养的人并不多，因此，大家应当发愿以正法来利益众生。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

我们有一些财富的时候，哪怕分享给身边的一两个人也可以。有些人觉得，利益成千上万人才叫利益众生。其实也不是，如果每个人都帮助一个众生，一百个人就能帮助一百个众生，一千个人就能帮助一千个众生。而且，这样一对一地帮助，每个人也不会有很大压力。因此，只要我们有一颗利他心，利益众生还是很容易实现的。如果一个人一年放一条生命，他活到七十岁的时候就放了七十条生命；反之，如果他一年杀一个众生，活到七十岁的时候就断了七十个众生的生命。

听说有两位学习佛法的夫妻吵架，一人对另一人说：“你已经发了菩提心，为什么对我一点都不好？你肯定没有菩提心！”现在很多学佛人，吵架都不忘菩提心。确实，不管是学佛人还是非学佛人，若没有悲心，经常会伤害他人，让他人痛苦。其根源就是我执分别念，因此要践踏祸根分别妄念的头，刺中我执怨敌凶手的心，让它们永世不得复生。

在学佛人当中，有些在对待众生的态度上极不正确。他们一方面时常对众生发嗔恨心、生厌离心，把众生看成仇敌一般；另一方面又对诸佛菩萨心怀恭敬。寂天菩萨在《入菩萨行》中说：“敬佛不敬众，岂有此言教？”只恭敬佛菩萨不恭敬众生，佛法中哪里有这样的教言？寂天菩萨以反问的形式批评了这种不正确的行为。

我们早上修菩提心，有些人根本不知道怎么修，光闭着眼睛什么都不想是不行的，修菩提心必须要思维很多道理，你们应将每天所讲的这些内容好好体会，观察自己到底有没有远离八种无暇，人中的四种、非人的四种一个一个慢慢地想，这就是所谓的修行。若能长此以往，久而久之你的修行境界就会逐渐提升的。

这里的很多人将是下一个时代的主人。至于我们这一代，无论结果如何，我自己并没有什么遗憾，因为已经尽力了。在这短暂的人生中，无论是翻译、讲课，还是发心管理、建造经堂等，我作为平凡人也在各个方面做出了一些努力。有些努力带来了成果，有些则未见成效。无论如何，我已经全力以赴。

接下来的责任将落在你们这一代的肩上，你们也应该考虑为未来众生留下些什么。或许当我们这些人离开后，留下来的资料、音频、视频会对未来的人有很大的意义，能为他们带来更大的帮助。即便最终没有那么大的影响，这些努力也不会带来任何损害。因此，我们应该在这些方面多做考虑。

对真正通达般若空性的人来讲，他肯定不愿意安住在寂静的地方什么事情都不做，也即不会入于寂灭的边，一定会利益众生。而利益众生也不会：今天开心的时候想利益众生，法师面前也承诺；过一段时间不开心时，什么都不愿意做。真的，如果相续中有般若空性的境界，随时随地都不会做自私自利的事情，一定会想着可怜的众生。只要能让他们获得暂时、究竟的利益，自己就会全力以赴地去操作，当然这就是般若空性的威力所在。而在修学的过程中，大家一定要对般若法门生起恭敬心、虔诚心和精进心，这样每个人都有可能通达这种甚深的智慧。

无论居士还是出家人，都应该有利他心。我们是学大乘佛法的，大乘佛法最究竟的精华义就是利益众生。而且，利益众生也不一定必须为成千上万人讲经说法，尽心尽力地为身边的人做一些事情也是利益众生。如果实在无法饶益众生，也尽量不要害他们、扰乱他们。法王如意宝也说：“莫舍己道，勿扰他心。”不扰他心是很重要的。这些是利他的重心。

我们周围的人有各种根机、意乐，有些人可能对自己特别好，有些人不一定对自己很好。但我们毕竟是学习大乘佛法的人，还是要无条件地饶益他人。

当然，运用善巧方便的前提是有一颗善良的心，否则很有可能就是在骗人或沦为话术。我们一方面要一心一意地帮助别人，但另一方面也要有这样的意识：如果这次我表达得不到位，对方就可能永远与佛法失之交臂了，而只要方法得当，我就很有可能帮助对方断除烦恼。

虽然无法达到观世音菩萨那样的境界，但我们在度化众生时不要那么死板，在不同的人面前应该说相应于对方的语言，了解不同的情况。俗话说：“见人说人话，见鬼说鬼话。”这句话可以从正面意义来理解：观世音菩萨见到人时以十二种人的形象来度化，见到天龙八部时以七种身相来度化，见到非人时也以相应的身相来度化。总之，我们要用不同的方式来利益众生，不要一开始就一棒打下去，对方一下就被你打蔫了。

如果心特别乱，根本想不起要观菩提心，你可以在面前放一张佛菩萨的照片，先看着他，当其相貌基本上能显在心中时，就闭着眼睛开始观想，直至眼前的相貌逐渐消失，只有一种模模糊糊的感觉时，再睁开眼睛看一会儿，然后又观……如此反反复复，经过好几个月的练习，久而久之，你的心才能够稍稍专注下来。如果实在观想不了，也可以在半个小时内，念释迦牟尼佛心咒：“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈……”，一边观想，一边这样念诵，逐渐你的心才会堪能。记住，心里一定要想：我祈祷释迦牟尼佛，就是为了自相续中能够生起菩提心。这个目的务必要明确！

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

有些人稍微懂一点佛法，就指责初学者这里不对、那里不对，这样犯戒、那样造业，这是不合理的。对初学者的要求不能太严格，凡夫犯错是正常的现象，我们要给对方成长的空间。有时跟我一起共事的世间人抽烟，我也会说“没事没事”，有时遇到一些人说话不好听，我也一笑了之。不管怎么样，我们应该用一颗善良的心来对待众生。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

如果我们的所作所为，或平时的起心动念，皆为了让无量众生暂时获得种种人天的快乐，究竟获得圆满正等觉的果位，那我们就可以说是大乘修行人。如果心里天天都想私人的事情，甚至私人事情里面根本不想修行，只想钱财、名声等，那也根本算不上大乘，可能小乘行者都不一定是。大家也清楚，真正的小乘行者，不但白天非常精进，而且初夜、末夜都不睡觉。所以自称为大乘行者的人，也应生起惭愧之心。

现在有很多人特别困惑、焦虑、伤心，而社会又比较冷漠，人与人之间都有一种防备感。在这种情况下，我们要特意地去接近别人。也许你们觉得我脾气不好，其实我还是在尽力地帮助别人，每天都要接待很多人、接触各种各样的人。一般来说，如果一个人对别人没有需求的话，自己独处是最快乐的。但我们还是要通过不同的缘分，尽量与人结上善缘。这就是一种“心理慈善”。

因此，做慈善不一定要给别人金钱。《四百论》中说，上等人经常感受心理上的痛苦。如果看到有些人莫名其妙地心情不好，我们就可以给他们讲个故事、安慰一下。

佛经中讲过一种“大欲菩萨”，这种菩萨为了利益一个众生也愿意在轮回中住无量劫。在座诸位想一想：自己发过大乘愿没有？如果发过这样的愿，过去的事就不谈了，未来你有何打算？现在我们天天念《普贤行愿品》，除了个别人以外，绝大多数人都会背诵了，我希望以后大家在念诵《普贤行愿品》时应该思维其内容，尤其念这个偈颂时要想到：文殊菩萨如何发愿，我也要如是发愿！文殊菩萨的发愿是什么？乃至有一个众生沉溺在轮回中，自己就愿意一直住在轮回中度化他，直到他成佛为止。文殊菩萨的发愿就是这么广大。作为文殊菩萨的随学者，我们以后在利他方面也要有自己的打算。如果我们真正发起了利他大愿，即使现在做不到大菩萨的行为，比如现在不能像月光国王那样用自己的身体作布施，至少也能在力所能及的范围里弘扬佛法、利益众生，在此过程中稍微遇到一些挫折或者困难时，自己也不会轻易退缩。

我们的修行如何，自己应该是最清楚的，正所谓“如人饮水，冷暖自知”，自相续中的菩提心到底是什么样的？发了度众生的愿没有？发了愿以后，遇到一些违缘时，自己会不会退转？这些都应该好好观察。如果有一颗根本不会退转的心，从此以后，你的功德确实会越来越增上。反之，没有这颗菩提心，表面上不管做了什么样的事，它的功德也不是特别大。

我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼，但强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬、有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在、更可怜、更悲惨，最后终于堕入三恶趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

大家可以为学院、僧众或佛教团体做一些力所能及的事情，在这个过程中，不需要逾越自己的能力。另外，像化缘这些事情，有时候会给别人带来很多痛苦和困惑，我们也是看不惯的。所谓的“利益一切众生”，并不是一开始就能做到，大家可以从小范围开始。比如，先服务自己的班级，或者为法师、道友、朋友做一点事情，再慢慢扩大发心和行为的范围，这样是比较好的。

以教师为例，有些教师在日常工作中很少考虑自身的利益，一心替学生着想，即便如此，他们还是会得到应得的、甚至更高的工资，这是自然而然的事情。菩萨也一样，他们具足勇气，一心利益众生，在这个过程中，自身的断证功德也会自然圆满、任运自成，就好比只要生火了，必定会有灰烬，同样，只要一心利他，自己的事情也会自然成办。

除了智商之外，情商、人品等素质在弘法利生的过程中也十分重要。藏地有句俗话：“说一句话，要看整个场合。”意思是，说话时要观察周围的环境与因缘。我们在弘法时，了解当地的风俗和弘法的因缘非常重要。有些讲法者完全不观察听者的根基，这是不可取的。在学院里，法师讲中观应成派、自续派或者唯识宗之间的辩论，听众们就算不感兴趣，也会在表面上不动声色，而一旦到了山下，情况就完全不同了。法师必须懂得观察受众、场合与因缘——不是要你去打卦、算命，而是要观察听者的根器，适合修学什么法，然后对他们因材施教。除了说法之外，大家最好不要去做其他奇奇怪怪的事。有些人一下山就开始为人打卦算命、乱说神通，结果自己很快就失去了弘法的因缘。

值得注意的是，我们在刚开始修心的时候，虽然应该断我执，但也并不是要断除所有的我执。比如，有些人说：“经论中说要断除我，那我发菩提心、我帮助他人、我利益众生、我要成佛……不都是有个‘我’的执著吗？这是不是也要一并断除呢？”其实，这种执著“我”的念头，属于细微的所知障，在我们未登八地之前，根本不会障碍修行，反而会成为助道的顺缘。所以，对于一个初学者来说，现在还不能舍弃这个帮我们渡越轮回的大船，不能舍弃这个执著善法的“我”。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

有些人认为，我学习因明是为了锻炼口才，跟别人辩论获胜；又有些人认为，我学一点因明，懂一点因明，也可以平时在亲朋好友面前说话时占上风、唱主角，这样很舒服。不应该这样想！这只是很小的一点利益。我们学习因明的真正目标，首先是为了解除世人的疑惑，因为很多众生对世出世间的正理一窍不通，相续中一直疑惑重重，应该为了解除这些众生的疑惑而学习因明；然后，对我们的自相续而言，作为凡夫人会经常产生各种各样的非理怀疑，为了遣除这些非理怀疑而学习因明；最后，释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门，这些道理到底能否经得起智慧的观察，为此也需要学习因明。

每个人都是自己的“宣传部长”。以前的传媒主要是电视台等官方平台，而如今大家可以在社交软件上分享自己的心得，抄录一段教言、一个教证、一个简单的公案或祈祷文，只要是有意义的内容，无形之中就会对别人产生好的影响。弘法利生并非某些人的“专利”，每位大乘佛子都应当在力所能及的范围内尽一份力。

对我们来说，还没有达到完全不需要自利的境界，但在自利的同时也不能忘记利他。如果所作所为全是自利，那什么时候才去实践大乘佛法呢？难道只是在口头上说说吗？因此，只要自己有能力、有智慧，就要去做几件利他的事情。你可以将自己的工作列一个表，看看自己在闻思修行的同时都做了些什么。其实，很多力量都是创造出来的，如果很多佛教徒将力量聚集起来，从大的方面来讲，也会造福社会、国家、民族、人类乃至一切众生。

现在人心普遍冷漠，人与人关系疏远，即便家人之间也比较冷淡，所以人们需要培养慈悲与爱。而无条件的慈悲，正是佛教教义的核心。

这种慈悲心，在心理学中，叫换位思考——我站在你的位置上，你站在我的位置上，角色互换来体谅对方；在儒教中，叫“己所不欲，勿施于人”——自己不愿意承受的，不强加于别人；自己希望得到的，无私地给与别人。

因此，我觉得学校如果能够向学生灌输大乘佛教的教义，是非常好的，这是心灵最需要的营养。当然，要完全做到无私利他，有一定困难，但是可以把它作为教育的方向。

通过学习《普贤行愿品》，我希望很多人发起弘扬佛法、利益众生的大愿。发愿非常重要，在学佛的人当中，有些人很有智慧，但是没有发愿力，所以弘法利生并不成功；有些人智慧虽然不高，但因为发愿力广大，所以很多行为自然而然对众生有利益，并且自己的心不容易被污染，求解脱的心不容易退转，处处都能遇到善知识。

我们作为凡夫人，不管是走路也好、吃饭也好，做什么事情都要经常提醒自己：我跟其他人不同，诸佛菩萨和上师面前，我已经发过菩提心了。就像有些出家人一样，他会经常想：我是出家人，不能像在家人一样无恶不作，造杀生等各种恶业。同样，发了大乘菩提心以后，不管是在家人还是出家人，都应该对自己有一种控制，要有这样的自我提醒，这是千万不能忘记的。

有些人虽然掌握了按摩、针灸、中医或电脑等世间技术，但却舍不得分享给别人，担心传播以后会影响自身的利益，但我们是发菩提心的大乘修行者，将有意义有价值的法传播出去让更多人掌握，让他人得到利益，这才符合我们大乘佛教的价值观。我想，这就是发大乘菩提心者与世间人的不同。

希望大家发愿：此生一定要把自己的技艺分享出去，至少在死前培养一两个弟子，否则不算是成功。世间法如此，佛法也是同样。当然，密法方面需要谨慎，过早地宣说可能会对自己的境界有所损害。我们应当像传承上师们那样，在弘法利生的同时，也要懂得保护自己。

如今的菜市场、饭店，每天都有无数众生因人类的口腹之欲，失去了自己最宝贵的生命。尤其是现代科技日益发达，大量众生的生命受到了种种威胁，有时候就像地狱在人间上演。但因为众生的业力现前，不要说是我们，连佛陀的妙手也无力回天，寂天菩萨、阿底峡尊者他们也无法救护。但即便如此，我们也要在心里默默发愿：“如果我有能力，就算不能救所有的众生，哪怕从屠刀下救一个生命，我也愿意全力而为！”对此要反反复复观修。

如果佛法真正融入自心，就会觉得为自己的利益而做事或辩护，是很值得惭愧事情，因为它根本没有意义；而利益众生，或做众生的事，就会觉得很光荣。一旦拥有这样的心态，说明相续中真的有了利他的菩提心。而依靠如日光般的菩提心，所有笼罩自相续的烦恼障和所知障就能全部遣除，同时也能照见一切万法的真相，而发出利益众生的无量光芒，让无数众生打开慧眼、照见心地。但是，要获得这样的利益，首先要下决心长期闻法，而且誓言一定要坚定，这样之后很多人都能得到利益。当然这种利益很长久，并非世间多发一点工资或奖金的暂时利益所能比拟；而要得到永久的利益，就一定要依靠佛法。

我们还要知道，修四无量心的时候要一步一步地做。否则的话，我们口头上倒是说得很好——现在很多大乘佛教徒讲大悲菩提心的时候非常善巧，包括我们堪布、堪姆当中，有些人讲得倒是特别特别好，但是真正让他实际去做的话，可能在一天当中照顾一个病人也不愿意；让他去看一个可怜的孩子、病人的时候，他真正有这个能力也不一定实际去做，他自己所有的人力、财力可能都用在带有自私心的项目当中去了。这种现象也是非常多的。

所以，真正的大乘佛教徒要实际去做。我们说的时候，是观无量无边的众生，愿他们离苦得乐；但是做的时候要从身边做起，一个众生一个众生地去帮助，遇到一个可怜的众生你就帮助他，这就是真正的四无量心的行为。

每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白道理，然后渐渐地进行修持。万事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但一旦熟练之后，电脑就会成为工作的一种方便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，但是只要自己坚持修下去，依靠上师的加持、不断的磨练，以后再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

为自己也好，希求成就也好，如果最终的目标是利益众生，也就是大乘修行。不过，大乘的修行最好能去除私欲。如《般若经》所说：杂毒的食物不是美食，而杂有私欲或三轮执著的善法也不是究竟善法。所以，我们行持善法的时候，要懂得如何行持。但可惜的是，很多人不懂；有些人懂一点，又以业力现前而不能行持。但不管怎样，作为大乘修行人，在行持善法的过程中，一定要抓住利益众生这一根本。有了这一根本，修行也就成了大乘的修行。就像医生诊断病情，能发现最根本的问题，就有治疗的机会了。否则，问题在肺却治疗脊椎，就困难了。

希望道友们尽力利益众生，如果实在做不到，至少也应在晚年好好地调伏自心，远离世俗干扰——这应该是自己能做主的。

缺衣少食固然难以生存，但修行人只需要基本的生活保障也就足够了。在此基础上，我们要尽力弘法利生。如果没有利益众生的因缘，大家也不妨学习古德，安住在寂静的地方专修。远离世俗人群，烦恼自然减少。

很多道友以前学《入行论》时都发过愿，即发过菩提心，如果即生中真正发过菩提心，那这就是成佛的开端。“从现在开始我一定要度众生”，对成佛的缘起来讲，这一颗心非常重要。比如一个人要读大学，那入校的第一天就很重要，因为没有这一天，最后的成就就不会有。在我的记忆中，我读书的第一天是父亲送我到学校去的，有时候见到那些地方或想起相关人事时，就有一种说不出的感情。对我来讲这一天非常重要，因为如果没有这样的开端，就不可能有我的今天。另外，对我整个人生乃至学佛的整个历程来讲，我来佛学院的第一天也很重要，在内心当中我经常有这样的感觉。总之最开始的心很重要，因为依靠心的相续才有后面的果，如果离开了前面的心，也不会有后面的相续。

我大概在四五年前帮助过一个学生，但是这件事在我的记忆当中模模糊糊的，不是很明显。昨天，他已经找到了一个工作，就给我发了信息，这个信息是很长很长的，里面讲了很多细节：他们原来是什么样的生活，后来怎么样改变的……有时候，对我们有些人来讲很简单的一个行为，也许对别人来讲，就是非常大的一件事情。比如说，我们看到路上的一只小虫被太阳晒得非常可怜，在挣扎，我们把它放在草丛里，对我们来讲，这是轻而易举的事情，但是对它来讲，它的生命能得以延续，并远离了当时的剧苦。

所以，真正的四无量心虽然说是无量的，但是我们自己修持这样无量内容的时候，应该从一个一个众生做起，否则就停留在理论上了。

美国文学家爱默生曾说：“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。”我对这句话很感兴趣，医务工作者天天帮助别人，暂时似乎没有什么回报，没有摘取显赫的地位，没有收获滚滚的钱财，但是只要真诚地奉献、默默地付出，真正的价值就在实现，有意义的人生就在铺展。

反过来说，有些人腰缠万贯、名声显赫，青春貌美又才华横溢，暂时在别人看来非常风光，但如果只是谋求一己私利，昧着良心害了很多人，那么得来的钱都是肮脏的，最终也必定会引火自焚，生生世世都落于悲惨的境地。这样的因果规律是真实不虚的。

我特别希望医学工作者树立“善有善报、恶有恶报”的信念，要相信有一种肉眼看不见的法则存在着、运作着，正因为如此，我们的每一个行为都影响着自己的未来命运。如果有了这种正信，在面对种种人生抉择时，就不会再困惑。

有些人可能会想：“自私有什么大不了的？”其实，越自私的人就越不好过。反之，如果一个人非常有利他心，经常考虑别人，他的美德就会一传十、十传百，他周围的氛围也会越来越好。这就是利他心的加持，用世间的话来讲，这是心态的反作用力。这种力反射到周围的时候，一个人的生活、处境等方面都会越来越好。

弘法时一定要观察对方的根基，有善巧方便。千万不能沉溺在自己的世界中。比如你喜欢因明或者俱舍，讲法的时候就只考虑自己的喜好、不管听众的接受度，这样不太好。说法者一定要了解众生的根基，知晓人们的习性、喜好、烦恼和需求，再结合所学善加宣说。例如，如果去西方弘法，就要考虑西方人的思维习惯来安排所讲的法——这一点非常重要。此外，法师还应当学习为人处世之道。即便讲经说法再好，如果不懂得待人接物，也难以真正利益他人。

首先，为了利益众生，就需要让众生接受自己，不要变成令众生讨厌、不愿见的人。有些人因为前世的因不好，不管到哪里都不受欢迎，不仅在家时不受欢迎，出家后依然如此：到这个班不受欢迎，到那个班也不受欢迎；在一个道场不受欢迎，在另一个道场也不受欢迎。而有些人则相反，不管走到哪里，都受到大家的尊重和欢迎。所以，为了让众生接受自己，我们应该发愿获得种姓、容貌、智慧等暂时的世间圆满。

其次，我们还要发愿获得出世间功德——成佛转法轮。人身很难得，何时离开世间也很难说，现在我们与这么多佛教徒念《普贤行愿品》，这有无量的功德，大家在念诵过程中要这样想：我今天念《普贤行愿品》，不是为了暂时的世间果报，而是为了早日成佛转法轮。

我刚才再三讲了龙猛菩萨《菩提心释》里面的教证，大家也应该牢牢记住：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”一刹那的菩提心，并不是很困难的事，有些道友说“我现在的心不能安住”，不要紧，你可以一刹那、二刹那、三刹那……在几个刹那当中专修。如果你早上起来想“我今天一定要好好地修持菩提心”、“我要缘一切众生修慈悲心”，再怎么样几分钟也是可以安住的，若能如此，那么“所生诸福德，佛亦难衡量”。

因此发了菩提心的人，在自己的生活当中，在周围看见一些病人的时候，去照顾他们是很有必要的。你现在很健康，你照顾了别人，一旦你自己生病的时候，有良心的人也会来照顾你。别人病的时候你去照顾他，但是你病的时候别人一点都不理睬，这是不可能的事情。所以，我们对世间基本的规律也要懂得，这是一个。

还有一个，即使你再有功德、再了不起，看到身边不具足快乐的人，也应该想办法帮助他。像佛陀那样具足功德的人，在整个世界上都是没有的，但佛陀还是亲自去帮助别人。因此，我们作为凡夫人也确实应该这样去做。

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

我常常想：在此世间，只要有利他心，不论什么身份的人，都会非常成功；而如果没有利他心，不论你是学生、老师或者出家人，都不会有真正的成就。

利他心不仅对个人非常重要，对整个社会也不可缺少。如果人人都有利他心，整个社会就会很温暖，充满光明；相反，如果人人都很自私，这个社会就会越来越冰冷，失去希望。

因此，通过学习《入行论》等大乘论典提升利他心，非常有意义。

希望大家都能重视培养利他心，虽然现在你不一定懂得它的价值，但迟早会发现它有多么珍贵。

实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说，只有能安忍的人才是真正的佛子。无论是在《入菩萨行》、《佛子行三十七颂》还是在《修心八颂》当中，都为大乘行者树立了如是相同的标准。所以，我们面对怨敌，应该像报答大恩上师那样去报答他们。因为对于我们修忍辱度的大乘人来说，怨敌就是助成忍辱波罗蜜多功德的无尽宝藏，所以理应恒常珍惜此难得宝。

现在，国内外很多讲师经常讲关于幸福的话题，但是，如果是出于自私自利的心，可能越讲幸福越痛苦。有些人听了很多关于幸福的课，但是不但不幸福、反而非常烦恼。

如果你经常听一些利他的课，那么即使处境艰难，可能你也很容易面对。比如说，你被疾病折磨着，或者因前世业力而处在特别不好的环境当中，但是如果你有一颗利他心，那就根本不会把自己身心所承受的折磨、不安或不顺利当作什么事情，而是想：“我自己怎么样都可以，无所谓的，只要我的躯体对众生有利，哪怕是能利益众生一天，我就去做；如果我这一辈子实在对众生没有利益，我就发愿下一辈子利益众生，我要赶快换一个身体去利益无量的众生。”从阿琼堪布和无著菩萨的传记当中，我们也可以看出来，这些菩萨的精神和状态跟我们凡夫人完全不同。所以，发大乘菩提心也许真的会促进心灵的健康，这也是很重要的。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

人的素养其实和自幼所受的教育有很大关系。我曾在罗素和尼采的论文中读到，他们认为凡是有利于人类的就是善，而凡是不利的就是恶。他们的善恶标准完全基于人类的利益，而佛教关注的是所有生命的利益。

有悲心的人在目睹众生受苦时，比如看到牛在耕地时，会设身处地地想到：我们人与动物虽然类别不同，但都拥有感受痛苦和快乐的能力，都渴望快乐，而不愿意受苦。假如我是这头牛，辛苦耕了一整天的田地，实在是累得走不动了，想稍微休息一下，却遭到了主人的鞭打，这与囚犯在监狱中的境遇又有何差别？狱卒逼迫囚犯劳动，见囚犯干不动了，马上用鞭子抽。我们看到这样的情景时，肯定会认为狱卒是在剥削囚犯，而囚犯十分可怜；然而，当看到牛耕地时，却连同情心也生不起来，也不觉得人类是在剥削动物，反而认为牛只不过是耕地的工具，它们的苦乐无关紧要。之所以会有这样的观念，实际上与我们自小接受的教育密切相关。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

我们要经常发愿，希望早日度化一切众生。其实，经常这样想、口里这样说，很重要，大家要养成一种习惯。或许有人认为：“口里说，没什么用的，我又没有这种境界！”其实也不是，凡夫人的言行对内心会直接起作用。像藏地很多老年人，经常一边用转经轮，一边说：“为了度化天边无际的一切众生，让他们早日往生极乐世界，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……”这样的话，他的心会随着语言而转，这也是一种修行。

此外，我们平时禅修时，可以观想自己身体发光，令地狱众生的痛苦消失，获得快乐。若能如此，依靠禅修的力量、佛陀的加持、众生的善根，很多因缘聚合时，可以让这些众生得到真实利益。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

以前上师如意宝讲《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时说：哪怕让一个众生的心里面产生一瞬间的善根，他也愿意住于世间。我当时听到这话，就深深觉得法王如意宝有大菩萨所具有的菩提心。当然，这种境界一般人很难看得出来，因为它可以假装，或者说表面的话谁都会说，但真正从内心中流露出菩提心时，有信心、有缘分的人就能发现、了解。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

有些人经常说：我看见人就烦，所以不愿意发心，不愿意做任何事情，很想长期住在寂静处。虽然有些教言也说：对初学者来讲，或在禅修的时候，应该远离散乱、远离人群，身体要住在寂静的地方。但真正的大乘菩萨，根本不在于外寂静，而在于内寂静。那内寂静是什么样呢？就是心里除了利益众生以外，为自己奋斗的心念根本没有，甚至执著善法的念头也全部断除。

世人常说“吃小亏占大便宜”，“失败是成功之母”。从世间人的角度看来，我们可以在吃亏失败的过程中总结出经验教训，以便在将来得到更大的利益和胜利。从佛法的角度来看，为了究竟成佛，首先要将一切安乐送给他人，这样才可以得到最大的佛果。法王如意宝在《胜利道歌•天鼓妙音》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”因此，我们应该毫不犹豫地承担他人的一切过失、亏损及痛苦，而将福德、安乐、胜利奉献给他人。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

有时候，我们身边一些众生，在短暂的今生，没因缘皈依、学佛、学《法华经》，但对于这些人，我们可以在心里发愿——缘所有众生也可以，针对具体的人也可以。比如自己的伴侣、亲戚、舅舅、奶奶、姨母等，他们很可怜，不但不信三宝，而且反对、诽谤，造了许多恶业，“但愿我通过各种威力，让他们在来世获得解脱，而且我获得菩提果时，也要度化他们”。这些发愿很重要。

以前有一位道友这样说过：“弘法部接触的人太杂了，要经常跟各种各样的人说话，作为修行人，我希望住在寂静处，所有散乱的因都要抛开。”后来他就跑到一个人比较少的寂静寺院里去了，但待的时间并不是很长，再后来不要说心得到寂静，身体也到最繁华的都市中去了。所以要想寂静，获得内在的寂静非常重要。有些人身处众人之中，表面上看起来很散乱，但若内心一直帮助他人，这就是大乘菩萨的寂静处。

人生很短暂，有些人非常成功；有些人马马虎虎，但也有自己谋生的技能；有些人特别失败，不明白生活为什么如此倒霉，老天为什么不给自己一个公平。面对不同的际遇，一方面，每个人要调整心态，做好自己该做的事，毕竟你还是这个地球上的一员；另一方面也要思考，我们的社会、家庭、生活到底需要什么？

人的第一本能，会希求自己的生活目标，这是理所当然的，大乘佛教也不否认这一点；但与此同时，应该关心别人的快乐，这更重要。“己所不欲，勿施于人。”这是儒家的说法，但我经常引用，希望大家能够换位思考，站在别人的角度、自己的角度都想一想，如何看待世界上的各种生活方式，我们需要的又是哪一种，是自私的，还是利他的？归根结底，应该需要利他。这个问题值得所有关心生活的人重视。

我们中的许多人，包括生活在城市里的人，当自己在佛法中获得很多益处时，往往也难以抑制内心的喜悦。他们会思索：我应该将殊胜的佛法真理，分享给身边正饱受煎熬和痛苦的众生。即便这种分享只能使众生的痛苦在一刹那获得平息，或是只能赋予他们一刹那的宁静与快乐，而这样的分享本身，也极具价值。这是他们常常秉持的理念。

我们也要藉此反观自己：我们自以为在学净土、学密宗、学禅宗，但仔细想一想，我们到底有没有利益众生的心？很多人表面上在修大乘净土法门，但你问他：“为什么要往生极乐？”“因为极乐世界很好，没有什么痛苦。”那这种心态可能还没超离人天法，比小乘还低，小乘至少有遣除自己所有烦恼和痛苦的发心。

如果谁觉得我说得不对，那可以站出来辩论：大乘佛教的意乐是什么？行为如何？最后求的果是什么？在每天念佛以及从早到晚的行为当中，有没有想过利益众生？如果从没有想利益众生，也没有想获得圆满佛果，只是想自己死后去阿弥陀佛的刹土享受快乐，这种心态是否就是小乘？

我希望凡是听受《入菩萨行论》的人，大家最好受一个菩萨戒。如果其他戒条实在不能守持，只守持“不舍愿菩提心”这条，功德也是无量无边的。我们的寿命很短暂，什么时候再遇到这样的如意宝谁也把握不了，所以我在这里合掌祈祷大家，这是特别难得的一个机会啊！世间上的人没有参加一项工作或者没有得一种奖励，就认为失去了一个机会，但我觉得这不算什么，如果大乘菩萨戒本来你可以接受，但因为担忧这个、担忧那个而没有受的话，确实有点遗憾，也很可惜。因此，最好大家还是受一个菩萨戒。

当然，修行人不应该像世俗人那样追逐名声，但在弘法利生的事情上，拥有一定的名声、地位和学位，有时也是有必要的。一个人如果毫无名声，在当前人们普遍追名逐利的风气下，未必能被他人接纳。

因此，从利他的角度而言，偶尔拥有一些名声，也是有必要的。一个人一旦有了名声，即便所说的内容与他人并无二致，他人也会格外尊重并乐于接受，这种情况是有可能发生的。

当然，发心人员不要因为听到一两个教言，就把所有发心的事情全部放下，这样也不行。学院这么大的群体，如果谁都不发心，那怎么维持下去呢？现在竞争性那么强，社会这么复杂，如果不努力恐怕不行。学院有现在的样貌，正是因为之前大家努力规划、努力建设的结果，若是没有发心道友的付出，今天哪有这么好的闻思的道场和机会？

虽然表面上看来，真正发了菩提心的菩萨跟凡夫并没什么差别，因为他们也要吃饭、走路等，实际上他们的发心与凡夫人完全不相同。凡夫天天都想自己的利益，比如：怎样吃、怎样喝，今生来世如何获得快乐，全都围绕自我。而菩萨虽然会有吃饭、走路等念头，但因他为众生而活着，所以日日夜夜都会想到帮助众生。那在这样的菩萨前皈依、赞叹、供养，功德就很大。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

我们发菩提心学大乘，第一个条件就是一定要舍弃自私自利的心。这种自我保护、自我强化、自我发展的意识状态就像束缚的网罟一样，若未从此束缚网中跳出来，那根本算不上大乘修行人。当然，龙猛菩萨也说过，一点自私自利的心都没有，凡夫人是做不到的。但是，不管做什么事、念什么经、学什么法，我们首先要观察：这是不是完全为我自己？如果主要是为了众生的利益，那在此过程中，稍稍考虑自己的饮食、暂时的名利也不要紧，关键是要破除完全作意自利的网罟。

我们修行人，外表看起来没什么差别，但相续中的功德以及前世的因缘确实各不相同。有些人满心渴望成为好人、优秀的修行人、出色的出家人、能弘法利生的人，理想十分美好，可实践起来却往往不尽人意。而有些人，或许内心十分清净，没有特别远大的志向，却能越做越好，在弘法利生方面愈发得力。

其实，每个人的前途都不一样，各自奔赴的方向也各不相同。但不管怎样，我们都要时常祈祷上师三宝，尽力发心，如果稍微有一点能力，就去利益众生。这就是我们的目标，应当如此去做。

对空性有一些境界的人来讲，对世间的名人、名声、荣誉等一切全部会看成如幻如梦，对得与失、生与死等一切让世人因之而极其欢喜和痛苦的对境也会看作如水月空花。但他在看到众生没有得到想得的东西，或者拥有的东西已经失去时，仍然会去帮忙。不会以自己的境界要求别人：像我那样，安住本来清净就可以，从而不度化众生。的确，虽然自己有真正的空性境界，但众生非常可怜，所以不得不以适当的方式去度化。就像学生与老师，虽然老师很有知识，但也不能因为自己有知识就把所有学生放弃，否则老师就不合格。

个人的创业、企业的创新，都需要一个愿景、目标，但大多数人的目标，可能带有自私自利，关键是要把利己转化为利他。如果你有强烈的利他心，自己的事业也可能自然而然成办；如果只想着自己，反而不一定成功。世间很多成功人士，正是因为对社会有利益，从而得到社会的认可；因为被社会认可，人脉、财富等因缘也会纷至沓来。

倘若以自私自利而做很多事情，意义并不是非常大，因此大家应该培养自己的利他心，有了这颗心，将来你不管到什么环境中都会闪闪发光的，就像如意宝一样必定会使那个地方得到很大的利益，真正起到弘扬佛法的作用。所以在学习佛法的时候，我始终觉得培养自己的利他心相当重要。不管是老年人还是年轻人，只要经常磨练自己的心，心毕竟是有为法，逐渐逐渐它就会改变方向的，这一点大家要记住！

总之，如今在各个地方，都需要有一些自愿、自觉、发心利益众生的人，这至关重要。不能众人聚集在一起就搞竞争，比如自夸“我是这个上师的弟子”“我是那个上师的弟子”，进而导致上师与上师之间、各个教派之间相互竞争，我认为这并没有必要，毕竟我们的圈子本就不大。

我们应当关注的是，还有很多众生需要佛法这一心灵妙药来使他们获得快乐。实际上，我们拥有许多极为殊胜的佛法内容能够利益众生，所以，大家可以根据自身情况，发菩提心，去做一些有意义的事情。

在利益众生方面若是没有高瞻远瞩的规划、蓝图，可能寸步难行，很难行持利生的事业。

就拿我们学院来说，如果所有的人什么都不想，大家的住宿、饮食都有困难。我们现在的住宿楼、教学楼、经堂、公路、电力等，都是依靠自己的能力，在后来被治理整顿中修出来的。如果什么事情都不想，都不努力，就这样坐着，我们上课都很困难，哪有现在这样听闻大乘佛法的快乐日子？确实，人有时需要多想想。

我是这样想的：在学了般若以后，要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著，同时也不要成为一种无念，也就是说耽著安住的状态，从此之后再也不想度众生；相反，利益众生或六度万行的能力要越来越强。如果愿大、力大、慈悲心大，很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大，那所说的话、所作的事，直接间接对众生都是有利的。

我们讲过，现在外面有些道场，规模虽小，却有一个至关重要的灵魂人物，他能给周围带来温暖与光明。

我看到我们这里的情况也类似，有不少人是作为家乡县城的代表前来求学的——虽然大家并非来自各个国家，只是来自不同的小县城。我在想，这些人日后回到家乡，不管是对周围村庄里的人，还是其他邻里乡亲，能不能产生一些积极影响。我们先不谈去度化整个世界、整个亚洲的众生，这难度确实不小，但至少，若每个人都能成为一盏明灯，便能驱散身边的一方黑暗。

就拿我自己的经历来说，我1985年出家，1986年就被派到一座小寺院。寺里有一位老堪布，其实他闻思修行的境界并非特别高。但在动荡年代，他对当地老百姓产生了极大的积极影响，让大家都能秉持正见。毕竟1986年宗教政策才刚恢复没多久，当时邪知邪见盛行。所以，一个地方如果有一个这样的人，他至少能在自己的地方发光发热，给周围带来温暖。其实，每个人都应该这样发心，否则，出家也会感到很痛苦。

平时大家在走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。毕竟我们发了菩提心，在诸佛菩萨面前也发过愿，从此以后我就成了众生的奴仆，只要众生高兴，怎么样都无所谓，只要他们欢喜就可以。

还有一些可怜的旁生，它们不懂法语，可以在它的耳边念一些观音心咒、释迦牟尼佛名号和心咒等等。我的司机这一点做得还不错，我给他讲过这些道理之后，当我们开车出去到菜市场的时候，他看到一些鱼类，可以看得出他不是伪装而是从内心里可怜它们，如果自己没有能力买，他便尽力地为它们念“嗡嘛呢叭美吽”、“达雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈”，我心里很高兴。

同学们在成长过程当中还要学会爱，最好是无私的爱。社会上所强调的大都是自私的爱，但自私的爱会给你带来伤害和痛苦。有了无私的爱，我们就可以为自他带来温暖。如果你在路上看到乞丐，不要认为他一定是骗子，即使身上没钱，你也可以用柔和的语言说：“叔叔，我今天没有钱，等我有钱了再来帮助你。”

同学们以后可能非常有钱，也可能没那么富裕，毕竟每个人的业力都不同，但无论如何，我们都有一个共同的财富，那就是心中的爱。

最后，希望大家以后无论做什么事情，都要坚持，不要以任何理由而放弃。不管在哪里，什么环境都可以，什么时代都可以，只要我活在这个世界上，我没有什么其他理由，我要利益众生！我要精进！我要好好地闻思修行！我要开开心心地活着！我接触什么人都可以，好人可以，坏人也可以，但是呢，我还是要远离恶友！

《学集论》等诸多经论中说，如果是利益他众之事，分别念越多越好；如果是自私自利之事，分别念越少越好。这确实很重要。利他不叫散乱、不叫无聊，如果真正能利益众生，那做的事情可以多一点，很多菩萨白天晚上都是忙于利他。但如果没有这样的远大志向，就不要有各种挂碍，无挂碍、无痛苦，安住自己的境界中，居住在自己的世界里念六字真言。

如果出家人心里一直想着如何享受、如何获得世俗的快乐，整天琢磨这些，那跟在家人就没有太大差别了。这样的出家人可能只是剃了头发、穿了袈裟，种下一点善根，除此之外，并无特别之处。

刚才提到的《佛本行集经》里讲过，《地藏经》中也提到过，我们出家就是为了利益众生，让众生得到解脱。以后如果有机会，应该像广钦老和尚一样，在不同地方修建道场，这对于给众生种下善根非常有意义。做这些事情，不应该只是为了自己过得更好、更清净。

虽然闭关修行也很好，但最重要的，还是要利益众生。其实，无论是男众还是女众，如果自己有这样的发心，且各方面因缘具足，还是能够实现这样的目标的。

有些人只是做慈善，或一味行持利益众生的事，一听到般若空性就说：不要、不要，我们帮助众生就可以了，所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大，但因自己不修真正的圣法，或者说心已离开正法的轨道，也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢？最主要的原因，因为有些众生没有证悟，还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境，而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持，在佛法方面确实比他们懂得多一些，自己也没有那么多的执著，所以很想将所了解的空性传给他们。

可见，要想长期有利益众生的动力，关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错，就不会舍弃利益众生的行为，即使遇到再大的困难，哪怕历尽千辛万苦，也不会倒下去，就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说，只有这样才能拥有坚忍不拔的毅力。所以，认为对空性的闻思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有没有稳固的境界，或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有，利他的动力就不会足，因为这跟证悟的境界有很大关系。

我们来到人间，转生为人，现在也已经值遇并闻思难得的佛法，这时一定要以殊胜发心摄持并且究竟回向，这是非常重要的一个条件。不然每天学习只想着舍弃凡夫的身心，要获得某种境界，唯一的希求就是这个，恐怕不太合理。作为佛教徒，不管成就不成就，一定要发愿经常利益众生，发心以后，将每天所做的善事回向。

前一段时间，益西彭措堪布给你们讲了《普贤行愿品》，对于其中所讲的很多道理一定要明白，如果不能一个一个忆念，总的来讲，“愿我以后生生世世利益众生，断除自私自利的心，愿我相续中生起真实无伪的菩提心”，每一次回向的时候要念发愿文，这个很重要。这些发愿文是真正的高僧大德、大成就者们的真实语，以清净的心来念诵发愿，一定能够成熟。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

我们现在在这里学习，大家都要在自相续中真正获得佛法的觉受与证悟。那我们的因缘、我们的目的是什么呢？就是开导众生。我们身边有很多众生，他们也需要佛陀甘露妙法的滋润。

而我们这里有些人学佛，目的是自己获得解脱，这当然也很好。但自己获得解脱之后要做什么呢？并不是天天睡懒觉、享受世间的欲乐，这不是我们的目的，而是要看到我们身边有那么多众生，应该通过真实的开导让他们获得解脱，这才是非常重要的。

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

华智仁波切经常讲：没有以菩提心摄持，即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第，最后也会入于外道或小乘道，根本不属于大乘道。当然，这并不是从法的侧面来讲，从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰，无数人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果没有发心，无论你学什么样的汉传、藏传佛法，都不能算是大乘法。

《入菩萨行论》并不是口头上说说就可以了，实际行动中也应该这样想，白天也好、晚上也好，行住坐卧中都希望众生得到利益，这就是我们发愿的目标，也是自相续中生起菩提心的唯一殊胜因缘。假如没有这样的发愿、没有这样的回向，要想真正生起菩提心，还是有点困难的。因为发菩提心一方面是要依靠七支供来净除罪障、积累资粮，另一方面必须要修自己的心，正如前天所讲的，一定要舍弃自我，远离对身体、眷属、受用的执著，否则就不堪为生起菩提心的法器。

很多所谓的成功人士，有钱有势，但他们追求的只是自我创造、自我扩张，从某种意义上讲，我并不觉得这很成功。真正的成功，是对别人来说的，无论从精神层面还是物质层面，无论对一个人、十个人，还是成千上万人，能让他们获得真实的利益，才叫成功。

因此成功的关键，在于你的心是否清净，有没有一份爱与善良。善良的人是有光的，这种光芒会照亮周围，逐渐扩展到整个世界，为所有人带来温暖。

很多人都抱有这样的心态，一说出家就是到山里去了，一旦出来做事情，就觉得特别奇怪。包括有些在家人，学佛之后什么都不做，连家里的大小事务都不闻不问。为什么刚刚学佛的人跟家人关系紧张，吵架吵得那么凶，学完《入菩萨行论》以后，跟家人的关系也缓和许多，因为他们有了利他心，很多事情都会处理了。因此，在该做和不该做之间，观察自己的心态。

从利益众生的角度讲，非常需要做事，如果佛教徒谁都不做事，大家都在山里，自己念阿弥陀佛，那我们身边的这么多芸芸众生谁来救？虽然个别噶当派的教言里讲度化众生从一地菩萨开始，在离开染污之前不能度众生，但如果我们一直等到一地菩萨，恐怕很多众生连种下善根的机会都没有。所以，也有很多大德认为，完全有能力度众生，相续中生起自然本智是从一地菩萨开始，而令其他众生种下善根，利益他们的身心，现在就要去做。

朗日塘巴尊者的《修心八颂》，内容上简单易懂，而真正行持起来的确是难上难。现在我们已经得到了这个窍诀，以后就要在日常生活中尽量去运用。特别是新来的居士，昨天我说要传你们一个殊胜的窍诀，就是这个《修心八颂》里的第七、第八两颂。如果这个窍诀修不起来，那我不管怎样传大圆满，你们无论怎样修大圆满，都将成为徒劳之举，毫无意义。所以，你们一定要对这个法生起信心，修习菩提心行中自他交换的窍诀！

在座的每个人应该好好观察一下自相续，如果你有了菩提心，那确实应该值得欢喜。我相信大家这次都获得了菩提心，获得之后，就应该像如意宝一样时时保护。比如在出现战争时，人们会想方设法把如意宝保护起来、藏起来，知道这个不能损坏、不能丢失，如果丢失了这么昂贵的东西，那简直太可惜了。同样，我们现在依靠自己的善缘和福报，已经获得了菩提心，那么每个人应该好好守护，临死前千万不能舍弃。如果能做到这样，虽然人生很短暂，但这一生却活得非常有意义，为自己的生生世世都奠定了非常好的基础。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

如果皈依了佛，便不会堕落到三恶趣中——这个人命终之时，一般来讲是不会堕落的。

所以我们以后，不管是什么民族的人，外出的时候若有人想皈依，哪怕时间很短，也应该让他皈依。按法王以前的做法，就是念一个四皈依，让大家真正发自内心地皈依，这样就可以。当然，依靠其他仪轨做皈依也行，但如果实在不行，有人想皈依的时候，我们也没必要说“我不是大师，你去找别人”。因为他有这份信心，这个时候就该趁热打铁，一定要抓住机缘——他想皈依的时候，想办法让他皈依；如果你实在没办法亲自给他皈依，就让别人帮他皈依。

凡夫人有各种行为，很多人觉得自己的行为是正确的，但是站在大乘佛法的角度，一个行为是不是妙行，归根结底要看能不能拔除众生的痛苦、赐予众生安乐。换句话说，只有利益众生的行为才是妙行。对于大乘修行人来说，不管人们对你的评价如何，也不管你的身份如何，只要你的行为能利益众生，你就在行持妙行，你就在实践大乘佛教的核心意义。

总的来讲，我们受了菩萨戒以后，心里一定要有种欢喜心，如果没什么欢喜心，一点感觉都没有，这说明你对菩提心不一定非常重视。倘若如此，那你以后在守持菩萨戒的过程中，如果遇到一些违缘，也不一定能以殊胜的方法来对治。打个比方说，譬如我们得到一个非常珍贵的东西，心里就会觉得“我真是非常幸运，得到了这么好的东西”，始终有一种保护心，并将这个东西藏在最保险的地方，如挂在脖子上或锁在箱子里，一旦没看见，就马上去寻找，生怕一不小心弄丢了。以前在家人认为金子银子最珍贵，而现代人认为人民币最珍贵，稍微有点钱的人，则认为银行卡或一些电器最珍贵，对这方面比较重视，经常有一种保护心。同样的道理，无论是在家还是出家的大乘修行人，大家通过各种方式受持了菩提心，从今以后就应该让它永不退失，不能随便放弃，这一点我觉得非常重要！

无我法非常重要！虽然凡夫人想要完全通达比较困难，但只要经常串习，我执一定会日渐减轻。如果我执原来像一个小瓶子，学了中观之后，反而变成山王一般，那学修肯定出了问题，一定要及时调整；如果利益众生的心越来越切，无我的观念越来越强，说明中观法的作用已经体现出来了，之后就要让它稳固增长。

有时佛教徒应该奉行大乘布施和供养的理念，虽然小乘中讲财物的过失，但如果能真正利益众生，应把自己的利益暂放一旁。说实在的，金钱可以帮助特别可怜的病人，帮助特别贫穷的人，如果没有这几千块钱，他永远都是一个文盲，读不起书。我内心这样认为：帮助别人，更能体现金钱真正的价值，可能比塑佛像的功德还大。

有些法师建立道场时总是顾虑重重、缺乏勇气，害怕自己得病，担心一个人待不下去，担心这个，担心那个……完全没有想到众生和佛法的未来——这样狭小的心量和格局，恐怕很难走得长远。

总之，希望大家以坚定的意志发起坚定的誓愿。心的力量不可思议，即便是一个普通人，如果愿力强大，也必定能得到诸天护佑、众人相助；反之，即便才智过人、能力超群，但如果你的愿力薄弱，也可能被魔王扰乱、难成大事。

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

利他思想，我不是今天才在这里讲，不管在什么场合，只要跟当时的话题稍微有一点关联，我都会提到。人活在这个世界上，能够利益多少人，与自己的缘分、福分有关，但只要有一个人受益，就值得去做，因为人生成功与否，的确跟利他密切相关。

我一直认为，没有利他心是非常可惜的，而利他心的培养并不难，如果从小对孩子有这样的教育，对周围的朋友能传递这样的思想，很多人都可以生起利他心。

再次向诸位强调一遍：随顺众生是非常重要的！有些人喜欢独自修行，但没有随顺众生的善巧方便，不愿意接触任何众生，结果出现了自闭症或者忧郁症。其实这样是没必要的。不管出家人还是居士，都应该和众生广结善缘，哪怕能让一个人种下善根，自己都应该努力。这个时候没必要逃避。如果你能像噶当派古德那样终生在深山中修行，我们当然非常随喜，但如果你做不到那样，还是要适当见见人。

现在个别发心人员不愿意和人交往，一看到众生就心烦。这种心态其实是有问题的。如果是真正的菩萨，应该是越接触众生越欢喜。为什么呢？因为只有依靠众生才能圆满六度万行。如果一看见众生就不高兴、伤心、愤怒，那六度万行从何圆满？恐怕有困难。如果一个人稍微有一些修行境界，那他肯定不会越看众生越心烦，更不会把门关得严严的，一直躲在屋里不出来。闭门发心当然很好，但适当接触众生也很重要。

大家也看到，不论是器世界还是有情世界，今年的态势明显异于往年。当然按佛教说法，这是众生的福报、共业、欲望使然，但不管怎样，也请大家共同以善心来为之祈祷、回向，真诚地希望平息众生内心烦恼的暴动，熄灭嗔恨之火。否则，人心嗔恨的火焰甚至会烧毁外在的森林。我们要祈祷上师三宝的加持，这种加持的力量非常不可思议。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

我听说你们很多人以后要去各地弘法利生，心里要先做好准备。不是所有人都像藏族人那样，手里拿着念珠、转着转经轮，从小心中就有佛。这个世间的价值观，非常复杂。他们哭，我们不知道为什么哭；他们笑，我们也不知道为什么笑；我们笑的时候，他们反而觉得奇怪。完全不在一条线上，这样的人非常多。

我们在这里，大家基本在同一条线上，沟通没问题。但弘法利生不一样，需要先了解众生的意乐、根基和信解。如果不知道这些，自己夸夸其谈说了半天，结果对方全从负面去理解，那就比较麻烦了。

在现实生活中，如果自己执著的衣服、鞋子、电脑、房子等财物被人夺走时，我们不但不生嗔恨，反而念《普贤行愿品》回向给对方，这对于凡夫来说恐怕很难做到。有时家里进了小偷，有些人都难以释怀，如果是别人硬抢的话，估计就更生气了。但是就算难以做到，作为修行人，我们还是应了知大乘佛法的精神，以此作为自己修学的目标。

以前有些道友在喇荣山沟苦行，这些人回到汉地以后，其中个别出家人成了大和尚，个别居士成了大老板，因为有了地位和人民币，所以他们自认为有所成就，说话和表情跟以前完全不同了，甚至以前吃饭是大口大口，现在吃饭也变成另一种方式了。其实，这并不是什么成就。按照大乘的标准，真正的成就是内在的菩提心成熟。对于有菩提心的人来说，有钱也可以，没钱也可以，有地位也可以，没地位也可以，因为他们内心已经得到了世间最珍贵的东西。

演讲中我也说过，当你有了改变世界的信念和志向时，一定可以做成一些事，尤其是年轻人，应该都有这个能力。但生活中，很多人贪的是物质、自我享受，整天只关心吃什么。像一些人聊天，无非是“你今天吃了吗？”“我吃了火锅，你呢？”虽说吃也是一种生活意义，但更重要的应该是：你今天利他了吗？

我见过很多成功人士，生活、事业各方面都经营得不错，但这种“成功”只代表他有钱、有地位，如果没有用来利益社会，我并不觉得这是真正的成功。见到老人摔倒不扶、见到别人有难不帮，再多的财富、权势、地位、能力，又起到了什么作用？甚至对某些人来说，反而会成为害人的资本。

我们每天下课之后，在短短的时间里，大家都在互相讲考。讲考的时候，如果自己心是清净的，那在有生之年里，也算是有一种转法轮的意乐了。我们都是金刚道友，金刚道友之间，没有什么可顾忌的。

如果自己以清净心，哪怕只是讲一个偈颂，都很好。我们若要做财布施，也不一定有那个财物。而且要找布施的对境，谁是离贪者呢？到处去找，好像也不一定找得到。刚开始觉得是离贪者，结果接触一段时间，发现他的贪心比自己还大。因此，对境不一定找得到。但做法布施就不一样了——它的功德，非常大。

总的来讲，这颗菩提心不可缺少，一旦缺少了，什么样的果、什么样的功德都是得不到的。平时在修行过程中，大家一定要对大乘菩萨的功德有信心、有兴趣，这是非常非常重要的。大乘修行人对菩提心看得比较重，这确实是一种境界！我们有些人受加持的时候，说“你加持我，要很顺利地回到家”、“你加持我，生生世世不要拉肚子”……我觉得这些愿望不太好。有些人还是很不错的：“请加持我对众生多做事情”、“请加持我的菩提心不要退失”，一看就觉得他可能是大乘种性。有些素不相识的人，表面上看起来穿得很脏，头发也长得不太好看，但实际上他的心还是很不错的，从言谈举止上也可以看出他的发心和爱好。总而言之，大家千万不能忘记相续中的这颗菩提心。

在利益众生这个使命上，大家一定要多加努力，现在不努力，再过几年也许就没机会了。昨天我看了一个二十年前拍的视频，里面有些连鼻涕都不会擦的藏族小孩，现在都已经长大成人，无法辨认。他们自己也感叹二十年晃眼即过，简直不可思议。光阴就是这样转瞬即逝，在短暂的人生中，只要眼前有一点机会，就一定要好好珍惜。我们不说什么兴盛佛法的大话，但至少要用自己学到的佛法来帮助众生。虽然不一定每个人都有弘法利生的时间和能力，但只要出现一点机缘，人人都可以为他人做一些善事、引导一些善法，这样的行为应该不难做到。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

无论是出家人还是在家人，有些人确实在任何时候都默默学习，默默为身边的人弘扬正法。实际上，佛法确实能够改变自己、改变家庭、改变社会，乃至改变全世界。即便无法改变全世界，至少也能改变一些人。

以前上师如意宝也曾讲过，发心的层次有几种：最好能改变全世界人的心；要是做不到，就改变中国人的心；要是还做不到，就改变藏地这些人的心态。这其实是一个宏大的发愿，我们应该效仿这种发愿的格局。大家千万不能整天只想着吃、喝、睡这些简单的事情，毕竟只有动物才除了这些之外，没有更高的价值追求。

因此，我们还是要培养利他心，而且，人也确实能够通过教育慢慢改变自己的心态。如果你的内心真正有利他心，真正有佛法，那么，人的生老病死，对你来说就不足为惧，即便面对它们，你也可以轻松应对。然而，如果内心空空如也，即便你成为堪布、堪姆、活佛、上师、格西，拥有再多这样的头衔，实际上也毫无意义。

诸佛菩萨在因地时跟我们一样是凡夫，但不同于一般人的是他们为弘扬佛法、利益众生发了大愿。从法王如意宝的一生来看，除了自己精进修行，唯一的事情也是弘扬佛法、利益众生，此外再没有其它事情了。而我们是不是这样？大家可以想一想。回忆过去的经历，自己也应该明白：没学佛时是怎样混日子的？学佛以后相续中的菩提心怎么样？对于护持佛法、弘扬佛法有什么样的发心？

有时候一想到上师老人家的丰功伟绩，我真的觉得很惭愧：上师一辈子想的就是佛法和众生，此外根本没有私人的目标；而作为上师的随学者，虽然我有幸依止上师多年，就像阳光从云间透出一样偶尔也能想到佛法和众生，但从总体上说，自己的发心连上师的千分之一、万分之一都赶不上。

我们不能为自己的快乐活着，应该为利益众生活着，这就是大乘佛子的基本要求。在座的每个人都在诸佛菩萨和传承上师面前发过愿，已经入于菩萨乘，不可能承认自己不是大乘行者。既然自己是大乘行者，那内心至少要有一颗利他的心，否则就成了表里不一。

作为大乘修行人，如果遇到自己的利益，少争取一点是可以的。对于帮助众生的事情，不管是什么行列、什么项目，大家还是应该主动地参加，这对培养我们的菩提心有非常大的利益。当然，大家现在是初学阶段，相续中的利他心不可能马上达到一地菩萨的境界，毕竟佛菩萨的境界是多生累劫积累而来的。但我们即生应该有个最好的开端，在死亡来临之前，不管是白天也好、晚上也好，要经常反复思维：菩提心是我的家产中最珍贵的东西，其他的东西丢了也没关系，但这颗心一定要保护好，千万不能让失毁正知正念的小贼偷走了。如果始终都有这样的念头，我们的修行必定会有所长进的。

我觉得生活也可以分几种层次：比较低层的，只求让自己和家人活下去，包括一些工地的工人、田里的农民、山上的牧民，他们可能没什么文化，靠干体力活养家糊口；比较高层的，有一技之长，掌握了某些科学技术或传统技艺，能让自己和家人衣食无忧；更高层次的，是社会上公认有智慧、有道德的精英人士，他们对“生活”的理解，应该不仅仅是这些。否则，不管哪个层次的人，都只是为了自己和家人而活着，谁又来维护和帮助这个世界？

所以，有些人会为了自己的员工，或者工作涉及到的人，成百上千乃至万数，为了他们而活着；有些人则不仅想利益人类，还想利益许许多多的动物，乃至为所有的生命而活着——这样的生活更有价值。

说到讲经说法，如果你在学院里待了十年、二十年，连当一个老师的勇气和智慧都没有，那确实是浪费了财物，也浪费了生命。其实，以后我们做什么事，尤其是弘法利生的事，都应该自己主动去做。这是一种机会。

因为人生真的很短暂。比如三四十岁的人，可能也就还有十几年、二十年的时间。除了个别人以外，一般人到了六十岁、七十岁，身体会出现各种疾病和问题，不一定还有能力大量地去做事了。所以我们真的应该好好想想，怎么样去利益众生。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

学习这段经文后，大家要认识到：成佛的目的不是为了自己享受，而是为了度化众生。其实做任何事情都应该如此。上大学目的是什么？不能是为了自己享乐，应该是为社会做贡献，为人类做有意义的事情。出家目的是什么？不能是为了逃避世间，应该是利益众生。如果你觉得：在世间生活特别累，现在剃除须发、披上袈裟，在寂静处有吃有穿，这真舒服。那你就错了，肯定不会成为一个好出家人。

所以我们出去以后，还是应该去找讲经说法的机会——这才是真正的胜利者、成功者。

如果没有找到这样的机会，哪怕自己买了车、买了别墅，或者受到了哪位国王、大臣的恭敬、供养、承侍、服务——这些都不一定有多大的意义。关键是要以佛法来饶益众生。如果不能利益众生，那在我们的价值观里，这确实没有什么实实在在的意义。

我们在座的人，能在这个清净道场住多久，谁也肯定不了，但不管怎么样，你以后无论到哪里，都不能舍弃菩提心，应把它当作永远的如意宝来对待。住在城市里的佛友们也是如此，通过网络、电视等，大家已经接受了这样殊胜的菩提心，那么从此以后，你不管在什么场合中，就算没有地位、没有财产、没有身体、没有生命，最主要的就是不能舍弃这颗菩提心。如果舍弃了的话，对我们的损失是很大的。所以我们每个人在修行的过程中，务必要时时刻刻忆念这个愿：我什么都可以舍弃，但菩提心千万不能舍！经常在诸佛菩萨面前发这种誓言，并且祈求诸佛菩萨、金刚上师时刻加持，令自己的誓言得以圆满。

在这个过程中，大家一定要保有一颗正直的心、利他的心，哪怕我们转生成动物，也不能舍弃这颗心，每个人都应该如此发愿。伤害众生是最恶劣的事，我们无论遇到什么情况都不能伤害众生。有了这样一颗心，在这世上就可以坦然面对一切。否则，生存于浊恶的末法时代，人心只会越来越焦虑痛苦。物质和科技越是高速发展，我们内心的悲心和智慧就越显弥足珍贵。

在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。

实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。

那天出去的路上，在我身边发心的一位道友对我说：“堪布！您为什么不早一点跟我说，我什么法本都没有带，今天一天都待在那儿，多没意思。”其实，如果自己能观修大乘的随喜和回向，也不一定非要带法本。因为你坐在那里可以心里面想：所有佛陀、菩萨及一切众生所作的善根，比如放生、建塔、传法等，我全部发自内心地随喜；而它所带来的无边功德，我也不能一人享受，还应将它回向给一切众生！若能如此行持，短短五分钟就能积累巨大的福德，而没有发过菩提心的人，一辈子也不能积累起那么多的善根。即使被关在监狱中，经书、佛像全都没有，作为大乘行者也可天天观修随喜，并以之回向。但很多凡夫众生并不是这样，因为自己修行不太好的原因，经常以嫉妒心恨这个人，看那个也不顺眼，很想打架、吵架。那即使天天都背着《入菩萨行论》和《般若摄颂》等，也没有多大意义。所以在行持善法时，大家一定要以心长期这样观想，这非常重要。

其实，成佛是为了什么？就是为了利乐有情，这个一定要知道。现在很多人发愿“我要往生极乐”“我要成佛”，事实上这些都是手段，不是目的。目的是什么呢？就是要利益众生。我们平时念阿弥陀佛、用转经轮，甚至给别人讲法、和别人辩论，不管做什么，前提都要利益众生，千万不能恨众生、害众生。作为佛教徒，心地一定要善良，任何时候都不能损害众生、扰乱众生的心，这是佛教徒的基本原则。

当然，在这个过程中，有些人可能会欺负你、侮辱你，这时候要当作修安忍的最好机会。如果没有他们，我们对谁修安忍呢？就像布施，若没有乞丐，就找不到布施的对境；持戒的话，若没有他人的破坏，你也不一定有护戒的决心。同样，安忍的话，若没有一些众生的加害，平白无故怎么忍呢？

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

说到令人欢喜，如果只是靠跳舞、唱歌，或者穿漂亮的衣服来让众生欢喜，那不一定能达到目的，也不一定能给他们带来真实的利益。但如果我们把自己所懂得的这些教言，实实在在地传授给别人，那别人一定能得到利益。我们学佛的人，学了这么多年，如果一点弘法利生的感觉都没有，那多少有些不成功。

无论在21世纪，还是未来的22世纪，孔孟思想对于解决人类的社会问题都非常重要，对于完善人格，指导自己做一个好人，也同样重要。但仅仅学习儒教是不够的，还要学习大乘佛法；不能只想着完善自身，发展个人主义、利己主义的思想，还应该培养利他的精神。尤其在这个全球化的时代，人们不能太自私了，如果大家都有一种大乘佛教的利他心、菩提心，才能把这个世界营造成真正美好的家园。

我们修行人应该对钱财学会取舍。当然，倘若你的财富用来弘法利生，且能将之观为如幻如梦，那不管别人有没有看法，你拥有财富也不会对自己造成障碍。藏地著名的大成就者蒋扬钦则旺波，他的财产非常富裕，跟当地的国王没有差别，房间富丽堂皇，宛如宫殿，但他对所有金银财宝的执著，远远不如华智仁波切对自己木碗的执著。通过一番对话，使华智仁波切心中豁然开朗，显现上也受到了甚深的教诲。

假如你有这样的境界，那倒是可以，否则，对有漏财产非常执著，死的时候也会念念不忘。原来有一个人，吃野菜时没注意，稍微有点中毒，吐字不太清楚，一直不断地说：“我的存款单！我的存款单！”其实这是临终最大的违缘。我们平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

过段时间就到年底了，大城市里的人过年和举办各种年终活动时，许多餐厅的生意又要火爆起来了。然而，人类的过年实际上是动物被处死刑的日子，非常可怕。我们作为佛教徒可能没有别的能力，但至少也要做到食物清净。不过，这并不是要求今天所有听课的人都必须吃素，因为每个人的情况不同。

学大乘法，不能偏于寂灭。作为修行人，需要通过闭关、禅修、入定等获得一些境界。但如果仅仅为了自己安逸和快乐，这实际上偏于寂灭之边。这对佛教来讲，可能有点不负责任。

正因为如此，《大智度论》中也说：“佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。”我们作为佛弟子，如果感念佛的恩德，就不要入于寂灭。如果我们终身不出关，不愿跟人打交道，一直闭关当然很好，但若只是以一种自私的心态关起门，实际上也不是很理想。

作为初学者，先安住于寂静处，断除粗大的分别念，这些都有必要。而从大乘的究竟理念来讲，“当报佛恩，莫入涅槃”，不要总想着自己。

佛陀在经中明确讲过，两个人在一起，讲法和听法的功德是最大的——一个人说，一个人听。我们晚上讲考也是一样，一个人讲、一个人听。这个道理是佛陀亲口宣说的。用最平实的语言来说，这就是功德最大的事。

如果是两个人去建道场，确实很辛苦。可如果建好之后没有讲经说法，那确实就少了很多意义。所以我们以后，只要有机会，就不要轻易放过，不要一味等待。否则自己还剩多长的寿命，谁也说不准。

在《入菩萨行论》的学习过程中，我再三强调了千万不能舍弃菩提心，毕竟像舍利子那样的把握，我们每个人恐怕都没有。舍利子在佛陀教下真正成就了阿罗汉果位，他的这种因缘、他的这种根基，的确不可思议。如果我们也认为：舍利子都舍弃过菩提心，我舍弃应该没有关系吧。将自己与舍利子相提并论，我觉得这样不太合理。因此大家平时应经常发愿“生生世世不舍弃菩提心”，只有具足了菩提心，自己才有成就的希望。

人活在世间的价值和意义，是不是仅限于此呢？是不是只体现在自己身上，或者跟自己息息相关的极为狭窄的一个小圈子里面？能否把我们的慈悲和力量，辐射到除了父母、亲朋好友、企业员工之外的地方，去关注更多素不相识的人？

也许有人觉得，不用吧，只要我自己能得到提升和发展就可以了。但这样的想法并不是很高尚，一些动物也会这样，比如母狗生了一窝小狗，它对每一只小狗都非常关心；还有一些动物对自己的族群特别维护。人们不会因此觉得它们的智商和情商有多么伟大。

我三番五次地提醒大家，精进不能到一定的时候就放下了，乃至未得菩提之前，大家一定要精进。有些人想：“我现在老了，不用精进了，念个观音心咒，好好休息就可以。”每天都在想什么时候休息，一直盼望着星期天，这是非常不好的习惯。我们既然已经发了菩提心，就要把身口意奉献给众生，只要有一口气在，就要尽心尽力地饶益众生，有这种精神才是真正的菩萨。否则——“我已经发心几个月了，该休息一下了！”利益众生还要谈条件，这不叫精进。

世人为了追求没有意义的目标，尚且日日夜夜都在精进，我们为利众生而希求圆满菩提果，何尝不需要精进呢？即使到了二地菩萨，他也从来没认为自己可以休息了，我们初学者又怎么敢懈怠呢？其实境界越高，精进和利他心越强，而境界比较低的人，一般不太愿意精进。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

大悲心的违品是什么呢？就是自私自利的心。大乘佛教最可贵的精神就是无私奉献，挽救他人生命这样的大利益就不必说了，哪怕是一天、一个月、一年当中能帮助一个人，哪怕是微不足道的类似一个微笑的小小善行，这也是大悲心的一种体现，值得赞叹。反之，如果自私自利心特别严重，那么其危害性也是非常大的，会带来无穷无尽的痛苦。大到人类历史上国家与国家、民族与民族之间的一切战争，小到家庭内部的各种纠纷，乃至孩童玩耍中发出的那些啼哭，无不是因自私心而引发的。由此我们知道，人类全部痛苦的根源就是我执、自私心，在这两者没有消除之前，真正的大乘智慧很难在相续中生起来，因此一定要远离这样的违品。

我们这里也有个别人，过去没有系统闻思过，认为学佛只是多做一点善事就可以了。直到后来学了《入行论》或《大乘经庄严论》，心态、观念都变了，自己也很惭愧。虽然他之前皈依了二十多年，但内心只是为了自己的快乐和解脱，从来没有想过一切众生的利益和解脱。后来经过系统的闻思，自己才有了新的觉悟。

即使你的生命受到了威胁，身体、财产、地位、名声等遭到了无法忍受的侵损，内心也应当明白：我以前受过菩萨戒，不管怎么样，在短暂的人生中，这个菩提心永远也不能舍。假如始终都有这样的心态，白天想晚上想，那么做梦的时候，不舍菩提心的意念自然也会出现的。我们若能在身体健康、没有什么困难的时候经常这样想，那当你真正遇到了困难，也会想起当初的承诺和誓言的。

到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。

我今天遇到一个我资助的学生，他讲述了自己的家庭状况、生活经历，我听后生起很强的悲心。当然，我的悲心只是凡夫的相似悲心，但有些人贫病交加、穷困潦倒，确实很可怜。一首佛教歌曲中唱到：“眼角中的泪，是延续生命的水，你让我见到了光和美。”其实，我们怜悯苦难众生的泪，就是延续他们生命的水，有了这种大悲心的促动，就愿伸手去帮助他们脱离困境，让他们拨开绝望的阴霾，见到生命中的光和美。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

我们每个人，从今往后都应当发愿——无论具有何种身份，在有生之年，乃至生生世世，都愿以佛法的妙音传遍世界。如果我们尚无这样广大的力量，那么至少为身边几个人讲讲佛法，也是好的；哪怕只是一个人、两个人，也完全可以。我们对此并无过高的要求，包括一些辅导员，刚开始时哪怕只面对一两个人讲法，也没有问题。这本身，便是一种转法轮。

我们现在好不容易生起了利他的菩提心，应该像获得如意宝一样百般爱护。现在有些人买了一辆好轿车，天天对它特别执著，连晚上做梦也在考虑如何防盗，生怕被小偷偷走了。同样，大家相续中生起了极为难得的利他心，假如没有好好地护持，也很容易被烦恼的盗贼歹徒抢跑了。所以，对于这颗狂象般的心，我们应像保护伤口那样小心翼翼，若能如此，自己的修行一定会有进步的！

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

《前行》中说，我们要把怨敌观想在自己的前面。念《普贤行愿品》时，人们一般愿意从自己最亲近的人开始回向：“回向给对我最好的善知识，愿上师长久住世，回向给我的父母，回向给供养我的大施主，回向给我的亲友……”其实，佛子应该最先想到自己最厌恶的人和非人，甚至是令我们缠绵病榻的病魔。

学过这个教言后，大家至少要在今天念《普贤行愿品》的时候作意：“今天所有善根都回向给我的怨敌，愿他早日离开痛苦，获得非常圆满的快乐。”像这样的回向，就是着重修持慈悲心的菩萨行。