菩提心与利他

同在一片蓝天下的人们，都有维持生存的欲望。但生存的目标却千差万别。心灵高尚的人，活着是为了利益更多的人；平常的凡夫，活着是为了自己、亲友和家人；心胸狭隘的人，却一味为了自己的利益而孜孜不倦、废寝忘食。

即使是博览群书、智慧超群，即使是满腹经纶、学富五车，即使是受过无数贤人圣哲的教育，让他放下自私之心，也难于上青天。无始以来，我们都为了自身的利益而活着，要放下这难以割舍的习气，只有以滴水穿石的精神，从点点滴滴开始。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

大家都知道，我们这个社会贫富差距相当悬殊。有些人拼命地花钱，根本没有节俭的观念；而有些人连饭都吃不饱，衣服都穿不暖，书都读不起，生活处于特别艰难的状态。但是，人们根本不知道互相帮助，这是为什么呢？主要原因就是金钱观念没有理顺。因为他们从小接受的教育，就是有了钱以后自己花，根本没有想到社会或身边的穷苦人。所以在有了钱之后，就开始自己享用，并没有用在该用的地方。我觉得，这就是当今社会的悲哀。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

我们的幸福，千万不能建立在别人的痛苦上。不仅仅是别“人”的痛苦，包括别的“众生”的痛苦也不行。

西方曾有一位哲学家说：“人类若把自己的幸福，建立在残杀其他生命的基础上，那末日的来临将指日可待。”如今很多人在过年、结婚时，杀害许许多多动物，自己最开心的那一天，却让大量动物付出了宝贵生命，这是非常残忍的。

我们作为人，追求幸福也无可厚非，但一定不能损害任何众生。否则，你把幸福建立在动物的痛苦上，那么同样，别人也可以把幸福建立在你的痛苦上。到了一定的时候，每个人为了自己的幸福而不择手段，甚至可以把别人杀了、把别人抢了，这样的社会不可能文明，这样的幸福也没有价值可言！

西方学校提倡的个人主义，也不是完全不合理。一个人如果不爱自己，经常折磨自己，比如自残、自虐、乃至自杀，那他是不可能爱父母的。如果对自己的生身父母都不爱，对恋人和朋友也没办法爱。如果对身边的朋友都不爱，那对同事、素不相识的人，乃至整个人类，爱心更是没办法扩展。

人类最伟大的思想，就是“爱”。任何宗教、任何古老的思想，都包含了这个“爱”字，所以今天的我们也同样需要。如果我们既不爱自己，也不爱家人，乃至对所有的生灵都不爱，那表面上看来是人，内心跟人还是有一定差别。

动物也有自己的感受，也会吃东西、喝水，也会追求自己的快乐。人和动物最大的差别就在于，人类有互相帮助的爱心和奉献精神。

你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

什么时候，如果能发自内心地帮助别人，像对待家人一样，就有了真正的利他心，由此可以发展出佛教的菩提心。什么是菩提心？我们小时候常说“毫不利己，专门利人”，西方有“人人为我，我为人人”，这种精神与菩提心有些类似，不过菩提心还要宽广，境界也高得多。

如果上上下下的人都为自我发展而活，整个社会将变成什么样子？所以，尽量弱化自我、扩大利他的心态很重要。如果是发自内心地想做好事，那么每天做一件，甚至一个月或者一年中做一件，也都是真正的好事。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

修完上师瑜伽后，我们开始通过呼吸修自他交换：呼气时，观想自己的快乐、幸福、健康、荣华富贵变成白气，从鼻孔呼出，融入一切众生；吸气时，观想众生的痛苦、不幸、烦恼、疾病、魔障变成黑气，从鼻孔吸入自己的身体，融入心间的“我”。

听到这里，有些人可能就害怕了：“这样修，别人的传染病、痛苦会不会传给我啊？”这个时候，所谓的“我”很明显就跳出来了。一直认为自己修行不错的人，通过这个实验，也可以看看你们的“我”到底断除了没有。

我们所接触的人，什么样的都有，不一定每一个都是戒律清净、有学问、有智慧，有些可能什么都不懂，有些则是常常犯错，而且屡教不改。对于这样的人，你一定要有善巧方便，或寂静、或忿怒，恰当而耐心地调化他。如果只是一种方式，行就行，不行就赶走，可能不会有好的效果。

其实，善巧是建立在深刻的悲心和了解上的。这种上师具有智慧，遇到工人、农民，他有共同的语言；遇到知识分子，他也有共同的语言；即使具有邪知邪见甚至诽谤佛法的人，他也可以与之沟通，并渐渐化解对方的排斥，甚至给他留下很好的印象：“原来佛教徒是这样的啊！原来佛教也并非以前我想象的那样……”这样一来，各行各业的人，各种心态的人，都可以被调化。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

有些人只想听听法，对课前课后的念诵不太重视。这样也可以吧，我们也理解。因为大家都特别忙，对吧？尤其是在城市的红尘中生活的人，特别不容易，压力非常大。大家争分夺秒地忙着工作，忙着赚钱，忙着应对各种状况。这么忙，还能学佛，还愿意来听一两堂课，已经非常不错了。

有时候，我们的要求不能太高。不然的话，可能除了有时间、有福报、有能力的个别人以外，大多数人都学不了佛。

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。

在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其他动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

你们看到的藏传佛教的各种仪式、行为和法会等，如果不具足让所有众生获得快乐的利他心，就不是真正的大乘佛教。所以，藏传佛教不管哪一个教派的哪一种修行，都一定要求用利他的菩提心来摄持。所有的修法，刚开始都要皈依和发菩提心，中间可以修空性法门、无常法门等正行修法，最后结尾做回向时也要发愿，愿自己当天的善行能利益天下无边的众生。藏传佛教所有教义的精华，都归于一颗利他的菩提心。

这是我给大家的一个交代，以后不能一味地要求别人：“必须修加行，必须修密法！”佛陀宣说了八万四千法门——实际上不止八万四千，还有更多，原因是什么呢？因为众生的根基千差万别，从人天乘一直到最高的佛乘，中间有那么多次第。每一个次第，比如单单是人天乘，就有那么多法门。

人天乘最重要的就是行善断恶，所以要在这方面好好引导他们。如果他们不能长期行持善法，也要尽量在节假日或功德比较大的吉祥日，让他们吃一点素，放一点生。虽然这样的善行很小，但我们要正面认可他们的善根，不能对他们失去信心。这是今天跟大家特别交代的一件事。

在佛教中，始终强调信心和悲心不能离开。传承上师及其所留下的法本，加持力不可思议，是诸佛菩萨的智慧结晶，我们既然有缘接受，就应对诸佛菩萨、传承上师有不共的虔诚信心，这是“信心”。同时要想，我们现在因福报现前，遇到这么殊胜的善知识和大乘教言，而身边千千万万的可怜众生，始终沉溺在无明愚痴的轮回苦海中，于是对他们生起极为强烈的悲心，希望有朝一日能解救他们，将所得的大乘教义与他们分享，而不是自己一个人独吞，愿三界众生普沾法雨，这是“悲心”。以这两种心来闻思或者修行，自相续会逐渐滋润调柔。反之，假如没有对诸佛菩萨的信心和对六道众生的悲心，纵然刚开始学佛时，什么都记得清清楚楚、说得明明白白，可是到头来，弘法利生的事业不一定能展得开。

大乘修行要求我们，首先必须发起利益一切众生、求证无上正觉的心，这叫愿菩提心；发了愿菩提心以后，就要修行六度，这叫行菩提心。有愿有行，才是大乘的修行。

在座的有些发了菩提心，有些没有，还有些既不信佛教，也不信任何其他宗教，这都没关系，等我讲完六度以后你们就会知道，对想要实践利他、实现生命价值的人而言，六度可以涵盖你的所有行持。而且，不论你生活在东方或西方，也不论你属于哪个民族、哪个国家，如果能把六度贯穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡意义，并丰富起来。

不过，回顾历史可以发现：在任何一个时代里，逆流而上、扭转颓势的，还是大有人在，即使将来的社会越来越复杂，也仍会有一大批有识之士。所以，你也不要担心太多，越有困难，就越应该发大愿：一定要以最广泛、最深刻的方式，传播佛法、弘扬传统文化，让每一个人都认识到这些珍贵理念的重要性和必要性。

只要我们不是以自私自利心，而是以对社会人群负责的心，尽力地去做，就必定能让一些人渐渐有所触动。尤其是年轻人，再不帮他们一把的话，可能就真的一代不如一代了。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

我们应行持自利利他的行为，这并非是两三天的热情——今天发菩提心帮助别人，再过几天又写“辞职报告”，坚决不发心了，这种人如山上经旗般随风飘动，一点也不稳定，我们不能做这种人，而应像山王一样稳固。若能如此，尽管外在没有穿仙人的装束或僧人的袈裟，但无论你在家还是出家，也获得了名副其实的珍宝人身。因此，学习佛法的时候，调伏自心和帮助他人非常重要。

对世间人来说，如果曾经帮助过某人，对方反过来害自己，自己还要把他当作善知识，这根本是做不到的。在座各位学过《东郭先生和狼》，在这种教育的熏染下，大家都觉得坏人必须被干掉。其实，这种理念并不究竟。如果想培养真正的爱心，对于忘恩负义者，我们更应该以善心来对待。

在如今的社会，忘恩负义之辈特别多。有些老板辛辛苦苦培养出一个人，当这个人有了能力时，不但不回报老板，反而把客户和资源带跑了。以世间眼光看，这种人非常可恨，可是按照大乘佛法的理念，我们不但不应该恨这种人，还要把他们当作善知识。这，就是大乘的崇高境界。

我自己认为，如今在所有的修行中，圆满五加行是最重要的。世人觉得工作、金钱、婚姻最重要，但在我眼里，这些犹如粪土般不值一提。这次修五加行，对今生乃至生生世世是最好的开端，故大家务必要引起重视，不仅仅是数量上完成，同时还要保质保量，每一项最初以菩提心摄持，最后将善根回向一切众生，心里真的要这样想。若能做到这一点，诸佛菩萨的加持会逐渐融入你的心，慢慢瓦解一切自私自利，利他心进而日益增上。

现在各个地方有一些道场，建道场的目的，不是为了控制任何人，也不是为了把信众拉入藏传佛教，而是为了把佛法弘扬起来。弘扬的时候，要有一种服务的心态——我们是为大家服务的，为汉传佛教乃至全人类的宗教服务。我们去服务别人，别人不会有危机感；如果我们要占据寺院、领导别人的话，对方会有防备心。我发自内心地讲，藏传佛教不需要占据多少地方，如果对大家有意义，我们愿意把藏传佛教的精神奉献给全世界、全人类。

有史以来，人类一直在追求世界和平。其实要想达到这个目标，就要明白世界上不仅仅有人类，还有动物。况且按照考古学家的观点，地球上先有动物，后有人类，这样的话，地球就不是人类所独有的，动物也应该有自己的生存空间。因此，人与人之间需要和睦相处，人与动物之间也应当如此。倘若我们肆无忌惮地杀害动物、乱砍乱伐、浪费资源，这个世界有可能和平吗？单单是各国之间不打架，彼此说说好话，这就是真正的和平吗？

既然亲怨是无常的，我们就应怀着慈悲的心肠，爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友，应该都有这种体会吧！有时想起上师如意宝，我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己，无私地奉献一切，以这样的利他心，在整个世界中，为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献，可我们后学者能不能做到呢？我独自一人默默沉思，越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时，不管遇到什么事情，由于“我”字当头，就会产生许许多多烦恼。

所以，在座的僧众、居士们，一定要发愿：尽量像以前的高僧大德那样，对不管是亲生的兄弟姊妹，还是怨仇似海的敌人，都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时，完全同等对待有一定困难，但至少应在道理上明白。只有这样发愿，其结果才是永恒稳固、不易迁变的，否则，今天跟这个私交甚笃，明天跟那个撕破脸皮，这些私人恩怨都是不可靠的。

学了佛法之后，你会慢慢明白，自我的傲慢、自我的执著，是危害自他的根本因。印度论师寂天菩萨在《入行论》中也讲过：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”这一句话非常重要！我们过去处处以自我为中心，没想过对社会承担责任、对父母报答恩德、感恩一切与自己结过善缘和恶缘的人……现在明白了这些以后，就要扭转自己的心态，常常以利他为重，如此你为人处世就会非常得体、取舍有度。纵然个别人暂时不理解，最终也会被你的责任感、你的利他心所打动。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

即使不是父母，对其他老人也要同样善待。就像邬金仁波切说的“恭敬爱护悲伤老人”，人一旦老了，无论是谁，心都非常脆弱。因此，我们要对所有老人照顾有加。在经堂里，他们可以随意坐在某个座位上，这样可以方便出入，让他们尽可能心情愉快，我觉得这样很好。老年人不会在这个世界上活很久，他们和你们年轻人完全不一样，内心非常脆弱。

世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

在座的佛教徒也是一样，很多人似乎不关心社会，只念金刚萨埵心咒。一方面这样也可以，自己做一个很好的修行人，可以有这么一群人；但更重要的是，还要有与时俱进、跟上时代的一群佛教徒。作为大乘修行人，我们要了解现代人的心灵状况、社会问题，包括世人的烦恼和痛苦，要有能力帮助他们解决各种问题。

所以，作为出家人，对现在社会大众所关心的问题，我们也要去关注。作为在家居士，大家一方面要专心听闻每一节课，认真接纳其中的每一个道理，同时也要关注身边没有信仰的人，了解他们的素养、生活状况等，看自己是否能改变他们，或者给他们提供一些有益的帮助。这些方面，作为佛教徒，我认为有必要提醒大家。

地藏菩萨誓愿宏深，他曾发下宏愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！”虽然地狱没有空尽之时，众生也没有度尽的那一天，这样发愿依然是有意义的，它体现了菩萨的无尽悲心。

和地藏菩萨一样，释迦牟尼佛、文殊菩萨也发过殊胜的大愿。我们应该向这些佛菩萨学习，不要认为他们的发愿太广大了，自己根本无法做到。心是万法的根本，只要我们打开心量，经常如是发愿，奇迹一定会出现。相反，如果心量狭隘，整天想的是工作、家庭、爱情，将来的成就肯定不会广大。

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

每个人都会经历各种各样的“梦”，你经历的是恶梦还是善梦，完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士，在人生遇到坎坷、磨难时，不但不会自暴自弃，反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中，我们也提倡这种理念。

首先，我们要有一种自我解脱的心，也叫出离心，就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后，在出离心的基础上，还要有菩提心，也就是不但希望自己能够获得解脱，而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱，且特别包容的心态。

现在有些寺院修得特别好，很多人都谈论“这个寺院收入怎么样，吃得好不好”，一直讲这些。如果为了吃得好，不一定要建寺院、开法会。有些地方开法会就是为了创收，“这个法会对我们来讲非常重要。”“为什么？”“因为我们寺院很多重要事情要靠这个法会的供养。”其实开法会不应该是为了获得一些收入，不然的话，寺院的目标就不对了。那么开法会的目的是什么？是要让众生结上善缘，让他们获得解脱，寺院自己有没有获得利养不重要。所以，这些方面需要观察。

天天为自己奋斗的人，暂时有点名声财富，很多方面比较不错，但好景绝不会持久，他一定会走向衰败。具备利他心的上师，事业越来越广大，但如果没有利他心，虽然暂时会得到一些恭敬供养，最终不一定那么风光。同样，任何一个部门、团体的人，乃至高级领导人，利他心比较强的话，人人都会尊重他；如果自私自利心特别重，那迟早会为了自己的利益而犯错误。所以，位置的高低并不重要，关键是能否全心全意地想到众生。倘若一味地想着自己，暂时可能会积聚一些名闻利养，但最后会像陡山泻水般下堕，根本没法加以阻挡。

尤为值得一提的是，修加行时发心的方向一定要掌握，对此我自己深有感触：以前我刚刚从学校出来，当时德巴堪布要求我们一个月内必须完成十万皈依和十万顶礼，我就和道友们早上磕一千、中午磕一千、晚上磕一千，你追我赶地拼命把数量完成了，但那时发菩提心等好多窍诀都不懂，质量上还是有很大的差距。现在自己有一点成熟了，至少知道磕头不是为了健康而练瑜伽，不像有些人认为的——“磕长头对身体很好啊！全身都在运动，磕几天下来，你一切病都没有了。”这不是磕头的主要目的，充其量只是个次要目的，我们最主要的目的，就是要利益众生！

前几天，有位汉族堪布和我说：“我们班上很多人都不愿意发心，他们更倾向于独自修行，应该怎么办？”我和他说还是慢慢来吧，但我当时心里想，也许他自己经常告诉别人好好修行就行了，不要想着度化众生。所以，无论在哪个集体，领导者都是非常重要的。如果法师对利益众生充满激情，那下面的人也会对此有感觉，因为他们都是随学者。如果法师自己都认为度化众生很累、很苦，这是多余的事情，不如下山独自修行更好，那下面人的心态也会与之一致。

学校里的老师和学生之间也会有这种情况。如果老师不爱打扮，学生也不爱打扮；如果老师爱打扮，学生也会爱打扮。出家群体也是如此，如果你真心觉得：“众生特别重要，没有众生的话，我连大乘法都修不了。”那你不可能一直待在家里，除了念观音心咒什么都不干，这样肯定没有度化众生的机会。因此，大家在修行中一定要有勇气、有毅力。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

我也经常给大家讲，新来求学的人，在生活上、精神上，难免有一定的困难，这时候一定要尽量关照他们，对没住处的要借个住宿，对没生活费的要给一点钱。我刚来的时候，如果没有法王的帮助，可能在这里待不下去。那个时候的喇荣可不像现在，整个山谷里什么资源都没有，买一袋面都要走几十里路到县城去。所以，对新来的人，要多给予他们照顾。

对于发了大乘菩提心的人来说，无论是去非洲还是去大城市里弘法，都是可以的。按理来讲，真正有勇气度化众生的人，不一定要闻思过五部大论，也不一定要有密宗的修行境界，关键是要开示一些取舍因果的道理。

因此，按照大乘佛教的理念，有些法师一定要去一些偏僻的地方，去度化那些可怜的众生，就像一盏灯一样，驱散他们内心的黑暗，这样做可以起到非常大的作用。而不是以自私自利的心，到了那边以后无恶不作，逐渐开始诽谤佛法和出家人，这样是不如法的。

按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

确实，不仅仅是普通人，包括历史上的一些著名人物，也会在临死时，才发现一辈子做了很多错事。在生命的长河中，有些人能及时反省这种错误，而有些人从来也没有这种机会。但不论是哪一种人，如果你真想对自己负责，就应该学会善待生命。

善待生命有几种方式：上等的，是用自己的一生为一切众生造福；中等的，为了自己而行善积德；下等的，不做损害其他众生的事，毕竟所有的生命都同等珍贵。以这些方式，可以弥补往昔所造的很多罪业。当然，这些罪业，还可以通过佛教中的忏悔得以清净。

我原来也说过，我们不一定都要变成高僧大德，非要坐在法座上只依靠讲法来利益众生。我看很多人还是很不错，接触别人的过程中想尽各种办法引他们入佛门，比如说首先给从来不信佛教的人讲一些佛教的功德，如果佛教的功德他不能接受就先给他从世间法上说服，他稍微对你有一点信心和感情的时候再通过不同的方式令他趋入佛门，这就是利益众生。一个人一生当中能度化一个众生也有无量的功德。还比如我们接触一些旁生、一些凡是具有生命的众生的时候，自己有能力就马上放生，如果没有能力放生，在它的耳边念一些咒语，这些都是弘法利生，都是利益众生。利益众生的事情每一个人都可以做，只不过是在程度和范围上有一点差别。

我自己也有这种感觉，比如忙碌了一天后，觉得特别累，但若能帮助一些人，再累也心甘情愿、非常开心。但如果累了一天，只是为了自己的名闻利养，这就谈不上是什么佛教徒了，更谈不上是大乘佛教徒。天天都为了自己的话，实在太惭愧了，跟牦牛没有什么差别——牦牛为了养活自己，天天到处找草觅水也很累的。

因此，不管你信什么样的宗教，希求的都应该是利益他众，这一点很关键！

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

每一个居士，哪怕是一个很弱小的居士，在回去的路上会接触很多人，比如说坐班车时旁边有一个人，那么就可以问一问他信不信佛教，如果他不信佛教，让他说出理由，有什么理由可以证明释迦牟尼佛的教法不正确，可以与他辩论。如果他信，我们从见解上可以与他沟通。

所以，弘法利生随时随地都可以做，佛法的结果就是弘法利生，自己稍微有一点见解的时候，一定要度自己身边的众生，因为身边的众生我们有能力度，有办法度，这样会有很大的利益。我们给旁边的人一点财物也许暂时给他解决一些问题，但这不能解决长远的问题，如果在他的相续中真的撒下了解脱的种子，功德才是无量的。因此，以后大家应该大胆地弘扬佛法，这很必要，弘扬佛法一定要从我们每一个修行人实地做起。

我们平时也是这样讲：对来世有利的大事得以圆满，即生中的小事也会圆满；利他的大事得以圆满，利己的小事也会圆满。上师如意宝说过：“生火以后，不用特意去求，灰也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的饮食住宿也没有任何问题。”世间上有些人特别苦恼，整天为了自己的生活而奔波，其实若有非常强的利他心，这方面根本不会有困难。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

佛教在讲授菩提心时，有三大修法：自他平等、自他相换、自轻他重。修习这些，就是为了让我们认识并实践这种平等理念，对世界上任何人、民族乃至任何众生都平等相待，进而让对方感受到其自身所具有的尊贵价值。

要知道，世间所有不平等都是以自我为中心导致的，国家对国家的侵略、人对人的欺凌，都是因为这个。而今天的人们想要实现大大小小的“和平”，最好修修自他平等。

什么时候人们一说“世界和平”，已不再是喊口号，而完全基于这种平等观念，我想，世界和平也就不困难了。

法王以前也说过，一个人不可能永远身陷苦海，当他处在最艰难的瓶颈期时，只要帮他一把，很快他就会时来运转。有的人得了重病，这时候只要有人帮助他挺过来，过一段时间他就痊愈了；有的人刚来这里时处境艰难，钱也没有，熟人也没有，住处也没有，这时候只要有人帮他一下，很快他就能自己站稳脚跟。其实除了最艰难的时刻，他们并不需要你一直照顾。所以，看到有新来的人需要帮助的时候，希望大家都能给予一些关怀。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。

作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。

我并不是在极力提倡“人间佛教”。如果将佛法的全部精神淡化成人间佛教，显然深度不够。我只想让大家明白：利济社会人群的慈善事业，不仅是我们内心修行的体现，也是我们修积资粮的方便和助缘。或许有人害怕社会，不敢接触人群，所以就去独自修行。如果你确实能安住于寂静深山中独修，这非常好；如果不能，为何不以实际行动去关怀整个社会呢？倘若所有的修行人一辈子都待在寺院中或山沟里，与社会没有任何瓜葛，那在世人眼中，佛法不就成了社会的副产品，不具任何实义了吗？

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心、轮回的痛苦，让众生的相续中稍微播下一个种子或者是萌生一些出离心和菩提心的善根，这就是真正的弘法利生，表面上不一定看得出来，但实际上这很重要，别人也容易接受，真正的佛法也是这样。但是我现在所担心的是我们藏传佛教的高僧大德最好不要回到城市中去，否则或者灌顶或者化缘，除此以外几乎没有，以后藏传佛教在什么地方开始弘扬开来呢？还是很困难吧！藏传佛教真正的精华并不是灌顶和化缘，我是这样认为的。

将菩提心运用到日常生活中，是非常非常困难的，但即便如此，慢慢训练自己也很有必要。

我个人而言，学佛那么长时间了，但也经常第一个念头就是“我”，对此感到特别惭愧。所以，我们应经常看些像阿底峡尊者等前辈大德的传记，一点一滴学习他们的行为，逐渐减轻对自我的执著。刚开始的时候，我们可能会天天想着“我”，但通过了解利他的重要、自我的毒害，对“我”就不会那么看重了。

当然，这不是一天两天或者一年两年，就能修成的。只有循序渐进、持之以恒，最终才会做到无论在何时何地，都能自然而然想到众生，而不是“我”。

如果我们对生命价值方面的知识，经常了解、学习、研究，就会懂得如何关爱地球上的生命。尤其是若能将心比心、易地而处，就会明白损害其他众生极不应理。佛陀在经典中曾说：“以自身为例，切莫害他众。”寂天菩萨也说过：“除令有情喜，何足报佛恩？”

对我们自身而言，一根小小的针扎在身上，都会痛得极其难忍。那么，用刀去割断众生的脖子，剥夺其生存的权利，它又会有怎样的痛苦？可想而知。

因此，身处屠场待宰的动物，乃至蚂蚁以上的生命，都应该值得我们爱护，万万不可随意杀害。大智者根登群培也说过：“佛教的特点，是一群具有悲心的比丘，以连蝼蚁都不杀害的行为，感动了整个世界的东西方。”

虽然卓衮巴尊者说这些传法的人是疯狂者，不努力修行，但是我们还是应该善加取舍，不能依文解义，法王如意宝也始终非常重视讲经说法，在没有一定的境界之前，是不开许闭关的。附近有些寺院中闭关的人，就有发疯回来的情况，大小便都不能自理，给金刚道友添了很多麻烦，有些虽然没有癫狂，但是言谈中还是透露出一种不正常的现象。所以，我们还是应该做一个普通的、真正的修行人，先打好一个牢固的基础才可以闭关。

比如我，一生中并没有闭关，始终在做讲法、翻译经论等事宜，但即便我今天死了，我不后悔，我认为这是一生中最难得的事情，所以，也希望你们在没有自私自利之心而怀有一颗利他之心的前提下，为别人宣讲佛法的道理，以这种心态来传法，只会有利益的。

新加坡有个居士叫许哲，今年114岁了。她学佛比较晚，以前是学其他宗教的。她说自己的人生方向是：“哪里有穷人，我就往哪里去。”她的生命哲学是：“我爱我的同胞，全宇宙是我的家。”很多人都认为她这种境界很高。实际上，只要你受过大乘教育，即使刚开始对个别众生的嗔心、不满很严重，但在大乘教育的熏陶下，会对每个众生都慢慢生起强烈的悲心，并在有生之年乃至生生世世不会退。

如果是百分之百、方方面面都十分圆满也是不可能的。以前释迦牟尼佛在世的时候，他住在舍卫城，当时城中有七十万人，其中五十万人是对佛陀有信心的，十万人不但对佛陀没有信心，还执持邪见的，还有十万人则是保持一种平等心的人，既无有信心，也不生邪见。在这个世界上断证功德圆满的人是谁呢？就是世尊释迦牟尼佛，在佛陀亲自降临人间转法轮之时，也达不到七十万人中所有的人都对他恭敬。寂天菩萨为什么在《入行论》中说：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”这样说的原因就在此。所以我们一定要等待时机，一定要百分之百的人都对你恭敬得五体投地，这是我们在凡夫位的时候任何人也做不到的事。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

要知道，每个人身边有许许多多需要关心的人，例如看不起病的穷人、读不起书的孩子、无人照顾的孤寡老人……我们若能对他们存有一分爱心，这个社会才有希望。否则，你拥有几栋豪华别墅、几辆高级轿车，不一定就是社会发展，即使你个人的物质再丰裕，但大众心灵没有提升的话，这样的社会也只是自欺欺人，最后必将走向灭亡。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

今天要了解的内容，主要是菩提心。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”这句话诠释了菩提心的定义。菩提心有更深层的解释方法，但我们在这里，只需要解释成：将自己的安乐施与他人，他人的痛苦自己代受。即使不能完全做到，也要尽量帮助别人。

藏地有一句俗话：“把别人放在自己的位置上，把自己放在别人的位置上。”虽然这只是普通的民间谚语，却教会我们在日常生活中要懂得换位思考：自己希求快乐，别人也是；自己不喜欢痛苦，别人也是。这样思维非常有意义。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

那么，大乘发心会不会与出离心相违呢？在我看来，如果一个人有很好的出离心，以此为基础而生起大乘发心，行为也如理如法的话，二者是不相违的。像历史上的很多高僧大德和圣贤，具有无伪的出离心，同时也具足无私奉献的大乘发心，以此不仅成办了广大的利他事业，也获得了极大的自利成就。藏地就有很多这样的人，有在家人，也有出家人。

当然，如果你想像米拉日巴尊者那样，一心专注修行，的确要舍弃世间。但作为一个普通修行人，如理行持善法，不一定要完全舍弃今生。事实上，有很多具足出离心的上师，都是以大乘发心善巧地引导众生，利益他们的今生来世，这从他们的传记当中也可以了解。

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

哪怕你吐口水时，念一句观音心咒，也是极大的布施。就像夏天在草地上倒点饮料，不知不觉就会聚集无数蚂蚁一样，我们平时吐口水、倒洗脸水，也会招来大量的饿鬼，此时若以善心念些观音心咒回向，虽然水比较脏，但也能令其得到利益，而不会互相争夺、伤害。这些行为看似微小，但每个人都值得努力。

你如今学习也好，以后工作也好，不管能做到多少，首先自己要不害任何一个生命，包括蚂蚁以上的虫类，不要故意去杀害它们，这是最珍贵的一颗心。然后在此心态的基础上，再力所能及地去影响周围的人、去帮助社会。当然，每个人前世和今生的因缘不同，利益众生的能力也有所差别。但只要你有一颗想饶益别人的心，将来它一定会发光的！

我们所说的“好人”，不是指口才好的人，也不是指勇敢的人，因为他们当中也有坏人。总的来说，心肠好的人，才是好人。所以，始终保持心善、行善相当关键。

心善是指什么呢？就是满怀信心地祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，“就像我自己快乐幸福一样，想让一切有情都拥有”。看看你相续中有没有生起这样的善心？当然，善行比这更重要。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

今天在座的各位，不管是穿着、饮食，都不会有很大困难。可是在我们看不到的地方，却仍有无数人过着衣不蔽体、食不果腹的生活。也许你少买一件名牌、少吃一顿大餐，节省两三万元，就能让他们维持几年的生活，甚至让一些贫困的孩子有钱读书，从而改变他一生的命运。温室内的鲜花，永远看不到外面的风吹雨打。所以，希望有些领导、企业家，有时间应该四处走一走，看看周围还有多少人需要脱困。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

大悲心就像前两天讲的慈心一样，也要从身边开始修。否则，你认为自己是个大菩萨，大悲心修得很好，可在与人接触时，把他们全部看作敌人、坏人，甚至一起出门也天天打架，这样的菩萨有没有啊？文殊菩萨和观音菩萨的传记中，从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢，整天吵架。所以，一个菩萨的行为，从日常生活中也可以体现出来。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

在佛教中，并不排斥为了自己的生计做一些事情，但在这个过程中，最好能过清净的生活。

利他的程度，对每个人也没有特定的要求，大家可根据自己的心态、能力，往利他的方向迈进，尽量放下我执，全心全意地投入。

现在有些老师或法师，日日夜夜一直想着别人，根本没有自己的空间。他们这种默默无闻的付出，也许很多人并不知道，也不一定能做到。其实无论是出家人、在家人，自我发展、自我提升的价值并不高，就算你再有钱、有地位，也没有什么意义。而对社会、对人类有意义的事情，不管自己的能力多大，都应该朝这个方向努力，能做多少就多少。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

有些人想饶益亲朋好友的时候会买一点吃穿用具给亲戚朋友的小孩子们，这是世间的一种饶益方法，可以哄他开心，但实际上意义不大，用佛法来饶益才是很重要的。以后这里的道友有能力的时候应该建立一些弘法利生的道场，不管是居士林、暂时的中心还是培训班，给别人传授一些真正的佛教精神，比如说前世后世、业因果、所谓的人身难得这方面的概念，如果人们真正从道理上了解，以后就不容易退转，这就是我们很多人的责任！

如果没有这方面的能力，心里面要发心，发一定要利益众生的心，不管在寂静寺院还是遑遑闹市，应该用我们佛教的精神来对待你所接触的每一个人，这样会令他们心的相续种下善根。你自己的所作所为应该用出离心和菩提心来摄持。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”：如果以长期利益自己为目的，暂时的方法就是利他，这是最好的窍诀。

譬如，你有一块比较大的田地，到了收割庄稼时，穷人家是地少、人多，而你家是地多、人少，如果你把粮食分他们一些，就会有很多人来帮你收庄稼。

作为一个人，除非你特别差，否则，如果经常帮助别人，最终自己一定会得到利益。所以，我们帮助别人的话，短时间内，就会带来翻倍的回报。

萨迦班智达也说：“若不布施岂能富？少许布施亦妙法。”你若想得到财富，只要布施他人，也许就会带来翻倍的结果；即使没有翻倍，也一定会有回报。就像对恶狗，你给它一团食物，它就不会咬你，更何况是人了？所以，利他是自利的最好方法。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

尤其有些人在做慈善的过程中，难免会遇到别人不理解。我在“国际慈善论坛”上也讲过，如今慈善还没有完善立法，透明度和公信力也不够，在这种情况下，别人不信任你，觉得你可能抱有目的、有其他想法，这些都情有可原。但只要你动机是好的，纯粹是想利益别人，就不要计较个人的荣辱得失，也没有必要瞻前顾后。

要知道，没有慈善的话，很多孩子连读书的机会都没有。若能将众人的力量聚合起来，哪怕资助一个孩子读书，哪怕挽救一个病人的生命，这也非常有意义。所以，不管是个人还是集体，都需要一种爱的力量。对你自己来讲，这也会让生命变得非常充实。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

前段时间，我跟一些知识分子探索生命价值的问题时，刚开始他们因为后天教育的影响，总觉得人类的生命才有意义，其他生命不值得关爱。但后来通过互相讨论、辩论，他们渐渐意识到了，每个生命对苦乐的感受都一样，都喜欢快乐，不希望感受痛苦。这一点，不仅仅是人类如此，其它动物也是同样。所以，对于这个问题，大家也值得好好思考。

观悲心，我们随时随地都可以。无论住在寂静的地方，还是城市里，坐车也好、走路也好，平时行住坐卧都可以观。真正的修行人，一切威仪都会与修行相应，不一定非要金刚跏趺坐，或一直闭着眼睛。这些只是修行的一部分，对修行比较成熟的人来讲，其实无处不是道场。不像有些初学者，修行必须要关上门，选择一个寂静的环境。如果你有正知正念，到哪里去，都不会影响自己的修行。我们观修众生的痛苦，有时候也要接触一下社会各个层次的人。否则，你整天在山洞或净室里闭关，环境就像天堂一样，根本不会知道外面有多少苦受。

如何使得心中涌现更多、更高的智慧呢？就是发广大的愿。可以说，发愿是获得成功的一种最主要方法。比如大乘佛教徒会发愿：为了利益天下无边的众生，我要成就佛果——证悟宇宙万物的真理。而一旦成佛以后，唯一所做就是利益众生——跟众生宣说真理，让他们也成就佛果。大乘佛教的这种理想，是其他宗教和个人所无法企及的。

你们能来到北大学习，是很多人非常羡慕的，但是你们的心也不要始终局限于自我之中，要树立利他的远大理想。

实际上，一位合格的出家人，就是一位高尚的教育工作者。因为出家的职业要求，出家人必须利益众生，即帮助人类为主的众生断除三毒。若所有人都没有贪嗔痴，人类就真正实现了幸福、快乐的梦想。但有人经常问：如果出家人越来越多，那谁来供养呢？其实根本不用担心，因为从事教育的人虽然有很多，也没有直接从事生产等，但并没有人饿死。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

总之，作为大乘佛教徒，无论在任何场合，利益众生都不能忘。这一点，这次修五十万加行，务必要贯彻始终。无论是哪一个修法，在最初时都要想到：“修它不是为了我获得解脱，是为了利益无边众生。”而千万不要认为“修加行是为了能听密法，不修完，就没有资格得到密法传承”，若是这样一个目的，那你的方向就搞错了！

其实，我们有时候出离心、信心、清净心退失，还是有一些原因的，也许是自己的行为不对，以至于往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越来越增上，就一定要培养自己的悲心。

培养悲心的话，最好先阅读具有悲心的大德传记，比如寂天菩萨、无著菩萨的传记，或藏汉其他大德的传记，这样你自然会生起一些悲心。同时，还要学修《佛子行》、《修心八颂》、《入菩萨行论》等大乘窍诀。

如今这个社会，大多数人从学校毕业之后，只想着自己找工作、自己发财，一旦成了企业家或有能力的人，又总盘算着尽可能多地霸占资源，对社会关心的可谓寥寥无几。要知道，现今人们的生活压力越来越大，身边的老弱病残也越来越多，假如人人都只顾自己，那社会迟早会陷入瘫痪的。因此，关心这个社会，对我们每个人来讲都义不容辞！

但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。

当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。

大乘佛教的发心是要利益天下无边的所有众生，由此可见，大乘佛教的慈悲观不分民族、国家、种族、宗教，只要是有生命的，哪怕是动物，也都要用慈悲心来对待。佛教当然也能包容不同的宗教理念，所以，佛教不排斥其他宗教，佛教徒也不会排斥非佛教徒。在大乘佛教的思想中，哪怕是加害我们的敌人，我们也要安忍，对他修慈悲心。这一点的确与其他宗教不同。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

我特别希望，在座的法师和道友不要只看眼前，在有时间的时候，应该了解当今世界的现状和古今中外的文化，以方便弘扬佛法。佛陀也说，有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云：“世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲，世间的管理、格言、理念等，并不一定能对自己的解脱带来利益，但为了度化众生，也有必要学习。

但现在有些老法师，对世间的东西一律排斥，其实不了解世间的所作所为，是很难适应社会的。故我认为，佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就，不了知世间的新闻等也是可以的；但若发心摄受众生、弘扬佛法，了解目前的社会状况，以及人文等知识，也有很大的利益和帮助。

我经常都在想：人活着不是为了自己，而应该是为了天下人，若能为他们哪怕做一点一滴的事，也是我们义不容辞的责任。在此过程中，你不用担心个人会失去什么，这些不是很重要。如果你真想为他人做好事，也许暂时要面对各方面的误解、不理解，但是逐渐逐渐，你会像太阳从云中出来放出耀眼光芒一样，最终定能帮助无量的有缘众生。

有些工作特别忙的人，上班或走路时就念完了发心的数量，这也算是一种完成。有没有功德呢？决定会有。因为这些发心偈，是无垢光尊者、麦彭仁波切等大德的金刚语，如果念了十万遍，就算一点也不会观想，甚至常生自私自利的念头，这也有非常重大的意义。只不过严格来讲，最好能以利他心为前提。但即使不具足，念也总比不念好。现在许多人觉得菩提心不重要，吃饭、睡觉、好好休息才重要，所以每天特别懈怠，一个偈颂都不念。跟这种人比起来，你念了十万遍的话，当然功德不可思议。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

作为出家人，大家千万不要想，我到寺院出家后，除了一天吃两三顿饭以外，就自己好好修行、出离轮回。而在家学佛的人，也不要仅想着自己心情快乐、工作顺利、生活平安，这绝对不是大乘佛教的理念，可能小乘佛教的理念也不一定算得上。在佛陀加持、保佑下，虽然我们可以获得快乐等个人目标，但作为大乘佛教徒，应掌握众生的解脱之命，以佛法让他们获得解脱。对众生来讲，只要有闻思修行佛法的因缘，虽然身处苦海，也能获得暂时、究竟的利益。

真正的慈悲心，不分国界、不分民族、不分地域、不分信仰。只要众生受苦受难，我们有能力的话，就应该无有任何偏袒心，去救济他们、帮助他们。

当然，慈悲心的范围，还要包括动物在内。现在我们最缺的是什么？就是对动物的慈悲。昨天我上飞机时，看到托运行李的几个工作人员，在搬行李箱时，见到有几箱兔子，就故意一个个使劲扔，看见兔子的惊慌失措，他们开心得哈哈大笑。当时我特别不忍心，但也没有办法，只好在飞机里默默念观音心咒。其实动物也是生命，从这小小的行为中，也能看出来有些人的残忍。

所以，我们的慈悲心，一定要像阳光一样，遍及动物和其他人的身上。阳光的普照，不分什么国家、什么种族，同样，我们对所有的众生，也务必要一视同仁。

我希望很多佛教徒，都能静下心来思维，自己学佛的目的到底是什么？刚开始可能很多人都想自我解脱、自我快乐，但在深入学习后就会了知：以此作为人生目标，并不一定最有价值。最有价值的，就是将自身获得利益的佛法理念，不断传播给其他众生。对每一位发菩提心的人来讲，以佛法饶益众生都不可缺少。如《华严经》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”

学习佛法多年，每当我将大乘思想和其他的知识、学说对比，就会深深感受到，这种利他的精神和行为在整个人类历史上是非常伟大的。完全无条件、忘我地帮助众生，像帮助自己和家人一样地帮助众生，有几人能做到？

我们也看到很多慈善家，他们可能会愿意帮助自己的亲人、家族，或者向某些特别可怜的人伸出援手，但对毫无关系的陌生人，把他们当作自己的孩子一样看待——不一定能有这样的境界。

很希望你们都能学习大乘佛教的思想，它可以称为这个世界上最伟大的学说。虽然在人类历史上，也有过各种各样的利他思想——西方的、东方的，但不一定如此彻底和纯正。

有些人学佛时间不长，可能是前世善根深厚，自己在发心过程中，无论再苦、再累，都有很强的心力。当然，并没有感受三恶道的痛苦，只是冬天冷一点、夏天热一点之类的困苦。但若我们能在传承上师弘法利生的大航船中，变成一颗对众生有利的小螺丝钉，哪怕不为人关注，人生也具有大义。因为，没有它，零件就会掉落，甚至影响整个航程。很多人经常讲这个比喻，希望大家认真思索它的深义。

我自己也没有什么所谓的弟子，只不过我经常给大家做一些佛法的开示。在开示的过程中，我一直强调两个问题：

首先，学佛需要有一定的修证。在学习教义的基础上，一定要实地修持，否则，即使口头上讲得再好，也没办法运用到实际生活中。第二点，无论是什么样的生命，人也好，动物也好，要尽可能地去帮助他们。

简单地说，就是要修学真理，不断完善自己。同时，要关心社会、关心身边的人，尽量运用自己所懂的真理，去帮助身边的众生。哪怕是微不足道的行为，只要对他人、对社会有利，也要尽力去做。这就是我的两个要求。

供斋的功德很大，你们平时也常常供斋，在你供斋并且为自己得到这份功德而欢喜的同时，也应该想到那些饿鬼、非人等可怜众生，他们特别需要这些善根。所以，每次修积了善法以后，你可以意念：“谁需要我的善根，我就把它回向给你，愿你离开痛苦，获得快乐和利益。”这样做是很有必要的。

不说广大的众生，我们即生的亲朋好友离开世间以后，可能还在中阴界徘徊，或者已经堕入三恶趣，处境凄惨。这时他们需要的就是善根。就像人间的穷人需要钱，如果哪一个有能力的熟人解决了他的困窘，那他是非常感激的。同样，现在我们有福分学佛，有机缘修善，即使没有天眼，没有他心通，但实际在我们的身边，在世界的各个角落，需要你的善根来救拔的人，非常非常多！可以说，比人间需要钱的人多得多。因此，时时意念这些，常常回向他们，是很重要的，也是很必要的。

现在这个时代，确实是多元文化互相冲突，若想获得一种祥和平静的心态，我始终认为学习佛教最好。

因为佛教提倡放弃自我、帮助他人，以这样的精神与人相处、面对生活，必定是和谐的、快乐的。对此许多学者也很赞同，说全世界要想实现最大的和平、最好的和谐，应该从大乘佛教自他交换的精神入手。

不过，佛教的大悲空性或胜义世俗的法门，在这个世界上确实无与伦比。作为佛教徒，应该勇敢地站出来，想尽千方百计，以各种方便方法，到世界各个角落去弘扬，而且是长期弘扬。我看到个别人，暂时很有意乐，过一段时间就像秋天的鲜花一样，枯萎、凋谢。这说明他的相续中，并没有大乘佛教的精神，否则不可能依靠一个小小的外缘就让它干涸。

所以我希望大家，在学习之后，先要充实自己，因为自己相续中一点境界都没有，想引导他人也有一定的困难。在有一些境界时，也应该分享给身边精神萎靡的人，若一直置之不理，恐怕就不是大乘佛子的行为。

现在个别的修行人，一边在家生活，一边发起这样的大乘菩提心，我觉得极其难得。希望你们在有生之年，遇到再大的困难也不要退，若能如此，即使你今生修行不是特别成功，但没有舍弃菩提心的话，《华严经》中用金刚钻石的比喻也说了，这种善根无与伦比，将来不会堕入恶趣。法王如意宝在不同的教言中，对此也再再强调过。所以，不管是在家人、出家人，遇到这么好的菩提心教法，万万不要轻言放弃！

运用佛法有两种：一是自己修行，二是以佛法引导众生。在这方面，现在很多佛教徒都很欠缺，可以说这就是佛教的灾难！若学习佛法后，只想到自己的工作、生活，那就把佛法当作谋生的手段，甚至买卖品了。因此，在自己修行的同时，还应将佛法如意宝传递给他人。对有佛法境界的人来讲，他不可能容忍佛法隐没，就像拥有很多净水的人，不可能让身边的人干渴而死一样，他一定会从佛法大海中，舀出一瓢又一瓢甘泉，注入干涸者的心田。

不仅佛教有不同的宗派，我们藏传佛教内部也有不同的支派。但不管哪个教派，我觉得都既要重视修行的过程，又要重视修行的结果。大乘佛教都要先发菩提心，然后获得菩萨的果位，最后成佛。“菩萨”的意思是勇敢地利益众生，“佛”的意思是觉悟——这是人生最高境界的觉悟，叫做Buddha。觉悟以后做什么?利益众生。所以，修行的整个过程可能没办法用一句话来概括。

也就是说，不管佛教的哪一个教派，归根结底都要为人类和所有的众生创造利益。这是佛教最终极的目标，各教派最后都会殊途同归。究竟而言，各派都是先追求真理，最后实现理想——为人类和众生带来幸福和快乐。

我们无论是什么身份的人，多多少少产生一点一滴的利他心，这个很重要。尤其是现在这个社会尔虞我诈，好多人所作所为都是以自我为中心，故很需要大家发出一种利他的光。若能如此，不管你是公务员、老师、知识分子，对社会的贡献都远远超过物质价值。

现在很多城市里的人，只希求一些金钱财物，其实这并没有多大意义，只有拥有一颗帮助别人的善心，而且这个心持续不退的话，利益才是最大的，即使你今生没有因缘帮助别人，它的价值也会永远散发光芒。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

对社会大众来讲，讲这么甚深的道理，有没有人能听懂也很难说，所以我不抱很大希望。因为，他们没有时间、精力、智慧去观察、学习这样的理论。若讲得比较简单，比如善有善报、恶有恶报等因果理念，就比较容易接受。而且在生活中，也容易行持。所以作为法师，在弘扬佛法时，也要随顺人们的根机和意乐。否则，若整天用因明、中观的专有名词来讲解，听的人就会越来越少，最后只剩下法师本人。在这方面，大家一定要引起注意！

刚才你说想帮助身边的人，对此我非常赞叹，因为作为佛教徒，唯一的追求就是断除自利心。你能为身边人着想，这就是一种很好的修行。

那么，在去帮助他们的时候，除了尽量谦卑、恭敬之外，还要懂得善巧，要能安忍。这样经过长久努力之后，除了前世不可逆转的因缘之外，很多人的命运是可以改变的。

所以，在成办自他利益的问题上，我只有一句话：一定要往积极的方面努力！

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

起初我觉得发心有点难，到底要不要受菩萨戒，很犹豫，但后来想，人生短暂，自己不一定能帮到很多人，也不可能帮人家一辈子，但哪怕只是一个人，只是在一段时间里，能帮他解决一些思想的痛苦、身体的痛苦，也不错，也可以尽心尽力去做。所以从那个时候开始就发了心。

但说实在，这个发心很惭愧，很多时候也不像当年想的那样美好。人就是这样，最初的发愿在以后的实际行动中，不一定都能做到，有时候遇到外界的批评，内心也需要一些对治。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

作为凡夫人，确实利己的成分比较多，但我们也不要求每个人现在都变成菩萨，变成舍己利他者。不过，大家至少应当明白，人类最高的思想境界，就是利他。

现在这个社会上，许多人从小到大接受的教育，完全是以利己为中心，这样的社会肯定不会安定，出世间的成就更不用说了。所以，从这个层面来讲，佛教中提倡的利他精神，是最崇高、最无上的。

谈到这个问题，我个人有很多感想：现在社会上的人，经常为了一点小事，就大张旗鼓地作宣传、打广告；基督教等其他宗教，也时常为了宣传他们的教义而创办一些慈善机构。可是佛教徒呢？只想自己得一点法，自己能够解脱就行了，至于弘扬佛法，却似乎非常为难，压根儿也没想过要把佛陀最殊胜的菩提心精华传授给众生。这种现象是当今佛教界最大的悲哀，与世人或其他宗教相比，佛教的未来不容乐观。每每见此情景，心里都非常难过，所以今天在这里我双手合十，诚挚地祈请：每一位三宝弟子，尤其是发了大乘菩提心的修行人，对此绝不能再置若罔闻、处身事外了，我们必须要荷担如来家业。传佛明灯、续佛慧命，这个重任，我们义不容辞！

菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

你们有的人也许以后有弘法利生的因缘，有的人也许没有，但即使你只是一个小小的尼众，就算只能到自己的家乡利益三四个人，也应该尽心尽力地去做。只要有了这颗心，今后佛法就一定会在很多地方遍地开花的。可是，有些人利益众生的心根本没有，他们念念不忘的只是：“如果学院没有了，上师不在了，这个时候我的衣食问题怎么办呢？我生起烦恼的时候怎么办呢？我看不懂经文怎么办呢？……”一切的一切，都是围绕着“我”而进行。虽然作为一个凡夫人，有时也不得不考虑这些，但如果眼光仅仅盯在“我”的利益上，而没有拓展到一切众生，这就不是一个大乘修行人的风范。

关键是保持一颗慈悲、包容的心，这样不论别人如何伤害自己，都不会生起怨恨，能够与之和睦相处。诺贝尔和平奖获得者马拉拉也说：我甚至不怨恨想要杀害我的人，这是我从耶稣和佛陀等先知身上学到的慈悲。

反过来说，如果没有慈悲与包容心，那么即使别人对自己很好，自己也可能经常对对方心怀嗔恨。

简言之，我们行持任何善法，都必须以三殊胜摄持。比如念《系解脱》，最初，为了让一切众生离苦得乐、获得佛果而发菩提心；中间，以如梦如幻的见解摄持，尽量保持正知正念，一心专注在自己的念诵上，不要散乱——凡夫人不可能没有一点散乱心，但在念诵圆满之前，最好不要掺杂琐事和闲言碎语；最后，回向善根，“传承上师、诸佛菩萨如何回向，我亦如是普皆回向”。

发心和回向，只需要几秒钟，但若能做到，功德会非常大。无垢光尊者曾在其他教言里说，“三殊胜是三枚珍宝，最殊胜的法就是三殊胜。”伏藏大师大乐洲专门写过一部三殊胜的教言。许多上师都讲过三殊胜，这是非常重要的窍诀，希望每一位道友在行持善法时，都能以三殊胜摄持！

佛教中讲“愿大力大”。如果今天有一个崇高的理想，未来就会有很多成功的机会。就像射箭，要把眼光投在远处，箭才会射得越来越远；人生也要定一个长远的目标，很多事情自然会奇妙地发生。如果你只想着自己的前途，或者自己的小家庭，从北大毕业的时候，也许就成了只是对自己和家庭有用的人，再没有其他价值。但如果你能一直想着国家、民生，想到全人类和全世界的利益，只要这个理想没有退失，你的人生应该非常有意义。

我遇到的人比较多，什么样的都有。有些修行人只要看到人就害怕、畏缩，不愿意接触。而我除了对精神癫狂、非常可怕的人有点害怕以外，基本上生活中各种层次的人都愿意接触。在接触的过程中，每次心里总会产生一个感觉：他们有一点内心的境界多好啊！比如有些年轻人，为了自己的一些事情痛苦，我总会想“他如果早一点遇到佛法，不仅仅光是表面上遇到，实际上也能真正领悟到佛教的内容该多好啊！”有些人是为了金钱，有些人是以各种原因准备打仗、互相争斗等等，每当看到这些人，“哎，如果他真正懂得这方面的道理多好啊”这样的想法总是油然而生。

每个人都想自己快乐，但遗憾的是，这种想法常常让我们深陷痛苦：为自己得不到而难过，为得到了会失去而焦虑，甚至为别人拥有了自己想要的而嫉妒。“为什么他有车有房，而我没有？”好像是别人把自己的车和房子抢去了。

嫉妒有什么用呢？何不为他人的快乐而快乐？

所以，在大乘佛教教导下，和自己的快乐相比，藏地人更在意他人的快乐；和今世的快乐相比，他们更关心来世的快乐，因为来世长远，而今生几十年很快就过了。

作为一个大乘行者，我们为众生做事，实际上是自己得到了一个修行机会，而这个机会是对方给的，所以我们应该感谢他。

不过，很多人还是老想法：“我是志愿者，我资助贫困大学生，他应该记得我；我去养老院看望老人，老人应该感谢我……因为他们是受益者。”其实，从纯粹的利他思想来看，真正的受益者，是我们自己。所以，当我们付出的时候，应该满心欢喜，而且不图回报。

我这里讲的心灵教育，主要是指道德方面，我们的心需要自我调整，也就是佛教所说的“自净其意”。这种境界，现在好多老师、大学生都比较缺乏，面对种种诱惑时，随波逐流，非常脆弱。所以，大家今后要有一个正确的方向，不能天天为了自我奋斗，而应该关心这个社会、关心身边的人，这也是大乘佛教的理念。

总之，今天所提到的心灵教育，简单来说，就是要利他，帮助他人、助人为乐。

诸佛菩萨总是把众生的利益放在第一位，不会为自己的得失苦恼，也不会对利益众生产生厌烦。可我们呢？发心才两三年，“啊，终于可以歇一歇了！”前段时间，有几个管家退下不干了。听说他们现在，有些一直睡懒觉，有些开始闭关，说是发心三年太累，有点厌烦了。

实际上，只要对众生有利，一天两天，一辈子两辈子，为众生做事都不应该感到累，不应该生厌烦心。应该像诸佛菩萨那样，多生累劫，不退初心。

现在，很多人都徘徊在人生的十字路口，对左右两边犹豫不定、不知方向。所以，我们一定要引导他们通过学习佛法，从心坎深处希求人生的光明之路。当然，最有意义、最有价值的道路，无疑就是大乘之道。如果你们已入此道，就应该勇往直前、义无反顾，直至达到目的地为止。在这个过程中，就算遇到各种障碍、困难，每一个人也不应该退缩！

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

我们要经常思维众生的各种颠倒迷乱心态，主要是常、乐、我、净这四种——将本来不清净的东西执著为清净，将本来不是常有的东西执著为常有，将本来没有我的东西执著为有我……这样的颠倒其实是非常多的。因此我们应该广闻博学，尤其是想要利益众生的人，很多知识都有必要明白。

所以，我也要求各位法师、研讨班的道友们，有机会多学习一下。众生的根机千差万别，如果我们要摄受众生、帮助众生的话，只知道一个法门是不够的。比如只精通一部《俱舍论》，将来弘扬佛法的范围就很狭窄；同样，只明白中观也不行。所以，以五部大论为主的很多学科都要学习。

一个饶益众生的人，当你授人以玫瑰时，花香就留在你的手上，这不是一种快乐吗？你和他一样快乐。很多志愿者都有这种体会，每次参加活动回来，哪怕只帮助了一个人，都觉得生命非常充实，非常有意义。

我本人也是一样，翻山越岭去很远的一个贫困大学生家里，了解情况并给予了资助以后，回来的路上虽然很累，但心里非常欢喜。

如果你没有参与过，还不了解这种感觉，那你可以想一想：我们自己是有吃有穿了，是快乐了，但是在这个世界上，需要帮助的人很多很多，为了他们的快乐，我们也应该参与慈善，应该以自己的付出来饶益他们。

每一次的付出，都会让我们感受到，其实慈善不是一种压力，而是一种生活方式，是一种修行的机会，它是一种精神，是一种快乐，是一种幸福，也是一种让你究竟成就的因素。当你有了这样的认识，并且每次都能从心里付出的时候，相信你的生活一定会有很大的转变。

阿琼堪布的弟子在听法、讲法和修法之前，都会先念诵《入菩萨行论》中的一个偈颂：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”也就是说，做任何事情之前，首先反观内心，将心态调整到贤善的状态，然后再去行持。阿琼堪布的传承弟子，与一般形象上的修行人完全不同，确确实实是有内在境界的修行者。这个世界上有许多形象上的修行人，其实形象并不重要，关键是发心。要调整好自己的发心，让自己成为真正的修行人。

首先，我想简单说一下，作为知识分子，不管老师还是学生，现在应该关心的，不能仅仅是自己的专业，或者自己的工作、自己的家庭、自己的快乐……而应该站得高一点，目光放得远一点。如果你经常关心社会、关心有意义的事情，比如环保、能源节约、弱势群体等，自己的好运也会自然而来。

或许个别人认为，自己只不过是无名小卒，这些人类的发展和社会的问题，与自己毫无瓜葛，用不着去瞎操心。但实际上，假如你关心的问题越大，做事就有了长远眼光，事业的成功率也会越高；反之，倘若你关心的范围特别狭隘，焦点始终都围绕自己转，自私自利特别强，那干什么也不会有一番成就。

世间的思想是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，但佛教的思想不会这样。小乘沙门四法中讲，别人害我，我不害他，做到这一点就可以了；而在大乘佛教中，不但不害他，还要帮助他。到了这一步，很多学者会想不通：“那太不讲道理了，明明他在害我，为什么要帮他？”当然不是每个人都要这样做，看你的心达到什么境界，如果境界比较高，像菩萨那样，就会特别悲悯那个害你的人。

印度的著名论典《中观四百论》中，有这样一句偈颂：“如是诸菩萨，特意悯恶者。”意思是说，真正的菩萨，特别悲悯那些极其恶劣的人。希望大家能记住这句话。

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

所以，佛教的教育很重要。希望各位法师、居士多为他人传递因果正见。麦彭仁波切的弟子喇拉曲智仁波切曾在教言中说，关于因果取舍之理，什么人都可以传讲。但有些人却说：“虽然我在这方面非常精通，但上师老人家没有开许，我也不敢讲。”可在干坏事方面，谁也没有开许，有些人还是照干不误。其实，讲一些简单的显宗道理并不需要开许，也不需要被授予莲花帽才具备资格。

如果要在学校当老师，没有教师资格证是不行的。但我们在日常生活当中，以非正式的方式为有缘众生传递一些见解时，没有堪布证书也是可以的。当然，对于大圆满、大手印、生起次第、圆满次第等修法，不具备资格的人不能为他人传授，否则对讲者自己也是有害的。所以，我们在不同的场合中，可以为他人讲一些因果正见。只要自己是出于好心，不是为了欺骗别人或得到名闻利养就可以。

阿底峡尊者的菩提心修法包含七个部分，理论上我们都会讲，但是我们的内心到底有没有生起“一切众生都曾做过自己的母亲”的定解？如果没有生起这样的定解，又怎能真正忆念众生的恩德？不先忆念恩德，报恩也就无从谈起；而在念恩、报恩基础上的让一切众生离苦得乐、获得佛果的菩提心更是无从谈起。这也是为什么我会说，中观不难，难的是加行。只要多翻几本讲义，解释中观的颂词其实很容易。然而，由于我们无始以来的习气极为深重，除非经过长期且稳固的修持，否则相续中很难生起加行的境界。我怀疑许多人甚至无法将同一位上师座下的金刚道友视为大恩的父母，更遑论将昆虫等众生视为父母了。

有些人自称佛教徒，可一点佛教道理都不懂，所作所为看起来跟佛教沾边，但并不是真正的佛教行为。因此，大家可以告诉自己身边的人，什么是因果正见，什么事可以做，什么事不能做。当我们看到不如法的行为时，不能袖手旁观，甚至面带微笑地说：“你看他好笨哦！他不应该这样做，但我不能说，让他这样做多好看啊！”这样心黑是很不好的。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

原来我也说过，为自身而忙是不值得的，但为了弘法利生而忙碌是值得的。我们这里的个别发心人员，和在外面真正利益众生的人，他们的忙碌不叫散乱。所以散乱和度众生的忙还是要分析清楚的。有些法师可能是小乘根基吧，总是说：“我现在不愿意度众生，要好好坐禅。”实际上这不叫真正的坐禅，利他才是真正的坐禅和修行。

大乘的爱心是最伟大的爱。世间的爱心是这样的，今天哪里发生灾难了，才想到去奉献爱心，比如汶川大地震期间，许多人向灾民伸出援助之手，然而灾难一过，就不管他们了。站在大乘的角度，这种偶尔的爱心是远远不够的，应该随时随地帮助可怜的众生。

在座各位扪心自问：“我有没有大乘的善心？”恐怕不一定有。看见可怜众生时，你不但不帮助，也许会想：“可怜之人必有可恨之处，他活该受罪……”如果是这种心态，跟大乘的发心就相去甚远了。

我们首先要在自相续中引发人身难得的定解，之后发誓不空耗人身，在短暂的一生中，一定要尽心尽力地多修善法；同时舍弃自私自利的下劣发心，唯一以菩提心摄持，行持任何善法纯粹是为了利益众生，凡是对佛法和众生有利的事情，就毫不拖延地去做。若能从心坎深处下定这样的决心，我们听法就真的有意义了。

我始终认为，学习佛法的过程中，祈祷本传上师尤为重要。一旦上师的加持融入你心，闻思修什么法、办什么事都比较容易，不然，做很多事情难如登天。因此，大家要经常祈祷传承上师，愿他们的大悲、智慧和利益众生的不共能力，全部融入自己相续，让自己将来像他们一样，在利益众生方面显出特殊的力量。我们只求这一点，不求其他人天福报，没必要希求加持自己活得长一点，或者晚年时退休金一点不扣，全部拿到手里。我们唯一求的就是利益众生，哪怕粉身碎骨、寿命短暂，也绝不畏惧退缩，“愿我生生世世具足利益众生的力量，拥有度化众生的勇敢之心”，这就是菩萨勇识的发愿！

现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

我们现在给别人讲经说法，至少也要让别人稍微有一些同感，如果没有同感的话，虽然我们跟他讲的是解脱法，但是别人不一定能接受。所以希望我们每个人，包括很多法师，心里要发愿：我以后只要有因缘就要弘扬佛法！这是我们大乘佛教的一个基本原则。

在弘扬佛法的过程当中，你要会随顺世间，这也是非常重要的！如果不会随顺世间——众生需要的是这样的，你却整天用另一个方式来说，那是不行的。我们确实要懂得众生的心，要顺应世间、随顺世间。

要想帮助这个世界，是钻研电子还是其他科技，这些都是次要的，自己的心才是主要的。

如果你心里有因果观念、帮助众生的愿望，那无论是在家、出家，随时都可以通过各种途径，去行持利他之举。但若自私自利的心特别强，希望每个人都围着自己转，一直想方设法宣扬自我，那即便是披着袈裟的出家人，也只是一种形象而已，根本利益不了什么众生。

你以后的路该怎么走，我并不清楚。但一个人无论生活在世界哪个角落，最有意义、最有价值的，就是要有一颗利他心。倘若时时刻刻将利他放在首位，自己的前途自然会光明。否则，每天只想着自我的话，久而久之，社会对你也不会认可的。

按世间的道理来看，别人故意害我，我还要去帮，这是很不合理的。但这样的事例在大乘佛教中比比皆是。对于修习慈悲心的人，不但要常常这样做，而且必须这样做。甚至更重要的东西，包括自己的身体、性命，只要对方需要，也可以无条件奉上。

这种精神，可能大部分人都很难运用在现实生活中。但不可否认，在整个人类历史上，在那么多以利己主义为核心的价值观当中，大乘佛教的思想是非常稀有的。你们也可以思考，它到底是好还是不好？

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

所以我也希望，很多人这次学习依止善知识的方法之后，一是自己应该懂得如何依止善知识，二是你们身边的有些人还要寻找善知识，他们不懂的话，你们应该给他们讲清楚，这是大家的一个责任。我们说的话他们不一定听得进去，“噢，这些出家人说了……”，但是，你们作为他们身边的人，对他们讲依止善知识的道理是非常有必要的。

这几年以来，我除了在学院讲课以及跟大家交流外，部分时间也做一些慈善。在做慈善过程中，就像你说的，对个别孩子来讲，或许是有些负面影响，不过我再三观察后，还是认为，不能因为个别人身上的不良效果，就放弃善举。

为什么？因为他们需要帮助。哪怕你只帮到一个人，对这个人而言，他一生的命运或许就改变了。

大家从五湖四海来到这里很不容易，所以首先要搞清楚待在这里闻思修行的目的是什么？就是为了利益众生，绝不是为了自己。这么殊胜、珍贵的佛法如意宝，是用来利益众生的。无我利他，是佛教真正的精神内涵；出离心、菩提心、空性慧，才是佛法的核心所在。

这样的精神，希望你们以后弘扬于世间的各个角落，哪怕让一个人懂得佛法的核心与内涵，就是在转法轮，就是在弘法利生。大家应该发这样的心。

包括现在的一些居士也经常辅导，也辅导得很好。如果全部由出家人来给大家讲佛法的话，是有一定困难的。所以特别希望真正具有大悲心、智慧的一部分居士，以后也可以给大家讲一些佛教的道理。

其他宗教也有这样的做法，比如基督教、天主教、伊斯兰教，各个宗教当中有相当一部分人是以在家人的身份来给别人辅导。如果全部依靠一两个出家人来讲的话，的确很困难。如果条件具足，最好是由出家人来说法，在佛陀时代这样也是很好的，但实际上，在佛陀时代也有居士说法者。

菩提心对修行人来讲特别重要，现在你们听受佛法，一定要发愿利益天下无边的众生。发心的力量不可思议，有了这样的发心，因缘成熟时必定可以利益众生。以前法王如意宝座下的很多弟子，有些当时很出名，但后来出现各种状况，没有利益众生就圆寂了；有些当时虽然不出名，但发心的力量非常强，正因为如此，后来在世间饶益了无量众生。所以，利益众生不一定非要你智慧超群，也不一定非要能力卓越、财产富足，只要真有一颗善心，到了一定的时候，就有能力饶益无边有情。

如果我们能够反复思维，就会深刻地意识到每个众生都曾经是自己的大恩母亲。这种认知非常重要，即使是蚂蚁、蚯蚓或者其他微小的生命，也要认识到它们曾经是自己的母亲。这样一来，当我们遇到众生的干扰时，比如一些道友的小木屋里，经常有老鼠跑来跑去，让人感觉很不舒服，又比如汉地夏天的时候，很多人家里会有蚊子、苍蝇、蟑螂、蚂蚁等，这时，不应该杀害它们，应该想到它们都是老母有情，只不过因业力深重而堕入此身。这是佛经中非常有深度的一个教导。

我们现在最困难的，就是对“这些可怜众生当过自己父母，跟今生父母没有任何差别”，始终生不起定解来，这也是没有长期观修过的原因。不过，有些居士和出家人，根基还是很不错，看见一些可怜众生时，从表情和行为上看，他的悲心特别特别强。能生起这样的悲心，就是佛菩萨的本质。《普贤行愿品》也说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。”诸佛如来不像我们凡夫人，以贪心、嗔心、痴心而为本体，他们唯一的专长是什么？就是大悲心极其强烈。所以，在这个世间上，如果一个人大悲心特别强烈，就可以称之为佛的化现、菩萨的化现。相反，假如你在日常生活中伤害、甚至杀害众生，那绝不是修行人的所为。

很多人觉得救人功德无量，甚至舍己救人，其实救护动物也一样有功德。像你们救护那些流浪动物，保护它们、喂养它们，我认为这是非常有意义的善事，做得越久越好。

在一个项目上做久了，人就会有经验，方方面面会考虑得比较周到，功夫下到了，十年八年甚至几十年以后，会出现真正的成效。否则，今天想这个、明天做那个，到头来可能一事无成。

有些人可能认为：“我的母亲与其他母亲不同，我对她没有好感，所以不想报恩。”这是一种很愚痴的想法。即使再差的母亲，对自己的孩子也是很好的。

大家可以想一想，你刚来到这个世界时，只是一个小小的肉团，如果母亲真的没有慈悲心，她完全可以把你直接扔进垃圾桶，但她并没有这样做。相反，她一直养育你、保护你，让你平安长大，接受教育，过上安稳的生活，这些都是母亲的恩德。一般来说，父亲对孩子不一定很关心，而母亲会特别关心。所以，如果我们没有感恩之心、没有报恩之心，这是非常不合理且愚痴的行为。

其实，让人皈依不是把别人的教徒抢过来、拉过来，而是当他不懂真理的时候让他懂得真理，所以劝别人皈依很重要。

有时候，我们劝别人皈依可能很困难，尤其是在汉地。藏地的话，基本上所有的人都皈依了，所以在劝人皈依方面没有什么麻烦，大家都是佛教徒，只不过是有些人学得不好而已。但汉地的话，一家人可能只有一个佛教徒，其他人都不学佛。因此，你如果有能力的话，也要经常劝别人皈依。其实这也是一种苦行，是很有意义的。

大家在念诵早晚课诵、闭关或修加行时，首先应观察自己的发心。比如，我们修加行，并不是为了能听密法或是得到一个加行证书，而是发自内心地认为：“无论我转生在轮回的哪一处，都充满了痛苦，如果没有从轮回中解脱，就会不断地感受痛苦，这是非常不值得的。因此，我现在既然遇到了上师和佛法，就必须精进修行，以求解脱。”这种追求解脱的决心是我们首先要确立的。起初，我们也许会经常忘记这样的发心，但只要长期串习，我们自然会朝着解脱的方向努力。到那时，我们的所作所为才成为真正的修行。

有些人将经堂修得富丽堂皇，也做了许多功德，但他们这样做的目的是什么呢？只是为了得到今生的名闻利养，以及来世的善趣安乐。这从方向上就已经错了。修行的真正目的，应该是为了让自他从轮回中解脱，获得永久安乐的佛果。

我常说“慈善是心”，当我们有了行善之心，一有机会就做慈善，也就顺理成章了。在座的都有行善的能力，而我们身边也有需要帮助的人，可是，如果你没有一颗利他心，即使擦肩而过，也看不到那些可怜人，看不到他们的痛苦。

若是佛教徒都这样，还有谁会关心他们？

我们常常认为自己是大乘菩萨，但是不是菩萨，不是口头上说，而是要见诸行动。

现在很多人可能因为环境的影响，对好坏、善恶的分辨能力特别差，甚至有些人对“厚黑学”津津乐道，宣扬脸皮要厚如城墙、心要黑如煤炭，这样才能成为英雄豪杰。他们以为，只有变得越来越坏，才能活得越来越好，在这种观念的引导下，开始肆无忌惮地损人利己，这样的结果，只能是南辕北辙。不想痛苦，痛苦却一个接一个降临；想要快乐，快乐却像仇敌一样被灭掉了。

其实，若想真正获得快乐，佛教中早已告诉了我们答案——唯一就是利他。《大乘四法经》中也说：“世间明慧者，应发菩提心。”世间上有智慧的人，应该发起利他的菩提心。

本来，大乘佛教的教义，在智慧和慈悲等方面，远远超过了其他宗教。我经常跟知识分子、异教徒这样讲，在讲的过程中，也能引起他们的共鸣。但现在很多佛教徒，十年前的心态是怎么样，十年后仍是如此。很多人学佛的目标，仅仅是消除自己的烦恼，连小乘阿罗汉解脱轮回的发心都没有，他们只想暂时远离贪嗔痴，让自己快乐就可以，坐禅、念佛都是这个目标，但这样学佛是远远不够的。

在座的道友依靠上师三宝加持，现在有接受佛法的机缘，是千百万劫行善的果报，你们应像盲人抓住大象尾巴一样，不要随便放手。诚如有首歌中唱道：“不论我分配到哪个岗位，永远不会忘记亲爱的母亲。”同样，不论你身居什么道场、去往哪个地方，宁可舍弃宝贵生命，也不能舍弃珍贵佛法和利他大事，每个人要有这种决心。

我记得法王如意宝刚到旧金山时，我们在一家餐厅吃饭。当时，法王一边吃饭一边流泪，过一会儿他说：“三宝的加持不可思议！在如此遥远的地方，还有人为我们这些陌生人提供食物。”我在《西游回忆录》中没有记录这件事，因为担心西方人可能不理解，认为这不是佛陀的恩德，而是他们提供给我们的。其实，从某个角度来讲，如果没有佛陀的教法，如果你不是出家人，想要在那里弘法，可能会被直接忽视，更不会有人接待你。此外，如果没有众生，谁给你这种恩惠，谁为你提供食物呢？

因此，无论是在宾馆休息，还是去餐厅用餐，或者在任何地方，我们都应该怀有感恩之心。如果没有感恩心，认为自己对世界有很大的贡献，反而众生一直欠着你，这种想法是不合理的。

不管是病人、老人，能帮多少算多少。我只有帮助五个人的能力，那我把这五个人的事情做好，五年十年，把事情做圆满；我能帮十个人，那就帮十个人……什么都不做的话，天天为自己，人生也就过了。

其实我们拥有的财富和地位，一方面是自己前世的福报，一方面也跟众多人的帮助有关，得到以后，只是独自受用不回馈社会，因果上是说不过去的。

我自己经常想，虽然我从小就皈依三宝，但是后来有这么一段闻思的经历，是我即生当中最快乐、最有意义的。我也遇到过很多佛教徒，他们说：“唉，我不学佛的时候，生活确实很无聊，学佛之后才找到了方向。”其实，我们身边还有很多特别可怜、心灵干渴的人，我们也要与他们分享这样的道理。所以，我们作为一个人，不一定要把所有的快乐自己吞下去，而应该在有机会的时候，将这样的财富布施给别人，这叫做法布施。

对于在家人来说，虽然在我们的传统上，好像没有在家人坐在法座上给别人转法轮的；但从历史上看，这样确实也是可以的——没有自私心、真正以很虔诚的心来转法轮的话也是可以的。即使你没有这个形式，但是以某种方式对身边的人直接或间接地传递真理，让别人的生活有了改变的话，就是我们人生当中最有意义的事。

如今，国内外有很多学者，对菩提心的教言十分感兴趣。可是在研究的过程中，单单从理论侧面来了解，是远远不够的。比如像“万法无常”，这个道理谁都会讲，可你若没有真正修过，面对生死大事时，光会说也派不上用场。所以，佛教中的很多道理，尤其是利他心，需要在实际中去运用，平时的所作所为，应该经常想着利益别人。

现在很多人，不管在什么工作岗位，目光总是盯着金钱，一天90%以上都想着自己，从来没有想过怎样尽己所能地帮助社会，为天下苍生做些有意义的事情，这是特别不好的。当然，完全不管自己的衣食住行，作为世间人来讲，恐怕也做不到。但你越是想着自己，越得不到很多利益；越是心里装着别人，自己的利益反而会不期而至。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

以前噶当派的修行人，看待自家的亲朋好友与其他众生并无差别，无论从哪个方面讲都是平等的。比如自己的母亲和山外面的一只山羊，他们会平等对待，无有差异。但我们并不是这样吧？看到山羊和牦牛的时候，我们会认为这只是一般的众生，再可怜也无所谓的，看到母亲就会喜形于色，出去迎接。这是悲心没有修好的缘故。我们对待每一个众生，只要他快乐，我们也应该非常欢喜，这才说明我们的慈悲心修得不错。

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

佛法就是利益众生的。发了菩提心的人，如果不关注社会，不理会身边的可怜人，那我们在其他宗教人士所行持的善法面前，会非常惭愧的。

其实利益众生的功德最大。《大威德之光》里讲到，热罗扎瓦闭关修行时，本尊就告诉他说：“你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊，不如去世间一刹那利益众生的功德大。”

如今的人们，对科技手段的掌握日新月异，聪明才智也是远远超过了几十年前。然而遗憾的是，好多人特别缺少一样东西，是什么呢？就是慈悲的心态。

你们在课堂上曾学过许多知识，但是有没有学过怎么样做人，怎么样饶益社会，怎么样帮助一切生命呢？你们生命科学院，经常做各种动物的解剖，来研究生命的本质，可是大家有没有想过每一个生命都是平等的，都渴望快乐而不愿感受痛苦呢？

所以，我们作为一个后学者、上师的“小擦擦”，无论到哪里去，都要发愿利益那里的众生。比如说让我去一个国家，也许那个地方的佛教不一定很兴盛，但是我到了那个国土的时候，要念三遍《怀业祈祷文》，念一些《普贤行愿品》，希望诸佛菩萨加持那个地方，让很多众生的善根早日成熟——我们发一些相似的愿吧，虽然暂时没有办法真正做到。

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

在关爱动物方面，动物保护组织的认识与佛教的理念大体上是一致的。他们说得对，动物确实和人一样，也有苦乐感受，只不过人类意识不到而已。我们一般认为，杀人才残忍，杀动物理所当然。但你们想想，如果全世界所有人都吃肉，每天要杀掉多少动物？导致多少痛苦？

我们受教育或环境影响，从小认为猪牛羊这些动物是没有感受的。但实际上，它们只是不会说话而已，你杀它们的时候，它们跟人一样有剧烈的痛苦，一模一样。

从生命的意义上理解，我们的确应该保护动物。

我们积资净障，都是为了饶益遍虚空界的一切众生。不要说成办自己现世的利益，即便是为了自利而希求圆满佛果，也根本不属于大乘之道。因此，作为大乘佛子，一定要有利益众生的心，这一点千万不能忘记。

现在很多人自私自利的心特别重，一直想自己往生，根本不把利益众生当作一件重要的事。为什么我们在精进修行佛法的开头、中间、结尾，都要强调利益众生呢？就是因为这是大乘佛教的根本，如果这个根本的东西舍弃了，那大乘法的本质就失去了。

有些人可能认为：“我是修大圆满的，最后肯定能成功。”但实际上，修什么法不是问题所在，好好观察自相续才是。

比如，我们现在有前行班、五部大论班、密法班等，你在哪个班学习都可以，关键在于你的学习动机，依止善知识的目的是什么？或者，有些人喜欢打禅七，也要观察自己的目的是什么？总之，发心很重要。

现在很多人认为，慈善是一种宗教行为，并且是短期的突发性行为，似乎只有发生了灾难，才会让人联想到“慈善”。但实际上，做慈善不一定非得有很多的财富、很大的权力，只要有一颗爱心，人人都可以为“穷人”提供帮助。

所谓的“穷人”有两种：一种是物质很富裕，但内心特别贫穷的，这种人需要心灵上的帮助；还有一种是物质生活贫穷，连基本生计都难以维持的，他们需要财物上的资助。鉴于此，我们每个人明白慈善的意义非常重要。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

无论是什么样的人，虽然都有自己的目标，如农夫希望庄稼丰收，知识分子希望学业有成，公务员希望在政界中得到高位，但在所有的目标中，我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢？一是它时间漫长，从初发心乃至成佛之间；二是它范围广大，利益三界的一切众生。相比之下，如今被称为“世界上最伟大的人”，也只是帮助了一部分人类而已，实无法与大乘的愿力同日而语。

曾有一位法师说：“愿大，力就大。”我特别喜欢这句话。的确，她在这种信念的支持下，利生事业不可思议，非常广大。可见，一个人能否有所作为，关键要看愿力大不大。如果愿力很大，想帮助全世界的苦难众生，那力量和机会自然会具足，短时间内这种因缘也可以成熟；反之，假如成天想的只是自己好好生活，那么，所作所为也就只能围绕着这个而已。

其实，只要有善心，谁都可以参与慈善，慈善也并不一定只是钱。黑格尔在一本书中讲过：曾经有个年轻的死囚，在押赴刑场的途中，围观的人群里有个老太太，突然冒出一句：“看，他那金色的头发多么漂亮迷人！”这位即将告别人世的年轻人听后，朝着老太太的方向，深深鞠了一躬，含着泪大声喊道：“周围若多一些像您这样的人，也许我不会有今天！”所以，我们有时候出于爱心，对别人说句贴心、安慰的话语，实际上也是一种慈善。

当然，这也要看环境，孟子曾说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”如果自己的事业、威望、名声、能力等各方面因缘具足，利益天下众生就很重要；如果因缘不具足，那就没有必要怨天尤人，应该独自山居，并珍惜当下的因缘。

虽然我没有这种境界，但我很喜欢这句话，确实自己的人生当中，各方面因缘具足时要好好利用，去国内外一些学校演讲、做慈善、办学校等，尽量行持利益众生之事；因缘不具足时，独自隐居在某处，翻译经论，或者好好祈祷，好好忏悔，好好修五十万加行。

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

佛教慈悲观对当代大学生的作用，是方方面面的。现在很多人追求金钱，但实际上，就算你拥有很多钱，可以买车、买房子，百般享受也随之而来，你也不一定真正快乐，钱财也很难陪伴你一生。而你心里若有一种慈悲观，这种“财富”就会用之不尽，无论你在人生中遭遇什么，面对它都可以游刃有余，同时还能帮助身边许许多多的人，这样的生命非常有意义。

我们为什么弘扬佛法？并不是一定要佛教团体多多益善，以后这个团队来镇压或者控制全人类，没有这么想。而是佛教真的对每个人非常有利益，我们已经感受到，迫切地想将这种感受分享给大家，从追求真理的角度来讲这也是非常合理的。我们并不是非要传教，倘若佛教不好，不会给很多人介绍和传播，没有这个必要。

我希望法王如意宝的传承弟子们都能拥有一颗菩提心。这样的话，不管是睡觉还是散乱，都能成为解脱的因。如果相续中没有菩提心，即使给别人讲经说法，做一些看似广大无边的事业，但实际上连小乘法也不一定算得上。所以，我们应该尽量以这种殊胜方便来摄持所有的善法，包括念经、听课、发心等，无论做任何事情，都要以菩提心为动力。当然，说起来容易，做起来还是很难的。

每次看到这种比较触动人心的教言时，我总感到有点羞愧，有点痛心，想想自己已经学了这么多年，做善法时好像还是迷迷糊糊的。但有时候又感到有点欣慰，庆幸在人生最好的时候，依止了善知识，值遇了殊胜的大乘法，一些善根也算是以菩提心来摄持了，并没有自私自利的心或希求今世的心。不管怎样，也算是尽心尽力了吧。