菩提心与利他

一般来讲，当我们亲身感受到，在同一片蓝天下，有人竟生活得如此贫困和艰难，悲悯之心便会自然增长，前所未有的智慧和潜能也会被激发出来。所以，表面上看，很多人来这里是帮助别人，但其实自己才是最大的受益者，因为以此锻炼和提升了自己。就像佛教所讲的布施得财富的道理一样，每个人得到的，往往是帮助别人的过程中，无形的一种回馈。

我们佛教中讲的菩提心，其实这就是大爱。现在世间人的爱，只是一种小爱，仅仅局限于“我”的家人、“我”的同事……只有将这种爱慢慢扩大，遍及全世界的人类，乃至所有众生，这样的爱才会令人快乐。

现在科学家通过观察人脑，发现人脑的构造对利他最为适应，倘若传递一种自私的信息，则会给它带来痛苦。所以，帮助他人、关爱他人，对人类而言再合适不过了，如果谁有这样的心态，他始终会处于快乐中，即使所成办的事情不成功，但只要尽心尽力了，也会问心无愧。反之，假如你只是爱自己，动不动就觉得别人对你不公平、对不起你，这样的生活会非常不快乐。

我自己的切身体会是，做善事与不做善事相对比，不做善事较为轻松、悠闲，没有人找你麻烦，不会被误解、被议论，没有是非；但做一段时间善事再回顾人生时会发现：如果没有做这件事情，就帮不上这些人，做了以后自己会面临挑战，有风险，也会遇到困难，但很多人会因此而受益。所以，虽然自己确实辛苦过、累过、痛苦过，也遭遇过很多挫折，但从中感受到的快乐、成功，以及与他人所获得的利益进行对比时会明白：我应该无条件地去做，能做到多少算多少。

如果最初带有自利心，事情做不成就会非常懊悔、伤心；如果没有自利的心，而是想把握此机遇尽量利益他人，即使最后没有成功，也不会因此而痛苦。

其实，越是贫穷的地方，越需要佛法。以前我到武汉时，去过一个特别穷的地方，那里的人们非常虔诚，虽然不可能接受一些大法，但让他们念观音心咒还是可以的，以此也能种下殊胜的善根。

所以，大家今后应发心到一些偏僻的地方去传法，我们不需要什么供养，也不需要其他条件，只要提供一个说法的场合，自己出一些费用，去给可怜的人传法就可以了。尽管他们文化程度不高，经济条件也不好，但他们毕竟是众生，如果讲一些简单的法门，他们肯定会行持的！

凡是学习大乘佛教的人，无论是西方人还是东方人，都应该对保护一切众生的主题进行深入思考。一些藏传佛教的佛教徒，还有一些西方不同教派的教徒，都需要改变食用肉食的习惯。实际上，吃肉是直接或间接损害众生的生命。如果实在不能长期吃素，至少也要在一个月中的四天或半个月里吃素，以这种方式来改变观念。因为食用动物的肉，与夺走众生的生命没有什么差别。

大乘境界若想在心中生起，《修心七要》等中有许多殊胜窍诀，但不管是哪一种，都要求我们先有大悲心。也许有人认为：“大悲心很容易，我应该已经具足了。”但实际上，生起大悲心并不是那么简单的。你看到一些病人、残疾人，光是觉得他们很可怜，生起一种悲悯心，这不叫大悲心。真正的大悲心，是要把天下无边的众生，平等视如自己的母亲。

试想，假如你的母亲年迈体衰、双目失明、精神失常、疾病缠身，正处于非常危险的悬崖边，马上就有掉下去的可能，在这种情况下你会怎么做？稍有孝心的子女，肯定会什么都不想，放下一切去救她。同样，世间上的任何一个众生，前世都当过我们母亲，她们如今没有智慧的双目，没有善知识的引导，无明愚痴、疯狂颠倒，在轮回的悬崖边，随时都有堕入恶趣深渊的危险，如果我不去救，那谁去救呢？倘若看见任何一个众生，都会想到这一点，这才说明你的大悲心已生起来了。

如果是佛教中最高的出世间大爱，那么，不管是什么众生——人类、动物，乃至能感知苦乐的所有生命，我们都要去帮助。而且并非今天帮一下，明天就不再管了，这种帮助，时间无限，范围无限。这样的爱，可称之为大爱。

其实，出世间的爱跟世间的爱的确有云泥之别。世间人的爱是有条件的：你对我好，我也对你好；一旦你不爱我了，我就恨你。这就是世间的爱，本质是一种贪爱。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

有了慈悲菩提心，所有敌人都会消于虚空，且来世根本不会堕入恶趣。上师如意宝讲过：“有了愿菩提心和行菩提心，不会堕入恶趣。”仲敦巴的教言里也说：“若不离慈悲菩提心，便不可能转生恶趣。”这句话大家应该记住。原来我们在辩论时，专门辩过“有菩提心的人会不会转生恶趣”，仲敦巴尊者在藏地这么出名，又是精通显密的大智者，他都这样讲的话，我们没有理由不相信。所以大家在临死之前，不要舍弃慈悲菩提心，若能做到这一点，修行肯定会成功，敌人也会没有的。

众生要想成佛，必须要具足菩提心，而菩提心的因是大悲心。大家如果对大乘佛教有兴趣，不妨在实际行动中修一下大悲心或菩提心。尤其是菩提心，在你心中哪怕生起来一刹那，这种功德也无量无边，无法用语言来形容。

当然，对一个不学佛的人来讲，可能觉得有点玄，但即使你不相信，事实也的确如此。就像跟一个不懂珠宝的农夫讲珊瑚、玛瑙、钻石，纵然他对此一窍不通，但这些珠宝的价值，也不会因为他不信而大打折扣。

若想生起这种菩提心，就要次第去修持自他平等、自他相换、自轻他重。倘若经常串习这些大乘精要，并贯彻于实际行动中，那你的生活态度定有极大改善，无形中会得到不可思议的利益。甚至原本是一个无恶不作的人，也会因此而脱胎换骨，有翻天覆地的变化。

无论是否已经发起了大乘菩提心，我们都应该以大乘思想去帮助众生，这是非常重要的。弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中有一个偈颂，令我印象很深刻：“佛子依胜勤，成熟有情众，为他一善心，久劫亦不厌。”意思是说，作为大乘佛子，发了菩提心之后，应该以最大的努力成熟众生、度化众生。哪怕为令一个众生生起善念，自己在千百万劫中做他的仆人也不能生厌。在现实生活中，就要这样去做，为了帮助一个人，哪怕在多少年或更长的时间中去努力，自己的内心中也不应生起厌恶心和疲倦心。这种精神值得我们去思维和学习。

现在很多人都不会发愿，如果没有遇到善知识，可能临死前都不会发一个殊胜的愿。在这方面我特别感恩诸传承上师，如果没有他们的摄受和讲经说法，我肯定不会像如今这样领悟佛法，即使信仰佛教，也只是表面上拜拜佛、作一点供养，甚至连如何发愿都不会。如果这辈子没有发好愿，以后什么时候再值遇大乘佛法啊？依靠上师们的恩德，今生我如理地发了愿，虽然不一定有立竿见影的效果，但未来的生世中必定会依愿力成为大乘佛子，这样自己流转轮回就有边际了，这是毫无疑问的。因此在这方面大家也应该想到上师的恩德。

如果真正发起了菩提心，不但不会贪执轮回，也不会特别在意自己，只想全心全意利益天下无边的众生。有了这种精神，即使世间所有人都诋毁你、迫害你，你也不会伤心。为什么呢？因为你的所作所为并不是为了自己，而是为了利益众生。帮助众生的时候，肯定会出现各种情况，但对于修行人而言，这些都是极好的修炼。

总之，无论修行，还是做任何事情，如果天天想着自己，都不是很好。

作为一个学生，在大学就有想帮助别人的心，这是相当难得的。如今汉地、藏地的好多大学里，也有特别多的大学生，利他心非常强烈。不过，我担心的是，你们到了社会上，成家立业以后，这种纯洁的心会不会慢慢就淡化了？

我这并不是杞人忧天，其实这种现象也不在少数。有些人刚从大学毕业时，豪情万丈、壮志满怀，一心想要帮助这个社会，可是用不了多久，自己结婚生子以后，原来的利他心就转移了，全部被系在家庭这个圈子里了。

所以，我希望很多大学生，且不说今后能做多少，至少应先保护好这颗利他心。你们的未来，就是这个社会的未来，哪怕一个人有这种利他心，对社会也会起到很大的作用。大家可以看看周围，如果一个企业家有利他心，对社会能起到怎样的推动？如果一个大德有社会责任感，他一生中又能帮助多少人？

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

由于习气使然，一般人刚开始很难断肉。而且我们很难意识到肉与其他食品的区别，因为市场上卖的肉有很多是有包装的，看起来跟其他包装的产品，比如水果，没有什么差别。但你可以去思维，实际上肉食就是某个众生身体的一部分，当身体被切割时是很痛苦的，那么当众生被作为肉食杀害时，要感受什么样的痛苦？付出什么样的代价？这是值得我们去思考的。

譬如，没有以菩提心摄持的善根，会被未回向、颠倒回向等四种摧毁善根的因所灭尽。但是，以菩提心摄持的善根，就算微乎其微，也会让我们暂时获得人天不可思议的安乐富足，在没有究竟证得菩提之前，善根一直越来越增长，不会有穷尽的时候。就像《入菩萨行论》里说的：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

很多人最初来到这里只是为求自利，求法也是为了自己而求，修行也是为了自己而修，但经过一段时间的学习，日濡月染，就会明白，原来为自己不如为所有众生。所以，要知道教育的重要性，通过教育，可以改变内心，改变人类，改变生活，甚至改变整个世界。人在未经教育时，往往很自私，通过学习大乘佛法，才会懂得这个道理：原来我们闻思修行，是为了利益众生；发愿往生，也是为了利益众生。

所以，我们念佛时应该怀着这样的意念：愿普天下一切众生，命终之时往生阿弥陀佛极乐世界。为了利益无量众生而行善，功德利益是不可思议的。这只需我们稍微调整心态而已，比如以这种心态来回向：“我今天的所有善根回向给一切众生，愿所有众生离苦得乐。”不论听法、发愿，或是做任何善法，都要如此作意，一天至少这样观想几次，这很重要。

我们现在很想度化众生，可是能力有限，经常找不到所化众生，即使找到众生，可是不但度不了他们，自己反而逐渐进入对方口中，即将被他们的魔力“度化”，最后拼命往回逃跑，有这个危险性。所以我们要发愿：但愿未来诸佛出世时，自己如法承侍这些佛陀，在这些佛陀面前听受妙法，获得弘法利生的能力。

其实，世间人的爱有两种：一种是占有，一种是付出。但不管是哪一种，都属于一种小爱——你爱我，我就爱你；你不爱我了，我恨你。甚至有一本书叫《爱你爱到杀死你》，由此可见，这样的爱有多可怕。

但佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当作自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨，这在佛陀的传记中比比皆是。

所以，别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。

不过，现在有些佛教徒，经常做不到这一点，他们是：你对我好，我才对你好；对我不好，我也对你不好。但这是世间的做法，并不是佛教的行为。

我本身是佛教徒，不关心政治，但无论任何国家的任何众生，如果涉及到他们的痛苦与快乐，那就不得不关心。以前我去过亚洲的很多国家，也去过一些难民营，到那里以后，感觉他们非常可怜，因为这些人失去了国家、失去了家庭，无依无靠，无家可归，非常非常痛苦。倘若我遭遇了与他们相同的经历，的确也需要他人的保护和帮助。

我昨天到荷兰后，听说有一个四五岁的小孩也在街头跟路人筹钱，说要解决难民问题。我当时特别感动。其实，我们如果拥有爱心，就很有可能解决许许多多人的现实困难。

佛教最伟大的地方，并非展现自我或成就自我，而是帮助包括旁生在内的无数众生。

最近听一法师说，在他所住持的寺庙，很多修行人都因别人的挑拨而离去，心里十分伤心。听了他惋惜的感叹，我多想告诉他，弘法也要随缘。如果具备能力，拥有道场及所化众生，在外因内缘具足的情况下，当然应该尽心尽力以智慧明灯驱散无明黑暗，延续佛陀慧命，宣讲如来教法。如果因缘暂时不具备，则独善其身，向内观极其重要，不一定要强求什么表面上的弘法利生

其实，常被世人所称赞的爱，并非真正的爱，甚至恰恰相反，世间的爱情是自私的最高境界——即使你爱我，我也可以选择爱或不爱你；只有当你无私地爱我，我才会接受你，如果你爱上了别人或是对我不再专一，我也会随即改变对你的爱。世间大部分人都是如此。不管东方人还是西方人，经常用“我爱死你了”“爱你一辈子”这些甜言蜜语来包装爱情，但这真的是“爱”吗？不一定。男女之间的爱非常苛刻，令对方没有自由，对方的一句话、一个动作稍有偏差，内心就会立刻生起嗔恨、反感等负面情绪，甚至连杀害对方的心都会产生。

有人认为需有一定成就的人才能弘法，薄地凡夫是没有资格弘法的。其实不然，只要对某种传承或某部经论，比如《俱舍论》很精通，有一定感悟，契合佛意，即使在其他方面没有修证，在断除自利心的前提下，也可以为别人将自己所知所解的显宗教言灌输于人。而且，大成就者也不一定显现成就相，也许，在你我的周围，一些看似平凡的众生，正是大菩萨乘愿而来。在善财童子参访的善知识中，不是也有示现为下劣种姓的吗？

“未成菩提先度人，此乃菩萨初发心。”弘扬佛法也不一定要建道场，并坐在高高的法座上。在日常生活中，用自己的一言一行，去感化有缘的人，令其相续中对佛法生起哪怕一丝一毫的信心，其利益也是无量的。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

利益众生有直接、间接两种方式，以前上师如意宝也讲过：“若有能力直接利益众生，当然是最好不过的，如果实在没有能力，自己发愿生生世世中直接或间接帮助众生，也是非常有必要。”每个人应该在上师三宝面前经常发这个愿，发了愿以后，这种愿力不可思议，即便自己死了，来世也有帮助众生的机会。

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。

有些人问：“我到底开悟了没有，您给我印证一下。您觉得我开悟了没有？”那要看你是否对无偏的众生生起了无伪的悲心。这必须是自然而然的，而不是伪装的，要对所有众生有悲心，而不是只对自己的亲人慈悲，看见怨敌就恨他，这可不叫悲心。

还要看你对所有上师有没有真正的信心。要相信根本上师是真正的佛陀。就像达波瓦尊者问米拉日巴尊者何时能收弟子，米拉日巴尊者告诉他：等你能把老父我看作是佛一样，那个时候再去收弟子吧。因为那时候才有开悟的境界。所谓视师如佛，就是要真正对上师生起对佛那样的信心。在此之后，对上师的教言无有怀疑而依止静处修行，这样，你才有可能开悟，获得大圆满的境界。

我觉得弘扬佛法要靠缘分。佛经中也说：“不恭敬者勿说法。”别人若实在没有信心、恭敬心，那佛法也不要在他耳边传授，应该尊重他自己的选择。所以，佛法若确实弘扬不开，也没必要特别勉强。

但如果弘法的因缘具足，我们则不能以时间过长、工作太忙、私事太多为由，随随便便放弃，而应将弘法利生放在首位。为什么呢？因为佛教的思想极为殊胜，不论过去、现在、未来，对人们最有利的就是佛教。若能以佛法饶益他人，那远远超过金钱、地位上的帮助。因此，大家有缘分弘扬佛法时，理应排除万难，不懈地努力。

修习密法的人都明白，事先了知死亡，死时安然自在的密乘修行人实在不可胜数。得到大圆满灌顶与窍诀的人，只要信心不退，并严守密乘戒，即使精进不足，今生未获成就，但以听闻加持力，来世也可值遇密法，并获成就。

如今，我们值遇了如此殊胜的法，应以百倍的信心、发无上的菩提心，为广度愚昧众生而精进修持。

大多数的转经轮里装的是观音心咒，所以转动它，也就象征着你在运转内心的慈悲。

我们平常的心态总会固守自我，是狭隘、僵化、不开放的，像一潭死水。而借由转动经轮这样的佛教行为，你可以把自己的心运转起来，让它本有的慈悲自狭而广，转动到你身边的穷人、可怜人身上，转动到每一个微小如蚂蚁之类的众生身上，令其全都离苦得乐。

类似的行为还有转绕佛塔、佛像或寺院，你们去过大昭寺的应该都看到了。不懂的人觉得这些行为无聊而愚痴，但稍微懂一点佛法的人会知道，这不比运动锻炼缺乏意义，这是对心的一种训练——让我们的心结合经轮的转动，放下自我，展开大悲。

虽然现代社会推崇自利主义，但如果每个人都只想着自己，那么人与人之间，包括夫妻之间、父母和孩子之间，感情就会越来越淡，到了一定时候，甚至会形成一种凄凉和漠然的氛围。整个社会也会变得越来越没有人情味。

作为大乘佛教徒，这个时候需要营造一种温暖，用内心的热情为周围带来光明与和谐。随着自己境界的不断提升，到了一定时候，我们就会为他人完全付出，这时自利的心已不复存在。

虽然要生起胜义菩提心有点难，但世俗菩提心应该很多人都能生起。因为世俗菩提心其实是一种利益众生的决心，只要一个人的这种决心一直没有失坏，就可以称之为菩萨。《入菩萨行论》中也讲过：什么时候一个人生起了利他之心，从那一刻起，他的名字和意义就都变成了菩萨。所以，我们如果随意诽谤他人，一不小心就会犯下诽谤菩萨的重罪，因为我们身边肯定有很多菩萨。

在这方面，大家今后务必谨慎。但我想你们一个星期内也许会注意的，看身边这位可能是菩萨，那位也可能是菩萨，但时间一久，又会忘了，凡夫人的习气就是这样。确实，因为我们无法从表面判断一个人的相续，有的人虽然看起来脾气不太好，或者相貌不太庄严，但实际上真是一位大菩萨也很难说。

我个人而言，什么时候死、什么时候得不好的名声，这些方面并不担忧。唯一关心的是，自己的道心千万不能退；现有的这点功德，不管是微不足道的菩提心，还是对上师三宝的信心，都能日益增上；以前没有的境界尽快生起；凡与我结缘的所有众生，能得到一点一滴利益，这就是我平时所向往的、所希求的。我整个身心打开的话，就是想在短暂的人生中，依靠佛法利益一些众生，就像商人想赚很多钱一样，我就想大家得一点利益。

很多人特别希望做一个善良的人，做善良的人不是口头上说的，不是广告上写的，而是要在实际生活中践行的。

其实这方面，藏传佛教确实很殊胜。这不是因为我是藏族人而这样说，而是很公平、公正地说的。在藏地，一千多年以来佛法已经融入生活中，人们不是遇到困难才开始祈祷，不是生病了才开始念咒，也不是死的时候才念几句“阿弥陀佛”，而是行住坐卧中都在熏习大乘佛法。

因此，所谓的利他心不要当作偶尔的、演节目一样的一两次行为，这不是真正的修行利他，长期串习很重要。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

现在是网络信息时代，跟古时候完全不同，跟上个世纪也完全不同。现在任何一件事情传到网上，无数人马上就知道了，所以，网络的力量确实非常强大。我们应在不影响修行的同时，依靠网络这一手段，将真正有价值的知识，与更多的人分享，哪怕你能帮助一个人，这也非常有意义。

如今很多人特别迷茫、痛苦，人生没有方向和目标，整天都在网上寻找心灵的寄托，结果不但找不到，反而遇到了一些邪师，把自己迅速地引入歧途。所以，在这个时代，我们依靠网络来救护他人的慧命或者生命，是至关重要的！

当然，没有利他心的话，那就另当别论了。但你若是有利他心，在修行基本不受影响的同时，应该想方设法地帮助一些众生。甚至就算修行受到了一点影响，也应把众生的利益放在首位。

仅仅为了自身的利益而皈依，如同以摩尼宝换得一颗糖吃，实乃鼠目寸光之举。如果不考虑自身，仅仅为了众生的利益，则如同种水稻不但可以获得谷子，也能够同时获得稻草一样，即使将自身的解脱置之度外，也会水到渠成，不求自得。

我们应该扪心自问，皈依的目的是否真是如同每天所说的那样，为度化一切众生而皈依。如果自己都对此有怀疑的话，那么应该重新调整自己的发心，在三宝前，真实无伪地为众生的解脱而再次皈依。

大乘佛法必须建立在菩提心的基础上，如果忘失了菩提心，始终以自利的心态来行持善法，那跟魔的事业没什么差别。因为在利益众生的过程中，最大的违品就是自私自利。但从小乘或基本的佛教概念来讲，不具足菩提心的行持善法，也不一定都是魔业。

不管怎么样，严格来说，弘扬大乘佛法时，如果离开了菩提心，而是为了世间八法来做一些慈善事业，实际上跟魔业没有两样，因为这种心态与利他心没有任何关联。

我常常认为，能够学到佛法，是人生的一大幸事。不论是出于信仰，还是学术上的兴趣，从我们被佛教的教义和理论所吸引，进入到这个殿堂那时候起，生命便有了深刻的意义。不知道各位做何感想，就我本人而言，不说一生一世，就是生生世世，也不愿意舍离佛法的智慧光明，这是我发自内心的誓言和信心。

你们都知道，现在是一个功利社会，人人为一己私利而奔波忙碌，但在我眼里，这些不是很有价值和意义。最有意义的，应该是弘扬佛法、推广真理，以此来帮助世人、利益众生。

在大乘佛教中，发菩提心的终极目标，是让一切众生成佛，当然其中也包括让自己成佛。在未成佛之前，生生世世都要行持善法。即使我们仍在六道轮回中流转，但只要发愿乃至成佛之间一直利益众生，这种心的力量就不可思议。因此，大家在寺院或值遇非常殊胜的对境时，一定要祈祷和发愿。

一方面，可以发暂时的人天善愿，比如身体健康、生活安乐、家庭和睦等，而另一方面，要发愿乃至成佛之间，生生世世利益天下一切众生，让他们离苦得乐。这样的发愿无形无相，却拥有强大的力量，因此非常重要。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

古大德常说：“天地有好生之德。”天地有滋养万物的力量。有些人像太阳一样，不管到哪里，都会给周围带来温暖和滋养的力量。当然，这需要内心真正有爱，这种爱能改变周围的环境，改变许多可怜人的生命状态，也能改变我们自身。比如，有些人加入慈善团体之前比较自私，烦恼深重，加入一段时间之后，不知不觉发生了改变，不仅慈悲心得到了很大提升，烦恼也越来越少了。

从佛教层面讲，慈悲心被称作大慈大悲菩提心。有些人念经念得特别熟练，给别人讲法也滔滔不绝，但利他的行为却难以持续。刚开始做慈善特别有热情，一段时间之后，热情就退却了，再也不愿参与了。当然，内心真正有爱的人，这种力量不容易消退。

“一阐提”是断了善根的人，一般来说，这种人是无法修行的。不过大乘的观点有所不同，《坛经》和《经庄严论》都认为，没有绝对的一阐提，有邪知邪见或者业力深重是暂时的，将来有了因缘，一旦对佛法生起信心，也可以解脱。

因此，对那些不信因果、有邪见的人，或者精神有点障碍的人，我们不应该把他们拒之门外，要用各种方式帮助他们，让他们和佛法结个善缘。马鸣菩萨本来是外道，排斥佛法，有大邪见，无疑是“一阐提”了，但后经佛教上师的度化，他成了杰出的弘扬佛法者。

佛教的精神是度人，不管什么样的人，都要尽量启发他的善根。

最后，我希望真正想利益自己的人，以后都能尽量地帮助别人。在与任何人相处时，不但要时时控制自己的烦恼，还要真诚以待，关爱对方。

通过这样不断训练，想帮助别人的心就会慢慢培养出来。当内心盈满爱之后，自心会变得非常调柔，这时，即使你没有条件用金钱帮助别人，但你的这颗善心却会让周围人时时感受到温暖。渐渐地，自己的家庭和周围的一切，都会变得与以往完全不同，自己的人生也会过得非常有意义。

恒顺众生，就是在一切时候随顺众生。这是《华严经》等大乘经典教诫菩萨利益众生的殊胜方便。

法王如意宝的《胜利道歌》里说：“言行恒时随顺友。”针对这句，曾有人问：“如果对谁都随顺，那么对贪心大的人，是否也要随顺他生贪心？对嗔心大的人，是否也要随顺他生嗔心？”

法王说：“当菩萨随顺这种人的时候，一定要有度化他们的智慧和能力。比如，文殊菩萨在度化国王的明妃时，首先就是随顺她们，然后才让她们皈依，并引导她们获得解脱。”

不仅是文殊菩萨，许许多多菩萨也都有自己的善巧方便，他们在各种场合里随顺世人，度化有情。

所以，在接触所谓恶劣众生时，如果你有能力、有方便，不妨先顺着他，以赢得信任。比如，当你想帮助一个有邪见的朋友时，可以先听听他的观点，甚至适时地表示认同，但到了一定的时候，就可以恰当地提出你自己的看法，慢慢度化他。

不过，你没有这个能力，就不要随顺了。一“随顺”，说不定被别人吸引，度不了别人，还跟着人家跑，这不成了“同流合污”？

某些自诩为大乘佛子的人，虽然在表面上做了一些利益众生的事，实际上只是为了自己不堕三恶趣，或仅仅考虑自己的成就。虽然他在修法之前也发所谓的菩提心，最后也将善根回向菩提，但主要的原因是因为他害怕如果不发菩提心，就不能成为大乘法；如果不回向，一旦生起嗔心，善根就会失坏，自己的功德就浪费了。这样自己就不能成佛，就不能消除痛苦。这样的发心，只是表面上的大乘法，实际与声缘无异。

我们不能妄图利用菩提心来达到个人的目的，这样做的结果只能适得其反。无始以来，我们就是因为考虑自己太多，才会生生世世流转轮回。而诸佛菩萨却将个人得失弃置于不顾，反而获得了佛菩萨的果位。由此可见，所谓的二利是相辅相成的，仅仅考虑自利，不但不能利他，连自利也是痴心妄想。

所以，在做任何善事之前，我们都应该扪心自问，自己发的究竟是什么样的菩提心？是否能做到问心无愧？自己相续中是否真正具有菩萨戒？

一个人能不能只有道德和智慧，而没有悲心呢？恐怕不行。我们不仅仅是独自活在这个世界上，我们的身边还有很多与我们有关联的生命。到了柬埔寨之后，我去探望了五所孤儿院，见到了很多孤儿，内心当中有了一些新的感受。我希望各位同学，不要只待在漂亮、舒适的环境中，否则你不会知道，其实还有很多众生正在承受苦难。你需要多走一点路，多看一点书，多说一些话，有必要去了解一下社会各阶层人们的生活。

菩提心有世俗、胜义两种，胜义菩提心远离一切戏论，这是凡夫人难以获得的。但世俗菩提心却比较容易，如果没有别人劝你，你做任何事情都会想到：“我要度化众生，让一切老母有情获得佛果，为了他们我要精进努力。”这种没有造作的心一旦生起来，或者心心念念在这种心态的摄持下，就说明我们相续中生起了菩提心。但如果你只是偶尔想一下众生，大多数时间都是自私自利，这不叫真实的菩提心。

打个比方说，一个员工不愿意在某公司干了，下定决心要离开了，这叫做出离心；而在工作的过程中，时刻想要度化众生，除此以外，再也没有其他的事情了，这就是菩提心。因此，我们到底有没有生起菩提心，通过这个比喻可以衡量。

能和佛法结缘，我们是幸运的。在这个时代，很多人活一辈子，不是自己造业，就是加入一些团体和别人一起造业，非常可悲。不是谁都能遇到佛法的。我们这个团体很好，我希望这种团体越来越多，在五浊恶世为有缘人开辟净地，让他们都能走进来。

这就是利益众生。有个道场，推广佛法，或者在你们的企业里推广佛法，或者向身边的一两个人介绍佛法，这都是有意义的，对我们的身心有大利益。

在办学校的过程中，有时自己难免会与很多世俗人交往，陪他们吃饭等。累的时候，我也会反问自己：你作为一个出家人，好好修行、好好念“嗡玛尼巴美吽”就行了，为什么要去忙这些呢？但一想到这些孩子将来的命运会得到转变，又觉得自己的付出很值得，很有必要。

作为佛教徒，应该看看自己身边人的状况，如果能改变他们的命运，就要坚定地去做。发了大乘菩提心的人，别人想什么、说什么都不重要，重要的是，自己要以一颗善心做该做之事，并坚持到底，这非常有意义。

如果我们在相续中真正生起菩提心，哪怕做无记之事，也会增上功德。《华严经》云：“发殊胜菩提心之散乱者，彼身所作、语所言、心所思，皆具意义，恒时唯成善法。”并以250 种比喻恰如其分地描述了菩提心的功德。

菩提心是闻思修智慧之甘露乳汁提炼而得之醍醐；是灭除众生热恼之清凉月光；是驱除无明痴暗之璀璨杲日；是令有情趋入解脱之无上津梁。

观修自他交换，对消除痛苦也很有帮助。比如，当你重病在床、名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“轮回中也有许多感受这样痛苦的众生，愿他们的一切苦难都成熟于我身上。”然后当自己向外呼气时，观想自己的所有安乐，犹如脱下衣服给众生穿上般，完全布施给他们；当向内吸气时，再观想把众生的所有痛苦全部吸入体内，由自己来承受，以此他们都离苦得乐。

这是大乘佛教中甚深的修心教言。我们在遭受痛苦时，若能经常这样观修，所受的痛苦就有了价值，对自我的爱执也会日益减少。

不管你为了什么理想而奋斗，心平气和都不可缺少。假如心浮气躁、心不平静，在这种状态下做事，成功率不会很高。

那怎样才能心平气和呢？佛教中告诉我们，做事之前首先要观察自己的心，心善就可以做，心恶则不要做。什么叫心恶呢？指做事的动机是准备害社会、害别人，此时心肯定不平静。所以，你若要追求自己的理想、实现自己的目标，就应当朝利他的方向迈进，如此才能心平气和，这二者之间也不矛盾。

我不担心各位企业家的个人生活，也不担心你们赚钱多少。但作为一位社会企业家，每个人应饮水思源，你今天的成功其实来自社会。当然，有相当一部分人的成功是依靠自己的勤奋、创造力和智慧而获得，但实际上，这与整个社会的环境、资源，乃至他人的支持，也是密不可分的。因此，在我们拥有巨大财富时，一定要以感恩的心来回馈社会。

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

我们不一定能改变所有的社会状况，但作为一个成功的企业家、慈善家、学者，思想里一定要有利他精神。若缺乏利他精神，只是一味自私地挖掘别人的资源，那可能只是表面上的成功。有时我们口头上讲利他、利益众生，但部分佛教徒很自私，只关心自己的事情；儒家传统文化也经常讲为仁、做善事，可有时信奉儒家思想的人也很自私，只要自己成功，可以不顾一切，甚至会损害身边的人和事。

我们习惯将资源、力量汇聚在自己手中，这是一种自信，从某个方面看也很好。但大多数时候，我们更提倡把资源分享给身边的病人、穷人，包括读不起书的人等很多可怜人。这群人的可怜虽然不是我们造成的，我们也不一定全部能救得完，但每个人应该要有一颗善心来至少帮助一个人、两个人、三个人……

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

法布施就是传播真理。其实这方面每个人都有责任。汉地众生非常多，但很多人的内心是空的——没有信仰，因为没有信仰，所做大多是违背因果的，以此今生和来世都会感受痛苦。

比如，我们自己学佛后才明白，以前不学佛时的行为多糟糕。小错误倒不要紧，比如说个小妄语、开车闯红灯等，但最大的错误就是害他害己，这些行为会导致自己今生来世的很多痛苦。

推己及人，见到身边很多人行为颠倒时，应逐渐给他们讲一些因果的道理，引导他们断恶向善。

如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

按照弥勒菩萨的教言，有些人天生就有慈悲心，而有些人是通过后天的教育，慢慢培养出这种善心。

慈悲心可以引发菩提心——一种更高层次的善心，是希望所有众生获得觉悟、通达万法真相的发心。

菩提心的功德非常巨大，因此一旦生起后，就应当努力护持，常常思维它的重要性，依种种方便不断稳固它。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

这种出离心必须以菩提心来摄持，否则就会沦为一种小乘佛法。在座的各位，可能都认为自己是大乘行人，但真正衡量起来，包括在这里给大家开示的我，虽说二十多年来一直学习大乘经论，可是有时候观察自己，真的特别惭愧，不要说无伪的菩提心，就连真正的利他心有没有也不好说。

大乘的菩提心，是要求我们平时的行住坐卧、起心动念，哪怕是一点一滴，也都是为了利益天下无边的众生。这样的利他观，其他任何宗教都没有，唯一是大乘佛教的特点。

“我要让所有的人，包括仇恨我的人在内，都达到思想觉悟的最高峰”，能发如此宏愿的人，应该是一个高尚的人吧？这样的高尚者，一定会给社会带来正面的影响，而他自身的利益也会不求自得。可见，在自他利益之间，是可以形成这样一种良性循环的。《大集经》中也说：菩提心是一切佛法的根本，生起菩提心以后，所有功德都会蒸蒸日上。

因此，你们有没有信仰不要紧，是不是佛教徒也不要紧，最要紧的是，大家来人间一趟，尽量不要损害众生，并尽可能地帮助所有的人，乃至所有的生灵。

愿心不可思议，愿力也不可思议。我们如果这样发愿，今生和来世一定会得到不可思议的快乐。

真正成功的医生，不仅能医治人的身体，也能医治人的心灵。医护人员不是仅仅给病人打针、敷药就可以了，如果有时间，以言语安慰病人也很重要。

每位病人都特别在乎医生的话，对他来讲，哪怕医生多说一句与自己疾病有关的话，尤其一些安慰的话，都非常重要。因为这时的他很无奈，只能听医生的，医生于他而言是生命唯一的救护者，就像上帝或佛陀一样。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

从物质上讲，自己喜欢的衣服、车子，在合适的时候，可以推荐给别人，希望别人也能享受。精神上也是这样。当自己从传统文化、道德修养中体验到了快乐后，你就可以把这种精神的“美味佳肴”推荐给别人。

在城市里，很多人以前没有信仰，但有了信仰之后，人生中确实获得了很多快乐。很多人都将这样的快乐，不断地传播出去，让其他人也通过宗教而获得这份快乐。所以，如果我们可以像推荐“物质食粮”一样地推荐“精神食粮”，身边的人就会获得真实利益。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

对利他心十分强的人而言，困难并不会成为利他的障碍，这就好比一个商人，为了做成一笔大生意，其过程中的辛劳也不会成为他的阻碍一样。所以，对于佛教徒来讲，重要的是让自己的利他心越来越猛烈，当利他心强烈到一定程度时，即便受到诽谤，心里也不会觉得受挫。相反，如果利他心不够强烈，小小的困难也很难克服。

法王曾经在印度金刚座发愿：“无垢圣教兴盛常住世，无偏众生享受胜利乐，意中所愿恒时唯有此。”无偏地利益众生，为所有众生带来快乐，让无垢的传承教法遍满世界、长住世间，是法王一生的心愿。一般来讲，普通人很难完全按照法王的心愿去做，但法王也说过，最重要的就是能利益众生、弘扬佛法，这是每一个人的责任。

在日常生活中，我们可以通过修持大悲心而行持菩萨道。正如《摄正法经》中说：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。”如果无法行持佛教所提倡的诸多善法，就应该专注修持大悲心。又如华智仁波切曾说：“修心修心自修心，若以菩提心修心，无有一分身语善，自他二利任运成。”即使身、口没有做过善法，但只要有一颗大悲心，乃至菩提心，自利利他的事情都会成办。这句偈颂也作为今天的结束语送给大家，希望大家在日常生活中修菩提心，因为这是自利利他的殊胜之因，对此我深信不疑。

向没有佛教基础的人讲佛法，要采取恰当的方法，并考虑当地的法律法规。佛教追求真理、慈悲，除此之外别无其他，所以，我觉得没有必要一味地把佛法当作宗教来推广，因为这会让人们的内心产生防范和恐惧。

事实上，如果去掉宗教的外壳，佛法就是人类基本的道德教育，尤其是慈悲心、利他心的教育，这值得学者们关注，更值得在学校里推广。藏族同胞们也请继续努力，一方面保护我们的文化和宗教，另一方面要尽力地去利他。

我们所修的善根和功德，要回向给可怜的众生，包括世界上遭受战争的难民、遭受饥饿的人们、遭受疾病无药可医的患者等。我们可能无法像伟大的菩萨们一样利益众生，但心中要发愿不害众生。我们的发愿应该像观音菩萨那样饶益有情。

如果日行一善有困难，一个月或一年做一件利益众生的事，也是人生中最有意义的。

行善的人，各种各样的善事都要做。从全局来看，我们发的心要大一点。如果发心大，自身的烦恼会越来越小，能力会越来越强。大乘佛教经常讲，一定要发大愿。有了大的发愿，每个人都会产生很大的力量。如果只想着个人的身体、个人的家庭、个人的痛苦和烦恼，脑子里整天都离不开这些，会一直钻在牛角中没办法拔出来，越来越痛苦。

如果心里装着的是整个人类，拯救人类、拯救地球对我们个人而言，虽然比较大，但只要有这颗心，就像文殊菩萨和观世音菩萨发的愿那样，总会发挥自己的一份光和热。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。

我刚才讲了，按照小乘教义，出家人摸金钱属于犯戒，大乘教义则相反，倘若有人给你钱来帮助众生，如果你不接受，这才是犯戒。也就是说，按大乘的观点，只要对众生有利，积累钱财也是可以的。同样的道理，如果科学家为自己探求知识，这就是一种欲望；如果为众生探求知识，表面上看是欲望，实际上是智慧。

特别值得一提的是，不要总是靠宰杀这些对人们有大恩大德的母牛为生。这些众生其实和我们一模一样，它们也有疼痛的感受，也害怕死亡。所有这些众生并不是我们的敌人。一辈子都在养着我们、护着我们的母牛，是大恩人，它们不是该杀该剁的。

所以，我一再希望诸位僧人及上中下各层人士，不要伤害众生，尤其是绝不能大量宰杀。如果是国家规定，那避免不了，但并不是这样的。没有谁会因为不杀生而活不下去，不要说大批屠杀，就是一两只也不能杀。如果谁不能做到杜绝屠杀，那么此生必遭厄运，来世还会堕入无边无际的恶趣。

不论是佛教徒还是没有任何信仰的人，若是衣食无忧，就该多帮助他人，这很重要。人的生命有限，拥有的财富有限，能为社会做贡献的力量也有限，若能以有限的生命开启无限的功德和善行，从佛教前后世的时间和空间维度来看，的确非常难得。

台下各位年龄基本相仿，若是在求学阶段，各方面的因缘没有成熟，可能没有时间、能力和财力去帮助他人；等到了七老八十的年纪时，大部分人的身心各方面又不具足帮助他人的条件。所以，当下的时光正是最好的时机。人活在世间，不能只为了养活自己，不能事事都只想着安排好自己的家人，使其衣食无忧，这是非常狭隘的思想。当你有能力、有资源时，就去分享给有需要的人，这非常有必要。

我学习大乘佛教这么长时间了，其实大乘的教义归根结底，就是“利他”二字，除此之外，再没有更甚深的法了。要知道，藏地、汉地的佛教都属于大乘，但如果没有利他心，所谓的“大乘”只是徒有虚名而已。尽管空性、如来藏的教义非常殊胜，有缘分、有信心的人去研究也可以，但你若没有专业性的指导，光是随便看一两本书，则很难通达其中密意。因此，我们作为修行人，如今最重要的是什么？就是要培养利他心。甚至，就算你不是佛教徒，只是一个高等学校的老师或学生，利他心也必不可少。当你们这些学生毕业离开校门时，当老师们摄受一批又一批的学生时，若能始终存有一颗利他心，那做什么事都是有意义的。

大家应该有一种理性的抉择。在这个推崇成功学的经济社会，不要把自己太理想化了，否则，一旦你达不到那个境界，会非常痛苦。因此，先要掌握立足于社会的能力，同时也不放弃自己的理想，要为之奋斗。

佛教中也是，并没有要求一开始就放弃自我。作为凡夫人，要先发菩提心，一步一步做，才会慢慢有一些境界，而不是所有的境界，一天就修出来了。

大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

大乘佛教有菩提心的修法，在观修菩提心时，分为知恩、念恩、报恩，即首先要知道一切众生都对我有恩德（知恩），忆念他人的恩德之后（念恩），对众生要有报恩的心（报恩）。作为修行人，以报答众生恩德的心做善事是有必要的。当修行达到一定境界时，连报恩的心都不需要，但这对普通人来说有一定的困难。

从大乘来讲，行善不图报恩，这是最高境界。我们在当地做善事，应该是不求回报的，即使对方恩将仇报，我还是要把该做的事情做好。

拯救地球的框架虽然比较大，但我们仍然要发这样的愿：度化全人类，度化天下所有的众生！发大乘菩提心，度化天下无边的一切众生，这是每个大乘佛教徒，哪怕念半个小时的课诵集，也不能忘记的发心！

为什么要这样发心呢？因为有了这颗心，我们对整个人类、整个地球就会做出自己的贡献，就会发挥自己的能力。如果没有这样的心，一直自私自利，也许最终会毁坏自己，也毁坏整个世界。

信仰佛教，并不是人生遇到了挫折，就对世间生起厌离心，万念俱灰、走投无路之下，才选择学佛乃至出家的。现在有些人认为学佛就是避世，这完全是一种误解。在大乘佛教的理念中，就算为了一个众生离苦得乐，哪怕付出自己最宝贵的生命，甚至入地狱感受无量痛苦也心甘情愿，那世间上的一点区区小苦，又怎么不能忍受呢？

有些人可能想：“如果每个人的心都变得柔和，不对抗，世界肯定乱套了。现实社会不是这样的。”这样的想法，只不过是他们的惯性思维而已。实际上，世界并不会因为充满善良而乱套。任何时候，具有利他思想的人——“不管别人怎样害我，我都要利益他”，会过得非常快乐，而具有暴力倾向的人，却根本没办法长久存留。生活中，这样的人和事，我们经常耳闻目睹。

我坚定地认为，每一个人都应该有珍贵的利他心。这是我们有生之年，所有追求中，最好的一个目标。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

大家在修学过程中，一定要发愿：“不管别人怎么害我、抢夺我的财产，我也不应该对付他。”记得在1986年，我们集中在桑耶佛塔面前，上师要灌“时轮金刚”的顶。当时有个管家说上面有小偷撬了一个道友的门，问上师该怎么办。上师听后，当场就引用了这个教证，并说：“作为真正的佛教徒，别人把自己的财产都抢光了也不能害他，既然小偷已经跑了，那就别管了。”当时这样讲的，我记得很清楚。

自己以后要赚大钱，买好的房子、车子，找到满意的人生伴侣，尽情享受天伦之乐，这是当前很多人的理想。实际上，你即使真的有钱、有实力，能享受这样的生活，对整个社会的意义又有多大呢？

人不能只为自己活着。即使不能变成伟大的人物，也要发下广大的誓愿。什么样的誓愿才叫广大呢？按照大乘佛教的教理，我们要发誓让天下的所有生命离苦得乐。有大誓愿的人，总有一天会发挥自己的作用。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

如果同学们不懂得孝顺父母，恐怕你们以后的孩子也不会有孝敬之心。因此，大家从小就应该对父母有欢喜心、感恩心。

从佛教的角度来讲，我们应该不只孝顺父母，还要孝顺天下所有的众生。大乘佛教特别强调菩提心，而修菩提心的时候，第一步就是把今生的父母当作报恩的对象，进而再把一切众生都观作父母，并发心报答他们的恩德。如果对今生的父母没有丝毫的感恩心，菩提心很难修得起来。

我们在做事情的时候，如果很尽心、很专注地帮助别人，不管是客户也好，其他人也好，都一心一意地给予帮助——哪怕只能帮到1 个人、2 个人、3 个人也可以，反正能帮多少就帮多少，如果能够这样，自身需要的很多资源自然而然就会聚集。

如果我们最开始的定位和目的就是赚大钱，一心想在客户身上捞很多，像现在很多企业或团体那样不择手段，以各种方式骗取客户或他人的钱财，最终得到的结果肯定没什么好的。不过再不好，也是自己搞出来的。

如果有一颗利他心，成功的喜悦一定是自己和他人都能品尝到的。即使没有成功，自己在这个过程中所做的一切都是善的——心善，行为也善，所以失望的心不会那么强烈，不会特别痛苦。

当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

大家可能会爱自己的同学和亲戚朋友，一般不爱跟自己没有太大关系的人。但如果陌生人之间缺少关爱，那“小悦悦事件”可能就会越来越多。大家看到别人倒在路上都不去关心，更不用说搀扶。听说现在有很多老人没有子女关心，不得不住到养老院去。长此以往，社会可能变得越来越没有人情味。因此，我们要从小就培养自己的爱心，从尊敬父母开始，然后扩展到亲戚朋友，最后关爱天下所有的人类。

从我个人来讲，通过佛法明白了一些真相，但世上还有千千万万的人对真相一无所知，每想到这里，我反而更有激情、更有责任感，觉得自己应该帮助大家从徘徊、迷茫中走出来。

我不但不孤独，而且还特别忙碌、充实，每天即便再疲惫，还是尽量讲一堂课。但这并不依赖他人，也不需要别人求着我去讲课。很多人都没有意识到，当我们追求别人，或者需要别人陪伴的时候，虽然暂时有激情，但这是一种自私自利的激情，比较狭隘。而当你把心量扩大，在某种程度上懂得了世间真相，这时候，会产生一种更广义的激情和责任感。

现在这个社会，特别需要帮助他人的精神。在这方面，我想你们很多人都做了非常大的贡献。因为解决一个人的就业问题，按我们佛教的说法，是一件功德无量的事。我们经常看到，一些失业的人走投无路，特别可怜。如果能为他们提供安全可靠的工作岗位，即使你修行不好，其他方面做得不太圆满，但能让一个可怜人有吃有穿、有安全感，你来到这个世界也是很有意义的。对人生而言，这可能是最有意义的事情。

有人看到藏民表达信仰的虔诚行为，感觉不理解：为什么要供酥油灯，不浪费吗？为什么要手摇转经轮、转动大经轮，不晕吗？为什么要三步一拜磕大头，不累吗？……做这样的行为有什么意义？

其实，这就是在转化意识。藏传佛教认为，行为和意识有着很深的连结，一个小小的行为，以其自身的象征性，加之背后的发心力量，会对意识形成最深、最有效的转化。

转化的关键是发心。藏地人了解和学习的都是大乘佛教，在大乘佛法的教导下，人们无论做任何善法，都不会忘记利他的发心或动机。因此，和一般人行善不同，他们不论供灯、磕头或是摇动转经轮，都会因为利他心的驱使，把微小善法也转变成对意识层面的巨大启发。

在座的同学们都是在父母的慈悲恩德下成长的。其实父母养育我们是一件很辛苦的事，但可能只有自己成为父母后，才会明白这一点。

知母、念恩、报恩是大乘佛法中非常深刻的窍诀。我很小的时候，经常不听父母的话，让他们伤心难过，现在回想起来，小时候的很多行为真的是不应该。我希望在座的同学不要跟父母顶嘴，尤其是当自己不高兴的时候，更不要以摔东西的方式来发泄，这是很不好的行为。

其实父母特别疼爱你，虽然他们有时候比较严厉，但那可能是因为你花太多时间看电视而耽误了学习。等你成了大人之后就会明白，父母之所以严厉地教育你，无非是希望你长大后成为一个好人。

慈悲，本应该是人类亘古不变的主题。但是，许多像我一样心如顽石的佛教徒，在面对如山的慈悲教言时，却仍然毫不动容。为了满足自己的口腹之欲，仍不惜以其它生灵失去生命的痛苦作为代价。更可恨的是，一些别有用心的人甚至以修习密宗为幌子，肆无忌惮地大开杀戒、茹肉饮血。作为一名真正的修行人，我们应当扪心自问：在曾为父母的动物血肉面前的麻木不仁，是否真是证得等净无二境界的标志？

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

也许有些年轻人认为：“现在是以自我为中心的特殊时代，哪有讲利他的道理？自己才是最重要的。”人在年轻的时候可能会这么认为。但当你到了一定年龄，在复杂的社会里把各种事情都经历过以后，可能会明白：人活在这个世界上，以自我为中心的奋斗和努力虽然重要，但发自内心地用实际行动去做利他的事情，才是更重要的。

现在很多所谓的大乘佛教徒，跟家人的仇恨特别大，冲突很严重。有些可能是缘分不好，怎么努力也没办法；但有些就是只想着“我要度众生”，却对家人不管不顾。这样做，会给修行带来很多违缘。

希望修大乘佛法的人，能从利益家人开始，但也不能永远停留在这个阶段，对你的员工、同事、所接触到的人，都要尽量帮助，他们跟你有特殊的因缘。然后再到天下的众生，让发心一年比一年扩大。当然，究竟来讲这也不合理，但就初学而言，按照《大圆满心性休息》里菩提心的修法次第，从父母亲人开始修四无量心，最后生起缘一切众生的菩提心，是合理的。

不仅听法、修法要以菩提心摄持，在日常生活中，也应该以自己的能力、智慧、财富，尽心尽力地帮助众生，这对大乘行者来讲不可缺少。尤其在汉地，人那么多，分别念那么重，文化又如是复杂，很多人身心的痛苦极为强烈，若没有佛法的甘露妙药，不要说来世的解脱，纵然是今生的生活，也很难以面对。所以，我们每个人要以自身的力量发一点光，哪怕劝一个人皈依佛门、发菩提心、行持善法、终生不造恶业，这个贡献也非常大。现在无数的人为了一顿饭，一辈子杀害成千上万个众生，如果你依大乘佛法劝一个人不杀生、不吃肉，那么能挽救多少生命？大家可想而知。因此，在短暂的人生中，一定要竭力把佛法传授给别人。

按照大乘佛教的教义，我们应该在利众中修行，在修行中利众。如果我们心的力量比较强，这是最好的修行方式。禅宗里经常讲，“行住坐卧都是修行，无不是禅，无不是修”。在工作中修行，在生活中修行，尤其是和你交往的许多人，为他们做一些有意义的事情，这是很好的修行机会。

相反，如果我们心力不够强，则会产生很多烦恼，最后很可能退失道心：“我做了那么多的事情，为什么还没有回报？为什么社会不认可我？为什么因果对我不公正？为什么我越做越失败……”自己把自己往后拉，产生各种倒退的心。

昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。

我知道你们也会去寺院供灯。我在汉地佛殿里见到有年轻人供灯时，好奇他们都说些什么，但很难过，听到最多的是：“佛啊，您一定要保佑我身体健健康康，家庭平平安安……”全是为自己。这样祈祷是狭隘的。

所以，希望你们以后供灯的时候，除了想到自己以外，也要想到这盏灯代表智慧，你正在点燃智慧之灯，愿智慧光明遍照所有世界的一切众生，令其不再沉溺无明黑暗，愿他们的心灯开启，愿整个世间沐浴在无量光明之中。

对于这些可怜人，唯有佛法才能拯救，唯有佛法才能让他们真正快乐，所以我们愿意无条件地付出，哪怕自己倒下去了，也不会后悔。当然，让100%的人都信仰佛教，这是佛陀也办不到的，我们也没有这种想法，但发心令一部分人享受这种快乐，这是每个人应该去做的。就好比有一种新药，我吃了对身体很好，便想把它介绍给别人，建议别人也服用，同样，我们修学佛法多年之后，的确感受到它对众生的利益不可估量，然千千万万的众生与之擦肩而过，就像在水边渴死一样非常可惜，因而愿意站出来唤醒大家，这也是修持菩提心的行为。

作为大乘修行人，要将害自己和毁谤自己的人视为最好的亲友。真正的亲人虽对自己好言好语、百般引诱，却阻挡着生生世世的解脱之路，而怨敌的作害能让我们把修行方法用得上，对生生世世是有帮助的。因此，朗日塘巴尊者说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”选择失败、宁愿吃亏，就是大乘将诽谤转为道用的最好方法，不管谁在大众场合说我的过失，我真能忍受的话，这就是大乘修行人。

如果心力足够强大，身体没有特殊的疾病，就可以给自己的利他心提供服务大众的机会，去做更多的事情。如果心很脆弱，即使自己很年轻、很光鲜，但遇到事情的时候，哪怕只是一点点小事，玻璃心也会马上碎掉。所以，按照大乘佛教的理念，我们要把自己的玻璃心练成金刚心，以这颗金刚心去做更多的事。

为什么藏地的很多高僧大德、汉地的很多非常了不起的老师，他们在八十多岁、九十多岁甚至上百岁的高龄，还能非常坚强地做事？因为他们练就了一颗与众不同的心。心的力量跟很多因缘都是不相同的。

总之，心力很重要。如果心的力量很强大，即使身体不好，每天照样可以做很多利益他人的事。如果心早就死了，身体再强壮也没有用。

尤其是现在末法时代，作为上师一定要广传佛法，因为不懂佛法的人太多了。当然，弘法也不一定非要有上师的头衔，一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝，并不仅仅是几个上师的，凡是想护持佛法的人，对此都有不可推卸的责任。所以，因缘成熟的时候，即使你没有“阿黎”这种称呼，也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱，让他念一句阿弥陀佛，也是弘扬佛法的行为。因此，大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心！

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

而在修菩提心之前，还要修慈、悲、喜、舍四无量心，四无量心没有修好之前，菩提心是很难观起来的。在藏传佛教所有的菩提心修法前面，都会讲到四无量心。当中最根本的修法，就是从“我的父母”开始，这是我最关心的人，所以不能跟他们吵架；然后是和我有关的周围的人；最后扩大到我的怨敌，把他们观想在我的前面，直到不再讨厌他们。修菩提心也是如此，逐步逐步把心不断扩大、再扩大，而不是今天刚开始修，就要去帮助天下所有的众生。这样说起来很舒服，但其实只是一句虚辞，要脚踏实地的话，就是从父母开始，一步一步扩大到所有众生。这样慢慢修，有些人在短短的时间内也会生起真实的菩提心，有些人则可能需要更长的时间。每个人的根基和次第不同。

假如对弘法利生有希求心，何时都会有弘扬佛法的因缘。当然，这也要修过加行才可以，如果你连人身难得都没忆念过，觉得世间上赚钱很重要、升官很重要，人身没什么难得的，最难得的就是地位、财富，目标已经转到世间法上了，想利益众生是天方夜谭。但若你对加行不但道理上明白，同时还反反复复在心中串习过，修得非常成功，那修任何法都绝对不会有问题。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

所以，我们一定要有良知，通过学习《入菩萨行论》等论典，培养自己的菩提心。若能如此，就算没有修成其他善法，也不会有什么可遗憾的。诚如华智仁波切所言：“修心修心修自心，若以菩提心修心，无有身语其功德，获得解脱无有余。”这里就讲到了，菩提心如果修成了，即使身语等其他善法一无所成，其结果也是除了解脱以外，不会有第二条道路。

萨迦班智达也说过：“若失菩提心之要，他法妙亦不成佛。”倘若失去了菩提心的要点，纵然其他的法再高、再妙，也很难依此而修行成佛。

在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

要去朝拜的人，启程前通常会接受一定的身体和心理训练。身体方面，他们将由专业的上师教导如何做正规的礼拜。心理上，除了要了解怎样面对困难和违缘外，最重要的，就是强化利他的心态。上师会教你观想：“我要通过这次礼拜，开发我利益天边无际一切众生的所有能力。”这样训练一两个月，你就可以启程了。

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

我平时喜欢翻译法本，有人说翻译得太多了，但静下心来想一想，现今毕竟时处末法，若能译出一个好法本，令后人从中获得利益，哪怕只有一点点收获，我付出再多也值得。有时候观察自己的发心，还是比较清净的，所以不管别人说什么，我都会尽心尽力多翻译一些，在短暂的人生中为佛法多做一点事，这样得个人身也没白费。

不知道各位对“菩提心”陌不陌生？假如你们对它有个全面的认识，将来的人生之路，必定不会走得很艰难，不会一直困在自我的圈子里，看不到更广阔的天空。当然，作为世间人，爱自己、爱自己的家庭，这也无可厚非，但若一味如此，从来也不关心他人，这种爱就没有太大的价值可言了。

那么，什么叫菩提心呢？从究竟意义上讲，是愿天下一切众生离苦得乐，获得圆满佛果的发心。这是最上等的发心，非常难以生起。就算有些人一生研究佛经、修行佛法，口头上会这样讲，可是不要说对一切众生，仅仅是跟自己关系不好的人，不说去利益他，就算是想让他快乐的心，也生不起来。

我们今生虽有因缘进入佛门，但旁边还有千千万万糊里糊涂的人，尽管他们有学问、有地位、有财富，然从生生世世的角度来看，都是可怜的迷茫者。因此，我们要发起广大心，尽可能地去帮助他们，哪怕令一个人生起一瞬间的悲心或出离心，自己也要全力以赴。当然，这并非一日之举，而是需要长期发心。有了这样的发心，利他因缘可能会出乎意料地实现，不管你去哪里、住在何处，都能以佛法的智慧帮助众生，依靠种种途径使有缘者趋入佛门。对他人来讲，这种利益不可思议，将其安置于高位、赐予巨额财富，并不是一种恩惠，只有助其断除恶行、行持善法，对今生来世才有意义。所以，首先自他趋入佛门非常重要。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

有些事情，我们可以直接帮助别人；有些事情不能直接帮助，但可以通过间接的方式来饶益。关键是自己要有一颗利他心。只要坚持去做，这个利他心会慢慢成熟，慢慢开花、结果的。

做人如果能始终坚持这一点——无论社会变成什么样，自己的利他心不中断，那不管你是什么身份的人，都是我们经常说的菩萨。如果心里一直存着害别人的恶心，不管你显现上多么了不起，你这个人对社会也是有害的，像毒品一样。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

在当今时代，要想断除人们内心的剧苦，佛法是必不可少的妙药。因此，已发大乘菩提心的你们，不应对旁边的人置之不理，只顾自己独享佛法美味。一旦你有了能力、智慧、悲心，就应分享给有缘众生。当然这也需要一个过程，倘若你自己还没成熟，就贸然跑到城市里度化众生，很容易被环境所染污，结果不但度不了别人，反而自己也卷进去了。因此，在修行的过程中，既要想到利益众生，也要学会保护自己！

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。

你们来藏地求学的出家人，以后要将目光放在弘扬佛法上，这对每个人来讲最重要。大家应该清楚，上等的修行人，在证悟超胜的开悟境界后，能利益无边无际的众生（像藏地有位大德，是噶丹巴的四大弟子之一，他一辈子造了108座寺院；汉地的虚云老和尚，也是坐拥十五道场，中兴六大祖庭，兼承五宗禅门）；中等修行人，维护道场的同时，自己精进修行；下等修行人，整天生出不同的烦恼；最下等的修行人，不但不能利益众生，反而经常做些损人不利己的事。所以，我们即使现在做不了第一种人，但个别人以后也许能做到。对于他们的境界，自己就算达不到，但也一定要随喜。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

我有一个老师，叫法王晋美彭措。他是这样讲的：即使你最终的目标是自己的利益，但如果你有利他的心和行为，你自己的利益最后也会实现。我觉得这句话说得千真万确。即使现在不能真正利益他人，但只要有这颗利他的心和利他的行为，在你成长和创业的过程中，别人都会信任你，帮助你。相反，如果没有这样的心，只想着自己，也许你在这个社会很难成功。

很多人都知道佛教中的“菩萨”一词，其实菩萨又名菩提萨埵，意思就是勇敢的心。为什么勇敢呢？就是他敢于放弃自己的一切，万难无畏地投入利他事业中，这是一般人根本做不到的。有些人总以为，菩萨只是寺庙里的塑像，实际上倒不一定，若能在生活中为了利他而不顾自己，这才是活生生的菩萨。

我们在日常生活中，若有一颗利他心，就算暂时受到了各种不理解、侮辱、挖苦、蔑视，自己也问心无愧，每个人做事应该凭良心，这比拥有任何金钱都珍贵。

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

其实，当你拥有财富时，不能认为一切全凭你自己的本事，而要想到这些都是社会给予的，现在理应回馈社会。我们每个人都要有一种责任心和愿力。不管是做公益慈善，还是精准扶贫，或者是通过其他方式广行布施，应该为所有需要的人提供关爱和帮助。但我不建议你们一边给钱一边做宣传，你们的关注点更应该是，让被资助者通过学习来改变命运，逐渐摆脱恶性循环的局面。

其实作为真正的修行人，除了维持基本的衣食以外，最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德，应该关注寺院有没有闻思修行，而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是：“佛教搭台，经济唱戏。”先用佛教搭好台子，再在这个平台上发展经济，从世间的角度来讲，这确实是个方便，因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看，当人们遇到各种痛苦时，内心需要一种信仰，这时最好能给他佛法的教育。否则，建寺院只是为了赚钱，当地领导可能比较高兴，但这对人类社会没有意义，对弘扬佛法也没有意义。

事实上，所谓的利他心，并不是把自己所有的一切全都不要，全部用来利他。不是这个意思。应该拥有的东西，你们可以拥有。因为你们毕竟是在家人，而不是出家人，正常的生活条件肯定都需要。对你们而言，拥有一颗利他心，就是在工作和生活中保持一颗善良的心。有了善心，你需要的东西也许很容易就得到了。即使没有得到，也不会有那么大的抱怨。

现在的人普遍没有满足感，欲望很大，而且在欲望驱使下，得不到想要的东西就非常痛苦。所以我觉得，所谓的利他心，对你们的正常生活是没有什么负面影响的。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

对一个普通人而言，不愿接受痛苦、强烈地执著安乐，这种分别念一直在不断地涌现。而我们作为修行人，应当断除这种心态，将一切苦乐转为道用。比如，自己正在痛苦时，最好安住于空性当中；倘若没有这种境界，那就修持自他交换的菩提心，观想代所有众生受苦。如此修一次法，就可以积累千百万劫的资粮，痛苦当下会转为功德。

所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

有些人可能想：“出家人应该呆在寺院里念佛，为什么要和世间人交流呢？”有这种想法，是不了解佛教的表现。佛教分小乘和大乘。按小乘的观点，出家人追求的是自我解脱，他们应该在深山里修行，在行为上有各种约束，甚至连钱都不能摸。大乘的观点则与之不同，作为大乘行者，不光要考虑自我解脱，还要考虑将众生从痛苦中救度出来，只要对众生有利，有些事不但可以做，而且必须去做。

我希望各位都能拥有好的心态。有了好的心态，就会有好的形象；有了好的形象，不管是自己，还是身边的人，都会非常开心。如果心里天天产生自杀的念头，“唉！活着真没意思，好痛苦啊”，那给周围的人带去的也都是负能量。这样没有必要，活着还是很有意义的。

大家先应该通过冥想来提升自己的智慧。有了真正的智慧，你们的悲心自然会开发出来。用这种悲心，可以帮助身边很多需要帮助的人，这就是我们活着的意义。这一点，每个人通过自身的努力和正确的方法是可以做到的。

在我们借以栖身的这个轮回大海中，到处都充满了痛苦，所以具有智慧的人一定要仔细取舍因果，精进修持正法，以便将来弘法利生时能引导众生共同脱离苦海。要知道，以我们现在的凡夫境界要想度化众生，那是极为困难的。所以，我在此奉劝每一位有缘弟子，一定要发愿往生西方极乐世界，在那里，我们将获得无碍的辩才和究竟圆满的智慧，然后再入此娑婆以度化众生，那才会达到事半功倍的效果。

《大般涅槃经》中讲：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”我们应该像珍惜、爱护自己的身体一样，爱护其他所有的众生，不能伤害它们。这主要是在自我慈悲的基础上，进一步保证非但不伤害其他众生，而且还要利益他们。

为什么大乘佛教徒会会遵循这样的发心?因为既然自己希望获得快乐、远离痛苦，那么其他众生也是如此。对佛教徒而言，这不仅是一种传统或习惯，而是彻彻底底地理解、接受这种精神，这就是佛教徒学习的方向。

同在一片蓝天下的人们，都有维持生存的欲望。但生存的目标却千差万别。心灵高尚的人，活着是为了利益更多的人；平常的凡夫，活着是为了自己、亲友和家人；心胸狭隘的人，却一味为了自己的利益而孜孜不倦、废寝忘食。

即使是博览群书、智慧超群，即使是满腹经纶、学富五车，即使是受过无数贤人圣哲的教育，让他放下自私之心，也难于上青天。无始以来，我们都为了自身的利益而活着，要放下这难以割舍的习气，只有以滴水穿石的精神，从点点滴滴开始。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

大家都知道，我们这个社会贫富差距相当悬殊。有些人拼命地花钱，根本没有节俭的观念；而有些人连饭都吃不饱，衣服都穿不暖，书都读不起，生活处于特别艰难的状态。但是，人们根本不知道互相帮助，这是为什么呢？主要原因就是金钱观念没有理顺。因为他们从小接受的教育，就是有了钱以后自己花，根本没有想到社会或身边的穷苦人。所以在有了钱之后，就开始自己享用，并没有用在该用的地方。我觉得，这就是当今社会的悲哀。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

我们的幸福，千万不能建立在别人的痛苦上。不仅仅是别“人”的痛苦，包括别的“众生”的痛苦也不行。

西方曾有一位哲学家说：“人类若把自己的幸福，建立在残杀其他生命的基础上，那末日的来临将指日可待。”如今很多人在过年、结婚时，杀害许许多多动物，自己最开心的那一天，却让大量动物付出了宝贵生命，这是非常残忍的。

我们作为人，追求幸福也无可厚非，但一定不能损害任何众生。否则，你把幸福建立在动物的痛苦上，那么同样，别人也可以把幸福建立在你的痛苦上。到了一定的时候，每个人为了自己的幸福而不择手段，甚至可以把别人杀了、把别人抢了，这样的社会不可能文明，这样的幸福也没有价值可言！

西方学校提倡的个人主义，也不是完全不合理。一个人如果不爱自己，经常折磨自己，比如自残、自虐、乃至自杀，那他是不可能爱父母的。如果对自己的生身父母都不爱，对恋人和朋友也没办法爱。如果对身边的朋友都不爱，那对同事、素不相识的人，乃至整个人类，爱心更是没办法扩展。

人类最伟大的思想，就是“爱”。任何宗教、任何古老的思想，都包含了这个“爱”字，所以今天的我们也同样需要。如果我们既不爱自己，也不爱家人，乃至对所有的生灵都不爱，那表面上看来是人，内心跟人还是有一定差别。

动物也有自己的感受，也会吃东西、喝水，也会追求自己的快乐。人和动物最大的差别就在于，人类有互相帮助的爱心和奉献精神。

你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

什么时候，如果能发自内心地帮助别人，像对待家人一样，就有了真正的利他心，由此可以发展出佛教的菩提心。什么是菩提心？我们小时候常说“毫不利己，专门利人”，西方有“人人为我，我为人人”，这种精神与菩提心有些类似，不过菩提心还要宽广，境界也高得多。

如果上上下下的人都为自我发展而活，整个社会将变成什么样子？所以，尽量弱化自我、扩大利他的心态很重要。如果是发自内心地想做好事，那么每天做一件，甚至一个月或者一年中做一件，也都是真正的好事。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

修完上师瑜伽后，我们开始通过呼吸修自他交换：呼气时，观想自己的快乐、幸福、健康、荣华富贵变成白气，从鼻孔呼出，融入一切众生；吸气时，观想众生的痛苦、不幸、烦恼、疾病、魔障变成黑气，从鼻孔吸入自己的身体，融入心间的“我”。

听到这里，有些人可能就害怕了：“这样修，别人的传染病、痛苦会不会传给我啊？”这个时候，所谓的“我”很明显就跳出来了。一直认为自己修行不错的人，通过这个实验，也可以看看你们的“我”到底断除了没有。

我们所接触的人，什么样的都有，不一定每一个都是戒律清净、有学问、有智慧，有些可能什么都不懂，有些则是常常犯错，而且屡教不改。对于这样的人，你一定要有善巧方便，或寂静、或忿怒，恰当而耐心地调化他。如果只是一种方式，行就行，不行就赶走，可能不会有好的效果。

其实，善巧是建立在深刻的悲心和了解上的。这种上师具有智慧，遇到工人、农民，他有共同的语言；遇到知识分子，他也有共同的语言；即使具有邪知邪见甚至诽谤佛法的人，他也可以与之沟通，并渐渐化解对方的排斥，甚至给他留下很好的印象：“原来佛教徒是这样的啊！原来佛教也并非以前我想象的那样……”这样一来，各行各业的人，各种心态的人，都可以被调化。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

有些人只想听听法，对课前课后的念诵不太重视。这样也可以吧，我们也理解。因为大家都特别忙，对吧？尤其是在城市的红尘中生活的人，特别不容易，压力非常大。大家争分夺秒地忙着工作，忙着赚钱，忙着应对各种状况。这么忙，还能学佛，还愿意来听一两堂课，已经非常不错了。

有时候，我们的要求不能太高。不然的话，可能除了有时间、有福报、有能力的个别人以外，大多数人都学不了佛。

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。

在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其他动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

你们看到的藏传佛教的各种仪式、行为和法会等，如果不具足让所有众生获得快乐的利他心，就不是真正的大乘佛教。所以，藏传佛教不管哪一个教派的哪一种修行，都一定要求用利他的菩提心来摄持。所有的修法，刚开始都要皈依和发菩提心，中间可以修空性法门、无常法门等正行修法，最后结尾做回向时也要发愿，愿自己当天的善行能利益天下无边的众生。藏传佛教所有教义的精华，都归于一颗利他的菩提心。

这是我给大家的一个交代，以后不能一味地要求别人：“必须修加行，必须修密法！”佛陀宣说了八万四千法门——实际上不止八万四千，还有更多，原因是什么呢？因为众生的根基千差万别，从人天乘一直到最高的佛乘，中间有那么多次第。每一个次第，比如单单是人天乘，就有那么多法门。

人天乘最重要的就是行善断恶，所以要在这方面好好引导他们。如果他们不能长期行持善法，也要尽量在节假日或功德比较大的吉祥日，让他们吃一点素，放一点生。虽然这样的善行很小，但我们要正面认可他们的善根，不能对他们失去信心。这是今天跟大家特别交代的一件事。

在佛教中，始终强调信心和悲心不能离开。传承上师及其所留下的法本，加持力不可思议，是诸佛菩萨的智慧结晶，我们既然有缘接受，就应对诸佛菩萨、传承上师有不共的虔诚信心，这是“信心”。同时要想，我们现在因福报现前，遇到这么殊胜的善知识和大乘教言，而身边千千万万的可怜众生，始终沉溺在无明愚痴的轮回苦海中，于是对他们生起极为强烈的悲心，希望有朝一日能解救他们，将所得的大乘教义与他们分享，而不是自己一个人独吞，愿三界众生普沾法雨，这是“悲心”。以这两种心来闻思或者修行，自相续会逐渐滋润调柔。反之，假如没有对诸佛菩萨的信心和对六道众生的悲心，纵然刚开始学佛时，什么都记得清清楚楚、说得明明白白，可是到头来，弘法利生的事业不一定能展得开。

大乘修行要求我们，首先必须发起利益一切众生、求证无上正觉的心，这叫愿菩提心；发了愿菩提心以后，就要修行六度，这叫行菩提心。有愿有行，才是大乘的修行。

在座的有些发了菩提心，有些没有，还有些既不信佛教，也不信任何其他宗教，这都没关系，等我讲完六度以后你们就会知道，对想要实践利他、实现生命价值的人而言，六度可以涵盖你的所有行持。而且，不论你生活在东方或西方，也不论你属于哪个民族、哪个国家，如果能把六度贯穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡意义，并丰富起来。

不过，回顾历史可以发现：在任何一个时代里，逆流而上、扭转颓势的，还是大有人在，即使将来的社会越来越复杂，也仍会有一大批有识之士。所以，你也不要担心太多，越有困难，就越应该发大愿：一定要以最广泛、最深刻的方式，传播佛法、弘扬传统文化，让每一个人都认识到这些珍贵理念的重要性和必要性。

只要我们不是以自私自利心，而是以对社会人群负责的心，尽力地去做，就必定能让一些人渐渐有所触动。尤其是年轻人，再不帮他们一把的话，可能就真的一代不如一代了。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。