依止上师

有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

永嘉禅师已经对自己的心性有所开悟，只不过后来在六祖面前进行印证，就成为他的弟子。在当时，被印证也可以成为弟子。现在不是这样，即使给某些人灌顶、讲窍诀、传授很多法，到最后他想认可上师才称呼“我的上师”，如果不想认可，不论以前传过多少次法，也会毫无顾虑地毁谤。所以，现在上师们依靠佛法来饶益众生不像以前一样，弟子在任何一位上师面前得过法，也根本没有感恩之心。我们在世间的小学、中学老师面前听过课，也可能很感激他们，如果当时没有他们，我们如今的知识从何而来？但现在不要说世间法，佛法的甚深教言也没有记在心里，这是末法时代的一种现象。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

有时候我想，自从来到这个世界，从一个什么都不懂的小孩到现在这样的年龄，我并未做过任何大的事情，唯一心满意足的，就是自己披着袈裟随学佛陀和上师。前半生如此，后半生亦将如此。不知道在座的各位怎么想，可能大家除了学佛以外，还有更成功的事，比如对家庭、国家乃至世界都做出了不可磨灭的贡献。但我始终认为，对自他众生来讲，最值得自豪的就是随学佛陀和上师。

我在学法过程中也依止过很多位堪布，不论在哪位面前听法，我都会起信心。多年来，我从未对任何一位给我传法的堪布生过邪见、起过争执。而有些人业力和习气不同，跟这为法师也起矛盾，跟那位法师也起矛盾，这是很严重的恶业，真的很可悲。但这也不奇怪，你们并非从小就有信仰，中途学佛，难免带着些世间的毛病，所以有些人在因果取舍等方面还是存在不少问题。

从我自身的经验来看，讲法法师没什么差别，但听法者自己的清净心和精进力有很大差别。如果没有清净心和精进力，再好的堪布堪姆来教你，你也还是不行。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。在依止上师的过程中，像华智仁波切所说的“舍弃今世琐事如唾涎，苦行修习追随先辈迹”，这一点自己是谈不上的，但至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。我每天辛辛苦苦地传法，有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院待过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！

现在很多人很可怜，你是在分别念中，我也在分别念中；你不重视上师的教言，我也不重视。譬如很多人在上师那里得加持、讨签字、求摸顶，之后他也不重视，签字也无所谓，签完了就扔在一边，觉得没什么。

曾经我们不是这样，我们那时候的人和现在的人有点不同，我们不论依止哪一位上师，只要上师加持过的东西，自己始终会好好地保存，一直认为这与其他东西完全不同，是上师亲自加持过的，是上师亲自做的、写的。

原来法王如意宝圆寂，他老人家的遗体还没有荼毗时，我们当时召集学院所有的堪布开会，会议中我们说，法王如意宝已经圆寂了，无常已经现前，我们谁都不愿意，但是无能为力，不过，法王的佛学院和法脉，我们还要继续传承下去。所以，当时我们召集所有法王以前非常重视的弟子们，让每一个人在法王的遗体面前发愿，各个班的堪布、堪姆们说：“至少三年之中不离开学院，自己好好守持戒律，闻思修行，尽量讲经说法。”大家都发了愿，三年以后，学院的管理又开始重新安排和商议。

这对我们来讲是一种教言，以后自己所依止的上师圆寂时，伤心、大哭都没有用。世间人大声地哭，或者对上师的后事方面出大量的金钱，这些做也可以，不做也可以，但最关键的是，上师一辈子所弘扬的是正法，将正法不断地延续下去，这就是对上师最大的报恩，也是最大的佛事。

有些前行教言中有个很深奥的窍诀说，刚开始修行时，一定要励力祈祷上师。无论上师是出家人还是在家人，都应观想在自己的头顶，然后猛厉祈祷：“请上师加持我，让我的心与法相融！”如果你修人身难得，就祈祷“一定要让我生起人身难得的定解”；如果你修无常，“一定要让我生起无常的观念”；如果你修中观的无我空性，“一定要让我生起这种空性的见解”……以强烈的信心来祈祷，观想上师融入自己的身心，然后从皈依开始修。

不仅是对待父母，对待上师或老师时，也应该恭敬。即使是受过西方思想影响的人，至少也要恭敬自己的父母、老师和上师。若不恭敬上师，即使再恭敬其他人，也不会有什么意义。

宗喀巴大师在《菩提道次第论》引用过一则教证，意思是，如果不将传过一个偈颂以上的阿阇黎视为上师，就会在将来的一百世中反复投生为恶犬，从犬身脱离转为人身时，也是驼背者，非常可怜！

因此，我奉劝大家，千万不要诽谤对你有法恩的上师或法师！就算你觉得自己有千百万个好的理由，也一定不要去诽谤，只要诽谤了，就绝对不会有一个好下场。客观的因果规律不会有丝毫错谬。

现如今，有的人已经依止了某位大德十几二十年，结果却反过来讲上师的过失。暂且不论那位大德是否真的有过失，作为弟子，若大肆宣扬上师的过失，这就是最大的过失！

有人觉得自己上师是最好的，只要别人稍有质疑，就马上挺身而出、恶言相向，可是由于不辨真假，自己是在维护上师还是毁谤上师也不好说。其实不管是什么人，只要护持正法、利益众生，我们都应该去赞叹。反之，假如他利用佛法来毁坏佛教、欺骗众生，不管他显得如何殊胜，我们也没有必要盲从，而应通过各种方式尽量制止。

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

所以，我们现在既然已经遇到了真正的善知识，应该知道这是多么难能可贵的机缘。我自己对曾施与我法恩的上师，哪怕只得过一点点教导，也不会将他们视作普通的世间老师，而是当作真正的上师来恭敬。这样的态度，对我们相续其实有极大助益。你只要对法敬重，对上师敬重，内在的功德就会自然而然逐渐生起。要是一个人不尊重有恩于己的师长，轻视同行的金刚道友，那就说明人格已经出现了问题。这样的人不仅在佛法的学习上有很大欠缺，甚至可能沾染了很多世间的糟粕习气，才会那么自以为是，意识不到所作所为早已背离了佛法和真理。所以，在这些方面，我们一定要多加注意。

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

因为上师如意宝的恩德，大家现在即使一个人回到家乡，只要没有特殊情况，都不会去故意杀生，尤其在这里待得比较久的道友。我不敢说你们每个人都清净戒律、见解正确、对因果的取舍细致入微，毕竟浊世众生的烦恼层出不穷，但我相信，你们至少不会故意去杀害众生，不会故意宣扬邪知邪见。凡是在这里受过良好教育的人，都不会这样做。仅就这一点而言，我们每个人都应该感到欣慰。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！

其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！

世间上有很多德高望重、戒律清净、了不起的大德，但人们常常擦肩而过，没有去重视，就像把如意宝放在家里，却四处寻找劣质珍宝一样。现在有些地方明明有具修证的修行人，但当地的人并不尊重，往往对外来的狡诈者趋之若鹜，急急忙忙去依止。法王有一首道歌，大概意思是说：“现在很多人对自己的高僧大德不尊重，而来一些不三不四的人，他们却非常崇拜，这不难看出末法已经到来。”确实如此，清净戒律、无上智慧、大慈大悲、菩提心等功德样样具足的人，到外面吃饭恐怕也有问题，谁都不欢迎，而一些假成就者、假修行人，大家都对他毕恭毕敬，这也是末法时代的一种象征。

我们的教育模式，应该遵循佛教的传统，而非照搬现代学校的教育方式。虽然佛教的经院教育形式上与世间学校有类似之处，但也有很多不同的地方。关键在于我们内心要有信仰和恭敬。有信仰的闻法，与没信仰的闻法，是完全不同的。如果没有信仰的力量，法师教完你知识，你可能像世间学生那样不把他当回事，甚至冒犯他、批评他。在西方的教育理念中，这是很正常的。但是在我们佛教中，弟子必须对善知识保持尊重和恭敬，这极为重要。所以，在弘扬佛法的过程中，大家应该特别注意这一点。

有些人有这样的想法：我与某上师关系不好，不如我把他舍弃了，依止另一位上师。这样的想法是不可能成功的。我遇到过很多佛教徒，只要他和自己的上师有严重的矛盾，不管他的上师是好是坏，我都不愿意和这个人接触，也不愿意摄受他。这样的人确实是无法度化的，佛经和续部里讲得很清楚，如果和一位上师发生了严重的矛盾，就等于和一切上师发生矛盾，所以我肯定没办法度化这样的人。

其实，不管在哪一个上师身边，财供养都不是最重要的。最重要的是什么呢？如果上师的事业需要我们发心，我们就好好地发心；上师最欢喜的事情是闻思修行，我们就努力地闻思修行，哪怕讲考四个偈颂也非常好。供养上师，我们应该选择最好的方式。

为了报答上师的深恩，我们做一些法供养非常有必要。从法本身的价值来讲，上师哪怕只给我们传了一个字或四句偈的正法，我们用一个大劫来做各种各样的供养，也不一定报答得了，何况上师摄受了我们那么多年，给我们传授了那么多法要？确实恩德难测。

世间的老师补课，一节课或一个小时要收几百块钱。而在我们这里，法师们几十年如一日，孜孜不倦地给大家讲了各种各样的法要。这样的深恩厚德，用金钱确实无法衡量。怎样才能回报呢？依教奉行。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

我也在想，在座的人对所谓的善知识都有不同的定义，但是我们今天能看得懂字、能听得懂这些法，是因为在人生历程当中有很多善知识引导。

什么样的善知识呢？有些是世间的善知识，比如说我们学会写字、学会很多其他人不懂的基本世间哲理和规律，是依靠父母和老师等很多的人。在学习出世间法和行持善法方面，也有一些堪布、堪姆、法师、引导者；以及我们的道友，也提供了很多这方面的道理，我们也可以把他当作善知识。因为按照《华严经》严格来讲的话，对一切众生都要视为善知识，我们可以把他们都当作菩提的助缘，也可以这样想。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

今后大家在这方面一定要注意，如果你真要依止某人，事先必须做好观察，按照《上师供讲义》的要求，弟子应该观察上师十二年，确定是真正的善知识后，才能去依止。但现在有些人就像华智仁波切所说的“饿狗遇到肉一样”，遇到一个上师后根本不去观察，随随便便就依止。前一段时间，有个人打电话问我：“我们这里来了一位上师，据说他要举行灌顶，我想去参加灌顶，但不知道他是不是合格的上师？”我说：“这个上师是谁啊？”“他今天刚到，我也不知道他叫什么……”在世间，找对象都要反复观察，看对方的财富、人品、门第怎么样，可是在依止上师这么重要的事情上，有些人连最基本的观察都不作，就非常盲目地去依止，这样最终会得到什么结果？很可能师徒互相毁谤，最后双方都被毁坏。如果是结婚，两个人过不下去可以离婚，可佛法不是这样，一旦师徒之间结上法缘，绝对不能互相舍弃，否则会导致非常可怕的后果。

现在很多人总是见高拜、见低踩，这是很不合理的，学佛者尤其不能沾染这种风气。《长阿含经》中说过：“若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。”我们在学修佛法的过程中，也经常强调这个道理：傲慢的山上留不住功德的水。一个人如果陷入傲慢自大的状态，就像罩在一件雨衣里，佛法的甘露雨滴无法渗透进去。同样，一个人如果对法不恭敬，对上师不尊重，对众生轻慢，不把他人放在眼里，佛法根本不可能融入他的相续。

傲慢有很大的过患。一个傲慢的人，是很令人反感的。然而这种人往往意识不到自己的问题，他们喜欢拿自己的长处跟身边人比较，稍胜别人一筹，就洋洋自得，目中无人，这其实是非常愚蠢的。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

有些人常说：“我能跟随某某上师多好啊！白天晚上都在一起。”有些女众说：“如果我是男众该多好啊！上师，我就可以跟您老人家一起修行了。”我想，作为一个真正的修行人，不一定要跟随上师，与其说跟随上师，不如说跟随教言，这个非常重要。如果你没有依照教言修，跟着上师多少年也无济于事。从前善星比丘跟着佛陀那么多年，但最后变成什么样？因此说，法未入心时，上师身边的弟子和随从往往都是造业比较多，这一点，古代有，现在有，未来也会有。

我以前讲过，法王在江玛佛学院依止托嘎如意宝只有六年，却得到了上师相续中的一切功德，而有些人呆的时间特别长，境界却与之有天壤之别。如来芽尊者也是同样，传记中说，他在智悲光尊者座下的时间并不长，但每次去拜见时，他都把上师看作真佛，那种恭敬心实在难以形容，因此到了最后，上师的所有功德及意传加持，以满瓶倾泻的方式融入了他相续。所以，依止上师闻法，最重要的在于自己。就像世间学习一样，在同一个老师面前听课，有些学生特别聪明，结果却名落孙山，而有些学生平时成绩并不优秀，却考上了名牌大学。故而，学习或修行的结果怎么样，跟自己的信心与福报有很大关系。

阿底峡尊者曾说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要诋毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再舍弃……个别人的行为很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能舍弃、诽谤他。

真正的上师，会给我们宣讲解脱轮回、获得佛果的无上法宝，甚至为我们直指心性。对如此恩重如山的上师做了一点点供养，就忍不住在别人面前宣扬、夸耀，确实不合理。上师给你传了那么甚深的法，你只字不提；你稍许对上师做了一点供养，就到处宣传，这是一种颠倒的行为。

相比上师对我们的深恩厚德，我们做的少许财供养根本不值一提。而且我们供养上师，今生和来世都有非常大的功德，是积累资粮最好的方便法，真正的受益者还是我们自己。

法师实际上代表佛，也可以说是佛的化现。只要信仰佛教，就必须承认这一点。佛陀曾亲口对阿难说：“阿难莫忧伤，阿难莫哭泣，末法五百世，我现善知识，饶益汝等众。”阿难你不要伤心，阿难你不要哭泣，将来在末法时代，我会显现善知识的形象，来饶益你们这些众生。所以，从某种意义上讲，你们现在看到的这些法师，也许长得不好看，也许讲法很一般，相续中也有贪嗔痴，但以佛的金刚语推断，他们很可能就是佛的化现。

所以，诽谤法师就是诽谤佛、诽谤法，罪过无量无边。自己以前如果造过谤法罪，一定要认真念金刚萨埵心咒、百字明，或者通过观空性，好好地忏悔，并发誓以后约束自己的语言。

法师讲经说法时为什么要坐在高高的法座上？从某种意义上讲，这也是消除闻法者内心傲慢的一种方式。西方教育主张老师和学生应该平起平坐，但实际上，如果学生心中真觉得老师和自己一样，对知识就不会有恭敬感，最后也不会得到太多收获。修行人更是如此，如果不恭敬佛法和上师，哪怕听再多课，也得不到任何利益。所以经典中常说，如果对佛法和上师不敬，还不如自己离开，别再听下去，这样比较好。这一点很重要。要接受一种知识，应该拿出诚敬的态度，去除所有傲慢之心。因此，以高位展现传法者的威严，才更利于听众接受法义。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

可能很多人认为，自己跟上师之间只是有点缘分而已，其他也没什么特别的地方，依止上师就跟交往一般的老师差不多。实际上并非如此。在佛法方面，我们能依止这么殊胜的善知识，需要极大的福报，否则根本不可能遇到。所以，自己一定要以难遭难遇的心，想法设法令上师欢喜，不要让上师生气，不要让上师痛苦。

而且，上师不可能永远跟我们在一起。以前的高僧大德依止善知识，有些九年，有些十多年，有些二十多年。依止二十多年的，时间算是很长了。所以，我们要随时告诫自己：“总有一天，我会离开上师，到时候再怎么哭也没用。不如趁现在上师身体健康，尽量做到令上师欢喜。如果实在做不到，也尽量不说令上师不欢喜的话，不做令上师不欢喜的事！”

佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

有些人经常说：“上师啊，您老人家一定要长久住世、常转法轮！”光这样说不一定有用，必须要有实际行动。做任何事情都是如此，比如要经营一家企业或者搞一个项目，光嘴上说是没用的，必须拿出实际行动。因此，如果有人想让上师长久住世、佛法周遍兴盛，就要多念《十六罗汉礼供文》，依靠十六罗汉的加持，自己的心愿一定可以实现。

我曾经讲《窍诀宝藏论》时也讲过，无垢光尊者来到这个世界，他也只是通过语言来度化我们，除此之外，他不可能像独觉一样，上身出火，下身出水，变来变去，示现各种各样的神变。

所以，上师们的教言，自己的确应该记住，依止上师的过程中，主要是把他的教言记下来，这是最重要的价值。我们听法、求法非常重要，大家有了教言之后，无论自己在任何地方，都是与上师形影不离。

其实，像昨天讲传法者的回向一样，还应该感恩佛陀。如果佛陀没有出世，我们哪里去值遇佛法？也应该感恩正法，如果没有正法，我们相续中的烦恼怎么能断除？还应该感恩僧众，如果没有同行道友，我独自一人，不可能无缘无故来到这里，哪里会有听法的机会？同时，还要感恩上师、本尊、空行、护法等三根本。如果没有他们的加持，在这样的五浊恶世，我怎么会有听法的机缘？还要感恩自己的父母，如果父母不把我养大，不让我来到这个世界，我今生哪有听闻佛法的机会？

昨天讲到的六个方面的感恩心，非常重要。在《增壹阿含经》中，世尊说：世间有两种感恩，一种是财恩，一种是法恩。而所有的恩中，法恩最殊胜。在世间，有人请你一顿饭，或帮助你一些财物，你会记住对方的恩情。虽然“滴水之恩，当涌泉相报”，但最重要的，还是传法的恩德——值得我们永远感恩。

如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

我也经常对大家说，依止哪一位上师，其实都没有什么差别，关键是在依止过程中，一定要得到上师相续中的悲心和智慧。如果你光是给上师跑跑腿、发发心、拍拍照，但是没有把法融入心中，这样可能连上师功德的百分之一都得不到，最后只能空手而归。所以，依止善知识，一定要让自己得到佛法真义，要是自相续没有与法相应，自心没有得到调伏，最后恐怕会做出很多不如法的事情。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

不论上师的行为怎么样，都是大密意的游舞。我们应该观清净心，不要产生邪见。有些人，自己不清净的身语意本来该观察，却从不观察；无需观察的具德善知识，却经常观察。这样会破坏很多缘起。

最好不要破坏缘起。上师既可能显现寂静相，又可能显现忿怒相，但不管怎样显现，真正的善知识一定会利益众生。我们若能以极大的清净心和恭敬心依止上师，自己一定会得到解脱。这一点非常重要。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

我们的念诵一般都有传承。至于加持，我觉得与自己的信心有关。如果你认为上师很了不起，具有加持的能力，自然会得到上师的加持。比如，我们经常祈祷法王如意宝，念诵他的祈祷文，一定会获得加持。但是，如果你把上师看成普普通通的人，甚至还不如你，你都可以给上师加持，那上师再怎么厉害，你也得不到一点一滴的利益。

我觉得，佛教徒在依止善知识的过程中，一定要相信上师有加持的能力。真正的加持是一种无形的力量，不一定看得见、摸得着，却能让我们相续转变，赐予我们不同的悉地。弟子如果有信心，依靠缘起力，一定会获得上师的加持。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

讲法确实很重要。对佛做多少供养，也不一定能报答佛的恩德，怎样才能报佛恩呢？《谤佛经》中讲：“若从今已去，常供养法师，不谤不说者，则报诸佛恩。”如果我们从现在开始供养法师，没有诽谤他、说他的过失，这样就真正报答佛的恩德。我们对说法的法师应该有一种感恩之心、供养之心和清净之心。

带班的法师们其实很辛苦，世间一些教英语或其他知识的老师都是收钱的，在成都、兰州、西宁等城市，有些老师天天这样赚钱——“我给你们讲一堂课，你们给我多少钱。”我们各个班的很多法师、堪布、堪姆们每次带班都很辛苦。还有一些居士辅导员，自己本来是在家人，平时很忙，但还到处去给大家辅导，也是很辛苦的。我们应该对他们有一种恭敬之心和感恩之心，实际上这样也能间接报答佛陀的恩德。

那么在座的佛教徒，选择哪一个教派为最根本的传承，这很重要，你根本的传承上师对你有什么交代，就应该秉持这样的风范。比如说上师要求你弘扬佛法、讲经说法，你有能力时就应该讲经说法；如果你没有这个能力，让你好好地修持佛法，你就该一心一意地修法，持续地这样做。

现在很多人是什么样呢？依止这个一段时间，又依止那个，最后自己根本没有着落。有些人可能已经十年八载地依止一个传承，之后又换了一个传承，再换一个传承，改来改去，到最后一无所剩。就连古时候的在家女性，也有成家后不能改嫁的说法，世间人尚且如此，更何况依止一位上师！如果朝三暮四，恐怕到最后你自己都不知道到底该修哪一个法，做哪一件事，学上师的哪一种行为了。

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

在善知识面前，我们的心要调柔，不要跟上师争论。有些人特别厉害，不管当着多少人，都敢在法师面前发飙：“你上一次是怎么对我的？这一次又是怎么对我的？作为一个讲经说法的法师，你简直是——”这样的人，在我们当中是有的。他们以前可能没有依止过善知识，没有学过相关的道理，或者虽然学过，但没有入心，所以不懂如何依止善知识。对此，我们只有表示理解。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

“我现在不开心，所以要找一个能让我开心的善知识！”你如果只想开心，可以吃一点开心果，或者到某个地方去玩一玩，不一定非要找善知识。如果依止善知识，只是为了跟他聊聊天，开心开心，就像不在如意宝面前求悉地，只求一点青稞或糌粑一样，非常可笑。一方面，你很有福报，能遇到如意宝；另一方面，你又很愚痴，因为该求的东西不求，不该求的却拼命求。

如果用错了地方，如意宝给我们带来的，也不一定是利益，甚至可能是危害。这个道理，大家应该明白。

在依止之前，自己要先观察，看所依止的上师具不具足这些法相。不要一听说某个地方来了个上师，听说他有什么传承，就赶紧去接法、去求灌顶，至于他是什么样的人，具不具足法相，传承清不清净等，完全不知道。反正一传十，十传百，大家都去。最后依止完了，灌顶求完了，法也得完了，才发现他这里不对，那里不对；身体有过患，语言有过患，智慧也缺少；没有悲心，跟什么人还有矛盾；不具足善巧方便，特别固执，特别死板……这个时候再观察，已经没有任何意义了。应该先观察，观察好了再依止。

有些人想：“释迦牟尼佛在世倒是可以供养，但现在释迦牟尼佛不在世，在佛像面前做供养真有那么大功德吗？”比如，上师如意宝在世的时候，我们对上师做法供养和财供养是很好的，但现在上师已经圆寂了，我又没有福德见到他的色身，那怎么办呢？其实上师的法身和佛的法身常在，不论我们用修法供养还是用真实的供品供养，与上师在世时的供养功德完全相同。因此大家对此一定要有一种清晰的概念。

即使你已经依靠上师的教言而开悟，仍然要不断地护持自己的心。不能认为：我今天已经明心见性，确知心的本性是光明、空性的，自今以后马上离开。在很多大德的传记中说，当他有所认识之后，还不断地祈祷、维护，直到自己的心态完全稳固。在现空无二、不可思议的境界中，即使出定，于行住坐卧中也不会离开光明，自私之心完全泯灭，全然是一种弘法利生的状态，这时，你离开上师或道场，就可以完全自立。在此之前，都要维护自心。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

我原来写过一首赞美老师的歌，我说世间人整天追逐名闻利养，但是您多少个春秋都一直陪着我们。很多上师也是这样的，比如上师如意宝等我们以前得过法恩的上师们，他们在显现上身体也不太好，在末法浊世当中也遇到了方方面面的很多困难，如果是一般的世间人肯定是挺不住的，但是他们因为悲心的缘故，在我们这些众生还没有“长大”之前，一直以悲心陪在我们身边。上师在世的时候，很多人并不是很清楚这些因缘，觉得这是理所当然的，他作为一位上师，肯定会引导我们的。“谁叫他当上师啊，既然选择了这一条路，那是他的义务和义不容辞的责任。”当时好像没有什么感觉，一旦他的色身真正在这个世界上消失了，夜深人静、自己思考的时候，会有很多的感悟。确实，如果当时没有他辛辛苦苦地创造这样的园地，我们很多特别可怜、脆弱的众生，在这种恶世的暴风雨当中可能早已夭折了，但因为他慈悲力的守护，智慧力的引导，最后自己也基本上能独立走路了。世间人常说饮水思源，我们对于这个恩德、这个来源，应当永记不忘。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

有些修行人，没有上师和道友的指点，已经离开了清净的僧团，自己基本上已经迷失方向了。我们学院中以前有些法师、辅导员，当时很出色，如果继续待个十年八年，见解应该会得以稳固，但却早早离开了，离开之后不但没有进步，反而道心退失，这种现象比比皆是。

还有各大城市里的学员，有些人认为：啊，我自学好一点。离开了相互督促的对境，凡夫人的习气非常重，非常自我。包括在网络上听课的人，有相当一部分道友，虽然心态不稳定，人数一会儿多一会儿少，我不知道是什么原因，但总体上，如果在这一个小时中真心听课、共同学习，那至少在这一段时间心会专注的。如果没有这个因缘，在世间中完全依靠自力来修持，除个别大德以外，我觉得很难。

因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。

有些人说：“我对上师您特别、特别起信心。”“为什么？”“莫名其妙的，我也不知道什么原因。”这种信心不是成熟的信心，因为你不知道他的功德。你如果真正知道他的功德，以后不会退的。如果你对佛很有信心，问你为什么起信心呢？——“因为佛很慈悲、很庄严”，如果是这样，那我们在任何宗教的主尊面前祈祷时，就像根登群培所说的一样，他们也会显得很庄严、很慈悲，所以这并不是你真正起信心的因。

你首先应该要知道他的功德，这就是信心的因。如果我们对三宝起信心的话，信心的因就是要知道三宝真正的功德。如果我们对哪一个上师生起了信心——是因为这个上师很好，为什么很好呢？他具有超世间的智慧、悲心、能力等等，这样我们就可以称他为有功德者。

学习佛法的机会很难得，现在我们一边开法会，一边闻思佛法，这其实是最有意义的事情，每个人都应该好好珍惜。在我这一生中，什么样的事情都经历过，现在回想起来，最美好的记忆就是在上师座下听闻佛法的时光。我想，假如时间能倒流，再有这样的闻法机会，我肯定会倍加珍惜。

最近在念《怀业祈祷文》时，我经常想：其实法王讲过很多怀业的窍诀，可是当时自己觉得这些道理法王会经常讲，所以既没有做笔记，也没有特别用心记，现在要讲《怀业祈祷文》了，才感觉许多内容似懂非懂，脑海里只有一片模模糊糊的印象，这真是太遗憾了。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

对上师没有真正的信心，却刻意地强迫自己：“上师一定是佛！一定是佛！虽然我看不出来——希望他真的是佛！”这样无论怎么改造，都有点困难。应该静下心来，从法恩、教证、功德等方面，多多地观察，慢慢慢慢串习清净心，最后才可以做到视师如佛。明明认为上师不是佛，却硬要把他观想成佛，只是一种假装、一种改造，并不是真实无伪的信心。

为了生起视师如佛的信心，我们应该经常祈祷上师。我个人觉得，视师如佛最好的方法，就是思维上师的法恩。相比父母的生养之德，上师对我们的法施之恩更为超胜，极其难得。因为这样的恩德，除了上师，其他任何众生都不一定能施与。

为什么得到善知识摄受那么重要呢？因为，一个人的行为和心理要向好处转变，必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界，如果一个地方有一位善知识，那么当地的佛教就会兴盛，许许多多人都会前往解脱之路；如果一个地方有一位恶知识，依靠他所宣扬的邪教，与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿：愿所有众生都得到善知识的摄受，这比什么都重要！想必大家都有这种感觉。我经常这样想：虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献，但对佛陀确实生起了不可退转的信心，对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心，而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导，才在心里稳固了这些境界，所以始终都有一种感恩之心。总之，大家一定要如此发愿。

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

很多人都有一种疑惑：我到底犯戒没有？总的来说，密乘戒的很多戒条难以做到，有时候的确分不清楚到底犯了还是没有犯，但是法王如意宝以前说过：所谓的密乘戒，最根本的就是不违背上师教言。也就是说，不诋毁上师、与金刚道友团结和合，这是最重要的两条戒律，其他戒条全部可以包括在这两条中。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

上师们一般是转法轮利益众生，但是上师们转法轮的时间并不一定很长，就像太阳在云中出来一会儿，因缘已尽的时候，很多诸佛菩萨化现的上师，会去其他有缘的刹土，即使不是诸佛菩萨化现的上师，最后也会示现无常。我们作为上师的传承弟子，一定要继承上师们的所有法要。就像到一定的时候，父母肯定会离开这个世间，一旦父母离开，孩子也会继承父母的事业，把这样的文化理念传承下去，这是世间的一个基本规律。

我昨天讲过，法王如意宝以前一直告诫弟子，不要依止恶知识。一般来说，僧团里如果出现明显的外道或邪魔，谁都不会去依止，因为彼此的见解、修行和行为都不相同。但是，那些见修行和我们比较相似，相续却被贪嗔痴束缚的恶知识，却很难区分出来。他自己认为自己是善知识，我们也认为自己依止的是善知识，但最后出现的，却可能是依止恶知识的后果。

昨天还讲过，法王曾经告诫说，所谓的恶知识并不是头上长角、脚上长蹄的人，而是相续被邪见染污，心里一大堆邪见，对三宝不起信心、对上师不起信心、对大乘佛法也不起信心的人。

现在有些佛教徒，虽然已皈依多年，境况却令人惋惜：从他的言行举止来看，并没有生起真正的佛法定解，也没有稳定依止一位上师系统闻思修，而是终日东奔西跑，忙着做一些形象上的善法，也就是人们常说的“跑跑居士”。他们对真正具有实质意义的般若空性几乎从未接触；就算接触了，也只是蜻蜓点水般，偶尔听一两节课。

我们一定要重视前辈圣者们的教言，不要总想着堪布说了什么，道友说了什么。包括我给大家讲的，也可以不听，没有什么的。但是，大家一定要听无垢光尊者的话。有些人可能是业力现前，对无垢光尊者的教言没有信心，对一些假上师、恶知识或恶道友说的话，却马上相信。真的是业力现前！

世间人讲的话，听也可以，不听也可以。对前辈圣者的语言，我们应该无比重视、尽力修持。尤其对无垢光尊者的教言，大家字字句句都要铭刻于心，这一点非常重要。

我以前就反对大家把非成就者的照片戴在脖子上，或者经常祈祷、称念他们，包括对我这样做。我发自内心地说：这些行为非常没有必要。有些上师也为我造过住世祈祷文，他们应该是有密意，但从我的角度讲，不希望大家去念诵，因为念这些还不如念《七句祈祷文》或一句莲师心咒“嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽”。而且，大家也都知道念观音心咒的功德很大，所以念一句观音心咒“嗡玛呢巴美吽”也可以。总之，我是发自内心这样说的，也没什么不能说。

有些所谓的上师、活佛，你认为他是成就者，但实际上，他不仅没有证悟胜义谛的成就，即便是在世俗中，他的烦恼也很粗重。他们只不过是在人前显现出上师、善知识、堪布、活佛、格西的形象罢了。当然，对方如何显现是对方的自由，我们也不反对。但对你个人来讲，应该明白闻思修什么样的法、依止什么样的人，才对自己有利。

古人云：近朱者赤，近墨者黑。这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界则必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

谁是大菩萨，谁是了不起的上师，表面上很难看出来。只是给你摸摸顶，也不一定是真正的大菩萨、大上师。但是如果熟悉一段时间之后，发现他真正在行为上利益众生，那确实容易了解。菩萨的身口意一定非常柔和——而不是特别粗糙、对众生没有悲心、嗔恨心很重，而且菩萨没有奸诈之心、吝啬心和嫉妒心。因此，到底是不是菩萨，修行到底是不是很好，从外在的行为上应该可以看出来一些。

依止上师是很好的。你要是有信心、有智慧、有能力的话，就可以像善财童子那样，一个一个地去依止一百五十多位上师。对这个《华严经》的教证，虽然有不同的观点和解释方法，但是都承许依止上师是真正获得解脱的一个因缘。可是如果我们依止不好，依止一个，诽谤一个，舍弃一个，然后又去寻找下一个，这样很不好。依止上师是非常关键的，依止上师之后自己要修行，也是很关键的。解脱依赖于自己，佛陀已经宣说了解脱的方法，除此之外也没有其他办法。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

我们作为凡夫，相当于从来没有开垦的荒凉之地，如果没有善知识的雨水浇灌或滋润，无论过了多少劫，善的种子也不可能自己逐渐成熟。我们人生中真正的顿悟、开悟，很需要善知识的点化，要开花结果，需要佛法雨露的滋润。

为什么历代的上师们特别感激自己传承的大恩上师们，在漫长的轮回时日中，如果没有遇到他们，没有他们的智慧开示，虽然我们有如来藏的种子，但善的种子是以隐藏或者潜伏的方式存在，始终无法被开发。我们有缘者，在人生中遇到、闻到佛法，是非常荣幸的，不过很多人不知道，如果我们遇到了一些世间的珍宝、地位、财富，那时觉得自己特别有福报，很幸运，而遇到了佛法或者闻思修行的机会，都不一定那么珍惜。

世间的有些老师，可能对你的今生有意义，但是要真正对你的今生来世、生生世世都有利的话，唯一大乘上师才可能做得到。佛教中上师的恩德，真的比一般的老师、父母超胜很多，原因是什么呢？父母和世间的老师可能教给我们一些知识和技能，让我们在即生中过得快乐，但是对于生生世世对我有帮助的知识，他们不一定能教。而大乘善知识能够利益我的今生乃至生生世世，依止这样的善知识很重要。

在修行过程当中为什么我们见不到本尊？不要说本尊，有些人就连对有缘的上师甚至都不能看作是一个好人，如果连看成世间凡夫中的好人也做不到，可能和自己的障碍有一定的关系。我原来也说过，初学者不要视师如佛，为什么？因为初学者不一定能生起视师如佛的信心，即使勉强自己生起来也不一定合理。初学者通过很正常的观察，首先把上师当做一个很好的朋友，然后慢慢对上师生起无伪的信心，这是有次第性的。如果很长时间对上师生不起信心，也是正常现象。

去年以来，求法的人的确越来越多，但是我也担心：有些人只是在形式上求法，从来没有去思维法义，没有反复串习和修习，虽然暂时得到佛法的加持和传承，但是如果没有长期的训练和灌输，可能会因为我们的各种世间习气仍然非常严重，在与习气作战的过程中，因为善法的力量太薄弱而最后一败涂地，有这个可能性。

大家不要认为：“我已经出家了，我的修行现在肯定没有任何问题”——这样胸有成竹可能有一定的困难。还有些人想：“我现在已经皈依佛教了，我的上师是某某上师，上师随时随地会给我加持，我的修行应该没有什么问题”——把所有的希望全部寄托在上师身上，一旦你的上师变了、走了，或者上师不开心、不理你了，或者因为种种原因无法加持你的时候，你自己可能会觉得非常孤独：“我以前认为一切都是上师，但最近上师联系不上，我怎么办呢？”最后自己会有一定的失望，或者得不到真实的法。所以在求法的过程当中，大家一定要想：通过参加学习，要让自己的心相续有所改变，这个很重要。

真正的修行人，一辈子会固定依止几个上师，修持几个法门。虽然不多，但自己很满足，觉得有依靠，永远不会改变。世间成功的医生也是这样，“我的祖师是谁，他的窍诀是什么”，自己深信不疑，给别人也如是传授。真正的窍诀，不一定要多，关键是管用。真正对上师和法有信心，只要依止极少的上师，修持极少的法，就能解决自相续的各种问题。

现在很多人经常说：“我是大法王，我是大上师，我是大仁波切，我是大格西、大堪布、大活佛……”有各种各样的“大”。但是如果他的心里没有慈悲菩提心，没有空性的境界，对世间的钱财、地位等都不能看为如梦如幻，每天都追求一些虚无缥缈的名闻利养，那么名称上虽然是法王、大上师等等，实际上却非常可悲。如果相续中真正具有出世间的理念，虽然没有什么名称，甚至可能被无数的人谩骂、挖苦和诽谤，但实际上是真正的大佛子、真正的大修行人。

世间人是比较愚痴的，不一定看得很准，世间人也许会把没有任何功德的人当作有功德的人，成千上万的人经常对其顶戴、供奉、赞颂。也许某个人有出世间的不可思议的甚深证悟和崇高精神，但就像大地下面的金矿、宝藏一样，世间人谁也没有看出来。我们身边有一些菩萨，但他们内在的智慧一直隐藏着，人们不一定知道。所以我们要擦亮自己的慧眼，正面地观察身边的人，如果有人为了自己的利益搞各种各样的宣传，希望大家一定要斟酌、谨慎。

有些人自认为很了不起，但他的智慧其实很有限。为了增上智慧，我们应该依止有学问的老师、有经验的长者和善知识。光依止还不行，我们还要从老师那里得到学问和修法传承的真传。如果依止的前辈大德或祖师很好，那弟子的行为不会过于狂妄；如果依止的老师什么学问都没有，只是根据自己的分别念随心所欲地为所欲为，那你就很危险了。

密宗中也常常赞叹对自己直指觉性的根本上师。比如说我本来在轮回中沉迷，在无明烦恼的云雾下沉睡，但是依靠上师教言的狂风，把所有的云雾全部吹散；或者说本来我于无明中沉睡，依靠上师教言的鼓声，令我从迷梦中苏醒过来，等等。这时我们发现：不管是禅宗还是密宗，在轮回中自性被覆盖的时候，上师的教言是弥足珍贵的。如果上师没有给我们指点迷津，依靠自己的能力，虽然有些人才智过人，但是没有依靠善知识的指点，非常难以证悟自己的心。

很多人为什么会逐渐变坏？就是因为依止了恶友。藏地有一种说法是：“往上拉，一百个人也拉不动；往下拽，一个人就足够了。”一个恶友拉很多人也没问题，因此，我们要恒常远离恶友、依止善友。

依止善友的话，传承上师们的教言中说，祈祷佛陀非常重要。《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永时莫依罪恶友，广依一切善友伴。”

作为凡夫人，哪怕佛陀显现在自己面前，也很难做到不生起一刹那的邪念，更何况对凡夫或者圣者上师，但是，一旦生起这种非理的分别念，一定要马上忏悔，如果认为自己内心忏悔不好的话，可以在上师面前好好地忏悔。最主要的，对密法和上师千万不能舍弃，这两条誓言一定要记住！其他的很多誓言，都是在这两条基础上建立起来的，因此非常重要。

《华严经》里面讲：“积集善根，恒无厌足，顺善知识，不违其教。”我们要长期随顺善知识，不违背他们的教言。以前上师如意宝也是经常这样说的，我们一方面积累善根，一方面从不违背上师的教言。上师如意宝在石渠依止托噶如意宝只有六年，但是真正得到了上师的所有密意。所以，哪怕是在某一位上师面前听一节课，他的教言自己能够终生受用，也是非常有意义的。

一个真正的佛教徒，对佛的信仰是最重要的，在学佛的道路上，上师也非常重要。我有时想，佛陀对我们来说比较遥远，但对自己而言，自己接触过的一些上师，不论从他们的慈心、悲心还是智慧哪方面看，说是佛陀显现为人的形象也未尝不可，这是凭自己的信心而讲的。真正从道理上讲，把佛陀当成我们的皈依之处、顶礼之处，这是最好的。

我们以后在生活上要稍微改变一些以前的观念，大家应该要长期地闻思修行、讲经说法，而且这样的讲经说法、闻思修行，现在很多都已经不需要依赖于藏族的堪布、活佛，现在汉族当中——就像净空老法师说的一样，我们这边的确培养了很多的法师，对于讲《经庄严论》这样的论典，在字面上解释绝对没有任何问题。只不过可能是求法者没有发现法师，或者传法者也没有找到合格的、有缘的、具相的法器，中间因缘未具，很多缘起没办法成熟而已。所以，以后大家也不一定非要——你们现在有一种毛病，非要是一个藏族上师，“哦，他有很大的加持和力量”，其他的法师虽然具有法相、具有慈悲心，但是对他的认可度、恭敬和尊重却没有到位，这样一来，听法和闻法的缘起就没有创造出来。

当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。但是我们现在最担心的是什么呢？在佛法兴盛的同时，有很多打着佛法招牌出现的非法形象，染污了正法的本来面目。其实正法是没有过失的，但是行持正法的人是各种各样的，有些人行持得如理如法，有些人就非常糟糕。

作为佛教徒，在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、依止和修行。懂得了这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这非常重要。否则，有些人可能对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这样不是很好。因此无论是汉传佛教还是藏传佛教，我们跟任何人结缘一定要注意。尤其现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒一定要正面地取舍。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

很多汉族人学习佛法非常不错，修行、精神方面都很好。但是还有很多人只是热衷于一些外相，一直想寻求一位藏族的活佛，如果他对你讲经说法，有益于你是非常好的。而在汉族法师当中，有些法师确实心很清净，戒律也很清净——通过讲经说法利益众生，这样的人就是善知识！所谓的善知识，实际上也是一个人，这样的人我们就可以去依止。这样的人，为了护持佛法，也应该尽量出来说法，即使你想一个人去闭关、修禅定——虽然这样很好，但必要的时候也应该出来讲经说法，因为这是对佛法最好的护持。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

我给大家都传过法，如果你真正有一种感恩心，你自己如理如法地法供养是最重要的。否则最后佛教会变成什么样，你们自己可想而知。

刚才我讲的是什么呢？如果一个人传了法，你认为一定要依靠供养财富才能报恩德的话，我肯定是不同意的，不仅是我，所有真正关心、重视佛法的人也不会同意。现在可能有各种各样复杂的情况，不管怎样，我们的布施心不要掺杂世间的习惯、规矩，这些做法对上师、道友、道场不但没有利益，反而有很多危害，这方面要注意。有些人可能心很清净，但是对方法不太明白吧，心比较冲动的时候，做的事情可能不是很圆满。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

就我个人而言，此生去过许多地方，见过很多不同的人，也曾获得一些被世间人所羡慕的名声与财富。但我始终认为，一生中最令我欢喜的两件事：一是遇到了如真佛般的上师，这是我此生最大的欣喜；二是值遇大乘佛法——即便我的修行不是很好、行持不够完美，但仅仅是遇到这样殊胜的妙法，也让我满心欢喜与感恩。

我想我们很多人应当也是如此：在有生之年所遇到的一切事之中，值遇正法应该是对自己最具深远意义的。当然，我们首先要真正明白这个道理——如果自己始终糊里糊涂，分不清什么该欢喜、什么不该欢喜，那显然是不对的。

但是有时候佛教徒自己没有真正的智慧，只有一个信心，这种信心带有迷信的成分。这样一来，遇到谁或者听到谁说“这个人是伏藏师”马上就相信，很容易受骗。就像听到“上师”的称呼，但所谓的“上师”只是一个名词，到底是不是真正的上师呢？我们需要观察。现在在网上买各种各样的东西，有时候拿到手里的并不是照片上的东西，照片上是另外一个东西，给你拍得好好地放在网上，结果你的钱已经付了，拿到手里的时候，却不是网上看到的东西。

有时候广告上的某个法、某个上师，也许真正拿到手里的时候，最后发现不一定是真的。在这种情况下，我们要知道谁是真正的佛菩萨的化身。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

我们无始以来造的恶业特别多，尤其是佛友之间生不起信心、无缘无故起恶念的情况非常多，即使别人没对你做什么坏事，但由于业力现前，自己就是看不惯他。前段时间我也遇到一个人，他一看到我就特别生气，生气的原因我不知道，我既没有骂过他、也没有说过他，但他确实看到我就有气。如果是这样，自己还是要好好忏悔，尤其是对金刚上师生恶念、生邪见，《时轮金刚本续》中说：“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心，必定会堕多少个大劫的无间地狱。”《事师五十颂》的讲义也引用过一些教证：若对上师起恶念，有多少个刹那，就会在多少个劫中于恶趣受苦。所以，在一些严厉的对境面前，如果生起了恶念，就会有这种报应，我们平时如果不小心生起恶念，马上要励力地忏悔。

现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。

所谓上师，他自己应该曾经在上师面前待过，有传承。见谛按理来讲要见真谛，但末法时代见真谛也有点困难，但不管怎样，作为上师还是要比弟子的见解和境界高一点。否则弟子的境界很高，上师的境界很低——上师也不懂什么法义，一被问问题就经常发脾气，说弟子对上师不恭敬，因为他自己不会回答，就用这种方式镇压，这样也不好。所以，作为上师应该是见到真谛的人。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

我们一定要记住：如果我们有以前依止过的善知识，那就没有什么可说的了，自己应该继续依止；如果你以前没有依止，那你一定要先学会观察，这里说的每个条件尽量都要具足。看看这个上师调柔没有？有没有禅定、智慧？有没有超过自己的功德？有没有为他人说法的精进？广闻博学的知识有没有？他自己有没有一些觉悟？有没有善巧方便、善说佛法的能力？有没有悲心？是否无有厌倦？现在人们所寻找的世间“高富帅”等等，在善知识的法相里面是没有的。但是大城市里的年轻人在寻找善知识的时候，很多是因为“这个上师特别帅，所以我很想依止他”，有各种各样的情况。如果不是为了解脱，而是有其他的目的和想法，那就不是依止的方式。按照大乘依止善知识的方式，你所寻找的上师，必须从根本上去观察是否具足这些法相，这是很重要的，大家应该好好记住。

前两天我曾经说过，作为佛教徒，如果要依止上师，最好是用智慧来依止，不能只用感情、财物、承侍来依止，因为这样的依止很容易改变。正如贡智仁波切所说：“如果一位上师宣讲的无我空性真正融入了你的心，令你有所悟，那么，这位上师就是你的根本上师。”上师所传的教言，让你通达并证悟了“三界轮回由心所造，心也远离四边八戏”的境界，这就是真正的依止上师、真正的领受佛法。

我昨天很伤心，因为想到上师们都纷纷圆寂了。走在路上也在沉思，自己得过法的每一位上师，确实都非常好，人格也好，对佛法的信心也好，利他心也非常好。他们相续中除了利他，没有一丝一毫害人的心。而且不光自己有利他心，还把利他的教言不断地灌输给别人，不是一次两次，不是一天两天，而是终身不断给有缘弟子传播。就像一盏灯油，全是为众生而燃烧。

为了把珍贵的教言传授给我们，他们忙碌了一生，也辛苦了一生。如果没有他们，我们会一直沉溺在轮回当中，感受无量无边的痛苦，特别可怜。因为有了他们，我们不敢说自己有多大的成就，但在对治烦恼、了知生命真相方面，确确实实与众不同。这一点，自己可以说是胸有成竹，很有把握的。

阿底峡尊者以前曾违背了上师教言，后来发愿每天不间断做小泥塔。像阿底峡尊者那样了不起的大德，藏地后弘时期唯一的创始人，显现上也有违背上师教言的时候，更何况我们这些人。有些人觉得：像我这样了不起的人，违背上师教言有点不好意思。不敢说也不敢忏悔，这没有什么的，通过做佛塔来忏悔，是非常好的一种方法。

从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

恭敬心是很重要的，如果有个很好的心态，确实不管在什么样的善知识面前都可以得到加持。《华严经》讲：“清净正直心，不惜身寿命，亲近善知识，专求佛菩提。”我们的心很清净、很正直，对自己的事情好像都无所谓，愿意舍弃生命依止善知识的话，那么佛和菩萨的果位对你来讲不是很遥远。有些人在依止上师的过程当中，意乐经常不清净，以前也讲过《功德藏》里面的四种颠倒想，把上师看成獐子，法看成麝香，那样很不好。

师父或上师在世的时候，弟子应该观察他们的密意和意趣，或观察自己的起心动念。一旦他们不在了，弟子要继承他们的意趣和事业，好好闻思修行、弘法利生。或者好好观察自己的行为，因为那时没人再教诫你、指点你，自己要学会对自己负责。

不管怎么样，三年或者多年之内，不能轻易改变上师的传承。有些上师圆寂后，才第二年，所有道场就被改得面目全非。这是一种很不孝的行为。有的上师圆寂了很长时间，弟子们依然在不断地弘扬上师的法脉。在佛教的传统里，如理如实地依止善知识，多年不断弘扬上师的传承，也是一种孝顺。这其实是最重要的。

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

想要成为一个很好的修行人，先决条件就是要与上师相应，得到上师密意的加持。如果不具备这点，很有可能今天还是一个虔诚的佛教徒，过不了几年就落入邪知邪见的泥沼当中。所以，对于我们来说，最为关键、最为保险的，就是要与上师相应，获得上师的加持，而且一定要尽快得到，不能拖延，否则一不小心就有可能滑落到轮回恶趣的深渊。

有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。

在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？

每个人将来都会遇到变化。到时候，传统也好，传承也好，所学的知识也好，一定要尽量保留。得不到最好的，就争取中等的；得不到中等的，就争取下等的。哪怕只有一点形象的东西，也要珍惜，好好保存。总之，不能失去信心，要一直坚持，一直努力。

以前上师如意宝就是这样。老人家从一个非常特殊的时代走过来，遇到的事情比我们更多、更难，但他都勇敢地坚持了下来。作为上师如意宝的传承弟子，我们一定要随学。

有些人非常固执：“ 我死也不要离开我的法师！”这样也没有必要。法师与你只是传讲佛法的因缘，你们又不是世间的夫妻关系，怎么可能互相绑定。同样，有些法师也不要对自己培养出的学员起执著，明里暗里地加以控制，这样别人也很为难。你们看我对身边任何一个人，从不干预他的选择，他想去哪里都可以。我唯独担心他遇到假善知识，只要他能找到善知识依止，我从来都不阻拦。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。

就我个人而言，不管怎样，哪怕是得过传承、得过一句法的所有法师，凡是在我的生命当中给予过法恩的人，我在有生之年当中都会恭敬，我在离开世间之前能够做到这一点，我自己也愿意。甚至对世间的一些老师——我现在很后悔的是什么呢——以前不懂事的时候，经常跟老师作对，比如有时组织同学罢课（众笑），不得不忏悔，我也跟老师当面忏悔过，这是目前我人生当中最后悔的事情。

对上师的信心，包括对上师色身和法身的信心。对上师的法身有信心，可以如理如法地获得上师的密意，得到上师法身的加持。所以，要眼睛看色身，心里观法身。比如在修上师瑜伽的时候，要安住在空性和光明无二无别的境界中，这时我们就与上师无二无别了。应该说最上等的信心，就是将上师和佛陀看成法身佛，这一点很重要。

昨天是教师节，我特别想对世出世间的老师、上师们表达感恩之情。如果没有他们，我们就无法看清世界上五彩缤纷的现象。正是由于他们的教诲，我们基本能看懂世间的爱恨、苦乐、世界和人类的变化、个体的生老病死及周围发生的一切。看到各种现象，我经常会想：“就是这样的。”就像老人看到孩童因沙屋倾倒而哭闹时，他会十分平静地给予安慰，因为他对孩童的游戏无取无舍。总之，正是由于上师的恩德，我们才能看清这个世界。

假如你对上师有虔诚信心，心里经常忆念，上师的加持和力量无形中会融入你心，令解脱种子慢慢苏醒；但若相续中沾满各种邪见垢秽，那么，你的菩提苗田不可能发芽。所以我们要经常观察自相续，一旦对上师看过失、有不良想法，应马上念诵祈祷文、修金刚萨埵等来忏悔。如果你实在看不到上师的功德，观不起清净心，那也应该想：“上师毕竟是一个众生，众生都具有如来藏，从如来藏的角度讲，我不能观察上师过失。”

行持六度波罗蜜多的助缘是什么呢？就是具足善知识、好友、身体健康、受用圆满等等。不然，身体不好也不行：今天输液，明天吃药，后天病倒了；没有善知识，一个人在世间中修行是很困难的；没有受用：生活费、车费、住店费、路费都没有会很困难。所以我们要发愿：愿我生生世世一定要有善知识、有财富、有好的身体等等，对于这些圆满我们都要发愿。要尽量去除大乘佛教修行的违缘，要经常念诵、祈祷，包括发愿。我们自己要像无垢光尊者的念诵文一样发愿：生生世世不离正法，生生世世遇到善知识，等等，这样的发愿很重要。

现在，假上师、假善知识比较多。自己本来不是上师，却假装上师，这个问题很严重。在座的各位，你如果带一些“上师”下山弘法，他本来不是什么上师，可能连最简单的法都不会说，到那边却靠各种各样的宣传和吹捧，慢慢“变成”上师，那你肯定有罪过。

给别人介绍善知识时，自己一定要好好观察。如果不经观察，就人云亦云地说某个人是善知识，实际上就是在谤佛、谤法。我们可能觉得，自己是好心好意给别人介绍，应该没什么。实际上，我们是最初的造作者，过失非常严重。

我有一次外出时遇到一个人，他说：“虽然我离开喇荣后依止了其他上师，但是在您面前我比较放松，因为我知道您不会因此不高兴。”确实，我没什么不高兴的，只要他遇到好的善知识，遇到适合的道，我只会为他高兴。在这三四十年的教学中，我从来没有把哪个弟子执为我所。只是态度上有时会略显担心，怕你们出去乱跑，被恶知识摄受，到时候就再也回不来了。除此之外，只要你跟随善知识，不论哪个教派、哪个传承、哪位上师活佛，我都没有什么意见。我已经把该讲的法给你讲了，还有什么可执著的。你要走的路，你自己来选择，这是我一贯的做法。

我们佛教也强调恭敬上师和有功德的人。不看年龄，也不看职位高低，该恭敬就得恭敬。法王如意宝圆寂后，前三年大家共同支撑学院，后来由堪布堪姆轮流管理。当中有年轻的，也有年长的。但不管轮到谁管理，大家都很恭敬，听从安排。这不是巴结谁、取悦谁，而是做人最基本的规矩和素养。

不要觉得，听别人的话、态度恭敬就是懦弱，或有什么目的。不是那样的。很多时候，这样做是为了大局，而不是为自己。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

在这个时代，很多人不重视佛，不重视法，也不重视僧众的群体，只重视某个个人。按理来讲，法很重要，见到法应该感到欢喜；僧众很重要，见到僧团也应该感到欢喜。今天，我见到一个比较大的僧团，我想：“在末法时代，有这么多僧众聚集一处，真的很不错。”僧众是殊胜对境，我们见到僧众时应该发愿、祈祷，这很重要。至于个人，有功德的可以见一下；没有功德的人，见了也没有任何意义，像我这样的人就是如此。但有些人的想法很颠倒，该见的不见，不该见的去见，而且对这件事十分重视，他们可能是受了某些电影的影响。

总之，见性很重要，见佛很重要，见僧众也很重要。在见到僧团时，哪怕是四个出家人以上，都要恭敬、顶礼、发愿，这是一个窍诀。

我们要离开痛苦，唯一的希望是什么呢？就是佛法仍然住世，修行窍诀完好无损地掌握在高僧大德的手中。如果佛法已经隐没，那就没办法了；如果没有历代祖师代代相传的法脉传承，没有精通教法与证法的善知识，光是有《大藏经》，光是有前辈大德的论典、窍诀，我们能不能用上也很难说。

幸运的是，佛法如意宝现在仍然住世，传承也未曾中断，我们都还有希望。否则，比如麦彭仁波切《治病甘露流》的窍诀，如果没有传承、没有学习，大家只是看一下法本，文字上也许能理解，但真正生病的时候能否派上用场却不一定。

我们要断除嗔恨心的粮食，为什么呢？因为任何人一旦生起嗔恨心，那对自他都有害处，没有一点好处。“这个人嗔恨心非常严重，但是他真的很优秀”——不会有这种说法。华智仁波切在《大圆满前行》中说，弟子不可以依止一位“嗔心严重但其他方面都很好”的上师，为什么呢？因为所有法相中嗔恨心是最坏的，根本不会有一位嗔恨心很严重的好上师！如果一个人有严重的嗔恨心，但是修行很好，这是不可能的——他连嗔恨心都没法胜伏，根本谈不上别的修行。

我那天在甘孜州医院里对那些医生说：你们年轻的医生，趁现在老医生还在，一定要学好知识，不然再过十年、二十年，这些老专家全部离开了单位、离开了这个世界，那时只有靠你自己，如果现在学得不认真，到时候你可能东问西问，甚至连问的地方也找不到，现在有机会你就应该遣除一切怀疑。佛教徒也是这样，善知识具足的时候，你应该断除一切怀疑，学得好一点，否则到一定的时候，自己可能有一定的困难。

当某位重要人物活着的时候，我们要重视他的精神、文化和言教，一旦这位重要人物离开之后，我们要更加重视他的言教。到今年冬天，法王如意宝已经离开世间十五周年了。虽然上师的色身离开了世间，但他的精神和智慧，永远不会离开我们。我们经常用“不离”“不忘” 等方式来表达弟子对上师的思念之情。这种表达，并不是一种虚无，他老人家的智慧和精神是真真切切地存在着。

若你想分辨什么才是真正的佛法，最根本的是要先依止一位上师，这很重要。你依止某位上师之前要好好地观察。现在很多人只看上师的名气、看他的弟子多不多等等，这些方面其实不重要。像你刚才所讲，佛陀明确地宣说了三法印或者四法印的道理，那么谁能给我指明或者赐给我这条涅槃寂静的解脱道，谁就是善知识。所以，你一定要找一位能够讲经说法并且本身有修行的善知识。

不管是在网上还是实际生活中，你首先要找到真正的善知识。这一点非常关键，如果没有善知识，你的佛法修行很难成功。当今很多人认为佛法可以自学，只要自己在网上找资料，加上自己的观察和智慧便可以了。实际上，即使是世间的一般知识，要自学成才也非常困难，那么出世间的佛法就更不用说了，你一定要找一位有经验、能够真正把你引向解脱道的善知识。

我之前不是说过吗，1987年，我跟着上师去五台山时，上师身边有几位侍者，属于内部发心人员，我当时很想在上师身边发心，为上师做饭，但上师没有同意。我虽然是上师的翻译，也在做很多事情，但并不属于上师内部的发心人员，所以当时心理也有点不平衡。不过我后来想到：“在上师身边承侍上师，千万不能小心眼，无论上师怎么安排，都应该开心地接受。”这一点很重要。

有些人说：“噢，连某位大德都出现了丑闻，看来佛法快要灭了，现在真的到了末法时代！”但我觉得，一个人身上发生的事情，根本影响不了佛法的衰落或兴盛。还有些人说：“某位大德具足功德，他就是佛法的未来，我们全将希望寄托在他身上。”这只是夸张的说法，佛法的未来不可能被寄托在某一个人身上。佛陀圆寂之后，被称为“第二大佛陀”的莲花生大士和世亲论师，也没有撑起整个佛法。因此，所谓的“佛法的未来全寄托在某一位大德身上”或“某位大德出现了丑闻，佛法已经没有了希望”，这些只是夸张的说法而已，事实并非如此。

有些弟子，在善知识具足威望、权力和财富时，就整天跟在善知识身边，恭恭敬敬地忙前忙后。一旦善知识名誉有所减损，他就开始人云亦云地加以诽谤，甚至害自己的上师，就像去年欧美发生的一些事情。依止善知识，还是应该如《华严经》中讲的这样，以良犬心依止。善良的家犬永远不会咬自己的主人，无论主人对它如何不好，见到主人，它依然会满心欢喜，跟主人特别亲近。

无论是依止善知识，还是承事领导，都应做到“进思尽忠”和“退思补过”，依止的时候，尽心尽力，离开之后，不仅不应该说过失，反而要自我反思，“我在依止某位领导或善知识时，有没有犯过错误，如果有，我一定要好好忏悔，以后有什么事情，我还是要认真对待。”应该以这样的方式依止善知识或领导。

我们在利益众生的时候，不定种性的人是比较多的。他们如果遇到好的善知识、好的环境，修行就会很圆满，如果遇到不好的环境就不好说了。《百业经》里说过，某些人如果没有遇到上师和法，以后很多世还要转为母狗，但是因为遇到某个法，从此再也没有转生到恶趣。所以我们遇到佛法、遇到善知识很重要。

个人而言，当我在有法恩的上师面前时，好像自然而然就会特别恭敬。因为他们所赐予的妙法，实在珍贵，我从他们那儿得到的利益，完全超越了世间任何人包括父母、老师所能给予的。要是没有他们的教言，我至今可能还沉溺在迷茫和痛苦中，而且在未来的生世中，还不知道要在恶趣感受多么漫长的痛苦。

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。

我依止上师19年，有时也有一些机会和上师一起外出，平时在学院听课时，从未间断过，但上师说的课前课后的话也好，与喇荣相关的话也好，并没有那么重视，只是觉得：“哦，是这样，是这样的……”上师在的时候，好像自己对上师说的很多事情都糊里糊涂，并不是特别明白，现在上师不在世间了，慢慢才明白：“哦，原来这里面有如此甚深的缘起。”

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

九地菩萨还要精进闻法，大家不要认为：“我现在老了我不用闻法；我现在五部大论已经圆满了我不用闻法；我现在有其他上师了我不用闻法”——有其他上师倒是很好，如果上师不爱闻思修行，就害了有些道友。为什么这么说？有些以前比较爱闻思修的人，自从跟了一些上师后，所有闻思修都放弃了。九地菩萨都还要依止善知识，还要精进闻法，还要供养十方的佛。菩萨是很谦虚地依止善知识、听闻佛法、供养佛法。我们不要说九地菩萨，连小资粮道都还没有入，但还不愿意闻法，不愿意依止善知识，连供佛都不做——这样的佛教徒有点怪，也许是显现吧。尤其是现出家相的人，不闻修思更是奇怪。出家人相续中如果没有闻思修的功德，没有清净的戒律，享受信财会有非常大的果报。所以现在你虽然不能证果，但至少也要闻思修行，这很重要。

一位伟大上师的音容笑貌、言传身教，将会永远铭刻在弟子们的心中，他一切的一切，永远不会消失。法王如意宝离开我们已经十五年了，虽然我们传承弟子，现在没有机会与他老人家直接沟通，但我们对他的思念，一直珍藏在心间，随着时间的流逝，我们不仅没有忘记他，对他老人家的思念之情，反而越来越强烈。

对上师的思念，和对其他人的思念不同。比如说，对离世亲人的思念，好像会随着时间的流逝而逐渐模糊，甚至最后连印象也无法留下。我母亲刚去世那会儿，我连母亲的名字也不敢在几位妹妹面前提起，不然她们会号啕大哭，但现在听到母亲的名字时，哭得也不是那么厉害。所以，世间的情感，总是会被时间冲淡，日子久了，也就慢慢忘了，相较而言，法上的情感似乎更加特殊一些。

我不会要求大家听完我的课，就不能去听其他上师的课。只要那是一位具格的上师，那么不管他是什么教派，你们都可以在他面前求法，这是非常好的，大家没有必要因为依止了一位上师，而去排斥其他上师。但是另一方面，如果你已经在学习一个法门、传承或者依止了一些上师，那你最好终生依止这些法门和上师，不要换来换去。

现代人尤其是年轻人都喜欢自由和尝鲜，比如在吃东西方面，他们喜欢今天尝点酸的、明天尝点辣的、后天尝点甜的。你在这些方面变来变去是没有问题的，但是学佛可不一样了。有些人今天尝一下汉传佛教，觉得这位法师讲的没有什么味道，于是明天就去尝一下南传佛教，然后也是觉得没有味道，事实上这是你烦恼深重的表现。若你总是在不同的道场之间跑来跑去，那么你在任何一位上师面前都难以得到真实利益。

按理来讲，具备一定的实力时，应该饮水思源，要有感恩与报恩之心。如果认为：“我现在的成功完全是依靠自己智慧得来的。”这样的想法并不合理。

我们为什么经常说上师的恩德很大？因为，如果没有上师最初的指引，我们就不会有弘法利生的能力。我常想：“自己现在还能保持修行人的形象，表面上没有任何违缘，而且还能力所能及地做一些事情，这其实是上师三宝、诸佛菩萨以及空行护法的加持。否则，仅凭自力是绝不可能做到的。”我们拥有的点滴能力，其实都是来自于上师三宝的恩德。因此，每一个人都应该饮水思源、心怀感恩。

我始终认为：作为修行人，在短暂的人生中，一定要学得深入。我们所学的，哪怕只是一点点，也要看依此能否改变自己的行为？有些人虽然一直在学，但学完了就忘完了，即使没有忘，也只是停留在理论和书本上，真正要用的时候，根本派不上用场。

很多的前辈高僧大德，依止上师的时间虽然不长，但效率很高，收获很大。而我们有些人，依止上师的时间很长，学了十年八年，甚至二十年、三十年，最后得到的是什么呢？一大堆的邪见、烦恼、痛苦。最后返回故乡的时候，不仅一无所得，反而多了一大堆罪恶。这真的很不值得。

但一般按照藏传佛教很多传承上师的传统来讲，如果一个上师批评了任何一个弟子的话，弟子的忏悔时间最好是不要过夜。过了夜之后，可能上师和弟子之间的很多缘起……很多染污会产生的。所以一般来讲，没有过夜之前，自己要尽量地去忏悔。比如说你惹上师生气了、不高兴了，他显现正在气头的时候不要去忏悔，但是在没有过夜之前要忏悔，这一点我觉得很重要的。

我们现在有些佛教徒根本不懂，自己把上师惹得气死了也非常开心，从此之后还永远对他是一种敌对的态度，甚至在他面前经常“示现”各种各样的行为。这样的话，对上师不一定有非常大的危害，但是对个人的修道可能会有一些障碍。

希望你们以后请活佛上师的话，一定要请真正被各位大德所公认的，这样对众生会有所帮助和饶益。我心里的确有这种感觉，很多人就是为了钱财和地位，到处招揽弟子。也许是“狗眼看人低”，我的分别寻思太重的原因，见到这些人的行为，总觉得他不是真正的慈悲心一样。因为慈悲心是针对所有众生的，尤其贫穷的人、可怜的人，甚至有邪知邪见的人，如果对这些人全部摄受，他有可能是真正的上师。

听说在座个别人也经常给别人做印证，但你们是否确定自己真的证悟了呢？很多人问我的时候，我都不敢给他们印证。我听有些人描述自己的境界时，觉得这与传承上师所讲的大圆满境界十分相似，但我也不敢说“对，你已经证悟了”，只会让他继续修持，观察自己对众生的悲心、对上师三宝的信心是否增上了，如果越来越增上，说明可能已经证悟了；如果没有，则不一定。

事实上，印证是否证悟了空性并非易事，不是自己感觉或者听别人说“一切都是空的，对何法都没有执著”，就认定自他已经证悟了大圆满或大手印等境界。我们一定要对照传承祖师的教言再三观察，就如麦彭仁波切所言“法理极为甚深故”。如果并未证悟而自以为证悟了，觉得自他什么事都可以做了，肯定不合理，这样不仅对他人不利，对自己今生的修行以及来世都有极大危害。这个问题大家一定要重视。

每一个人，对自己的传承上师，无论是当众吩咐的事情，还是单独交代的话语，都要依教奉行，这是一个重要的缘起。

今天，我在课堂上要求大家：以后尽量用佛法饶益众生。希望大家牢记这句话，刻骨铭心地如此发愿，并把它作为未来人生的努力方向。如果能够这样，将来应该会有这样的机缘。每个人在学习的过程中，都要这样发愿：“以后有机会，我一定要用佛法饶益众生！”

有些虔诚的佛教徒，一想到自己竟有幸值遇如此殊胜的解脱之道时，常会热泪盈眶，许多人可能都有这样的体会。试想，假如在你的生命中，没有遇到传授解脱法门的上师，你也许仍在不断地追逐轮回幻象，解脱对你来说，可谓遥遥无期。所以，看个人的人生定位是什么样吧。

世间老师对我们有没有恩德呢？是有恩德，但相较而言，如果那些开示解脱道、对我们有极大恩德的善知识们，没有出现在我们的生命中，我们的轮回，还将无边无际地继续延伸下去，这是最可怕的事情。

上师在世时，我将上师当作文殊菩萨看待，现在，我依然如此认为——上师就是文殊菩萨。

而且，上师在五台山造的一些修法仪轨中，也要求大家将上师观为与文殊菩萨无二无别来祈祷，这样可以获得不共的加持。虽然我们经常念诵的上师祈祷文“内钦热卧贼诶央堪色，将华特吉辛拉耶拉门，晋美彭措雅拉所瓦得，恭杰多巴颇瓦辛吉洛”，里面并没有说法王是文殊菩萨，而是说法王在五台山时，得到了文殊菩萨的意传加持，但实际上，上师就是文殊菩萨，上师和文殊菩萨无二无别。因此，无论上师是否在世，只要我们视上师为文殊菩萨，就一定能得到他老人家的不共加持。

上师法王如意宝一生中唯一重视的就是讲经说法，他从十几岁到最后圆寂，除讲经说法以外再没有重视过其他任何事情，这充分说明了法王如意宝对佛法的重视以及巨大贡献。作为后学者，我们也应该从内心发愿：生生世世弘扬、受持佛法。如果有机会、有能力的话，应该弘扬佛法、讲经说法，这个相当重要。如果没有讲经说法的机会和能力，那最好在具足法相的善知识面前终身听受佛法，这也属于弘扬佛法，而且这样做的利益非常大，为什么呢？即使世间的学问也需要老师传授，需要有人来听闻，否则不会通达很多道理。佛法的教义是博大精深的，若没有在善知识面前听闻，很难在相续中生起真正的定解，这样一来，就更不要说弘扬佛法了。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

在如理传授灌顶、引导文、窍诀的上师面前，我们应该怀着视师如佛的恭敬心。虽然这个上师前世并不是大成就者，也不是当下非常有名的人物，但他是一位具有法相的善知识，能够给予灌顶、传授教法。对于这样具足法相的上师，我们应该把他当作佛陀一样恭敬。

虽然这个上师不是佛，但无论修持哪一法门，若把上师看作佛，就能得到佛的加持；若把上师看作菩萨，就能得到菩萨的加持；若把上师看作普通人，只能得到普通人的加持；若把上师看作特别差、特别坏的人，那你的相续中就会产生邪见，受到不好的影响。

我在这方面没有任何偏执，你们不论依止藏传、汉传、或南传佛教的哪位上师，我都非常随喜。以前如此，现在也是如此。除了对给我做发心工作的人，我会有一点我所执之外，你们大家只要能好好修行，当谁的弟子，对我而言都没有差别。但我还是很希望你能遇到真正会观心、有修证的上师，不论是哪宗哪派哪个民族，这样对你的整个修行和人生才有帮助。否则，你可能一辈子在朝拜、做善事，虽然这些都很好，但是最终你未必能认识和体验到自己内心的如意宝，这样到你离开人世的那一天，也许会带有遗憾，甚至你都意识不到这是一个遗憾。

希望你们每个人，一辈子当中，应该主要选择一两部法进行修持。比如上师可能有很多，但对自己的根本上师法王如意宝，唯一祈祷的对境就是他；所有法当中，对自他获得解脱最有利益的，唯一修持这一部法。以前华智仁波切无论去哪，始终将《大幻化网》和无著菩萨作的《入菩萨行论释》带在身上。上师如意宝也是，对《直指心性》作了很多分析，可以说一生中都把这部法当作最重要的法。因此，尤其是《大圆满前行》《窍诀宝藏论》《入菩萨行论》，希望你们将这三部法作为自己一辈子最主要的法，或者再加上《宝性论》等。当然，其他的五部大论，作为修持的助缘来对待，这样在临死的时候会有一定的把握。

如果没有忏悔失毁密乘三昧耶戒的罪业，一定会堕入金刚地狱感受无量的痛苦。因此，如果自己对金刚上师产生邪见或者发生矛盾，最好在过夜之前忏悔。如果过了一夜、一月、一年、二年，时间越长罪业越难忏净，过了三年就没办法忏净了。大家一定要注意这个问题。

有些人求灌顶的时候特别热心，可是对守护誓言一点都不在乎，这可能跟汉地的一些传统习俗和所受教育有关。今后不应该这样。要认识到戒律的重要性。如果在这个问题上持有世间的观念：让我向他认错多不好意思啊，还是算了吧！这说明你对因果不相信，这是相续中没有因果正见的标志。在这些关键的问题上，大家不能跟随世间之见，应该以佛法为准绳。

我经常这样想：如果当初上师如意宝没有讲经说法、没有摄受我们，我们可能会成为佛教徒，但不一定懂得佛教最根本的思想。因为如果没有大德、上师的引领，想依靠自己的智慧通达佛教教义，确实很困难。所以，我们应该有感恩之心。传承上师传授给我们的思想，在这个世间的其他地方，不一定能找得到。

迷信和正信，我们要学会区分。要想学会区分，就要通过学习，知道哪些是正法、哪些是邪法，哪些是善知识、哪些是邪知识，要把这些问题弄明白。

我也希望一些佛教徒，不要太过迷茫。现在某些地方，的确有假冒的上师、仁波切、大和尚等，有各种不太好的现象。毕竟我们所在的世界黑白俱全，并不像净土那样完美无缺。当然，恶法也不能太多了，否则到处是邪气遍满，天人和人类越来越少，恶人和恶趣众生越来越多，世界会变得痛苦不堪。我们希望世界和平，但如今世间有种种战争、饥荒，一些国家的状况真是特别可怜。所以，大家还是要有真正的智慧，才能度化这些众生。

在学院当中，上师有时会在课堂上批评某个金刚道友，希望你们这时候不要把他看成上师的怨敌，这方面一定要分清楚。上师批评弟子是正常现象，只要是批评一个人，你们就把他看成怨恨的敌人，当作十种应诛，这是不合理的。以前玉科上师，尤其是曲恰堪布，每天在课堂上都会批评五六位弟子。上师如意宝一般不会公开批评，所以偶尔批评一个人，大家都觉得目瞪口呆，其实没什么稀奇的，这是正常现象。

所谓上师的怨敌是什么呢？就是指不断对上师造各种各样的违缘，或者杀死自己的上师，或者发动军队摧毁等，出现这种行为才算是上师的怨敌。对上师稍微有点不恭敬、作一点诽谤，或者心情不好的时候对上师发点小脾气，这些不能算是上师的怨敌。

再三希望大家到了这里以后，不要再去希求其他的假宝。我也不是认为其他宗派都是假宝，不是这样的，但是像无垢光尊者在《四心滴》《三解脱》《三休息》的每个结文当中都说：这是真正的如意宝，希求假宝的人真可怜！因此，今生遇到了无垢光尊者和法王如意宝的三大传承教法，再去贪恋其他的世间书籍，特别可怜！因为宁玛巴的教法，无论传承上师的加持，还是直指心性的窍诀，都具有许多不共的特色。大家在遇到这些殊胜如意宝的时候，一定要牢牢抓住。

因缘很重要。一位高僧大德或大成就者如果与某个众生的因缘很好，那么他的所作所为，会对这个众生非常有利。如果因缘不好，即便是再了不起的大成就者或高僧大德，也不一定能给这个众生带来多大利益。

菩萨度化众生，需要观待因缘。毋庸置疑，每一位菩萨都是慈悲众生的，但因为菩萨们各自的发愿不同、与众生的因缘不同，所以我们南赡部洲的众生与某些佛菩萨更有缘。与自己有缘的佛菩萨，能赐予不共的加持与力量，因此，我们应该经常祈祷、顶礼、供养，这很重要。同时，我们也应该以最欢喜的心态，将那些与自己有着殊胜因缘和法恩的上师们，当作人生中最重要、最值得恭敬的对境来依止。如此，智慧与慈悲便能轻而易举地在自相续中生起。

我们也许听说过这样的情况——“虽然某位老师很有智慧，但与我不投缘。”“某位高僧大德确实是位真正的成就者，世间的名声也很不错，但不知道怎么回事，我就是很难对他生起信心。”所以说，因缘非常重要。每个人如果回顾自己的一生，就会发现某些因缘确实不一样。

佛经、上师和诸大德的教言、论典，对我们的改变是最大的。如果光有佛陀或上师，我们的相续不一定能得以改变。有些人说：“我的上师特别了不起，给我的加持很大。”其实，上师用经书等在你的头上加持时，你当时可能会感觉头有点儿痛，但过一会儿就没感觉了。如果上师给你传讲佛法，开启你的智慧，这种力量真的很不可思议。佛法是一种教育，教育对全世界来讲都很重要。

我也希望大家千万不要成为形象上的佛教徒——如果你不想当一个真诚的佛教徒，那就另当别论；如果你想当一个真诚的佛教徒，那么无论出家人还是在家人，都应该下功夫花时间去学习佛法知识。

现在正处于五浊恶世的末法时代，由于众生见解浊劣、业力深重等原因，我们身边有很多迷信的佛教徒。他们对真正的佛法并不了解，反而以非法为法；他们不去依止真正的善知识，反而去跟随那些有各种目的的人——这些人不要说佛法境界，连世间德行也没有，如果常去依止、恭敬、供养他们，最终只会毁坏自己的相续。因此大家一定要下功夫学习佛法。而且我们不可能总是提供外在的辅助，只能方向性象征性地劝勉大家，所以大家应该自觉学习。

每个人回顾自己的人生之路，也许会有同样的感慨：“假如没有遇到上师、善知识，我也许会在轮回的泥沼中越陷越深。仅这辈子就造了如此多的恶业，下辈子还要继续造业，就像一个身负重担的人行走在沼泽地里一样，担子越来越重，陷得也越来越深……幸好在这走投无路之时，遇到了殊胜的善知识。正因为遇到了善知识，所以我们每个人都有解脱的希望。”

《华手经》中说：“当近善知识，能障恶法者，能说佛所赞，是人应亲近。随佛道教化，能生人善法，如所闻安住，能增益智慧。”善知识可以遮障我们的恶法，依照佛法来调伏我们的相续，而且能让我们获得暂时的人天安乐，以及究竟的解脱。人生中最幸运的事情，就是遇到了善知识。

作为初学者就应该趋入与自己有缘的道，像在座的很多人，若没有缘分，不可能遇到上师如意宝和宁玛巴的教法，一定是前世有缘的道。这一点非常重要。我前段时间也讲了，大家对自宗首先一定要了解，在对自宗尚未了解之前，今天学这个、明天学那个，三藏十二部的教典非常多，作为一个佛教徒想要全部通达也是不可能的。其实也不需要全部通达，就像《水木格言》所讲的一样：水只要喝一口就可以解除干渴，与自己有缘的宗派一定要好好把握。如果你在五明佛学院学习，那对无垢光尊者、麦彭仁波切传承下来的法王如意宝的教言，有没有生起一定的定解？并非口头上，而是真正在自相续中了知它的殊胜之义。

我们在学佛的时候，若有人引导自己皈依佛门，那他的恩德非常大，心里始终要想着。甚至世间的一些恩德，自己也不能忘记。我以前读小学、中学时，很多老师给我传授过知识，现在每次看见这些老师，我都觉得非常感谢。当然，入了佛门，尤其是趋入大乘佛法以后，不要说宣讲大乘佛法的法师，哪怕有一个偈颂的法恩，自己也应该永远记在心里，若以无所谓的态度来对待，那是忘恩负义的人。

现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。

现在城市里有些辅导员，有的非常好，有的却非常不好。怎么不好呢？就是借着各种名义推销各种产品，拉拢这个人、拉拢那个人，表面上是在做事，背后其实各有目的。

说到这里，我们佛教徒其实挺可怜的，因为好骗、容易被骗，就像现在有些老年人被一些所谓的保健品欺骗一样。有些人打着佛法的旗号，说“这个法很殊胜”，说自己有什么光盘，有密法音频、视频，你给他一百三十五块钱，他就给你拷贝；说有法本可以给你，但还是要收二十五块钱——在每个人身上都挣一点钱，有些人就是靠这样过日子的。这大概就是智悲光尊者所说的邪命养活中的一种吧。当然，这只是少数人。

有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。

比如，某位上师一直住世，有些弟子就不容易生起无常感。所以，根基较好的弟子，每次见到一位上师示寂，就会明白：“上师示现圆寂，是因为我们的常执太重。万法都是无常的，为了指示这一点，上师这才示现圆寂。实际上，他的金刚身、金刚智都是不生不灭的。”对如佛一般的上师示现圆寂，我们应该这样看待。

最初，很多人因为各自不同的因缘，可能会发起无上殊胜的誓愿，但后来在遇到种种事情时，不管是暂时的发心，还是长期的利益众生，都很容易退失。如果有佛菩萨提醒，就不会退失当初的发愿，所以我们要求大家经常听课，多接触法师和善知识。

我们自己能力有限，心又很容易受外境的影响而动摇，经常变来变去的，不像佛菩萨那样，心很稳定。

个别道友常给我讲，他在修上师瑜伽时，很难把上师视为无过失的圣尊，这一点始终观不起来。实际上这是修行的障碍。按照传承上师的观点，假如对上师的清净心不够，就要多念金刚萨埵心咒，以忏悔业障，这很重要！其实有些上师不一定真有过失，但因为自己的心不清净，始终对上师生不起信心，就会给修行带来莫大的阻碍。

金刚上师是一切悉地的根本，诸续部中讲述了上师应具足的许多法相。因此，想要摄受弟子的人，必须了知身为上师所应具备的条件，并力求具足这些功德。而对想依止上师的弟子而言，也要努力寻找具全此等法相的善知识。即便自己现在没有遇到，也要为将来能遇到而积累资粮，做七支供等等，并虔诚发愿生生世世值遇具有法相的善知识。

修行也是同样如此，比如出离心、菩提心、空性慧等境界，我们若于即生中无法现前，也要尽量积累资粮，以令其在来世生起。

有些人说：我已经在佛像前得受了密宗灌顶。有些人说，上师在遥远的藏地给我遥控灌顶，我已经成为上师的弟子，我相续中获得了戒体。也有人说：我交了六百块钱，五加行已经圆满完成了。这种说法非常不如法。所谓的加行，必须你自己真正修持圆满。得受灌顶的话，也必须在具足法相的上师面前得受。

在座的弟子们也想一想：遇到这么好的善知识特别难得，希望大家一定要珍惜机会，不要舍弃密宗。尤其对密宗和显宗圆融无违的道理，大家应该通达。我很担心有些人回去以后，因为旁边的上师、道友都是学显宗的，对你不断灌输一些思想：密宗也没什么，你去了那里也没见成就，说明你学的法不一定很正确……还是跟我们一起念阿弥陀佛。一个人不具足稳固见解的话，很可能会跟着这些人的想法，觉得是不是上师骗了我啊，然后开始毁谤。其实你毁谤我，对我个人来讲没什么的，但对你自己的解脱确实存在一定的障碍。因此，非常担心很多人的见解不稳固，就像空葫芦浮在海面上，随着波涛此起彼伏，最后变成什么样也不好说。

我们每一个人对上师都有一种非常坚固而且迫切的信心，按照传承上师的传统，若以虔诚的信心唱诵“远唤上师”的偈颂，以此方式对自己的根本上师、与诸佛总集无二无别的大恩上师诚挚呼唤，上师一定会以他的智慧之眼观照我们，随时都会以无分别的智慧加持我们，就好像澄清的水器放置在地上，十五的月亮自然而然会显现于水器中一样，这是无欺的缘起规律。同样，在上师的道场里以虔诚的信心呼唤上师，与上师沟通、相应，这时上师一定会慈悲垂念我们，这样，我们的相续才会堪能，才会成熟，无论做任何事都会成功，而且也会遣除修法中的违缘。我们以后不论是于深山静修，还是在大城市中弘法利生，或者以其他方便方法受持佛法，都离不开上师的恩德，因此经常祈祷上师相当重要。

我们在护持佛法方面，像阿难尊者那样结集教法可能有困难，但作为某位上师的弟子，应该努力把他的教法传承下去。一旦这位上师离开了世间，最好把他的著作、教言等流传人间。《地藏十轮经》里也讲，修塔、修寺院，功德是很大的，但护持佛法的功德比这些更大。

在座许多人，在护持佛法方面，应该还可以。上世纪90年代，我去某个地方时，每个人的袖子上都写着“护法”两个字，可见，很多人都是可以护法的。既然要当护法，心里就要发愿：有生之年要为佛教做一些事，哪怕是一点点贡献也好。

还有人说自己是金刚手菩萨的化身，甚至说是金刚手和文殊菩萨的双重化身，或者观音菩萨和除盖障菩萨的双重化身。从如来藏的角度，诸佛菩萨于自身全部具足，这样即使自称为十方诸佛菩萨的化身也不会有什么过失，但若从现相来讲，不要说几个菩萨的化身，凡夫的功德是否圆满具足也很难说。对于诸如此类的种种说法，大家不要轻易相信，切莫以为与某某大德结个缘就决定往生极乐世界，修行需要依靠上师的加持，更需要自己精进努力的修持，并不是仅仅依靠“关系”就可以完全畅通无阻的。

这一生，大家能遇到善知识，能得到上师如意宝的传承，能懂得佛教最关要、最根本的道理，非常幸运。否则，佛教有千经万论，包罗万象，想在五浊恶世，凭借短暂的人身全部了如指掌，难之又难。现在，我们遇到了通达佛法全义的真正善知识，明白了佛法最关键的问题，只要具足正知正念，这一生就会很好地守护根门，不造堕罪。

在求学过程中，就像以前的高僧大德们和托嘎如意宝所讲的，恒时精进和恭敬精进不可缺少。缺少其中之一，你的闻思修行可能很难增上。对法本和上师不恭敬，上师口中所说的会全部误解，认为上师在胡说乱编，或者觉得自己的智慧已经超过了上师；这些法本里的内容也没什么了不起，托嘎如意宝只是一个老喇嘛，他的有些语言我也可以写得出来。如果有这样一种蔑视心，不会获得加持。

尤为重要的是，老师自己一定要热爱知识，如果自己都不热爱知识，那还跟学生传什么法？讲什么课？如果一个老师，整天忙的都是做买卖之类的社会交易，心根本不在知识上，这样的人去教学生，最后只会误人子弟。就像有的老师，他虽然被称为老师，但他的心思并没有放在教书育人上，讲课时敷衍了事，课后也不会关心学生，那他给学生带来的利益肯定微乎其微。

其实，老师和学生之间连结的纽带，跟社会其他阶层比较起来，是有所不同的。对于知识的热爱，就是老师和学生之间的纽带，老师要热爱知识，学生也应该热爱知识，对于闻思、背书以及辩论等与知识有关的事情，老师和学生都应该充满兴趣。假使老师不喜欢知识，学生也不喜欢，那师徒之间可能只剩下君臣的关系、上下级的关系、领导和被领导的关系，就是缺失了老师和学生的关系，因为大家都对知识没有兴趣，这真的是很大的问题。

因此，选一位好的老师就非常关键。因为老师的思想会影响到学生的兴趣，如果老师特别爱学习、爱思考、爱修行，那么大部分学生对于闻思修的兴趣也自然而然会被带动起来。

即使你想让一切众生离苦得乐，但如果不知道它的方法，只有慈悲也无济于事。所以，必须要生起它的助伴——无垢的智慧，也就是要了知成办自他二利、避免自他二害的方法。

当然，这样的智慧不会无缘无故产生，光靠绞尽脑汁也无法了知。要想了知它，就必须依止一位胜过自己、勤于学修、有智慧有功德的上师，在他面前精进地广闻佛陀所说的法。什么法呢？比如在藏地，大约有300多函从印度传承下来的《甘珠尔》和《丹珠尔》，还有几千卷藏地上师撰著的论典。

对于这些，上等者最好全部学习并修行。即使做不到这一点，也必须在上师面前认真聆听自利利他、免受损害的菩萨法藏，然后将所听到的句义进行实践，详细观察自己到底懂不懂。如果你只是听闻，但根本不分析，就没有机会真正领受这个法。举个例子，一个学生在老师面前听了十几年的课，如果完全不思考，那一句也不会懂，更不要说实践了，就如同只知道打方向盘踩油门却从来不开车上路一样。

要知道，你所学的一切，最终还是要付诸实践。否则，所听到的法从不结合自相续，知道再多也派不上用场，就像会开车却不开，那跟不会开也没什么区别。因此，要想生起无垢的智慧，首先要听闻，中间要思维，最后要修行，这三者必须次第行持。

持明无畏洲尊者曾这样说：真正的善知识比黄金还罕见，而造恶业的恶友时时都损坏、耗尽我们的善根，故祈愿三宝加持不要遇上恶友，更不要离开殊胜的善知识。所以在座的道友皆应发自内心地祈祷。为什么呢？因为很多人都没有境界。既然如此，那很有可能在遇到恶友时不需要很长时间：也许是一刹那、也许是一个月、也许是半年，就会把你拉下去，或者自己主动在别人面前投降。虽然很多人都在寂静的山里修行了很长时间，但若自己披上的盔甲并不是那么坚固的话，在违缘面前也很难抵抗。因此，大家无论是下山，还是通过电话跟亲朋好友交流的过程中，时时刻刻都要注意。因为，所谓的魔障并不一定是以獠牙毕露或面目狰狞的形象显现在我们面前，有些可能是花言巧语，有些可能是非常温和的态度；若正念不稳固，在不知不觉中就会让人堕入永远不能自拔的恶趣深渊。

我们这里原来的老弟子因不同的因缘，有些对其他的上师生起信心，有些对其他的法门生起信心，都是可以的。释迦牟尼佛的八万四千法也是在不同的众生面前宣说的，米拉日巴在容顿热噶上师面前没有证悟大圆满，后来在玛尔巴上师面前已经获得大手印的成就。所以，我个人一点都不反对你们依止了其他的上师。但是我有个希望，不管你依止了哪一个上师，最好要如理如法地依止，不要今天依止这个，明天依止那个，今天选择这个法，明天选择那个法，这一点我是不赞叹的。

那天有个人说：“你们藏地有些活佛不合理！如何如何……”我当即反驳：“你们汉地有些居士也不合理！因为真正的依止上师，前提必须是互相观察，不能像饿狗遇到肉块一样，马上就吞下去。”当然，有些人把佛法当成货物来买卖，过失的确也很大，希望你们千万不要这样。不过若想自己不着魔，一方面要常看这些窍诀来修加行，另一方面，也要虔诚祈祷莲花生大士、二十一度母。即使你不会念其他偈颂，但莲师心咒和度母心咒一定要念，以前很多大德的传承都是如此。

有人说：“我对法师实在生不起信心。他应该不是成就者，我觉得他烦恼挺重！”即使法师烦恼重，只要他说的是正法，你就应该观清净心；即使他没有证果，对他供养的功德也无量。有些人还说：“比较而言，好像我的烦恼还少点。上师你不知道，我们的法师脾气有点大，但他一直忍着，我知道他很痛苦。”这些人的心态有问题，不观察功德，总喜欢观过失。就像显微镜只能看微小的东西、望远镜只能看远处的东西，他们的眼睛，也只能看到过失。

其实，一个人兼具功德和过失。但有些人的“心眼”，不会观功德，只会观过失，一直吸收负能量，自己也很痛苦。别人的过失哪怕只有一小点，在他看来也是天大的问题；别人的功德纵然非常大，他也根本没感觉。这种人对快乐很麻木，将痛苦却不断放大再放大，最后自己都承受不了。

法王如意宝以前讲过世尊广传《白莲花论》。最开始时，我心想：“这本书我看过，这些故事有什么可讲的呢？应该多讲一些深法。”但后来，当我听到法王讲每个公案时，感觉都非常真实，大受触动。之前自己看的时候，虽然懂得字句，但对有些内容半信半疑。听了法王讲的，我对释迦牟尼佛因地时的付出，生起极大信心，产生了坚固的定解。

所以，我想说的是，传承还是很重要，这也是藏传佛教的特点之一。你们每个人也应该有种执著：“这部法我有传承。”“那部法我没得过，以后希望得到。”我讲《修心八颂》时说过，恰卡瓦格西为了求两句法的传承，专程从康巴赶到拉萨地区。所以，通常所谓的“得法”，并不是只得法本就可以了，还需要传承。这里跟大家再次强调一下。

修行人经常至诚祈祷上师，一定会遣除修行过程中的诸多违缘。在末法时代，虽然自己很想做真正的出家人，但遇到违缘时心就会改变，或者自己的心虽然没变，可由于无有对治的能力，出家因缘很容易就中断了。希望大家将上师如意宝为主的所有传承上师融为一体，经常恭敬祈祷，这样一来，自己的烦恼就会渐渐消除，而且，中观、大圆满的见解也会日益增上。但如果对上师三宝一点都不祈祷，然后想“我要证悟大圆满”，这是非常困难的。要做一个永远的、真正的好修行人，一定要依靠上师、护法神的威力加持才行。

殊胜上师之教言，乃登上解脱宫殿之道，犹如妙梯。

意思是说，摆脱这个轮回而获得解脱的道理，不是靠自力就能了知的，必须依靠殊胜上师的教言。比如要去高层建筑的顶楼，没有电梯、楼梯等，依靠自力根本上不去。同样，如果没有殊胜上师的教言，那么虽然有佛经等法宝，仅凭自力也无法领悟。因此，上师的言传尤为重要。假设没有具德的上师，那么我们所有人都不知道如何行善断恶，完全不知所措，就像牛马一样。只有承蒙具德上师的摄受，自己才会拥有今生安乐幸福、来世从安乐走向安乐的殊胜方法。这样的上师，就是十万颗如意宝也比不上，是极为难得的。

为了让上师欢喜，有三种依止方法：自己行善断恶，放下对今生的贪执，唯一追求后世的解脱，是最上等的依师方法；按照上师的指示，全心全意投入上师的一切事情，包括派遣在内，这是中等的依师方法；自己所拥有的一切财物，供养上师和道场，参与上师造佛像等善法，是下等的依师方法。这些都是必不可少的。

我再总结一下依止上师的三种方式：遇到如意宝般的上师时，最好能真正做到依教奉行，断恶行善；如果做不到这一点，那就认认真真地为上师做事，建经堂、造佛像、印经书、造佛塔等；如果这也做不到，那就毫不吝惜地把所有财物供养给上师和道场。如果做不到这三点中的任何一点，那么得到人身遇到上师就没有多大意义了。

你们各位，不要对我这种第一次来、不知道有过失还是有功德的上师过于虔诚和恭敬。你们应该恭敬承侍、为其做事的对境是，那些和你们朝夕相处、能利益到你们、你们各自道场的上师，或者居住在这里、比较熟悉的上师，他们一定能让你们受益。

如果你们没有学佛，没有出家，造的恶业肯定比现在多。昨天讲考的两个道友，在讲考班已经待了近十年。我当时想，如果他们当年没有出家，这么多年光是在饭桌上造的业，可能都数不清。被他们吃掉的生命如果堆在一起，不知道会有多高。

所以，当我们在闻思修行等各方面都上不去的时候，不要太苦恼、太纠结。不管怎么样，大家依止了善知识，得到了正确的引导，在大的原则上没有造恶业。

不过，堪布、堪姆也要有心理准备，你们培养出来的有些人，以后也许会让你失望，所以，不要有太大希望。毕竟人是会变的，有希望的话，就有可能变成失望。虽然你对他可以有期待，但他随时离开的话，你也不要太伤心，有这么一个心态就比较好。不然，你把所有教言都传给他，结果他跑了，甚至背后说你坏话，你也许会非常难过。

因此，法师们培养弟子时，可以有执著，但也要做好各种心理准备。现在的人跟以往不同：过去的善知识，像如来芽尊者、华智仁波切、上师如意宝等，对于凡是结过法缘的上师，哪怕只听过一堂课，都特别恭敬，而且一辈子如此。但现在的人能不能这样，有时也很难说。

我们要想成办后世的安乐，只有通过无害寂灭的妙道来造福自他众生。当然，无害寂灭之道是利益一切众生的，而不是只利益那些喜欢佛法的人，却伤害不喜欢佛法的人。佛教是广利群生，无论对什么样的众生，都会无偏给予帮助。

佛教并非只帮助对自己有利的人，却加害对自己有害的人，而是会更帮助那些伤害自己的人。佛教利益的对象，也不是那些高高在上、声名显赫的王族和婆罗门，却忽略贱种、平民之类的人，而是以慈悲心更加爱护下等者；不是只利益人类，却伤害其他众生，毕竟其他众生同样有身体的病痛和心灵的苦恼，从人间的马牛等动物也可以推断出，众生都希求快乐而不愿受苦，只不过动物不知道如何成办利乐，所以比人类更需要慈悲关爱。

所谓好上师和坏上师也是一样。我们把那些有利他心、利他行的人称为好上师，做不到的就是坏上师，利他利己一般的是中等上师。总之，上师好坏的标准也是看谁能真正行持无害寂灭之道，那样的人就是好上师。

佛教里把传法的老师作为上师来承侍，但我也经常说，在世间中若一日为师，学生也应该终生把老师当作父母亲一样来对待，这是很重要的。尤其是在我们东方的传统文化中，应该有这样的传承，但在当代西方，老师与学生完全平起平坐，学生只是把老师看作是输送知识的机器而已，除此之外别无其他。尤其是学生还交了学费，会觉得老师是为了工资才教自己的，就不认为老师有什么值得尊敬的。如果学生这样认为的话，老师教给你的知识，也只能是一般的知识，是没有力量的；而如果把老师当作一个很伟大的人，那么他的言行举止给自己带来的力量，将会是完全不同的。

对于具相上师，要比自己的眼睛与心脏更珍惜，欢喜踊跃地依止。依止方式：真正让上师欢喜的，是调伏自心，勤修清净善法，所以，上等者以修行供养而依止；即使不能行持如此广大的善法，也可以尽力成办上师如法的一切事情，做中等承侍供养；如果这一点也做不到，那就对于上师行善断恶的如法事情，尽己所能毫不吝惜地供养一切财物，这是下等者以财物供养而依止。需要通过这三种方式长期依止上师。

末法时代的很多愚人都希望快点证悟，他们不懂得佛法的基础，只是在上师面前得了个灌顶，就认为“我已经开悟了，可以马上显示神通度化众生”，然后跑到城市里，结果两三天后就还俗了。所以，修行时做一个普通僧人，在寂静地依止善知识闻受佛法相当重要，若能坚持如此修持，即使还未明显开悟，或者头上没有出现光环也不要紧，重要的是令自相续中的见解稳固、菩提心早日成熟。只要一颗真正的菩提心在相续中生起来，那临终之前，大乘佛法的种子也将会成熟，有证悟密法的机会。

所谓好上师和坏上师也需要这样区分：谁相续中有菩提心，谁就是好上师；如果根本没有菩提心，他就是坏上师。一位上师好不好，只以是否有此菩提心就可以划分。

一个有菩提心的菩萨，不但自己安详快乐，而且他所居住的地方，也有着不可思议的安宁和喜气，周围的一切众生幸福快乐，佛陀的证法和教法如意宝自然会广弘兴盛。就像太阳升起来了，自然会光芒普照，黑暗消散。

现在这样的现象相当多，比如有些企业，负责人对下面的人相当信任，将自己的使用权、管理权、行政权等都交给他，多年以来一直培养。但到最后，他却背叛主人，将根本不能泄露的企业秘密告诉他人，让人特别伤心。在佛教界中，有些上师对个别弟子特别疼爱，一直用慈悲心摄受，最珍贵的秘密教言和窍诀全都传给他，但到最后，以一个简单的行为，就背叛、诽谤。

不过大家要想到，这是自己在依止上师、交友的过程中，面对出现的种种情况，没有很好地把握分寸所致，也就是说，其根源是自己的我执分别念。现在我们认识到这样的真相后，一定要摧毁它，尤其不能以自己的语言，向有害心的人，泄露任何一位知心朋友、上师和团体的秘密，因为言语不慎，很容易将自他推入深渊。

我再重申一下：创巴仁波切历经千辛万苦，冒着生命危险来到西方国家，就是希望弘扬佛法、利益众生。请尽力把这个事业坚持到底，这是我的肺腑之言。大家要念念不忘他的全部事业。在西方国家佛法最初还不兴盛的时候，他为了随应世间众生，做过各种苦行，比如为别人栽花种树等。后来他能够建立这些道场，是因为他具有“文殊师利勇猛智”般的强大毅力。我对他所做的事业既有悲悯心，又有信心，也向他做过祈祷。你们也要将他的付出铭记于心。

对上师的恭敬和信心，如何才能知道是不退转信呢？从以前的历史可以知道：往昔释迦牟尼佛在世时，有一个大国王，叫波斯匿王。他对佛陀生起不退转信之后，不仅对真佛，包括见到佛的眷属，也恒常顶礼，解开头发铺路。一天，来了许多遍行者，国王以为他们是佛的随行者，于是进行顶礼，以发铺路。当地人嘲笑他不应该这样做，于是他向佛陀请示：“请开许我为您所有的声闻，供养不同于遍行者的衣服。”佛陀开许了，这就是现在出家人穿的三衣。以前在印度，对上师特别尊敬和信任，就标志着具有不退转信。

在藏地，也有这样的国王。从前，有一个法王叫赤热巴巾，是统治广阔领土的大国王。他留着长发，每当僧众到来，就把头发铺在地上，让僧人在上面走。他对僧人非常恭敬，被称为“具发髻法王”。

像这些国王一样，如果你对上师特别恭敬，说明你有不退转信。

要成办这样弘法利生的事业，不可能无因无缘，首先自己必须具备功德。就她而言，我相信她有与生俱来的功德，但要维护道场、培养僧才，光有俱生的功德是不够的，还必须有学修的功德。原因有二：第一，自己虽然具备智慧和成就的卓越功德，但只有对佛法广闻博学，才能说服其他众生。这个世界上，不可能有一个人的俱生功德比释迦牟尼佛还多，但是佛陀还依止了让坡、拉修两位上师，来让世人生起信心；就悟道成就而言，不可能有人超过邬金莲花生大士，但他也依止八大成就者等很长时间；同样，布玛莫札也依止西日桑哈21年，无余得受了他的教言。所以，即使自己拥有俱生功德，也要依止上师，听受教言，尽可能地学修究竟，这是非常重要的。

第二，虽然大部分上师前世成就了不可思议的功德，但是会被习气障、胎障等所遮蔽，为了开显它，即使他们功德丰富，也需要依止上师，广学佛法。佛陀在《摄持功德续》中说：“无有上师前，佛名亦无有，千劫之诸佛，皆由依师生。”这一点已经讲得很清楚了。

根据我在远方了解到的情况，她依止贝诺法王后，得受过《大宝伏藏》等的灌顶、传承和引导，听说她还依止过很多来自藏地的上师，所以我相信她也有学修的功德。就算有了这样的功德，要摄受弟子的话，普通功德是不够的，必须要有超越的功德。比如，阿弥陀佛亲现为人身的无等阿底峡尊者，为了培养弟子、摄受他众，一生依止了150多位上师，把所有教言研究得极为透彻。且不说他精通完整的成佛之道，而且还能相应上中下根基的所化众生宣说种种法。否则，只有一份功德的话，是做不到广泛利他的。比如对于疾病，热病要用热病的药，寒病要用寒病的药，而且要能根据各种疾病对症下药，否则单靠一种药是不能祛除所有疾病的。我觉得美国所有的药店也是针对不同的病开不同的药，而不是一种药就能消灭所有的病。所以一个教言是不够的，要通达很多教言。她也是在以前功德的基础上，还依止了很多具功德的上师，努力提升自己的功德，这一点很重要。佛陀曾说：“纵然已成无学，也要示现有学相。”很多大德就算到了佛地，也要示现学法相。所以，希望她还能广泛地学修佛法。

我们不仅获得了具足十八暇满的珍宝人身，而且遇到了具有德相的上师善知识。一般来说，具有法相的上师善知识的功德有很多，但主要体现为三点：一是在摄受弟子的过程中，善于讲解佛法；二是自己有觉受与证悟的修行体验；三是具有能利益所化众生的伟大事业。如今，我们已遇到了这样的具德上师。

当然，仅仅是遇到也难以得到切实利益，但上师已根据每个弟子的根基，次第开启了广大的正法宝藏之门。如果这次不好好修行清净的佛法，以后又如何能获得这样殊妙的身份呢？正如大菩萨寂天所说：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏难复得，愚者勿贪眠。”意思是，轮回就如同一片大海，而人身则是能渡过这片大海的优质航船。我们必须依靠这个人身来渡过轮回大海，一旦失去这个机会，就无法再到达彼岸。因此，我们应当反复立誓修行善法。

最初要善巧观察上师，如果不加观察，遇到一个讲法的人，就随随便便在他面前听法，若此人不具备上师的资格，将会毁坏自他今生和来世的一切。相反，如果依止的是一位真正的上师，则会心想事成，得偿所愿。因此，最初的观察上师至关重要。我们首先要依靠别人的言谈来观察，然后凭借自己的智慧来判断，确认他是一位具法相的上师后，才开始依止。