无常与死亡

如果有些人真的爱去世的亲人，也很想帮助他们，那千万不要为他们造恶业，应该为他们多做善事，最好在四十九天内，每天不间断地做善事。当然，所谓不间断地做善事，并不是说白天晚上一直不停地念经修法，只要每天都做善事就行了，中间累了也可以休息一会儿。在休息的时候，可以在遗体或者灵牌前打开念佛机。

几天前，我跟一位堪布说：“在我们之前还有一批，等他们走完了，就轮到我们了。”学院中的老堪布们，一个一个的，几乎都走完了。听说教授藏族觉姆的阿克扎西也圆寂了。这些老年人相当于第一批，紧接着是绕桑管家那一批，之后就轮到我们这代了。

死亡的因缘和方式同样无法确定。我每次坐车都会要求司机，时速不要超过八十公里，因为我担心速度太快导致车翻到河里。如果掉入河中，五分钟之前还在人间，而五分钟后可能就是中阴身了——也许五分钟都不需要。

我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

若能在死之前，抓紧时间精进忏悔、修行佛法，将来即会给自己带来快乐，除此之外，亲朋好友也救不了你，财富地位也帮不上忙，唯一能依靠的只有正法。这一点，没修行过的人不一定感受得到，但假如你长期修行，到了最后关头，必定会明白此言不虚，这从很多传承上师的身上也看得出来。

所以，我们不要一味忙于毫无意义的琐事，尤其是大城市里的人，尽管生活压力很大，有时候也不得不面对，但心里不能没有一点佛法。现在有些人不学佛，有些虽然学了，但完全是形象上的，佛法根本没有融入心，只是做个样式罢了。这些人真的非常可悲，最终的命运会怎么样也不好说。

我们长久地住在这个世界是不可能的事情，昨天我想了一下，大概是1980年宗教局刚刚开放的时候，开法会的几乎所有的喇嘛都是老喇嘛，但是现在看来所有的老喇嘛都相继离开了人间，所以，现在不管是年轻人还是中年人，再过几十年多数都会离开人间，身体这个借用物也没有什么可特别贪执，世间人们根本不知道，他认为身体是永恒的，所以才会永远对它执著。

“真正的修行人，病有病的快乐、死有死的快乐”，这句话大家应该记住。修行人和世间人在面对生老死病等许多方面都有很大差别，而且在遭遇困难、痛苦时所持的态度也有所不同，真正的修行人具有内在的境界，先不说具有大圆满境界的修行人，即使非常普通的一个修行人，在他们遭遇疾病违缘时都可以转为道用——病有病时积累资粮的方法，死也有死时的快乐安详。然而世间上的人们不会这样想，他们认为生病是非常可怕的，而死亡更是最不愿意遭遇的一件事情。实际上，死亡是轮回流转的一种途径，是无始轮回中离开一个地方到另一个地方必须经历的，修行人已经明白其中的真正含义，因此可以坦然面对。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

在积累财富、社会交往等方面，在座各位都很有经验、有智慧，我就不太擅长这些。但在内心世界方面研究过很多年，我总觉得现在的精英人士缺少精神层面的财富，虽然他们拥有很多物质财富，但这有可能会转瞬即逝。尤其是在如今的网络时代，有些人在很快时间内就变成了百万、千万、亿万富翁，但很快又变成了穷光蛋、乞丐，甚至还可能坐牢，存在着太多的不确定性。

为什么很多机遇自然而然地出现，后面又忽然消失了呢？因为佛教里讲一切都是无常的，这就是无常的作用。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

观修死亡无常，应该是最好的一种修行方法。有些前辈大德说：如果上午没有思维无常，到了中午，心就容易转向世间八法；如果中午没有思维无常，到了下午，心也容易转向世间八法。有些修行人现在看来还可以，但是因为寿命无常观得不好，就不会精进修行，一直想着：“我先好好地挣钱，过八年、十年或二十年以再好好地修行。现在我哪有时间修行啊？忙得很！最近我准备开发一个软件，要跟某某一起合作，这个市场看起来还比较不错。我跟其他人一起投资，再过一段时间就能得到多少利润。用这个利润再去投资的话，又能赚很多钱。我准备用这些钱在另一个地方成立一个公司，这个公司很有可能上市，我还可以在各个国家办很多公司。那个时候，我的名声、我的身份……”这是我随便编的，但有些人大概就是这样想的。

通常来说，世间人有一定的传统，尤其在藏地，即使条件非常不好的人，也会念十四天或者二十一天，大多数一定会念七七四十九天的经。从某个角度说，在中阴的四十九天内作法事非常好，但从另一方面，这已经在世间人的观念里形成了一种传统。

然而作为修行人，只要一生当中不间断、如理如法地修行，那临死时有人念经或者没有人念经就不存在很大差别。当你正要断气的时候，旁边有上师或道友提醒观想上师、念阿弥陀佛，这一点非常关键，之后的念破瓦、作法事有没有都是可以的。因此，一个人在世时是否如理如法修行才是最关键的，而临死时的一切佛事也只是一种形式而已，就像邬金莲花生大师所说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中阴如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”念破瓦、作超度等对某些人来说确实很有必要，但作为修行人，主要看你在世时的修行境界，这一点才是最为关键的。

我希望大家在内心抱有美好愿望的同时，也要做好最坏的打算，因为人生总有些事情发生得让你措手不及。如果我们平时只想着赚大钱，其他什么都不想，一旦遭遇了突发事件，可能会变得非常痛苦。到了那时，你会发现原来对你非常好的一些领导、朋友和亲人，全都一散而光，再也不会来看你。一般来说，人都是很现实的。当你的财富、名声、才华等处于鼎盛时，人人都会追捧你、赞叹你、围绕你、支持你；当你落魄不堪时，即便是最亲密的亲朋好友，也会悄悄地远离你。事实上，每个人都会遇到这种情况。我们在新闻里也可以看到，无论是政府官员还是企业家，当他身处高位或事业兴旺时，有无数的人会赞叹他，而当他落马受审或投资失败时，又会有很多人奚落他，这也是一种规律。

学院里的有些修行人也是这样，以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓，唱大圆满的道歌时，觉得“道歌”对我有一定的利益，我可能马上会证悟的。所以，很多人认为无常法是很小很小的，如同小女孩认为镜子太小了，自己的脸在里面照不下来一样，实际上你的脸再大也一定能照到。

有些人认为自己的境界非同寻常，但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了，有些人认为修大法的人才需要，有些人认为刚开始的时候需要，不需要长期修持，实际上自始至终，何时何地都是需要的，而且具有无常观的修行很有力量。

我们获得了暇满人身，遇到了善知识，也学习了大乘佛法，但是如果丝毫不忆念正法，一辈子就这样散漫空耗的话，到了死的时候，什么修行都不会成功，可能连一个加行都没有修，那确实是很可惜的。就像一个人到了遍满珍宝的地方，回去时却两手空空，什么珍宝都没有带，从世间的角度来讲，人们都会感觉这样很遗憾、很可惜。

作为修行人，应该令人身具有意义，这个很重要。当我们看到一些名人、富贵的人、有权势的人时，会想：“他这一辈子不知道在忙些什么，这样度过一生到底有没有意义？”我们会觉得非常可惜。

万事万物都如闪电一样，转瞬即逝，没有什么可靠的。我们的生命也是如此。各位对寿命无常应该有所感触。

我们刚来喇荣时，讲经说法的那些堪布，现在基本上都不在了。今天我跟一位堪布聊天时说：“我们前一批堪布，年龄比我们大的，现在只剩一位了。这个老人家要是离开，就剩下我们这个年龄的了。”就像堵车的时候，一排一排的车等着通过一样，大家的生命也在不断地“通过”。过一个，就没有一个。

不要说生死，就算是生病，别人想帮也帮不上忙。以前我在医院看到一些领导，他们条件很不错，住院时有许多特别豪华的轿车来送，可是一旦入了医院，只剩几个保镖帮他拿行李、拎包、背电脑，除此之外，谁也没办法代他感受病苦。生病尚且如此，死的时候更是这样了。纵然你拥有不可估量的财产、眷属，也无法带走一分一文、一人一仆，虽然对此难割难舍，但这些不可能随身而行。故《入行论》云：“魔使来执时，亲朋有何益？”死亡魔军来抓你时，就算你亲朋好友再多、再厉害，也起不到一丝作用。所以，我们在活着的时候，务必要尽量行持善法，不要去贪著毫无用处的亲友、地位、财产。

这些道理，大家在闻思时经常听得到，但法没有融入心的话，就会觉得这只是说说而已，并不会真正放在心上。只有到了临死的那一天，你才会恍然大悟，明白一切财产的确只能全留在世间，而那些亲友也帮不上忙，顶多只是在自己死后，他们伤心两三天，搞个仪式罢了，但随着你的身体化为乌有，他们的哀伤也就没有了。

我们既然遇到了这么殊胜的密法，修行一定要成功。我们现在可以说是如来传承弟子当中很有缘分的人，最后不要变成恶狗，应该从雄狮的位置离开人间才很有意义，虽然没有即生中虹身成就，没有看见各种各样的境界，只要你的相续中具足出离心和菩提心的境界当中离开人间，人身就是有意义的。有些人认为自己什么境相也看不见，活在人间没有意义，不是这样，我们每天行持一些善法，能够在善法的意念中死去，活在人间就是有意义的。

很多年轻人在创业的时候，往往会把自己所有的财产投入进去，但到最后可能无法从中获益，日子也会过得拮据，这恐怕不是一个明智的选择。因此，我认为大家有必要做好财富的分配。尤其是在这个瞬息万变的时代里，我们的人生充满了无常。目前来讲，你的人生可能非常成功，但再过一两年，你的处境也许会变得很悲惨。因此，大家最好有一定数量的存款，以备不时之需。这样无论外部形势如何变化，都会无有畏惧、无有忧虑，会有一种安全感。

值得一提的是，在办丧事时，也没有必要铺张浪费。在一些大城市，买一个好的骨灰盒要花几万元，在公墓买一个位置也要几万元，其实这些钱不如用来为亡人放生、印经旗、刻玛尼石、塑造佛像，这样才对亡者有利益。否则，有些人花了很多钱，只是把骨灰装在一个小盒子中，然后埋在一处公墓里，在墓碑上刻上死者的名字。虽然这是一种世间传统，我们也不能一概否认，但是对亡者并没有真实的利益。有些人为死者花了很多钱，只是为了自己有面子或者博得“孝子”的虚名，其实如果没有真正利益到亡者，做什么样的形式都是没有意义的。

我们学院的有些修行人还不错，越学越对听法有兴趣、对修法有意乐。但是外面有些居士好像却越修越怠慢，刚开始学佛五六年的时候，对三宝的信心等各方面还算不错，但过了十几年以后，从他的表情、行为来看，各方面都不如从前了——今天去喝茶，明天吃火锅，后天又去旅游，表面上看好像没有造大的恶业，但实际上这是没有无常感的表现。

而有无常感的人会想，今天上午虽然散乱了，但是下午我不能浪费时间。有些人开车时也在念经、修行，开会、做事时也经常思维法义，他们虽然生活在尘世间，但是也有修行的意乐。如果你没有这样的话，确实是虚度人身了。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

大家现在住在寂静地方，修行确实还算不错，但死亡时究竟以什么样的身份死？对此一定要有所准备。应该像噶当派的高僧大德那样，过着知足少欲的生活，其他的任何事情都尽量不要参与，这样修行会成功的。尤其在观无常方面一定要重视，应该了知，人生非常短暂，在短暂的一生中，唯有修行才是最重要的。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

有些人会一直拖延修行，就像很多大城市的人说的，“我准备十年后再开始修行”，“我准备退休以后开始修行”，“等孩子上大学我再修行”……其实他们根本不知道生命到底是什么样，如果真正懂得了生命无常，就不会再拖延修行了。

我们也经常看到身边的很多年轻人，在毫无预料的情况下突发各种疾病而死。尤其现今食品安全问题和交通事故频发，每天都有很多人死去。据统计，全世界每年死亡的人数约有5500万。这都说明我们的生命是极其脆弱的，应该及早修行。

虽然现在大家在某些方面特别有福报，但将来会不会发生无常？这个也不好说。因此，我们应该对无常有所思考。

在佛教里面，最重要的哲理就是无常，包括生老病死的无常、人生事业的无常等等。如果我们有无常观的话，当无常出现的时候，心里就不会太痛苦。有些人一生特别多灾多难，但他就像一个了不起的修行人一样，能够坦然地面对，其实这种态度非常重要。如果我们每天能够观修无常，慢慢就会获得轻松自在的人生，这也是一种修行的成果。

有些人说不懂怎样修法，其实修法没有什么不懂的，只不过是我们不修，我们凡夫人一直认为无常没有什么修的，菩提心没有什么修的，这一点我懂，懂是懂，但是我们心相续中的习气是很可怕的，所以说大家应该记住无常。

我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”，这作为佛教徒来讲也很必要，为什么这样讲呢？你以前修的无常观念，日日夜夜都串习，那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些，但是再过十五天的时候有没有就很难说，去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右，看破今世、无常观修得很不错，但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重点抓住关键的几个法。

作为修行人不要对今生的名声地位过于执著，在短暂的一生当中，应该为来世的解脱努力，如果谁的无常观比较好，他的精进、智慧、信心、出离心也就很容易生起来。现在世间上的人根本不知道所谓的身体、生活、钱财都是非常短暂的一种虚假现象，唯一在滚滚红尘中忙忙碌碌，看到他们的一张张脸孔，真的觉得非常可怜。

我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。

前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

尤其是现在的大学生，应该多学一点无常。大家毕业后就会发现，原来社会并没有想象中那么美好。很多人幻想着，毕业以后要如何创业、组建家庭，内心有很多美好的愿望。一旦步入社会，也许这些梦想就会被现实逐个击碎。如果你的心理承受能力比较差，到时候会选择走什么样的路也很难说。暂时来看，大家可能觉得观无常没多大的必要，但长久来看，了知无常的真实意义非常重要。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

我小的时候，别人叫哪一家时，通常会以父亲那代人的名字来称呼；前几年，则以我们这一代人的名字来称呼；而现在我到我们村子去，我们这种年龄的已被淘汰，比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替，如花开花落一样，无常就在我们眼前。然而，很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变，可相续中存在坚固的常有之心，根本不明白无常的真相。所以，大家必须要有深刻的无常观，噶当派很多大德认为“无常观如果修得好，一切法皆不在话下”，原因就在于此。

我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

对于轮回中的众生来说，获得解脱确实是很快乐的，因为世间的快乐很容易变化。《中观四百论》中说：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”我对这个偈颂还是很有感触的，世间的地位、财富等都会有坏灭损害，只要有坏灭损害，就不是真正的安乐。因此佛陀也说：“诸行无常，有漏皆苦。”

所以我们应该有长远的目标，即寻求永恒的快乐与解脱，而不要只为眼前的目标而活。现在很多人读书就是为了赚钱，赚钱就是为了过上快乐的生活。

如果想成为一名最成功的老师，那么对于人生中最为重要的环节和问题，应该给学生们讲，因为这些问题是每个人都要面对的。如果我们不需要面对生老病死，那只关心眼前的生活就足够了，但事实并非如此，每个人都会生病，生病的时候，就需要懂得如何将病痛转为道用。而等我们衰老的时候，也需要依靠修行才能够完全接受它。现在很多人都为自己的衰老而感到痛苦，如果有一些以无常观为主的佛教修行，应该会很容易接受衰老的现实。我们弘扬佛法并不是为了传播个人思想，完全不是这个目的，而是希望对他人的今生来世有帮助，是从这个层面出发的。

其实和藏地的丧事相比，汉地丧事的很多做法都没有任何实义，反而会造下很多恶业，有时候看到这些做法，确实很让人伤心。当然，从根本上改变这些传统是很困难的，但我希望道友们要在力所能及的范围内有所作为：对于自己的丧事，要提前留下遗嘱，不要让家人为自己杀生宴请宾客，自己的钱财应全部用在做善事上；对于亲友的丧事，也要按照佛法来办，尽量为他们多做善事。

华智仁波切这个比喻讲得很好，到了下午的时候，不观无常的人可能没什么感觉，“哦，太阳落山了，夕阳很美”；经常观无常的人会想：“太阳都落山了，那我的人生也快到尽头了吧，我该怎样准备呢？”

其他没什么需要准备的，唯一要做的就是尽量行持善法。死亡时你的身体也带不走，财富、名声更带不走。诚如《入行论》云：“死亡速临故，生年应积资。”死亡会很快降临，所以，我们应该积累资粮、行持善法，这很重要。

有信仰的人都非常明白，人离开世间以后，并不是无神论所说的“人死如灯灭”，因此他们都会做一些善事为来世做准备。因为临死之时，对自己真正有利的就是善法，亲朋好友毫无助益。

当然，帮助亲朋好友也是很重要的。我经常说，当亲戚朋友生病的时候，大家还是要去看望；学会、学院的道友们遇到困难时，大家一定要去帮助。这是人之常情，也符合大乘佛教的教义。但对自己来讲，真正有帮助的唯有正法。所以，我们活着的时候就要断恶行善、努力修行、好好发愿。至于生病和死亡之后的佛事，只是一种辅助的方法。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

在上课前，我看了一本传记，是记录我们那边一位老修行人的，他已经94岁了，我看到传记中别人对他的采访，他说：“我从小就对人生无常这方面有很深的感悟，明白了人生无常的真谛，所以在我的一生当中，不管发生了什么变化，我都能完全接受。”我当时心里想，现在的老师和学生，乃至所有大众，都需要从小有这样的观念，对无常有很强的接受能力。虽然佛教的无常观听起来好像很悲观，但实际上，我们的人生的确就是无常的。

《出曜经》里讲：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”我们的快乐一天一天逝去，我们的生命也一天一天减少，就像池子里的一群鱼，池水慢慢干涸，这群鱼有什么可快乐的？如果生命有三万天，我们在世上过了一天，寿命就减少一天，有什么可傲慢的？

被关在屠宰场的那些牛，虽然感觉很快乐，但是有智慧的人一看：你今天这么快乐，但很快就性命难保。池里的这些鱼，泉水的源头已经断了，虽然它们游来游去觉得很快乐，但实际也没有什么可快乐的。

我们如果懂得了世间有漏的真相，就不会特别傲慢、也不会把快乐当作实有的。这样一来，我们对轮回会产生厌离心，好好地修行，不再放荡、散乱，不再做一些特别无意义的事情。

有些人特别精进，就好像头上着火会马上去扑灭一样毫不耽搁，这就是观修无常的作用。具有无常观的人，时时刻刻都会想：不管发生任何事，都不应该中断修行，不然死亡很快就会到来，以后再也不一定有机会修行了。

现在既然有机会闻思修行，大家就一定要加倍珍惜，一定要努力修行，如果总是说：“明年再听法吧，明年再修行吧……”你说是这样说，但明年到底还有没有这种机会谁也不敢保证，因此一定要观无常。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！

你们出家或学佛也不容易，既然学了佛，就要让佛法的理念在心中永远存留。佛法的这种伟大精神、不可思议的理念，任何学说均无法与之相提并论，这并不是因为我是佛教徒，才如此竭力地赞叹，而是经过这么多年，看到社会上形形色色的知识后，确实觉得佛陀的智慧是唯一闪闪发光的宝珠。世间上的经济、政治、军事，包括各国动乱、复杂政局，在佛教徒眼里不过是过眼云烟，佛陀早就说了，一切都是无常的，生老病死是必经阶段，并不值得大惊小怪。比如，近来的金融危机风暴，让大城市里的人苦不堪言，许多中小企业和国内外银行纷纷倒闭，由于股市持续暴跌，很多有钱人一下子变得身无分文。（这些情况，我们山沟里的人不一定听说。）其实，这些变化在佛教中已经讲得很清楚，一切事物最初的发展与兴盛，乃至最后的衰败与灭亡，完全是诸法无常、高际必堕的实证。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦时，根本不会一蹶不振、怨天尤人。

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

有时想想，死亡其实很可怕，死的时候不得不抛弃现在所执著的一切。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》最后的章节说：死的时候会有翻天覆地的变化，平时特别执著的身体、衣服、朋友等，最后离开时终究会抛弃，谁也救不了你，唯一只有善恶业跟随。所以如果这辈子造了很多恶业，那你的未来就是恐怖的；如果这辈子行持善法，那将来的前途就是美好的。

既然身体是无常的，我们可不可以执著它呢？应该是可以的，只是没有必要过于执著。自己的身体好看也好、难看也好，有病也好、无病也好，总有一天会消失的。但是在它消失之前，我们可以好好使用它，正如《入行论》所说：“此身虽多患，善用如工具。”身体虽然有很多过患，但是如果用得好，它会像船只一样帮我们渡河。

作为修行人，没有必要考虑自己能活多少年，只要活在世间一天就一定要精进地修持正法。敦珠法王说：风中灯火一般的人生，长也可以短也可以，对所谓的我所不用执著，唯一应该做的就是认真修持正法。

很多人担心自己的寿命太短，经常找人念经求加持，听到别人说“你的寿命特别长”就特别高兴，这实在没有必要，我们在这个世间肯定住不了很长时间，在活着的分分秒秒里就是一心一意的精进修法，这才是最为重要的。

修行人若对无常观得好，一旦自他身上出现无常，就能够坦然接受。我们经常也看得到，有些修行比较好的人，自己接近死亡时会面带微笑，看见亲朋好友死时，也不会哭天抢地，因为他早就明白生命像风中灯烛一样，没有什么永恒性。但是没有学过佛的人，自己身上遇到无常或者看见亲人死亡，就特别特别难受，这与没修行过有很大关系。

为亡人做善法时，主要应该在死后四十九天内做，这七个七天是最重要的。所谓的七天并不是毫无根据的传说，对中阴身来讲，七天是非常关键的时间：人死后每隔七天，都要重新感受一次死亡的痛苦，如果在此期间做善事，可以为亡者的转生创造良好的因缘。一般来讲，由于众生的共业，中阴只有七七四十九天的时间，过了这个期限就要转世投生。这就像拘留的期限一般是十五天，过了十五天就会被释放一样。因此，除了没断气或者刚断气就解脱的大修行人以外，对大多数众生来说，应该以四十九天来对待，在此期间要为亡者多做善法。

很多人会突然接到死主阎罗的“通知”，一检查就是癌症晚期：还有六个月的时间，还有三个月的时间，还有三天的时间……那个时候，人们就会想：“我之前应该好好地修行，现在怎么办呢？”“我好年轻啊，舍不得死，怎么办呢？”但也没办法，该走就得走了。年轻也好、年老也好，这个世界上唯一公平的就是死亡之路，每个人都必须经过。面对死亡的时候，除了善法，什么都是没有用的。因此，思维死亡无常可以鞭策精进。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

刚来喇荣山谷时，我有幸在堪布嘎巴、堪布秋巴、堪布噶多、堪布金旺等众多上师座前聆听佛法，然而他们现在全都圆寂了。我们自己也不可能永久地住在世间。就像我在日记里写的，到了秋天，树叶会逐渐变得枯黄，过不了多久就会飘落于地。

因此，无论是所依止的上师们，还是我们自身，都难逃无常的规律。如果我们的相续中一直存在恒常的执著，这会对我们的修行产生极为不利的影响。

我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。

世间上的人们根本没有空闲修法，他们经常会说：“我现在很忙，等我老了、退休以后再修吧！我对家里的人一定要负责任。”可是当死亡来临的时候，你即使说“现在很忙，可不可以过几天再死”又有什么用呢？任何人都帮不了你，因此，趁着现在有空闲，应该马上精进修持。

世间的琐事永远都不会完成的，就像水中的波纹一样，一直会持续不断地出现，不可能让你有休息的时候。历代的高僧大德都说：“修行的时候应该自己做主，不要问任何人。”华智仁波切也说：“修法时不必询问父亲、不必询问母亲，应该自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是这样，自己能修行的时候就要赶快修行，不然死亡来临的时候，即使很多事情没有完成也是必须离开的，任何人都没有办法。

身体是无常的，无论我们对它如何恭敬、维护，力求健康、长寿，它最终还是会毁坏的。当疾病、衰老、死亡来临的时候，人们往往无能为力。所以，我们不要特别执著自己的身体，因为再执著也是没有用的。面对身体的疾病，不懂无常的人会特别失望，而失望的情绪又会使病情雪上加霜。

当然，我们也没必要像对待怨敌一样折磨身体，天天不吃不喝、不洗脸。在名言当中，锻炼身体、保护身体还是有必要的。有些人一直不锻炼，这对健康是不利的。有些人完全不在乎身体，尤其是一些闭关修行的人，经常折磨身体，这样没有必要，因为身体的确是解脱之舟。总之，无论在世间还是出世间，身体都是很重要的。

在座的很多人，如今虽然身体完好无损，家里比较快乐幸福，修行等方面也不错，但我们毕竟转生于有漏的轮回中，总有一天，这一切都会灭尽的。正如有首道歌中所唱：“美色，宛如夏天的鲜花；财富，好似秋天的白云。”因此，表面上绚丽多彩的事物，实际上禁不起风吹雨打，很快就会毁坏无余。当然，学过大乘佛法的人，对于任何挫折、变化都能理解，也能坦然接受。而没有学过佛的人，面对这一切时，总会觉得老天对他不公、社会对他不公，以致怨天尤人。

我们现在认为真实的一切，其实只是一场美梦或一场噩梦，此生结束时梦就醒了，这时无论做过什么梦都是一样的。藏地民间有一种比喻：吃肉的人和喝肉汤的人，到了山顶都一样。意思是说，一个人吃得好一点，另一个人吃得不太好，只喝了点肉汤，但是到达山顶时，两个人的气色都是差不多的。同样，做噩梦的人和做好梦的人，最后离开世间时也是一样的。有时我会想，一个国家中，最高领导和最可怜的人，由于业力不同，能力和福报也不同，但最后离开世间时，却同样都是尸体。

我们老年人自然是修往生法的根基，但年轻人也不是不需要修，我也见过不少人年纪轻轻就遭遇无常。每个人都应该或多或少为死亡做一些准备。如果你什么都不懂，那就没办法了，但既然我们已经学习了这些道理，在临终时就应该做到有所把握。这方面的教言非常重要，因为每个人面对死亡时情况都不相同，如果经历极大的痛苦，那时可能意识会迷乱，根本无法观想。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

当然，观无常时心态要摆正，不要过于极端。有少数人心态本身就比较悲观，平时就觉得一切都没有意义，学了无常以后，甚至把无常的道理用在闻思修行和行持善法上，觉得这些也没有做的必要。像这样偏离轨道显然是不对的。通过观修无常，可以帮助我们断除对世间的贪执。我们应在断除贪执、对治烦恼上不断精进。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

昨天的课上也讲到，死亡大敌总是猝然而至。如果没有一定的准备，当那一天突然来临时，比如确诊癌症晚期，或者接到病危通知书，很多人往往接受不了，陷入绝望，这其实是没有必要的。如果我们提前对死亡有准备、有训练，“我在喇荣求学时早已准备好了”，正如米拉日巴尊者所说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”到了那个时候，我们就有能力从容面对死亡。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

世人只不过是不会修无常，如果会修，一切都是显示无常的窍诀书。曾被人们推崇至极的世贸大厦，主体有一百一十层。法王如意宝去欧美弘法时，也带着我们上去过一次。当时，我还感到非常新鲜。然而，前几年，恐怖分子驾驶两架飞机，瞬间就将世贸大厦炸成了一片废墟。无常是非常现实的，一切的一切最后都不可避免地会毁灭。

我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。因此，今天能够听闻到这部法，对我们来说，并不是一件赚了几千元、几万元的小事，它对大家今生来世的利益是不可估量的！

我以前讲过，“你也会死，我也会死”是最深的一个窍诀。很多人可能会想，这句话谁都知道，但实际上，人们不一定真正理解了这句话的意义。其实死亡来得特别快，我经常收到“终身学员”的去世名单，每个礼拜都有好多好多。去年讲《妙法莲华经》的时候，从开始到结束的一年间，听课的人当中死了很多人。讲《维摩诘经》的时候也会如此。

人们习惯性地认为，自己七八十岁以后死亡的可能性比较大，而二三十岁的时候应该不会死。其实这也很难说，根据我们得到的统计，在死亡的人当中，很多是年轻人。因此，我们哪怕住世一天，也应该行持一些善法。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

在座很多人应该想一想：你的亲人死后，有没有为他做善法？那时自己和其他活着的人都在干什么？听说在南方有些地方，丧事期间宾客们在一起打麻将。我问一个人：“那个时候本来是很伤心的，为什么要打麻将呢？”他说：“因为探望死者的人很多，死者家又很有钱，所以专门在宾馆开房间，让客人打麻将。”我还听说有些人特别喜欢别人家办丧事，因为那时要大宴宾客，可以吃到丰盛的饭菜。这些都是不对的！这不是玩乐的时候，而是为亡人做善事的时候！对宾客来讲，如果会念经，要为亡人念经；如果不会念经，也要帮忙为亡者做善事。在我们藏地，有些文盲不会念经，他们会帮亡者家做供灯等善事。

一旦医生下了病危通知，或者自己也觉得身体已经不配合自己了，无力回天的时候，只有顺其自然，那时你再想修善法恐怕无能为力，毕竟世间人都是四大假合的有漏之身，等到疾病缠身，或者被各种因缘所折磨的时候，除了极个别生死自在的菩萨和瑜伽士以外，一般的凡夫人肯定疼痛难忍，再想修行、发愿也必定困难重重。不如趁身体健康的时候，哪怕是一天念一遍《普贤行愿品》，好好将善根回向给有缘众生。

到了非常娴熟之际，心就无需作意。比如有些人背书，到了一定的时候已经习以为常，背诵就不是那么困难。再比如说我们刚穿僧服的时候，很多人穿得不整齐，但是出家几年以后穿这身衣服就很自然。

同样的道理，观修无常在最初时因为我们的习气、烦恼太重，常常中断，但是经常观想，以后不管遇到万事万物，都能自然观想无常，哪怕春天、夏天、河流、房屋，都没有什么可执著的，这种无常的观念自然而然在心的相续中生起来。平时我们一定要明观无常的功德和利益，最后就不用重复。

其实我们在这个世界上，除了爱护和保护内心以外，应该没有什么可靠的。我总是这样觉得，整个世界当中，不管什么东西都不可信任，不是很可靠的。到最后你真正离开这个世界的时候，连自己的身体也不可靠，亲朋好友也不可靠，你积累的所有财富都不可靠，都是五家共用，并不是自己独有的。

通过这些道理，我们也要看明白世界的真相，看明白世间当中到底什么才有价值。大家知道，六波罗蜜多不是一种传说。我们在修行当中，如果真的能守持一分以上的戒律，行持安忍、精进等等，那是非常有意义的。

为什么佛教徒死时那么安详，有钱人或科学家死时那么悲惨？关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业，即使造过也做了忏悔，那么面对中阴和来世时，自己会有一种把握。所以，大家在这方面应该多修持，我们不死是不可能的，业因果也一定会存在，这些都是实实在在的，不承认只是表露你的愚痴，除此之外根本抹杀不了真理。

很多人会在散乱中突然死亡，当死主魔王抓住你的时候，后悔、着急、痛苦都无济于事。看我们身边的人，包括自己的家人，很多人死得毫无预兆，自他都没有想到是这个时候死。在毫无预料中，有些人在玩游戏的时候死掉，有些人在开车的时候死掉，有些人在上班时突然死掉，死法多种多样，在散乱中，死亡会突如其来。

《地藏菩萨本愿经》里讲：“无常大鬼不期而到。”无常的大魔鬼，没有跟他约定时间，但是他会以不固定的方式突然出现，因此我们一定要“即日修行”。没有必要说“我退休以后再修行”，“孩子读完书以后再修行”，“我现在比较懒惰是因身体不好，以后身体好的时候再修行”。不好好修行的人有数不胜数的借口，这些都不好，一定要当下就修。

我们如果观想：在座的人以后全部变成一堆堆的坟墓，所有的建筑以后全部变成一片片的废墟，没有任何可靠性，未来的很多景象在我们的眼前可以现量见到，不观无常就会执迷不悟，但是你只要稍微观修，未来我的前途怎么样？未来我的肉身怎么样？

所以很多人应该这样想：反正几十年中一定会入土为安，那个时候的肉身有也可以，没有也可以，都无所谓，未来的整个状况将变成什么样？

有些人刚来时，表现特别差劲，有时好像发疯了一样，不被任何人信任，大家都觉得这个人很坏的，不可能变好，更不可能好好闻思。可是逐渐地，他改正了不如法的行为，变得和大部分人差不多；一段时间后又超越了大部分人；最后成了众人中的佼佼者，无论是在人格、智慧还是在闻思修行等方面，都显得卓越非凡，令人刮目相看。

还有些人，一开始表现很好，人人都对他寄予厚望，可是没过两天，他就让所有人彻底失望了。而那些刚开始表现不好，甚至经常处于被开除边缘的人，最后却成了了不起的大法师。所以说，贤劣也不离无常的本性。

对于我来说，人生已经过去了一大半，就像下午六七点钟的太阳一样，用剩下的时光来追求名闻利养是很不值得的。到了这个年龄，再大的名声、再多的财富和恭敬，也没办法享受了。因为年龄越大就越麻木，对于别人或好或坏的评价，我都没有什么感觉了——本来八十岁的人才会麻木，但我现在已经这样了。这样麻木的人，得到名闻利养也没有什么意义。

总之，平息世间八法很重要。我们即使不能利他，也不要借用佛法来搞世间八法。当然，如果自己的所作所为确实对众生有利，即使别人说我们在搞世间八法也没有什么，也是值得的。

首先是善种力。人在临死的时候，面前尽量不要有任何贪爱的对境，财物最好都上供下施，不要有贪恋；对亲朋好友也不要贪恋。这是第一个力，善种力。

第二是发愿力。在离开这个世间的时候，应该好好祈祷上师、本尊、护法神，发愿生生世世不离菩提心。在临死的时候一定要有这样的发愿。

第三是破斥力。临终的时候，最根本的危害就是我执。所以要断除我执，消除自私自利之心，在利他心的状态中死去，这是最好的一种破斥力。

第四是引发力。不管是在临终还是中阴的时候，都希望自己不要离开菩提心。这种想法就叫做引发力。

最后是串习力。平时自己要好好地修行，临终如果实在无法发愿，最好旁边有一些道友来给你做提醒：“你要好好发菩提心，不要有自私自利的心。你现在即将离开人间，应该好好忏悔，不要再去执著，要好好发愿。”这叫做串习力。

具足这五种力离开人间，一定会生生世世快乐的。

世间中的老师经常讲：“少壮不努力，老大徒伤悲。”年轻的时候不努力，全部留到老的时候做是不合理的。我们佛教团体，现在年轻人比较多，这一点很好。今年的“世界青年佛学研讨会”非常有活力，我当时也给他们提出一些希望：“希望你们尚且年轻，还未出现衰老和疾病的时候，想一想自己生老病死的问题。”现在很多佛教徒，年龄都还算适合，一定要努力修行。

佛陀在《大乘理趣六波罗蜜多经》中讲：“一切苦中莫过死苦。”一切痛苦当中最可怕、最难忍受的就是死亡的痛苦，但是我们每个人都要经历。而现在很多西方人认为死亡是不吉祥的，一生当中都很忌讳提及。

我在给他们演讲之前，他们会提出要求说：“您等会儿千万不要讲死亡，因为在我们这个地方，死亡是一个不吉祥的话题。”但我就故意提“死亡、死亡、死亡……”其实也没有什么不能提的，这是每个人的必经之路。你认为死亡不吉祥也好，不愿意提也好，最后还是会死亡。那还不如提前知道“你也会死，我也会死”。

本来不愿意看到的事情，在轮回中经常出现，这些是轮回的本性，我想很多人应该早有预备，什么时候会遇到无常？观无常的时候大家的体会非常深，因此为什么说观无常在所有的修行中是最深的法呢！我觉得无常不但在外面，自己的身体上无常的到来也是必然的。我现在的教育，你们不一定能够接受，但你们毕竟都是大人，应尽量地想开，全然若无其事的样子除了大菩萨以外谁也做不到，但也要尽量地如法面对。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

现在一些城市里的年轻人，似乎根本不知道死亡的存在，有些佛教徒对前世后世也从不考虑，只顾眼前无有实义的虚幻生活。这样的人跟蚁穴里的蚂蚁没有差别，蚂蚁也会思维冬天到了如何面对、平时如何积累财物，这方面它很聪明。而我们作为人，除了跟蚂蚁想的一样以外，更应该考虑自己的前世后世。倘若没有前世后世，这一世过了就完了，那也不必费心考虑，但事实并非如此，人生几十年很快就过了，之后的生生世世到底是痛苦的开端，还是快乐的开端？完全取决于现在。有关教言中也说，上去下去的关键就是现在。这个道理不是会说就行了，也不是观想一会儿就可以了，我们必须要长期思维，体会轮回的漫长与痛苦，然后千方百计脱离苦海。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

我们照常闻思修行应该没有大困难，因为大家都是修行人，尤其很多男、女众确实做得很好，遇到困难痛苦的时候应该坚强，遇到高兴的事情时也能堪忍，有承受能力作为修行人来讲是非常重要的。整个过程中大家肯定会伤心，这一点毋庸置疑，有时候想起来很多事情好像如梦初醒的感觉，但是不管怎样，万法都是无常的，在我们的根本上师和金刚道友身上发生的事情，不久的将来也会发生在我们的身上，因此很多高僧大德的圆寂全部是为了在众生面前显示无常。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

在座的道友，有些比我年轻二十多岁，有些年轻十多岁，到了我这个年龄后，真的会感到人生非常短暂。大家有建立道场、弘法利生的愿望，这是很好的，但人很快就老了，那时候身体不调，心力不足，忘性也大。很多人年轻时博闻强记，智慧敏锐，但随着年龄的增长，慢慢就会变得连生活自理都困难，更别说弘法利生。对于这样的人来说，不如先照顾好自己，少说空话，专心修行。

对于很多老年人，包括一些老法师，我不建议他们继续强撑，不必一边颤颤巍巍、糊里糊涂，还想着给别人讲课。不如自己专心念观音心咒，在别人心里也留下个干干净净的印象。人在不同年龄应该做适合自己的事，我认为这样更好。人生苦短，梦想虽然美好，但有些确实已经来不及实现了。一晃眼人生已到迟暮，这时候除了极个别人，基本上都没力气再扛起弘法利生的担子。发愿肯定要发，但同时也要知道人生短暂，不一定来得及一一实现。

现在这个世界已经跟以前不同了，很多方面都是不稳定的。我们小的时候，虽然没有充足的物资、丰富的信息、发达的交通和先进的设备，但人心是比较安定的，各方面的资源也比较稳定。而现在，可能你今天非常富裕、备受赞叹，明天就一贫如洗了；也许你今天特别好看，明天就特别难看了，或者今天特别难看，明天就特别好看了。当然，这些变化都依赖各自的因缘。

但我觉得，最重要的因缘还是遇到佛法。

如果我们经常观死亡无常，明天还在不在？我们的想法是正确的，应该早有准备。比如说对上师如意宝的离开，我昨天晚上也在想，讲《宝性论》时中间停了，我想上师以后会不会有机会再继续讲下去。经常观修无常在真正出现一些事情的时候就不是那么痛苦。如果是世间人本来对无常没有观修，可能突然出现无常之时就觉得天塌地陷，痛苦至极。这里很多金刚道友也经常观修无常，《大圆满前行》中也说：“如果去往其他地方也想可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时也想可能会死于此处；无论坐在何处也都应观想可能会死在这里。”真正有事情出现的时候也不会太过痛苦，这对修法很有助益。

尽管现在全世界都在流行禅修，尤其是在西方的大学和企业界，但真正懂得禅修的人并不多，更何况理解麦彭仁波切所讲的大圆满或寂止的甚深窍诀。世间大多数人禅修的目的仅仅是为了减轻压力和痛苦，除此之外，并没有更高的目标，很少有人真正去追求解脱轮回和利益众生。然而，我们修行的发心与这些人完全不同。正因如此，每个人应当守住自己的修行，力争获得成果。就像现在很多人主张，自己应该多挣一些钱，这样就不用看别人的脸色。同理，如果我们心中稍微有一点境界，就不需要依赖他人、依赖上师。有些弟子总是追着上师跑，却没能得到一点上师相续中的功德，等待最后到临终时，什么修行境界也没有。还有些人虽然一直四处求法，却没有真正将法融入自心，就像一些人拼命挣钱，却把所有的钱都投资出去了，等到急需用钱时，却一文都拿不出来。同样，作为修行人，如果我们的相续中没有一定的境界，即使忙碌了一辈子，最后面对死亡的时候可能也毫无把握，只能空手去往中阴界。

想靠美妙的外貌来提升自己真正的价值是很难的，因为谁都逃不过无常。我们应该懂得人生的真相，这才是最重要的。《集法句》中说：“上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。”上午见到的很多人，有些下午就已经不见了；下午见到了很多人，有些第二天上午又不见了。他们到哪里去了呢？也许永远离开了这个世界，这个时候容貌也好、青春也好、韶华也好，什么都已经荡然无存。

所以，真正对我们具有永恒利益的是修持正法。佛教中特别注重在拥有人身之时，要真正让人身具有意义和价值。一方面自己不要堕落，认真修行；另一方面要利用这个人身，哪怕在短暂的时间中帮助别人，这就是人身的意义、活着的意义。好好修行，利益众生，这是最重要的。

如果无常修得很好，就会像帕单巴尊者所说的那样，知道成为一家人也是无常的，是一种因缘。或如华智仁波切引用单巴桑吉尊者所讲的话那样，家人如同停落在一棵树上的小鸟，不一会儿就会各自飞散；同样，不同的人集聚在一起只是一种暂时的因缘，不可能持续很久。

同样，几个道友在同一个寝室生活，也自然会有各种是非。但如果观修了无常，就会想到：“我们只有这几天住在一起，不应该、也没必要给彼此留下不好的印象。大家是一个集体，也不必互相格外贪执。”这样想，就会从内心生起极大的快乐。

所以，修无常具有一定境界的人，晚上睡觉会非常安详，早上起床也很开心，吃饭走路都很快乐，甚至跟人聊天也格外愉快。

你帮助别人，别人帮助你，但实际上也帮不了什么，就像《入行论》中所说：无始以来，我们都是单独入胎、单独出生，最后也是独自前往别处受苦。

很多人都说：吃梨不能“分梨”，不然会“分离”。但一口咬下去，梨就已经被分开了，我们彼此也都必定会分离。所以，为了对自己的来世有把握，现在最好放下一切，自己帮助自己，好好听法，好好修法。

想一想，几千、几万年都不会死的天尊、仙人们，在世间活了那么长时间，但最后呢？还是必死无疑。那么，我们的业和烦恼那么重，身体又有那么多的病，而且现在的垃圾食品等各种食物中的毒素也很多，在这样的环境中，认为“我现在不会死”，只是一种没有任何依据的妄想。所以，我们要经常有一种死亡的准备。这并不是消极，实际上，对死亡有所准备，确实很重要。

死亡到来往往就在一瞬间，我从藏历新年到现在，就有三次与死亡擦身而过，每次都是几秒钟的事，“啊，幸好，差一点就死了！”具体的过程很精彩，但因为时间关系，现在先不讲。我们每个人的生命其实都特别脆弱，稍有一点差错，死亡就像闪电般来袭，谁也无法预测。在座各位也无法确定自己能在世间住留到何年何月，所以，趁现在有机会，一定要马上修行。

当然，经忏师给别人念个经、用个法器，这也不矛盾。但有些人整天都是给别人敲鼓打锣，自己没有很好地闻思修行，这是不合理的。从无常的角度讲，这样做没什么功德。好多经忏师一辈子给别人念经，但自己连一个往生法都没修好，最后死亡的时候也很可怕，可能是双手抓胸，徒劳地做各种悲哀的事。

在喇荣，上课的经堂都经过精心修建。这些年，我们也不断在更换建筑材料——这次换成一种最坚固的，下次又换成另一种最最坚固的。现在，我们觉得这些都很坚固了，但其实呢？并不见得。因为一切都是脆弱的，随时都会无常变化。想一想，三千大千世界、地球最终都将要爆炸，那么，我们自己所造的木头房、板皮房，或者水泥房，这些建筑其实也并不坚固。

有些人跟我讲，他去了尸陀林、天葬台后，心就得以休息了。不过你到天葬台，可能只看到了肉身的无常，没有看到心灵上的根本问题。当你看到很多鹰鹫把一个尸体很快吃完时，会知道自己的身体将来也不例外，要么火葬、要么天葬、要么水葬……但仅仅处理了身体还不算结束，你的心还要不断结生、漂泊，在轮回中不断地受苦。

我们这一辈子当中，“佛法难闻今已闻，人身难得今已得”，如果即生没有断掉轮回的因缘，确实以后很难再有这么好的机会。所以我们这些漂泊轮回的众生一定要从三界中出离。

在利益众生这个使命上，大家一定要多加努力，现在不努力，再过几年也许就没机会了。昨天我看了一个二十年前拍的视频，里面有些连鼻涕都不会擦的藏族小孩，现在都已经长大成人，无法辨认。他们自己也感叹二十年晃眼即过，简直不可思议。光阴就是这样转瞬即逝，在短暂的人生中，只要眼前有一点机会，就一定要好好珍惜。我们不说什么兴盛佛法的大话，但至少要用自己学到的佛法来帮助众生。虽然不一定每个人都有弘法利生的时间和能力，但只要出现一点机缘，人人都可以为他人做一些善事、引导一些善法，这样的行为应该不难做到。

很多人祈祷时经常说平平安安、健健康康、快快乐乐，这是一种平常的状态，也是我们期待的一种生活方式，就像世间人成家、娶妻生子、工作一样。这是一种思维方式。

还有一种思维方式是，我们对生活的随机性要有一种应对。生活当中可能会发生各种各样不平常的、打破日常规律的事情。娶妻生子、上班工作、大家公认的规律可能会被这些无常或者变化所打破。当这些变化来临时你怎么对待？大多数人会非常伤心。但对修行人来说，这种变化可以变成更好的修行机会。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。

今天我们相聚一堂，听闻佛法，以后会怎样呢？会在很快的时间放下一切独自离去，就像从酥油当中拔出一根毛一样，自己的身体、钱财，什么都没办法带走，只有放下一切的一切前往下一世，独自漂泊。如果你在生前曾行善断恶，那善的业力就可以陪着你、跟随着你；如果你在世时天天发恶愿、行恶事，造各种恶业，那这些业力也不会虚耗，也会跟着你。

确实如此，人的生命应该是在呼吸之间，为什么是呼吸之间呢？我们的死缘极多——地水火风的灾难、自身的404种疾病等，而生缘极少，有些生缘也会变成死缘，这样一来，活在世间的因缘少之又少。所以，我们应该带有一种对死亡的恐惧心。

在死亡时，唯有正法对自己的生生世世有利，而所有正法的精华归纳起来就是这个六字真言，六字真言是所有善法的总集。如果实在不懂什么修行，不懂什么理论，那就一心一意地念诵六字真言，这样至少不会堕恶趣，能阻塞轮回的门，这非常有必要。

每个人都应把握住生命中有用的时光。拿我个人来说，我现在已经六十多岁了，自己时常计算，如果以一年翻译两本书的速度，还要几年才能完成目标。随着年纪越来越大，身体病痛也越来越多，视力、记忆力都在减退，这些都是必然的挑战。所以，人生中真正做事的机会，可能只有十到二十年。如果你们现在正值各方面恰好成熟的年纪，一定要利用好这宝贵的时光。等到七老八十以后，除了极个别情况外，人的身心都会逐渐退化，再说我们也不一定能活到那个时候。我也在想，如果疾病没有让我提前离开，身体能正常配合我想做的利他之事，现在我还需要至少四到五年的时间去达成计划。按藏历算法，我再过六年就七十岁了。七十岁以后，很多人的身体和心智都大不如前，甚至有人连生活都不能自理。所以，人生只是一场很短的游戏，如果认为自己的游戏时长可达一百年，那其实是缺乏智慧的表现。

我们可以看到，有些人在医院里接近断气时，平时关系要好的亲友都围绕在旁，眼睁睁地哭喊着，但也无法挽留。其实，在那个时候，稍微有一点修行境界或者已经认识本性的人，都是很自在的，而且对死亡没有恐惧、对亲朋好友也没有眷恋。他自身的痛苦虽然无法由亲友承担，但总的来讲，他自己是很自由自在的。比如，有些道友死的时候就很快乐、很安详；有些道友虽然身体特别痛苦，但是心很快乐。

有些人在吃饭时，猛然倒在地上，从此就没有再起来；有些人上街时突然昏倒，赶到喊救护车拉去医院，早已经断气了；有些人晚上睡时好好的，什么都跟平常一样，但早上就没有醒来，永远地睡下去了（以前学院有些出家人就是这样）。不管你是什么身份，遇到死亡也在劫难逃。我坐车时有时候就想，万一司机在呼吸之间死了，我也会跟着他翻车而死，所以死亡何时来临是不定的，生命确实没什么保障。寂天菩萨说：“或思今不死，安逸此非理。”如果认为自己今天肯定不会死，或是今年肯定不会死，就在放逸中度日，这是不合理的。《因缘品》也说：“明日死谁知，今日当精进。”明日你是否会死是很难说的，因此，不要“明日复明日”，当下就应该精进，否则，修持佛法不能成功。

世间很多的尊主、国王都示现了无常。我在看历史、包括翻译一些历史资料的时候，就经常想：“当时这些名字很多人用过，但现在谁都不用了。当时大家对权力都很执著，但现在只剩下文字记载……”实际上，有些历史连文字的记载都没有。包括汉地的历史——夏商周秦汉，三国两晋南北朝，唐宋元明清，历史上曾经叱咤风云的三皇五帝、将相王侯，当时统治一方，威望难以想象，而现在，大多数只剩下一些名字。所以，我们应该思维：“确实啊！连四大部洲的转轮王也逃不过无常，那我这样虚弱的五蕴之躯就更不用说了。”

前面讲过一个比喻，我们不能把所有的钱存在一个地方，不然这家银行倒闭或这个投资不成功的话，就变成穷光蛋了，非常可怜。同样，我们也不能把所有的希望寄托在某个事或某个财物上面，一定要在心里做好最坏的打算。

这么多年来，面对任何事物，包括房子，我都在想这些都是暂时的，轮回中没有一个永恒的东西。也许别人看起来觉得太悲观了，应该享受美满幸福的生活。但其实这并不是悲观，在遇到痛苦时反而更乐观；我们也不是一个消极的逃避者，我们也会积极地面对事情。当人生中一些客观事实出现时，没有一个方法，确实很难越过去。

所以，痛苦转为道用的方法对世间人也很需要。如果有这方面的准备，世间的痛苦根本不会给你造成任何损害，甚至可能成为你修行更好的助伴。

当我看到历史上的一些伟人、美人、富人和特别了不起的政治人物，到最后衰败、下堕的时候，真的对佛教的无常观和生死观生起非常坚定的信心。

有时候我看一些清朝和民国时期的照片，在那个时代当中非常著名的军官、美人等，过了几十年以后变成了什么样？所以，当我们拥有最高荣誉的时候也要知道，它的背后其实还是泡沫，没有什么可执著的；当我们落到最低谷的时候，也许反而会有好处，因为心会谦虚。所以人在低处、没有什么名声的时候，也许是很好的。

对此尤其需要注意，我们每个人在不久的将来都会离开人间，但所谓的离开人间，修行人有修行人离开人间的一种方法，若能虹身或狮子卧式离开当然很好，如果不能这样，临死时一边合掌一边祈祷释迦牟尼佛、阿弥陀佛，如此一来，死亡时的心态不会特别散乱。或者临终的时候，对于一切财物断除贪执的念头，想着“其他人愿意如何处理就如何处理，本来也不是我的”，如果能够这样观想也是非常好的。

因此，一年中做什么事情应该计划，比如很多发心人员在一年中做了很多事情，有些闻思的道友一年中也学了多部经论，还有些世间人，维护国家、家庭、工作的利益等等，暂时来说也有意义。

但是最关键的，善根一直跟随到后世，所以，我们作为一个修行人，不得不考虑，将来一旦离开，对生命和心识最有助益的，是即生中的善。离开了这一期生命之后，可能会变成旁生、变成天人，连人身都不一定能得到。但是即生中遇到了这么殊胜的善根财富，这是永远会跟随自己的，其他外在事物，绞尽脑汁让它跟随也无能为力。佛教对后世的考虑是非常重视的。

有一个有智慧的出家人，他写了篇五六千字的文章来记录他的种族来历，我前些天看了这篇文章，发现年轻时听过的很多人名，如今全部已经死了，我很意外，不过这个世界就是这样的。每每看到历史人物或前辈大德的传记，自然感到生命的短暂，时间如白驹过隙，短短的人生中，如果没有好好修行，临终便没有把握，不知何时能得到解脱，何时能再次遇到如此难得的佛法和人身。看到身边发生的事情，自然而然浮想联翩并有所感悟。

我们都受过戒，得过灌顶，听过那么好的正法，遇到过那么殊胜的上师，不论何时死去，都没有任何遗憾。所以，当你得知自己将不久于人世的时候，应该感到开心；即使无法开心，也不必特别悲伤，至少可以尽量淡定地告诉自己“我修了一辈子法，死也没什么问题”，再把身后之事安排妥善，就没有任何可担心的了。就像死囚，有的自己步入刑场，有的怕得走不动路，但不管怎样，前方都是一死。我们同样也在向死而生，何不快乐地面对这个结局？

年轻人也应该念佛，因为谁也不知道自己的寿命还有多少年。在死亡的人当中，可能一半是老年人、一半是年轻人。世间每天都有因车祸、地水火风等灾难导致的横死，癌症等疾病频发。明年的今天我们还在不在世间，谁也无法确定吧？

不管在藏地还是汉地，很多人都说：“你现在老了，该念佛了。”好像年轻人就不准念、不用念一样。这种传统不是很好，因为人在身体比较强壮的时候，观修、念诵都比较方便；人老了以后，各种疾病会不断出现，心态、观修能力也不是很好。所以，把修行都放在年老的时候并不是很好，这些该做的事情应该在壮年时就去做。

确实，我们弘法利生也好，度众生也好，生活也好，在这个过程当中，也看到一些特别开心的事情，也看到一些很悲哀的事情。但开心的时候，我们也没有必要特别地去执著。也许有时候别人对你赞叹：“啊，这次放生放那么多啊！”有很多很多值得自己骄傲的事。但我经常想，所谓的名声也好、财富也好、才华也好、相貌端严也好，都只是夏天或秋天的白云一样，一下子就没有了。我们翻开历史书的时候，看多少个名人现在都变成什么样了，多少个美人现在都变成什么样了？所以，用无常观可以看到世间的很多真相。

因此，唯有修持大乘佛法和利益众生是有意义的大事。但是在这个过程当中，我们也要掌握自己的状态，这个很重要的。

真正的修行人，可以直面死亡而没有任何后悔。假如死亡马上要降临，此时此刻，我与上师、道友的关系没有丝毫裂痕，对佛法没有半点邪见，也没有杀生、破戒、诽谤三宝，足以坦然地离开这个世界。但如果在茫茫的人世中继续活着，不一定能保证自己不会迷失，万一着魔，也许毁佛谤法的恶事也干得出来。

每一个人都应该长期观修无常，不要特别依赖自己的身体，因为这个虚假的身体总有一天会倒下，那个时候你不要说：“医生，求求你，不要让我死啊！”其实医生自己也会死的，你求他也没有用。有些人真的很想永远健康地活下去，但是也没办法。因此，疾病就像善知识一样，会促进修行，一场大病之后，你的相续中可能会生起无常之心。

外境器世界的一切都在变化——春夏秋冬在变化，世界的格局也在不断变化。国际上，一会儿七国集团，一会儿二十国集团，到处都在发生各种变化；包括战争，也是一种变化。有些地方经济变得衰落，等等，有好多的变化。如果你能觉察到它们，就会明白，这就是“无常”的教科书。

实际上，我们的家人在变化，我们自己的心态在变化、身体也在变化，所有的一切都在不断变化。我们不想变化都没办法。

今生非常难得的机缘，遇到了佛法、善知识、善道友，各种因缘已经具足。虽然每个人都有一些痛苦和困难，但是人生中最重要的是什么呢？就是遇到了善法，只有善法会在你的生命长河中，乃至生生世世中，都深具意义。

《入菩萨行论》里讲“唯福能救护”，唯有福德能救护我们，可是我们活着时却没有特别修持它。死的时候，财产、名声等一切都带不走，哪怕是整个南赡部洲、十方世界中所有的财产唯你一人拥有，死后也是一无所有，但是灵魂或者说心识还不断地流转到来世。所以，我们应在尚未死亡之前对来世做好准备。

很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。

我时常会这样想：如果我现在依靠上师三宝的加持，以出家人的身份死去，可以说死而无憾，没有一丝后悔。因为我毕生研习佛法，虽然自己修得不算特别好，但也从未放弃修行。可以确定地说，我从23岁出家直到今天，没有特别散乱过，虽然算不上是最上等的精进者，但绝大部分时间都是在精进中度过的——阅读经论、传讲佛法、背诵、翻译，可能偶尔会有一两天间断，但在我整个记忆里，从出家到现在，从来没有长时间散乱于外境的情况。我可以肯定，如果自己现在死去，至少也会转生到善趣，不会堕入恶趣，因为我这么多年的努力绝不可能没有意义。所以，对我而言，生命终结在任何时刻都了无遗憾，这是真的。在这个世间，多住几年、少住几年，都没有关系。

汉地寺院的功德碑上有很多亡人的名字，人们就只管去拍那些名字；我们佛学院也经常超度很多亡人，很多人到尸陀林的天葬台时，也是拼命拍别人的尸体。这有什么好拍的？你应该反拍你自己——观一观自己会不会死啊？别人死了，说明你也快了。看到别人的死，应该想到我的身体也不例外，因为它非常脆弱，一点也不可靠。进而应该想到自己的死亡也会很快到来。但到底什么时候来呢？很难知道。

秋云，一般用来比喻人们的财富或寿命。很多佛经就是通过“秋天的白云会很快消失”的比喻，来教导修行人：今生当中，不管你是有钱还是有才华，或者是相貌端严，这些看起来是能让你暂时快乐，可它们就像秋云一样，很快会消弭无踪。所以，我们拥有健康的时候，要好好修行；拥有财富的时候，也要好好修行。总之，我们现在拥有的一切是不稳固的，用秋云来代喻。

现在虽然还没有到秋天，但夏天的云朵也可以在高原上见到。当你看到蓝天上的白云一朵、一朵，就应该思维：“过会儿，这朵白云就会不知下落了……就像世间所有美妙庄严的欲妙，实际都是不稳固、不可信的。最终都将很快地消失。”

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。

我们也知道，历史上如无垢光尊者、根登群佩、创巴仁波切等许多大德，都是在壮年之时便示现了圆寂。即使死亡就在眼前，也应该无惧无悔，每个人都要有这种觉悟。有些人以为死亡离自己还很远，最好不要有这种侥幸心理，毕竟早晚一天死亡都会到来，如果没有提前做好准备，那时候是非常可怕的——一下子天都塌了，任凭你怎么心慌意乱，流泪哀嚎，双手抓胸，痛苦挣扎，也没有任何作用。既知如此，不如提前做好各方面的准备，就像士兵上战场之前就已经历了无数次的训练，面对敌人自然勇敢无畏。我看到俄乌战场上有时候交战士兵只相隔几米距离，但双方都十分勇悍，其实他们和我们一样都是怕死的，但因为长期接受军队的教育和训练，所以能迎着前方的战火勇敢地冲上去。同样的道理，我们作为修行人，对死亡一定要有一种把握，不说胸有成竹，至少也要无畏地面对，这是我们每个人都该做到的。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

世间上的建筑物具有很多过患，我们应当像噶当派的高僧大德学习——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，修行人首先应该将自心专注于佛法之上，但依靠物质的享受无法获得成功，应该过一种贫穷的生活；如果最初两三天比较贫穷，之后越来越富裕也是不行的，一直到死都应保持贫穷的状态；死的时候，不要死在城市里面，应该死在山谷当中。这是噶当派的四种修法原则。

我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。

一旦到了临终之际，面对四大分解的强烈痛苦，我们很难回忆起其他教言和各种修法。虽然你一生中可能修了许许多多法门，但在那一刻，不可能再去思考该修哪种法，该祈祷哪位佛菩萨，该忆念哪位上师的教言。所以，在接近死亡的时候，我们应该立刻将自己的本尊和上师观为与阿弥陀佛无二无别，如此祈祷往生。

我们即生当中，如果能在自相续中对缘起性空之理产生坚不可摧的定解，我觉得该得的都已经得到了，自己何时离开世间都是可以的。我们在轮回中无数次生死流转，心相续中是否播下过缘起空性的种子呢？几乎是没有的。这一生有了学习中观的宝贵机会，如果什么法都没修成，死时什么境界都没有，看起来非常悲惨也不要紧，只要相续中对缘起空性法有了定解，不久之后一定会获得解脱。这种定解非常重要！

法王如意宝的《无常道歌》里讲，世间万物都是示现无常的善知识和教科书。我也觉得确实如此：我们在学院上课换了很多地方，有的道友也换了很多位法师，今天听课的人有些也换了很多单位、工作、兴趣爱好和生活方式。不仅今天如此，将来也会这样。因为我们在无常的轨道里，无法改变或逆转这种规律。因此当生活中出现一些无常的时候，大家不要哭，不要伤心，也千万不要自杀！现在很多年轻人自杀，听说这几年美国的自杀率增长很快。所以没有佛法的开导是很可怕的。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

我们不可能永远驻留于此，终有一天会像《窍诀宝藏论》后面颂词中所讲一样，整个人生会发生翻天覆地的改变，自己都无法想象。我也经常这样想：谁都没办法避免死亡，不管是什么身份的人，死后自己的身体、朋友、环境……完全不同于现在，生活发生巨大的改变，从此之后，永远不可能来到这个世界。比如说我现在住在学院，一旦我死了，我的色身来到这里绝无可能，除非是成就者的化现，有可能回来在空中看看这个世界，除此之外毫无办法。

人生中的确有一些变化值得思考，只是像世间人一样万分惊恐也全无裨益，或者像个别人一样完全忽略，一提及死亡就立即制止，“闭口！不吉祥，不要说死亡。”不说死亡也没有用，终有一天肯定自他都会死，对此应该深思。

大家应该明白，我们生存在世间的时间不会很长，世间的一切万事万物也只是眼前暂时的一种幻象，只是因缘聚合时出现的一种无常法，了知这一点之后，就不会去苦苦地追求、执著，既不会因为追求不到而痛苦万分，也不会因为离自己远去而痛哭流涕，对于一切现法都很容易面对，因此修行无常非常关键。

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

观修无常与消极的心态是完全不同的。前者是对客观规律做合理的判断和思维。“不管怎样，你会死的”，这种想法不是消极，也并非损减或夸张。如果生命确实是无常的，那我们这样思维就没有什么错。如果你说我们这样思维有错，那也不成立，因为生命本身就是这样的。

比如说河水是往下流的，我们也这样认为。可是如果世间人用各种美妙的言词说：“河水是不会流的，即使流也是往上流、不会往下流。”那这就是不值得信赖的。因此，对于诸多无常的事实，我们应该如实去思维，千万不能想“我今天不死、明天也不死”，这样欺骗自己非常不合理。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

第二品当中，在讲到有关现量的时候也讲过，凡夫人有一种毛病，不要说刹那刹那的无常，一般来讲，就是一年一年的改变好像也看不出来。比如这里好多道友，实际上一两年中肯定有很大的改变，但是我们看不出来：这个人去年也是这样，今年也是这样，好像没有老。所以，不要说刹那刹那的东西，就是三百六十天当中的改变，我们凡夫的眼睛也不一定看得准。有时候，虽然过了十几年，但还反而觉得这个人是不是更年轻了，有这种毛病。但这是不可能的，就像河水不可能倒流一样。所以我们凡夫人，真正的真相，眼睛看也看不清楚，心里想也想不清楚。本来没有毛病的，反而认为这个也有毛病，那个也有毛病；而真的有毛病的，自己倒看不出来：啊！这个挺好，那个也很好。全部是颠倒的分别念，这就是凡夫人具有的一种特征。因此，我们为什么经常说，自己的意识不可靠，包括眼耳鼻舌身，全部不可靠，原因就是这样的。

解脱大事唯一佛陀能解决，其他任何凡夫众生都不能解决，世间中虽然有很多智者、学者、理论家和文学家，但是他们有没有力量、智慧或者说办法，让众生从轮回中获得解脱呢？这样的人一个也没有，他们自己在临死的时候也非常可怜，你们看一看那些著名科学家的传记就会知道。有时候，我不想看他们前面的贡献，只想看他们临死的痛苦。因为，不管他们在世间中获得了什么样的奖项与荣誉，都不能给他们的解脱带来丝毫的帮助，当他们离开人世的时候，完全比不上我们山谷里面一个默默无闻的老修行人。这些老修行人虽然在世间法方面没有他们那么精通，但是他们临死的时候却知道自己的心怎么样转为道用。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

具有无常观的人，死也快乐，活也快乐，行住坐卧都很快乐。现在很多西方国家经常有“幸福人生”的讲座，我经常想，如果讲“无常”应该能让人幸福。可能有些人会说：“啊？讲‘无常’怎么会幸福？最好不要提‘无常’，让我们拥有常有的快乐！”其实也不是这样的，有时候我们从反方面来接受一种知识，反而会得到一种正面的“妙药”。就像中医治病时并不是“头痛医头”，而是在另一个根本点上进行治疗，这样可以根除疾病。

同样的道理，表面看来，观修无常好像会影响家庭生活和工作积极性等，但事实恰好相反。现在很多人说：“佛教里讲的‘无常、苦、空、无我’是一种很可怕的消极心态。”其实他根本不了解这些道理的甚深含义。我前两天也讲了，“无常、苦、空、无我”实际上说明了万事万物的真相，一旦明白了这种真相，不但不会懈怠散乱，反而会更加积极努力。

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。

看起来这是一个非常简短的教言，但现在的很多年轻人平时根本不会想“我会老的”，当衰老的痛苦来临时突然间就会受不了。其实这没有什么，这就是我们在这个世界要经历的过程。

而且人老得也特别快。我们藏地的说法是：“人老得特别快，就像秋天的鲜花一样。”秋天的鲜花一经霜就没有了。所以，大家不要特别执著青春韶华，越执著老得越快。

现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转法轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

就学一部法来说，大多数人听两三天或许还可以，但很难长久坚持。看看我们身边的道友，有的一开始学得很顺利，但忽然产生违缘，要么生病，要么离世，要么打算离开……众生的业力真是千差万别。人生短暂，有一个美好的愿望固然不错，但美梦也许会被无常打乱而成为噩梦，所以我们每个人都要对无常做好准备。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

但世间人，因为事物有一种相续存在，所以他们就始终觉得，有大的改变的时候，才算是一种无常，“啊！无常来了。”他们根本不知道，每时每刻，我们人的心也好，外境也好，所作所为全部都在不断地运动，不断地趋向灭尽。对于这一点，他们丝毫也未意识到。这就是众生的愚笨，众生的一种愚昧无知。所以，我们应该了解，一切万法绝对是无常的，并不像外道所承认的那样，个别法的常有是成立的，这是绝对不可能的事情。我们应该从内心深处，了解一切万法无常的道理。

上师们和很多老道友现在都已经纷纷示现圆寂，也许说这些比较悲观，或者世界的真相本自如此。通过上师们示现圆寂，我们也应当了知人生确实是无常的，这一点大家也要重新思考。

其实我们的人生很短暂，虽然如来藏恒常不变，但人生瞬息万变，何时离开这个世间真的很难说。不论上师、弟子，还是道友，我们身边一切的一切都在变化，大家应对此随时有所准备，更要随时都要好好修行。

生死之际的心念十分复杂，什么情况都有可能发生。自己的身体、今生的亲人和财产受用都难以割舍，同时又要面对一个未知的世界，大多数人在这个时候会对来世充满恐惧。试想，如果让你半夜三更独自去一个陌生的地方，你会不会感到恐怖？而当死亡来临时，我们别无选择，只能独自上路。因此，修行人一定要提前做好面对死亡的准备。

其实，在哪里死去并不重要，不论是在藏地还是汉地，都没有什么区别。有些人说，我不想死在医院里，一定要回家。但在那个时候，回不回家其实已经没有太大的区别了。大限来临之时，就算回到自己家里也没有多少意义。在大圆满法中，上等的死法应该像野兽一样，在哪里倒下就在哪里死去，没有什么固定的埋骨之处。所以，真正的修行人死在哪里都没有什么关系，关键是能否在正念中死去。那一刻如果我们能想起阿弥陀佛，能想起上师，至少不会堕入恶趣，如果修得比较好，就能往生到清净刹土。因此，作为修行人，我们对于活法、对于死法，都应该认真修行。

想要出家修行的人，如果无常观比较好，就会马上出家、马上修行，但现在很多人说：“等我老了以后再修行，等儿子结了婚我再出家……”他们根本没有想一想：等老了的时候、儿子结婚的时候，你到底还在不在这个人世间？他说：“我肯定会活很长时间的，八十岁、九十岁也不会死……”不一定吧，死主阎罗来的时候，他肯定不会对你手下留情的。

就像博朵瓦格西所说，喝茶很容易不喝茶很困难，到了一定程度，观无常非常容易，在哪儿都可以观。所谓的无常法，表面看来只是个初入门的法要，其实这一法门非常非常深，噶当派、格鲁派、宁玛派等各大教派都如是重视无常法的原因就是这样的，希望大家在现在分发“无常法的如意宝”的时候，每个人都应该得到一份，如果没有得到实在太可惜了。

但光知道无常没有什么用，我们活着的时候、现在自由的时候、各方面具足条件的时候，一方面，要经常祈祷诸佛菩萨，缘起不可思议，很多痛苦可以化为乌有；另一方面，我们看到这些世间的变化，自己对修行也有一种紧迫感，我觉得这个很重要。

我们现在能在这里学习大乘佛法、学习弥勒菩萨这么了义的论典，应该算是比较幸福的。但与此同时，可能很多众生在恐惧当中挣扎、在痛苦当中翻滚、在无奈当中求救，作为一个大乘的修行者，至少应该通过念经回向。

我们每个人都应当认真思考：如果今天就是我生命的最后一天，我该怎么办？大家要时常在心里提出这个问题。如果我今天就要死，固然需要考虑如何安置身边的人和财物，但更重要的是为来世做好准备。如果死亡一定会到来，那么提前准备总是好的。就像今天要见一位重要的人，如果事先有所准备，到时候就不会太紧张；如果是毫无准备突然就要去面对，谁都会手足无措。我们在面对死亡这样重大的生命课题时，无论做多少准备都不为过。

一般无常修得特别好的话，很多痛苦也会随之消失的，因此希望大家不要心随境转，一定要稳定下来，精进努力地修行，把修法放在第一位，对外界的任何事情都没必要重视。

观修无常在所有修法中最为重要，经常观修无常的人，修行不会半途而废，很多人无常修得不好，遇到违缘就一蹶不振，再也爬不起来了。希望所有的金刚道友一定要在观无常方面下功夫，首先应该明白观无常的重要性，之后精进地观修无常，这样在面对社会、面对世间人、面对自己的生活时就会觉得轻松自在，自己的修行也会出现很大进步，最终一定会圆满成功的。

很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。

藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。

一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

按照佛教的传统，遗体最少在3天之内不能动，在此期间，家人和道友应该为他助念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨等圣号。如果懂得其他仪轨，则应尽量为其念诵；如果不懂的话，一心一意念阿弥陀佛也非常好。

一般来讲，人死了以后，在四十九天内，每天为他做一件善事、在耳边念佛是不能断的，这种传统在显宗、密宗中基本上都相同。

从古至今，历史上死了无数权贵，临死时都只能两手空空。我以前也见过一些大官，活着的时候特别有威望，但死的时候只能独自离开，连一口饭都带不走。

所以，对死亡最有利的就是修习佛法，千万不要明日复明日，一直蹉跎时光。我不是讲了嘛，这七天如果你念完了40万遍金刚萨埵心咒，就可以想：“就算今年死去也无憾了。”就像我们常说的：“那个人已经得过灌顶，后来死了也是很幸运的；那个人刚好忏悔完了才死，没有遗憾；那个人刚念完阿弥陀佛心咒就死了……他们都是很有福报的。”所以，对死亡真正有利的就是佛法。这是反复强调了多次的道理，大家应该记住。

《成实论》中有一句话：“众生以利益因缘，便相亲爱。无有决定。”我觉得很对，实际上不管什么众生，主要是以利益为因缘，彼此间关系非常亲密、亲爱；如果没有利益，可能他们之间也会有一些怨恨，所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好，我们关系非常亲密，形影不离，特别好，但过两天因为小小的事情，很有可能反目成仇，变成不共戴天的敌人，关系很不好。以前丘吉尔也说过，世界上没有绝对的敌人，也没有绝对的朋友，只有绝对的利益关系。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

有时候我们能明显感觉到，山里的一些修行人，住处也简单，吃穿也简单，可他们有无比的欢喜心，没有任何忧虑，死的时候也很快乐。我们学院以前有些出家人，生前对财富没有耽著，死的时候非常安详，有些是狮子卧，有些是跏趺坐。而有财富的人死时却很痛苦，记得好像1996年，当时在女众医务室，有一个师父死了，在场的很多医生告诉我：她临死时一直捂着一个红包，死的样子很惨。后来，大家打开那个红包，发现里面有1万块钱，每个人都很害怕，立即把钱拿去给她念经了。所以，对财产贪著不舍的话，死时恐怕也不会很安详。

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

我们身边有很多人到了八十岁时，基本听不清旁边人讲话。曾经聪明有智慧的人，也会因衰老而变得沉默不语。毕竟人到老年，即便周围的人在聊天，自己也因听不清内容，难以参与其中。

因此，我们每个人对自己的寿命、身体状况以及未来的人生，都不要抱有特别大的希望。大家平时也应该多反观自身，留意自己的年龄。如果你现在是二十岁——这里二十岁的人可能并不多，大部分人应该是在四十岁左右。若是四十岁，再过二十年，就到了六十岁，五根会开始衰退，比如眼睛会逐渐看不清东西，等等。然而，如果我们能好好修行，或许就可以将希望寄托在来世，延续我们的修行成果。

学佛的人都知道此身无常，因此千万不要特别去执著它。“它是永恒的、常有的，它永远都是不可改变的。”世间人们常常这样认为，我觉得特别可怜，为什么呢？因为每个人明明知道这个五蕴假合的身体，只能聚集几十年而已，但却认为此身比水泥钢筋等任何坚硬的物质还要牢不可摧，观念中一直带有常恒的执著，这是错误的想法。

并非因为佛学特别悲观，好像本来这个世界是幸福快乐的，可是学佛以后，一定要进入一个悲惨模式。恰恰相反，正因为学佛才发现了生活中许许多多无法避免的事实，而佛法又不得不宣示这类事实和现象而已，这一点大家应该明晰。所以，千万不要执著身体是常有的，活着是永恒的，不能有这类常执。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

昨天一个人说：“我现在什么事情都干不了，还不如死了好！”我说：“那死了以后能干得了什么？有把握做更大的事情吗？如果没有死，我们在这里至少每天都有听闻一堂课的功德，你有把握死了以后还有这个功德吗？”我们现在每天都能听一节课、念一万遍观音心咒，但死后转生为其他众生就不一定有这个机会了。所以，从善法的角度，多活一天也是可以的。这应该是每个人面对生死的态度。然而，很多人不会从这方面考虑，只是想着自己要不要死，这没必要。

“人身难得，佛法难闻”，的的确确是这样，当你离开这个世间的时候，世间的荣华富贵等，一切都带不走。你会发现，当你生病时，只有身边比较亲近的几个人照顾你；而当你离开这个世间时，不要说身边的人，连身体都要留在人间，只有意识孤零零地离开。到那时，如果你有善法的种子，那么它能陪着你，除此之外，你一无所有。

所以说，这个世界是一个非常奇妙的世界，每个人过着比较特殊的生活。如果不深入思考，会觉得人生很美好、幸福，但是你要想一想，人活在这个世间能有多少年？有些人年轻时死，有些人年老时死，不管怎样，当我们离开这个世间时就会发现，佛法有不可思议的功德和加持力。

不知道你们有没有观察过夕阳的影子，它有一种特点：下午的时候，影子移动得比较慢；到了傍晚，本来感觉太阳的影子在那个地方还要停留一段时间，结果一下子就过去了，太阳下山特别快。当天气比较好的时候，我们在学院里也能看得出来，大家应该也有这样的感觉。

这是一个很好的比喻，说明我们的寿命特别短暂。有些人已经四五十岁了，好像到了下午五六点钟的时候，如果寿命圆满，在世间可能还有一二十年；有些人正当壮年，好像中午的时候，人生的一半已经过完了；有些七八十岁的人，就像夕阳的影子很快就过去了，可能还剩几年的光阴。

在快要饿死的时候，即使给他无数的金银财宝又有什么用呢？以前闹饥荒的时候，到处都找不到粮食，有些非常富裕的人说：“有没有一碗青稞？如果有，用价值七十头牦牛的珊瑚跟你换。”但是根本没有人跟他换，可见，特别饥饿的时候，财物没有任何用处。同样，正在修行的此时，高深大法虽然具有非常殊胜的意义，但对于相续未成熟的我们来说，观修无常才是解决当下问题的唯一关键。

如前所述，许多世间人往往会精心规划春夏秋冬的生活安排，却很少有人认真思考，自己在生命的最后一刻该如何度过。世间的规划师、设计师们依托人类智慧与现代计算机技术，将建筑、环境乃至未来生活规划得条理井然。然而，真正值得我们深思的是：如何规划自己的人生与修行，以及当无常降临时，自身是否已做好充分准备。此类问题，常常被我们忽视。

当我们真正遭遇死亡的威胁时，往往会发觉自身对此并无充分准备。终有一日，当我们意识到生命即将终结，如出现呼吸困难的症状时，内心的恐惧与不安便会油然而生。毕竟佛陀曾言：“生命在呼吸之间。”在此关头，若我们已提前做好准备，便可开始向上师祈祷。尤其对于大圆满修行者而言，可运用光明母子相合等修法加以应对。

倘若我们生前尚未做好充分准备、缺乏相应的修行境界，则临终之际，面对骤然降临的死缘，便极易陷入极度恐慌与痛苦之中。尤需注意的是，临终前四大分解所引发的痛苦极其难忍，种种恐怖景象亦将不断显现。因此，我们应当提前规划修行，为应对死亡无常做好充足准备。

有些人觉得佛教的思想太悲观了，不是佛教悲观，只是因为一些媒体或广告中经常使用“长命百岁”等词语，世间可能只有百分之一、千分之一、万分之一的百岁老人，但媒体会着重强调说是因为吃了某种保健品，或是因为住在某个地方，因为这里空气中的负氧离子含量特别高等。或者现在通过各种药物、各种方便方法让人们衰老得不是很明显，媒体和商家也以各种途径来宣传，让我们觉得人不容易老、不容易死，但这只是一种迷惑的方法而已，并不切实际。

每个人都应该寻求觉性和觉悟，即使没有觉悟，死后躯体扔在哪里也应无所牵挂，只不过在世间人的观念中这样可能难以接受。其实这副躯壳到最后无论舍弃在哪里也应随遇而安，因为我们来到这个世界时也是孑然一身，死时如果没有修行的境界，还是同样地不断流转于轮回之中。所以，对轮回是否有出离心，大家也应自我观察。

众生一直在轮回中不断地流转，生生死死、起起落落。但是，每一次流转只不过是在轮回中多了一次生死，并没有解决大的问题。那么这一次，我们应该想尽办法使死亡富有意义。怎样才能让死亡富有意义呢？就是在临死的时候观佛陀或观无常，这是很重要的。在座的各位可能学过《地藏本愿经》，这部经中讲：临死的时候，如果听到佛菩萨的名号或大乘佛教的一个偈颂，除了造五无间罪的人以外，都不会堕入三恶趣。这些教言都是很有意义的。

修行人应该经常观察自己的相续——无常法的基础打好了没有？朗日格西曾经说：“我每次讲法前都会观修无常。”各位道友也应该这样，每次观修前首先观无常。

如果无常法观得好，对世间的一切法不会特别执著。当然，对凡夫人来说，想要完全断除相续中的执著非常困难，但经常观修无常法的话，执著心不会特别大，因为他自己也非常清楚，一切的名闻利养都是清晨的露珠，转瞬即逝，即使执著也没有用处。

大家对学法要有一种难得感。尤其在这个时代，尽管没有明显的战争和饥荒，但从某种意义上说，我们的生活状态已经完全不同以往了。在这个时代，谁也无法确定将会发生什么。身处信息闭塞的山谷里，或许大家觉得一切都可以按部就班，但无常的变幻可能在一瞬间就已发生。

如果没有得到值得永久珍藏的心性窍诀，我们漂泊在轮回大海中，不知道何时才能获救。因此，哪怕是听一节课也好，半节课也好，希望大家切勿虚度光阴，一定要珍惜暇满。千万不要在拥有的时候不知珍惜，失去后又后悔莫及。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

所以，一些明智的人会知道，人终有一天会离开自己所熟悉的环境和周围的人，而要到一个陌生的地方重新开始生活。在这个陌生的地方，唯有业力能伴随自己，除此之外，所有世间的房屋、轿车、银行卡等都带不走。有的人死后，银行卡还贴在自己的胸口，有些人是突然死的，有些人是长期患病而死，他们把自己最执著的东西贴身放着。有些人死的时候，对自己最爱的人也只能握个手就得撒手人寰。当我们离开一切熟悉的环境时，就如同你用得很习惯的一台电脑，但以后要换一个系统，对于这个系统的使用，你要重新去摸索。

因此我们要关心来世，不要一直忙着今世，今生是很短暂的，能忙多长时间？如果我们有神通，能知道自己还会活多少年，可能会很害怕，所以说人有时候比较愚痴。

如果不讲课，对我来说是比较轻松的，因为既不需要辛辛苦苦地备课，也不需要花时间讲闻，但我深知光阴似箭，未来是否有继续讲闻的机会，实在是很难说。将来即使心里想讲，但个人的健康状况、外在环境是否允许，大家的身体和寿命等因缘是否具足都难以预料，所以我时常有一种紧迫感，将一切能抓住的修学机会都尽量用起来，希望大家在这个过程中不要掉队。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

今天在座的人遇到佛法，看起来似乎是一种偶然事件，其实是有必定的因缘，而且这种因缘非常难得。有些人认为找到了一个好工作太幸运了，有些人认为找到了一个好朋友太荣幸了。但这些无论如何都会消失，世间的一切荣华富贵到最后都是过眼云烟。

曾经凯撒大帝屡屡凯旋归来之时，道路两边都有人们列队欢迎，他经常要求有人在旁边给他提醒，“一切荣华富贵最终会烟消云散”，有这样的案例。同样，今天所有的一切都会消失，但佛法给我们带来的永恒的生命价值，将一直伴随着我们，在座的各位应该明白这个道理。

大家都看得到，这三年来，疫情和地水火风的灾害，夺走了多少人的生命。昨天学院开会的时候，我们这些年龄大的，都在互相关心身体怎样、睡眠怎样，这就是老年人的一种标志吧。年轻人之间可不会问：“你昨晚睡着了没有？”但人只要稍微上了点年纪，肉体上的问题就越来越多。死亡要来其实是很快的，大家不要觉得自己明年、后年肯定还在，这说明死亡无常一点都没修起来。有些世间人即使已到高龄，还是整天想着长命百岁，但我们作为修行人，都应该有死亡无常的观念。

众生的因缘不同，一些修行人的情况可能稍微好些，至少衣食无忧，基本的生活所需是可以保证的，但当我们观察这个世界时，就会发现有很多人都或多或少地面临着困境。我们的境遇与自己所造的业力和积累的福报密切相关，有的人即使各方面条件暂时还不错，但也随时面临着各种不确定性。有些人曾经才华横溢，年少时前途光明、踌躇满志，但也有可能渐渐没落衰败。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。

在病人临终时，对他最好的帮助就是放一些佛像在他身边，或者念一些佛的咒语来加持他。

其实我们每一个人都会死亡，但死的时候会有差别。我希望自己去世的时候，可以看到佛像，也能听到旁边的人给我念佛，同时自己的心也能安住在一种慈悲和智慧的境界当中。

佛法是帮助临终病人最有效的方法。因为当病人去世时，任何财产、安慰都没有用，他自己也知道此刻已经无能为力了。在这个时候，最好的帮助就是尽量减少他在来世的痛苦。在有些医院里，专门会有出家或在家人为一些临终病人助念。我们现在也提倡临终助念，这对每一个人都非常重要。

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

我到牧区时，看到那片山谷总会感慨万千——原来这里住着某某，如今他们家的人全都不在世了，包括我的父母，也早已离我而去。相比城市里钢筋水泥铸就、看似坚固持久的高楼大厦，还有大马路上永远车水马龙的景象，牧区更能让我真切地感受到无常。当我站在空旷的山谷中，想起儿时的小伙伴们，面对那些消逝的家族和人物时，无常的感受尤为深刻。

就连我们学院亦是这般情形。以前老一辈的堪布、堪姆们都已逐渐离世。去年，我看到我们在八九十年代拍摄的一些影像，当年的那些带班堪布们，如今很多都已示现圆寂。再过十年、二十年，我们这一代人也将逐渐离开这个世间，这是无法违背的自然规律。

很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。

断除生老病死，对于每个人来讲都很重要。我们已经学习了佛法，有因缘了解生老病死，也知道如何断除，这是很幸运的。因为，世界上大多数人根本不清楚何为生老病死，一旦真正面对疾病和死亡，就恐惧万分、束手无策、双手抓胸，但也无济于事。修行人就不同，他们虽然也会老、会病、会死，但可以坦然面对。哪怕是没有文化的老年人，即使是文盲，只要掌握了面对死亡的殊胜窍诀，也可以胸有成竹地安详离世。相比之下，一些有智慧的学者、科学家，虽然一辈子都在研究高深的学问，但在面对衰老、死亡和孤独时，并无很好的窍诀，非常可惜。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

最近学院冬天经常停电，其实也没什么，没电也不会太黑暗。我昨天晚上还在想，再过几年，我们肯定要离开这个肉体，那时应该感觉更黑暗，因为眼根等诸根都不起作用了。一旦完全离开这个身体，就必须过现在没有体验过的生活，或者说，会随着自己的业力拥有新的体验。

我们现在每天的生活都有灯，很明亮、很温暖、很快乐，但这种生活不会很长久。当死亡降临的时候，每个人都会跟随自己的业力而转生，也有可能会进入很黑暗的环境。会不会转生成什么动物，或者变成什么样，现在很难说。因此，对现在的生活不能太执著。希望大家重视自己的修行，不要让小小的违缘对修行造成大的损害和障碍。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

在死亡面前，我们不可能打什么商量：“能不能缓一缓，让我明年再死可不可以？”像无著菩萨这样真正的修行人，对生死的态度就是当死则死，根本无所谓。我们学《修心七要》时也讲过，要经常这样发愿：“如果我死去对众生有利，就让我早点死去；如果我活着对众生有利，就让我长久活着；如果我生病对众生有利，就让我尽快生病；如果我健康对众生有利，就让我保持健康。”作为修行人，要是真正到了癌症晚期，或是躺在重症监护室里，自己也知道剩下的时间不多了，就应该这样思维。佛教中有很多为死亡做预备的修行方式。

现在世间上的人非常可怜，他们竭尽全力对外面形形色色的事物进行观察、讨论、研究，往往忽略了内在的自我、生死问题、发心问题，这是非常遗憾的！作为学习大乘佛法的人，我们虽然也要观察外界的社会情况，了解世间上的各种学问，但最关键的一点要知道：我们的生命非常短暂，自己应该有所准备，如果明天就死的话，自相续中的罪业清净了没有？好好忏悔了没有？大圆满和大手印等方面下过功夫没有？菩提心和出离心生起了没有？现在有些法师在讲经的时候，只是稍微提一下出离心、菩提心，但实际上怎么修、怎么做，很少有人真正涉及，这是不太好的，如果只是口头上说说，可能也解决不了什么问题。

虽然我们修行是为了超越世俗，但如果完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远。如此一来，将来佛教的发展与佛法的弘扬可能会面临一些问题。毕竟，当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己却只能处于落后与被动的境地。

当然，我们也不能一味地散乱于这些方面。否则，当我们短暂的生命耗尽，要离开人间时，自相续连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，那就很遗憾了。这样的结果是我们不愿看到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握好分寸。

不过，现在人确实对保护身体特别讲究。有些老年人为了自己长生不老，从早到晚吃各种保健品，但无论吃什么东西，也不能得到长寿持明的果位；有些年轻人千方百计地保养身体，希望能够青春永驻，但谁也不能永不衰老。所以，我们一定要明白身体的本质，遭受违缘或疾病时，应当安住在以前的境界中，不必心烦意乱。同时，要对佛法生起坚定不移的信心，因为佛陀早在经典中揭示了无常的道理，过去自己只是道理上明白，今天终于亲身体会到了。若能这样修行，懂得无常的观念，面对死亡也不至于手忙脚乱。

你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

我们离开人间是正常的现象，不管是谁，如果得了绝症或是临终的时候，希望大家不要绝望，绝望解决不了问题，只有好好地祈祷、发愿才是最好的办法。所以，我们佛教徒死也是快乐的，活也是快乐的，怎样都能随缘而转。但世间人完全不同，他们一定要活下去，一听到死亡的消息就非常恐怖、非常伤心，而佛教徒早就有准备了，有些修行比较好的，可能已经准备二三十年了，俗话说“养兵千日，用兵一时”，在面临死亡的时候，平时做的准备马上就能用得上。所以，在对待死亡的问题上，学佛和不学佛有很大的差别，世间上的博士、博士后平时讲得天花乱坠，但死亡落到头上时，惊慌失措、恐惧万分，而有些不认识字的老太太、老爷爷，平时特别虔诚地一心念佛，在死亡来临时，他们对往生充满了信心。

所以，大家对学佛应该有一种强烈的信心，即使你平时身体健康、生活快乐富足，也尽量将这些佛教的道理用上，经常如此串习，久而久之，才能对你的临死、你的来世有非常大的利益。对我们修行人而言，为死亡做准备、为来世做准备是很重要的，但世间人并非如此，他们小时候忙于读书，长大以后成家立业、购房买车、追求名声，每天都把时间用在这些上面，这是很不值得的，只有把时间和精力用于自己的生死大事上，才能对生生世世有非常大的帮助。

而且，随着年龄的增长，我们的身体不可避免地要经历衰老直至死亡的过程。衰老会使身体机能衰退，感官、记忆、体力等各个方面都逐渐变弱；而死亡则意味着色身相续的中断。所以，大家做事不要总是拖延。否则，到了六七十岁，即便后悔没抓紧时间做有意义的事，也为时已晚。当记忆力衰退、感官迟钝时，许多事情将会愈发难以完成。

所以，对自己的房屋也不要太执著，因为真的没什么可执著。现在很多人买别墅，或者修各种建筑，但就我个人而言，确实对这方面都不贪。不管是房子、车子，还是什么外在的建筑——包括经堂，我们学院会尽量地建好，但实际上，它们也没什么可靠。所以，大家也不要耽著为“这都是我的”。其实，这些不过暂时是你的，但它一定会换主人——因为主人自己也肯定会被摧毁。

六种随念在我们修行中地位很重要，尤其在临终时不可缺少。华智仁波切曾再三讲过：即将离开世间的时候，亲朋好友帮不了你，财产、地位、名声也帮不了你，唯一对你有帮助的，就是随念三宝。

亲人、朋友、住房、轿车，这些当然也是我们人生中需要的，但更重要的，乃至生生世世对我们有用的，就是佛宝。作为一个三宝弟子，要懂得随念佛——时时刻刻忆念我们解脱道的导师。

其实，所谓“无常”，就是非常正常。我有时候生病，比如开刀的时候就很有感触：“我的这个臭皮囊怎样都可以，无所谓的。”所以，无论他们给我做什么治疗，我也不会担心：“我会不会好啊？病灶切除干净了没有啊？以后会不会复发啊？”这些我从来都不问，而且切干净也可以，没切干净也可以，无所谓嘛，反正顶多是疼痛的时候有点难受，除此之外，对这个身体也没抱什么希望，不过是要借用它来修一点法、做一点善事而已。此外，也知道它的真相是什么——我们这具脆弱的身体，确实是不可信、没有实义的。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见，并业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

我们应当多念《普贤行愿品》，因为在临终时，房子、车子、银行卡甚至连这具身体都带不走；唯有具足纯想、福慧二资和清净发愿等善法的功德，能一直跟随我们。大家一定要明白这个道理，并像法王教导的那样去做：念诵足量的佛号或心咒，同时发愿回向，随时做好面对死亡的准备。因为寿命无常，年轻人和老年人谁先离去，谁也无法预料。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

在我们这里，做事没有任何强迫性。如果是强迫性的——像监狱里的劳动改造，不愿意也必须做，一个接一个，你没有选择。但我们这里，全是自愿的。谁也没有强迫你必须听这么多堂课，没有人这么说过。如果自己愿意，心里便没有什么压力，即使稍微累一点，也不觉得苦。

包括我自己也一样。有时候也会想，好像在自讨苦吃——又弄这个，又弄那个。但转念一想，生命毕竟不长了。年龄也好，身体也好，方方面面都在提醒自己：再过一段时间，与我们年纪相当的人，基本上都会纷纷离世。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

我以前讲过《金刚经》的功德。如果在四十九天之内，每天为亡者念诵《金刚经》，或者念些其他佛经和咒语，再做些放生等善事，对亡者会非常有利。因为当我们离开这个世界时，所有的一切，包括名声、财富等等，一样都带不走，这时最有利的就是所修的善根。

在佛教和其他宗教的教义中，都有关于天堂和地狱的描述，只不过佛教讲的是六道轮回。可见，人死并非如灯灭，唯有善法才能帮助亡者的投生，一定要为亡者多做善事。

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

其实，我们终究要死亡的，今生的智慧和身体难免会消失，并没有多大意义，最有意义的是什么？就是对自己的来世做一点准备。既然已得到了这么难得的人身，就应该百般珍惜，依靠它来行持善法，不要造恶业害国家、害社会、害众生。要知道，每个众生都希望自己离苦得乐，我们将心比心来对待别人，这才叫做聪明的人、有智慧的人、贤惠的人……因此作为修行人，一定要掌握大乘佛法的这些最根本问题！

人有时候就是这样——一直顺风顺水，反而不一定有动力。反倒是人生中那些意想不到的无常，才真正让人醒过来。比如，家里人走了，自己下岗了，或者突然生了一场大病……当各种各样的变故出现时，自己才真正认识到无常的本性。然后开始觉得：人身难得，自己在这个世界上，不知道还能待多久。很多人因此生起了一种紧迫感。

所以我们学佛，真的不要拖延。就像昨天讲的那样，有了机会，就要立即行持。否则在这个越来越不确定的时代里，谁知道明天会怎样。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。