生活与处世

其实，我们生活在这个世界上，不仅需要外在的物质和各种因缘，也需要内在的情绪调整和心灵粮食。我知道，今天在座的各位有很多是有智慧、有能力、有思想的精英，而且也是在微软、谷歌、波音等掌握着世界上许多高科技的企业里工作。从世间研究的智慧层面来讲，你们掌握着现今地球上最高端的理念。但是，如果缺乏传统的宗教信仰和理念，无论世间的智慧再怎么高超，当你向内寻找自己的心灵时将会是一片空白。即便面对最简单的同事关系、家人关系、身体与心灵的关系，也会是束手无策。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

要把自己的心态调整好，平时无论遇到什么样的情况，能处理的就尽量处理。但如果想让世界上所有的冲突、矛盾都消失，是不可能的，因为有正就有反——阴阳学说的理论也是这样讲的。有此即有彼，有彼即有此，这是一种社会现象，也是一种自然规律。所以最关键的，是要用智慧去化解矛盾、调解纷争。同时，我们要有开阔、包容、公正的心，以这样的心审视自己的经历，以这样的心看待世界，审视过去、现在与未来，这样一来，我们会对这个世界的真实样貌有更深的体会。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

我对教育的问题也很关注，我昨天在北京大学跟他们一起交流时也提到，这个时代的教育，已经变成了只重视知识，而不重视文化，或者说不重视综合素质，这是非常大的问题。因此，如果家长、老师、学校，都只重视知识，培养出来的人也许有知识，但不一定有智慧。

想要改革教育，并非极少数人的一种向往就能做到，冰冻三尺非一日之寒，应该需要很多机构长时间共同努力。而且，要找到现在大方向的根，才可以彻底扭转。

因此，在培养青少年时，我觉得对综合素质、品德、修养的培养非常重要。

按照我们佛教的观点，对于重大的抉择，如果需要一个人决定、其他人不能参与，就以自己的智慧，反反复复观察之后再抉择。如果其他人可以参与，应该让更多有智慧、有阅历、有经验的人来参与，这是很重要的。在佛教当中是这样讲的：“即使我有最后的决定权，也最好不要一个人做决定。如果做了决定，得到好的结果还可以，但万一结果不好，很多人都会有怨言。”因此，一定要召集相关的人共同商量，最后自己再决定，这样一来，即使这件事情没有成功，也不会有争议。

有些人，当最终决定权在自己手上的时候，立刻就做出决定、提出决策，得到的结果往往不太理想。一个人的智慧是有限的，再加上做事的时间又短，经验积累得不够，有时候认为是正确的决定，最后可能会出现难以避免的错误。

有时候，跟随时代潮流不一定好。举个例子，有些人跟随时代潮流的方式，就是每当有个明星穿了某件衣服，便跟风购买，穿上这件衣服之后，感觉自己好像也变成了明星。当一个歌星穿了一双普通的鞋，几乎所有人都会想买一样的鞋。在这些人眼中，这就是一种时尚，是很酷的行为。但实际上，这不一定是有智慧的表现，因为别人穿什么衣服、开什么车，或者做什么，你跟风也成为不了他。

前不久，我写了一本《苦才是人生》的书。很多人认为不应该这么说，应改为“幸福才是人生”。但我想，现在吹捧“人生是幸福”的书特别多，如果很多人受此影响而认为人生本该很幸福，那么，当自己在生活中屡屡遭受挫折、难以达成愿望的时候，内心就会非常痛苦。所以，正确认识人生非常重要。只有明白了苦才是人生的底色，才能找到真正的幸福。每个人都希望幸福，但依靠财富、地位等外在事物产生的幸福感，都是短暂而无常的，只有通过开启内在智慧获得的幸福，才会永久恒常。而这种智慧，通过学习佛法、内观自心才能产生。

你们现在的年轻人，在电脑和手机使用方面非常精通，你们的父母和更老的一辈人，什么都不会，看起来不能与时俱进。但是与他们头脑里记得的知识、心里装着的智慧相比，你们可能才是真正的笨。我希望这方面大家多多地思考。在某种意义上，人类内心的觉悟需要主动开发，如果不开发自己的潜力和智慧，一味依靠人工智能或系统化的集成数据，到一定时候，人类真的找不到生存在这个世界上的价值。所以，我们应该不断学习，提升自我。

在座的各位非常年轻，有一定的世间智慧，但可能还不够。希望你们多学一些心灵方面的知识，比如大乘佛教、儒家思想等传统文化。在有些人看来，古人的思维方式比较陈旧落后，应该抛弃。其实不是这样的，在心灵调整方面，古人有非常敏锐的智慧，对我们的生活非常有帮助。希望大家不要放弃古人的智慧和爱心，温故而知新，一定可以收获很多有价值的东西。这对现代人来讲，也是非常重要的。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

第一点，作为佛教徒，一定要尽量学习佛教基础知识和理论。打好基础后，对佛教的闻思修，就不会有疑惑。

第二点，作为在家佛教徒，一定要有“双重身份”。一个身份是佛教徒，另一个身份是家庭和职场中的角色。比如，你是一位丈夫、一名员工，就需要尽职尽责。

第三点，要用智慧处理人际关系。比如，面对医生，就说医生关心的话题；面对警察，就随顺警察说的语言。如果有智慧，做事就自在。

我希望各位都能拥有好的心态。有了好的心态，就会有好的形象；有了好的形象，不管是自己，还是身边的人，都会非常开心。如果心里天天产生自杀的念头，“唉！活着真没意思，好痛苦啊”，那给周围的人带去的也都是负能量。这样没有必要，活着还是很有意义的。

大家先应该通过冥想来提升自己的智慧。有了真正的智慧，你们的悲心自然会开发出来。用这种悲心，可以帮助身边很多需要帮助的人，这就是我们活着的意义。这一点，每个人通过自身的努力和正确的方法是可以做到的。

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

如今时代已经变了，人们崇拜金钱，崇拜这个“臭皮囊”，重视心灵教育的人越来越少。然而，一个真正有内涵的人，还是会追求古老的智慧，追求前辈大德或智者们留下的思想。长远看，这些比物质重要得多。

如今学这些很方便。你可以到某位上师面前听课，也可以在网上听课。如果安排得好，每年听几门课、看几本佛书，吸收各类有益的知识，活到老学到老，人生不是很有意义吗？

佛教中讲，该说的话，什么场合都应该说；不该说的话，任何场合都不能说。这就讲到语言的分寸。有个哲学家说，世上最难以掌握的就是分寸，我特别相信这一点。有的人原本很有才华，各方面能力都不错，但因为掌握不好说话的分寸，结果经常得罪人。

掌握分寸需要智慧，而且何时何地都需要。你要学会在不同的人面前说不同的话——这不是狡猾，而是因为人们有不同的兴趣、爱好，你需要用善巧方便吸引他们。但很多人在这方面都有所欠缺。

怕苦、怕累不是教育工作者的态度。我认为，在一个老师身上，智慧与利他是统一的，而当他把这些品性传递给下一代时，也成就了自己的伟大人格。自古以来，智慧就是这样传递的。前辈们不计自我的发心和奉献，让我们在今天还可以享受到各种优秀文化，而面对下一代，我们也有同样的责任。这是我们的事业，我们的使命。

我们不能做那种纯粹的享用者——不付出，一味享用。没有什么比这更消极的了，以这种心态，也培养不出优秀学生。在我的理解里，搞教育的人就应该多付出，付出比得到有意义；若论得到，也没有人会比老师得到的更多——“桃李满天下”，这是最大、最光荣的回报。

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

虽然微博上经常发布一些慈善的信息，但当我们转发的时候，应该是有原则的，并不是一看到“慈善”，或者一看到“佛教信息”就去转发。我们应该去了解它的背景。

比如说，对于发布信息的组织，首先要了解它是不是真的慈善机构。现在有很多组织打着慈善的名义，却发布虚假的信息。所以，我们一定要有个清晰的头脑，通过智慧再三观察，如果自己可以为转发这条信息负责，那就转发。

如今的社会表面看来通信、交通等都非常发达，但这到底是提升还是退化？比如很多人整天沉溺于手机中，然而手机上纷至沓来的信息中，可能80%对你的人生没有多大作用。同样，人们耳边应接不暇的声音，比如各种流行歌曲，对人生也没有益处。在这种时代，我觉得很重要的是具备智慧取舍的能力——知道自己想要的是什么，知道什么对自己真正有用。现在很多人心中想要的特别多，但真的需要吗？好像从没思考过。

其实，对修行人来讲，尤其是负责人，别人劝勉、监督、提意见，是非常好的。我特别希望他人说自己的过失，因为自己有傲慢等烦恼而不自知，需要他人提醒，需要接受他人的批评，世间人也这样说。当然，世间人的说法与大乘佛法并不相同。所以我们以后，尽量不要在别人还没有说完时，就开始发脾气，或者反对说：你必须要有依据，否则怎么怎么。这样的话，很多人都不敢劝诫。

对真正有智慧的人来讲，他愿意受到很多人批评，并不一定喜欢别人赞叹。所以当别人赞叹说：你真的是佛菩萨，你的智慧超群、人格贤善、长相庄严，他就会觉得别人在故意说他的过失。若别人好心好意说真话：你今天在说话的过程中，可能有点不太对；你现在有些行为别人怀疑，这样不太好；你现在的想法不正确，要注意！自己就会特别感激，认为他对我很好，因为他人点出了自己行为不如法的地方。

我们既要承认科学技术的作用，也不能否认传统文化的力量。如果把传统文化全部抛弃，而一味崇奉科技，是错误的极端；如果只学习传统文化，而对现代技术拒之千里，也是歧途。

所以，有智慧的人，一方面会关心科技的进步，另一方面更会关心什么呢？就是古圣先贤留下的传家宝——各种具有价值的传统文化。传统文化和现代科技结合，内在精神与外在物质结合，研究性与实修性结合，才是应取的中道。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

芸芸众生，烦恼无尽。有些人要买车，买房子，买保险，各种压力不断；有人婚姻家庭、人际关系出现问题，心烦意乱；还有人或因能力不够，或因职称评不上，攀比之心无法满足，各种痛苦层出不穷。

要解决这些烦恼，佛教并不提倡把一切追求全部放弃，而是劝大家不要过于攀比，生活在虚荣心之中。所以，要观察生活的真实面目，以智慧去面对。

佛教给我们的，就是智慧。有些人没有学佛之前，和家人、外人之间，关系极为紧张；学了佛以后，心慢慢获得一种安乐，即使生活出现一些痛苦，也有能力面对。因为他拥有了完全不同的幸福观，这用多少金钱都无法买到。有了这种智慧，谁都可以幸福，穷人也可以，富人也可以。

其实语言是很重要的，尤其在当今时代，人们非常讲究说话的技巧。所以虽然语言是无常的，但大家还是应该要学会说话。有一位大德曾经说过：语言如果太直了，别人听了会生气；如果太真了，别人会尴尬；如果太深了，别人就听不懂；如果太浅了，别人会觉得你很傻。另外，无垢光尊者和麦彭仁波切也讲过关于语言的教言。

用世间的语言来讲，说话是一种技巧。有些人的语言即使不能令所有人接受，也会让大多数人得到利益；而有些人的语言却会令很多人难以消化，就像得了胃病一样。这二者的差别，就在于说者是否具有智慧。智者说话是很婉转的，无论批评还是赞叹，都会给他人带来很多利益；而没有智慧的人，不但说话起不到作用，还会引起很多是非和争论。

我经常讲，作为佛教徒对家人要尽量随顺，家人虽然可能对你的修行有些干扰，但作为大乘行人，如果跟家人都无法和睦相处，那要度化其他众生也只是一句空谈。

当然，每个人的情况不同，有些人如果过分顺从家人，可能永远没有解脱之时，这方面也值得注意。但不管怎样，还是要学会运用方便和智慧，这样才能圆融解决很多事。

有些人一听别人说佛教徒不好就不高兴，其实也没有什么不高兴的。如果我们的行为的确是愚昧、非法、不合规范的，会给社会秩序等方面带来祸患的话，我们肯定不会有很好的下场。

在出世间方面，如果我们没有取受佛法的甚深智慧，就会误解佛教的意义，以盲导盲，修行过程中也会误入歧途。在世间方面，如果我们没有很好的智慧，就会成为世人眼中的怪物。我们暂且不讲出世间高大上的境界，至少在做人方面要有智慧，要能随顺别人。

有时候，当面指出别人的过失可能好一点。即使他当时不能接受，对我们有意见，但如果他是有智慧的人，过一段时间也会反思。这样的话，我们就把他从邪道当中救护出来了。

有些佛经论典告诉我们不要说过失，有些又告诉我们要说过失，究竟应该如何行持呢？要看具体情况。我今天可能会说一点过失，不然有些人真的无法意识到自己的问题。所谓“当局者迷，旁观者清”：别人都看得清清楚楚了，他的行为不好、发心不好、脾气不好……有很多的“不好”，但他自己还不知道。

另外，人们在评价他人方面也不是很有智慧。比如，当一个人处于人生最低谷或犯了严重错误的时候，人们都会对他进行全盘否定。其实，这只是他人生当中最坏的一天，但每个人都以此认为他就是坏人。反之，如果一个人得了诺贝尔奖、当上了总统，人们就会忽略他所有的缺点。可见，人们对自他的评价都掺杂了很多迷乱之因。

佛教理念是很开放的，像无我，像大慈大悲，这些对你的心态会有帮助。普通知识也是学了才懂，所以，学学这些，“磨刀不误砍柴工”，不会耽误你很多时间。

现在很多独生子女的心态我理解，他们怕一些未知的东西，工作的压力、家庭的压力、生活的压力，想想都怕，怕毕业后被太多不情愿的事情束缚住。其实没有必要。只要你有一种宗教信仰或理念，让它成为你内心的坚强依靠，那时候，不论你遇到什么，用些智慧和方便也就解决了。

现在有两种心态比较常见。有一些人非常感性，短时间内特别有激情，但过不了多久，激情就像水泡一样消失了。还有一些人做事没有激情、懒懒散散。我觉得这两种心态都有点极端。

不论是弘扬佛法还是日常做事，我们都需要智慧，这样一来，即使遇到一些违缘，也会有应对的方法。有一句话叫“高处着眼，低处着手”，我们要有远大的理想，但在做事情的时候，需要一步一步地做。有些人一开始做事情的时候，没有仔细考虑，一旦出现困难又没有办法面对。所以，我们最需要的是智慧。

因为在我们这个时代当中，用语言稍微加工一下，某件事情的本质就完全变了。如果我对某个人的评价本来就很好，他身上所发生的事情用我的语言来表达的时候，我把语言稍微加工一下，那么我对他的赞叹马上就可以说出来；如果我对他本身就有一些看法，那么对于他所做的事情，我用语言稍微加工一下，对他的评价就又可以变了。

所以我们作为听者，在不了解第三方情况的时候，自己最好有一种智慧。麦彭仁波切在《君规教言论》当中，确实讲了很多非常甚深的语言。在末法时代，人们智慧浅薄、没有取舍能力，这时就应该注意，否则我们的一句话，尤其是一些领导人、负责人的一句话，可能会有很大的功德，也可能会有很大的过失，这个一定要注意。

面对同一个问题，即使最初的动机没有变，但不同的处理方法也会导致不同的结果。所以，我们在判断、解决问题的时候，应该用智慧去细致观察内在的因缘、架构、成分以及利弊等等，这样的话，就可以了解应该用什么方式去应对。

与人交往也是同样的道理。比如，我们要给一个人讲解传统文化，当这个人没有任何兴趣的时候，你可以先观察他的心态、爱好、家庭、背景等，再根据具体情况采取不同的方法，从而让他的传统文化理念得以提升。所以，我们做事应该用智慧去观察，然后具体问题具体分析。

我不会因为自己是佛教徒，就对自宗的教义、学说拼命吹捧，对本来没有的功德大肆赞叹，对本来存在的过失尽力隐藏，这种自赞毁他，是没有意义的。

今天交流的目的也在于此，希望除了探讨性别的平等，还能建立一种心态的平等：无论对宗教、科学还是其他文化，都能客观公正地去观察、衡量。这才是智慧的选择。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

钱伤人，最重要的是伤害人的性灵。人有了钱就会傲慢起来，不循规蹈矩，让好端端的家庭不和睦，让社会不安定，处处散发贪婪与腐败气息。当人们善念殆尽、行为失去准则的时候，整个社会就被恶行感染，漏洞百出。

所以，佛教里常常教诫，一定要用智慧和善心来驾驭钱，否则，钱的可怕有甚于毒蛇。身体被毒蛇咬了还可以治，但心灵一旦被钱毒害，可能永远都无法弥补了。

西方价值观在科技发展等方面有它的优势，但佛教等传统文化也有不可否认的价值。作为现代人，我们应该结合现代文化和传统文化，结合西方观念与东方观念，更重要的是，依靠智慧去粗取精。如果只是片面、极端地取一舍一，恐怕并不明智，也不会走得很远。因此，希望年轻人在重视现代文明的同时，更要回顾古代先贤的论著和思想精髓。

确实，现在的人想做的太多，能做成的却不多，这样下来，可能会特别忙、特别累、特别困惑、特别不开心、特别烦恼……有很多的“特别”。其实这种时候，应该有所取舍，我的看法是：如果能对社会和他人有利，多做一点也可以；如果只是为自己，有一种满足感比较好，否则，事情是做不完的。

尤其这个时代不像从前，信息很多、瞬息万变，做什么都有机会，很多朋友也来找你，“这个项目很好”“这个投资不错”，但如果每个都做，自己的精力顾不过来，身体也撑不住。这种情况下，我们需要用智慧观察，选几件真正有意义的事去完成。

如今的人们常常将财富跟金钱划等号，其实这不尽合理。财富有外内两种：外财富，指一个人拥有的钱财、轿车等外在物质，也是一般人所谓的福报；内财富，指一个人内在的涵养、造诣，诸如智慧、信心等素质。

绝大多数人总觉得有钱人就是有福人，没钱的人即便具有智慧等内在功德，也难以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但实际上真正给人带来快乐的并非外财富，而是内财富——不可否认，外财富确实给生活带来种种便利，但如果仅仅拥有外财富，而缺乏心灵调节的能力，那么当内心起现苦恼时，必定是束手无策，只能深陷其中。比如有的人为了几百块钱起早摸黑地劳作，一旦没有得到就伤心难过，有的人为了几千块钱而奔波，还有人为了几万块钱，甚至几千万、几亿或几十亿而奋斗，没有达成所愿时同样会痛苦忧伤。因几百块而痛苦与因几十亿而痛苦，就痛苦的滋味而言，没有什么差别。

其实做事情，有没有意乐很重要。没意乐的事，哪怕做一个小时也觉得痛苦；而如果兴致盎然，做九个小时也觉得开心，遇到再大的困难、阻挠，都心甘情愿。

所以，首先要有明智的选择，中间要有坚持的精神，最后要有完成的信念：无论如何，这是应当履行的责任。每件事都像这样依靠智慧来筹划，很有必要。

不可否认，爱护身体，不论对老年人还是年轻人，都非常有必要。不过人的快乐，不仅与身体有关，与心灵也密切关联。诸如增长内心的智慧、锻炼坚强的品格、培养慈悲的心地，也是快乐之源，所以提升心灵也非常重要。

而且从某个角度看，身体的锻炼，只能让我们今生中获得健康，而内心的修炼，却可以带来更长远的快乐。

说话要有技巧、有分寸，有没有必要说出来，应该通过自己的智慧来分析，然而现在有些人根本不观察自己。语言过少的人，我建议你多练习表达，可以输入一些话语存在心里，在必要的时候张开嘴说出几句话来。有些人语言的开关一直开着，我建议你没必要的时候最好还是把它拧紧，等需要时再打开，这样可能好一点。我们每个人最好都观察一下自己，就像《修心七要》里讲的“二证取上首”，在自他两种作证方式中，自己是最清楚自己的。一句话该说还是不该说，最好由你自己来判断，别人无法控制你的话语权。

我建议平时特别啰唆的人最好少说一点，特别沉默寡语的人有必要时也要多说几句。就像你们讲考的时候，该说就要说。有些人讲考时什么也吐不出来，“嗯嗯啊啊”吞吞吐吐，可能跟前世的业有关，也可能是因为没有足够的培养和练习。

其实，不管是内在心的奥秘也好，外在世界的奥秘也好，还是人与人之间关系的奥秘也好，都需要有深度的智慧才能探究和触及。可现实是，在网络和信息的狂轰滥炸下，现在的人类变得越来越肤浅，越来越缺乏独立思考的能力，越来越没有深入研究的动力和空间。在如此散乱的心中，生出深度智慧的几率恐怕只会越来越小。

所以对不了解的人也好、产品也好、事件也好，都应该先用一种怀疑的态度去观察。不仅自己观察，还要多问别人的意见，从各方面来了解。了解之后，再去做。

这样即便后来发现，最初的观察并不准确和究竟，自己也不会有遗憾。你可以对自己说：“虽然这件事情好像不是刚开始想的那样，但我并没有轻易地相信、盲目地判断。我已经查过相关的资料，问过其他人的看法，自己也认真思考过，即便最终还是判断失误，那可能是缘分不好，我也没办法了。”

做之前就要这样，先观察，用智慧来分析，而不是头脑简单地全部接受。

善巧方便是很重要的，不管度化众生，还是自己修行，都需要有善巧方便；如果不懂善巧方便，不但自利利他不能成办，甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦，实际上就是因为不懂善巧方便，若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便，生存肯定不会有问题的，不管活在什么样的环境中，哪怕是住在监狱和恶人堆里，你也会很开心的（当然，要排除身体天天遭受折磨的情况，那样的话，没有一定修行境界很难从容面对），跟陌生人相处更不在话下。

具体问题具体分析，这句话还是很有用的。我们常常自不量力，什么都想做，结果什么都做不好。藏传佛教有一句著名的格言：走路的时候，等一只脚站稳了，再抬另一只，否则，可能会把自己摔倒在地。同样，做事也要一件一件地来，等一件事做稳、做好、做踏实了，再做第二件，否则，可能会一事无成。这样循序渐进，才会有序、有效。

我自始至终觉得，做，是需要智慧的。有了智慧，你不容易后悔，事情也会按部就班地成办。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

第一，希望你们能怀抱美好的梦想。在选择工作、家庭、未来方向的时候，都朝着这个梦想努力。

第二，抱着美好梦想的同时，也要做好最坏的打算。要想到，选择的事业不成功，破产了怎么办？选择的对象不合适，离婚了怎么办？选择的工作不理想，失业了怎么办？很多大学生刚毕业的时候容易理想化，只看好的，不看坏的。但就像我们走路，既要盯着前方的目标，也要看到路上的各种危险。

第三，你要有决心。事业可能会破产，但精神不能破产，内心要保持淡定。佛教常说平常心，这也是一种觉悟，无论发生什么，都只当是过眼云烟，一笑了之。这世界会有很多的不可预料，你需要用智慧的眼光来看待。

有了这三种准备，即便将来各有因缘，但所到之处也会变成美好的花园。否则，世间的群体不会像大学这么单纯、清净，置身其中，你不一定知道该如何应对。步入社会就像去到另一个世界，我们需要学习这个世界的各种经验。

相信大家平时都很关心自己的生活，但也要关心社会、关心人类。从佛教的角度来说，我们还要关心自己的来世。我们应该在生活中运用智慧，选择性地关心最重要的问题，否则难免会觉得生活令人眼花缭乱，不知道如何取舍知识、书籍、工作，甚至伴侣。藏传佛教当中说，如果自己有智慧，就尽量运用自己的智慧取舍，如果自己没有智慧，就应该向有智慧的人请教，这有助于驱散迷惑。

其实，我们应该建立自己的平台和理念。在这个过程当中，如果无心之中伤害了别人，按照佛教的说法，这是没有过失的，因为你并没有主动去伤害别人。如果特意采取一些方法去攻击别人，结果竞争对手被打败了，甚至家破人亡，这种行为就很不合理。你可以发挥自己的能力，但没必要去损害他人。在不害他人的基础上，大家也可以共存得很好。

实际上，有很多关于凭借智慧共存的理念和文化。佛教里经常讲的“善巧方便”，就是对我们来说非常有利的知识，但要把这种知识发挥出来，需要有一种智慧。什么样的智慧呢？在与人交往的过程中，至少不要怀有一种想让别人遭受灭顶之灾的心理，这一点大家应该都能做到。如果遇事只想自己，完全不考虑别人，最终可能自他都会毁灭。因此，内心怀有一种善意很重要。

我们做人做事都应该坚守道德底线，尽量在不害别人的基础上去做事。这样无论对国家还是全人类，都是非常有利的，也是一种非常值得弘扬的理念。

我们看到各种信息的时候，首先要想一想：发信息的人到底是不是有目的的？现在网上有各种各样的事情，有些人甚至会把一个人的头像剪切下来，贴在另外一个人的身体上。因此，当我们看到别人诽谤佛教，或者对自己熟悉或不熟悉的人进行非议的时候，都不要马上相信。首先要用自己的智慧来观察：这种言论的背后有什么样的人、什么样的历史、什么样的背景？然后再进行分析。

按照以前高僧大德的观点，当你对一些事情没有把握的时候，最好找比较有经验的人帮忙分析，这应该对你有帮助。

但现在很多年轻人不是这样，自己一个人就把工作、结婚决定了，跟父母只是打个招呼：“我选择了这份工作，我选择了这个朋友，我选择了……”这样不太合理，可能你父母文化水平有限，但毕竟有一定的生活经验。

在这个社会当中，智慧很重要，经验也很重要。所以，当你感到迷茫的时候，可以先跟同龄人聊一聊，再请比自己年长的人，或者不同专业的人帮忙分析一下，然后再做选择会好一点。即使最后没有选对，也好过仓促之下做出的决定。

一般来讲，在生活和修行过程中，人们只看得惯比自己差的人，因为这些智慧、能力不如自己的人，对自己百依百顺。有些发心负责人，因为一件小小的事情，就看不惯智慧敏锐、长相庄严、能力超群、才华出众的人才，这样很不好。虽然他们有很多不好的地方，比如嘴巴尖锐、傲慢心强等，但我们一定要有接受的能力，因为对事情本身并没有坏处。

但很多地方的负责人，只认为从来不提意见、不反抗，天天规规矩矩坐着的人，是人才或最好的人，因为自己管得住。对稍微有一点智慧、技术的人，比如某人动手速度很快，就害怕超越自己，而不敢重用。其实，这是很不好的。希望大家不要过分压制他人，要让他们行使自己应尽的权利和义务，更不要将大德等具德之人看作敌人。

讲法不一定需要非常正规的法会、讲课等大型活动，我们在日常生活中聊天时，也一样可以给大家讲述佛法的智慧。好多人一见面就喜欢谈吃的喝的、谁好看谁难看之类的话题，我想这些并不是很重要，讲多了不但降低自己的身份，还失去了互相传递智慧的机缘。即使只有两个金刚道友，若能一起在证法上做些交流，碰撞出智慧的火花，也很有意义，也是一种水平，也是一种修行。格言中也说，两个有智慧的人，会产生更高的智慧。我们每个人居住在这个世界上，周围会有很多因缘，此时一方面需要用正知正念守护自相续，另一方面，应该利用这些因缘传递妙真理妙法。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。

我们每个人都在绘制人生的蓝图，但有时候，人生不会是你最初设计的那样，不会沿着预期的路走。乔布斯说，在人生的每一个阶段，要听从自己内心的声音。确实如此，我们对人生有很多大致的规划，比如二十岁之前读书，三十岁之前成家、创业，等等，但到了某一个节点，可能会发现人生不是自己想的那样。原本想走的路走不下去，再换一条路走又有点困难，有时候还出现第三条路，在无从选择的时候，不如听从内心的声音。等到了人生终点，回头看，就会看到这条路有很多转折点，有些是成功的亮点，有些是失败的痛点。

但不管怎样，每一段经历都是你的人生，都是增长智慧的机会。不要对负面经历就排斥、否认，对正面经历就夸大、宣扬，不用这样。每个人都有负面和正面的经历，有些可能负面的多一点，有些可能正面的多一点，但它们都是你的真实演出，一段一段连起来，才铺成了完整的人生路。这条路走起来很不容易，但我们总会走完。在这个过程中，如果能平衡对内在心灵和外在世界的关注，无论遇到什么，你也能够应对。

尤其是这个时代的各种电脑程序、设备、技术，我们佛教徒一定要掌握。如果只会借用人家做好的，自己什么都不会，那到了最后，我们佛教徒就变成他们的仆人了。

我们佛教徒应该用自身的智慧、能力、创意，来激发各种各样的技能。要适应如今的社会和人性，做出一些新的发明和创意，这样我们才有生存的空间。这个时代是有生存危机的，所以大家既要有一种危机感，也要有一种充满希望的心态。

不管做任何事情，都要先以智慧观察分析。比如，你想出家的话，就应该先想想：“我出家以后，现有的家庭怎么办？”你想去一个道场的话，就要先了解一下那个道场的情况。同样，在依止上师或求法之前，也要先用智慧观察。

智者事先观察，愚者事后后悔。有些藏族人经常说：“啊，我那天搞错了，不应该那样做。”然后使劲地拉头发：“我这个人真是笨蛋啊！”但是事情已经发生了，后悔也没有用。因此，我们要在事情发生之前好好地思考。

有些人在事业、婚姻和修行上都特别草率，今天想一出、明天想一出，没有任何原则，随时会变，这就是没有头脑的表现。

可是现在很多年轻人根本不把父母放在眼里，他们觉得：“父母思想古旧，不懂这个世界，父母的所作所为也跟自己没有任何关系，而我是非常有智慧、有能力、有才华的，父母最好不要参与我的任何事情。”所以，他们做一些重大决策时，根本不征求父母的意见，这样也不好。

也许父母对科学技术、现代知识等一窍不通，因为父母跟我们是不同时代的人，生活习惯上有代沟，但他们是过来人，许多方面都很有智慧。也许有人觉得自己的父母是文盲，什么都不懂，但实际上父母讲的很多东西属于民间的智慧，像养生知识以及生活的经验，而且他们对一些大事的走向也测得很准。所以，人生中比较重要的事情，还是应该经过父母的同意，这很重要。

在如今信息过剩的大环境下，我们每个人都要学会去粗取精，从外部种种纷繁复杂的知识中，筛选有价值的，剔除没营养的。否则，海量的网络资讯和短视频等娱乐刺激，会快速把你淹没，让你迷失在其中。这个时候一定要以智慧分辨，哪些知识是真正对自他有利的，这样才能一方面保障自己在这个恶劣时代的生存，一方面更好地利益众生。大家长期以来已经听了很多佛法，现在到了真正要去运用的时候了。通过实践运用，你们才能检验出自己真实的修行境界。

你们出家或学佛也不容易，既然学了佛，就要让佛法的理念在心中永远存留。佛法的这种伟大精神、不可思议的理念，任何学说均无法与之相提并论，这并不是因为我是佛教徒，才如此竭力地赞叹，而是经过这么多年，看到社会上形形色色的知识后，确实觉得佛陀的智慧是唯一闪闪发光的宝珠。世间上的经济、政治、军事，包括各国动乱、复杂政局，在佛教徒眼里不过是过眼云烟，佛陀早就说了，一切都是无常的，生老病死是必经阶段，并不值得大惊小怪。比如，近来的金融危机风暴，让大城市里的人苦不堪言，许多中小企业和国内外银行纷纷倒闭，由于股市持续暴跌，很多有钱人一下子变得身无分文。（这些情况，我们山沟里的人不一定听说。）其实，这些变化在佛教中已经讲得很清楚，一切事物最初的发展与兴盛，乃至最后的衰败与灭亡，完全是诸法无常、高际必堕的实证。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦时，根本不会一蹶不振、怨天尤人。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。

在美国，不论老师还是学生，都竭尽所能地发表批判的论调。但是作为大学教授或者大学生，你的一句话也许将来会给世界带来很大影响，因此应该有充分的研究，力求言之有据，不能毫无理由地诋毁或指责。现在很多年轻人的智慧并未成熟，理解问题有失偏颇，做出的批判也就不一定符合事实。不过要改变这种状况，也非常困难。

一定要做一些融入社会的善法，比如办读书会。让佛教徒和非佛教徒都能参加，这样的善法对很多人来说会特别珍贵。西方一些国家特别热爱读书，我们也可以举办比较轻松的读书会或沙龙，大家一边喝咖啡、茶或饮料，一边看看书。不管是佛教的书还是世间的书，这对提升智慧和社会进步都会有帮助。如果自己有能力，可以建图书馆、开书店等，这是百年大计，即使有一天我们都离开人间，智慧也会不断地延续下去。

我们应该学习借鉴其他宗教服务社会的理念和做法，以及国内外的先进方法，尤其对非佛教徒传递好的理念。利益众生是佛陀千百万劫中最重要的事业，从浅到深，有各种不同层次的方式，而这不失为一种行之有效的方法。

实际上，图书馆里蕴藏着人类智慧的结晶。如果你有能力的话，确实可以多建一些，毕竟图书馆跟其他学习方式有所不同。当今这个时代，人们很喜欢用iPad或手机来获取信息，愿意看纸质书的人很少。其实，看电子书很难有看纸质书的那种感觉。真正的智慧，都藏在古圣先贤的书里。因此，我们要学会藏书，把珍贵的、有价值的书放在图书馆里面，以供大家阅读。

我们经常听到有人抱怨：“大家都是一样的人，为什么他能成功、我不能？”其实他们忽略了一些我们肉眼看不见的神秘因缘。

比如说我这边的很多发心人员，他们的工作方法看上去没有什么不同，但出来的效果却是有好有坏，有智慧的人应该观察一下自他的方方面面，看看问题到底出在何处。佛教里面经常讲“因缘殊胜”，但殊胜的因缘往往不是自动形成的；在哪些情况下殊胜的因缘可以出现，在哪些情况下善缘会变成恶缘，我们都需要用心揣摩，否则就容易好心办坏事。

人不要太浮躁、缺乏原则。有的人今天听别人说：“这个很好”，所以来听听，结果听了两三节课后，因为不知所云，便果断放弃，又开始追求其他新知识。如果总是这样，最终不会有好的结果。如果生生世世都这样串习，来世所作也不一定很圆满。所以，希望大家不管对待什么事情，应以自己的智慧加以抉择，一定要做好、做稳。

格言中讲：如果我们一只脚没站稳，就把另一只脚抬起来，会很容易摔倒。确实，做任何事情，一个人稳重的品格很重要。稳重的同时也离不开智慧，如同树根与树干一样，《二规教言论》中也是如是宣讲的，这点非常关键。

领导者及其思想非常重要，全世界都一样。不论东西方，如果领导者智慧超群、勤奋能干，下面的人都会效仿；但若领导者好吃懒做，只在请客吃饭上发光发热，做事情却特别懒，那他下面的团队几乎没什么希望可言。

不论世间还是出世间，如果大家有责任在身，一定要肩负起自己的责任，不要太懒惰。包括助念在内，据我所知有些地方以前挺好，后来就不行了；而有些地方是以前不行，但因为发心人员积极主动，后来发展得不错。

其实就我个人而言，当老师是最快乐的。我的人生本来有更多的选择，但我都没有兴趣。我觉得老师可以用自己的智慧之光，遣除孩子心灵的黑暗，这是特别有意义的事。老师就像一盏灯，而且这盏灯能够传递。从时间上讲，可以是千秋万代；从空间上讲，可以遍及十方——一位好老师能够桃李满天下。

在这个世界上，有人认为有钱很快乐，有人认为相貌端严很快乐，有些人认为拥有爱情很快乐，但是我觉得，喜欢学习、喜欢教书，这样的人生才是最快乐的。我想，在座的各位对老师这个职业也应该充满兴趣和热情吧。

的确，人有时候需要强迫的因缘。比如我们对孩子说：在某某时间内，你一定要背诵这篇课文，如果不背就如何如何，那他就得抢时间把它背出来，所以一定要有压力。有时候我也是这样的：比如今天要讲一堂课，但时间却很紧张，甚至看书的时间也不一定有，但无论如何在讲课前也要在自己的智慧中使劲挤出一部分，在课堂上还要好好发挥。可见，依靠强迫的因缘有助于智慧显现。但有些发心人员却说：“这样发心永远没有闻思的机会。”我并不这样认为，因为只要人格或修行好，在发心中也会成功，否则即使专门闻思，过一段时间也会半途而废。当然，修行也要有前世今生的因缘，祈愿大家善缘具足！

其实我想，不管是世间还是出世间，我们学习大乘佛法是件好事，用不着那么躲躲藏藏的，这又不是叫你贪污、吃人们的血汗，也不是叫你天天打麻将、干坏事，如果是这样，被单位或别人发现了，觉得你的行为不如法，惩罚你、讥笑你也是应该的，但并不是这样的。我认识很多政府官员，他们不论地位还是智慧，各个方面都非常不错，他们都是开门见山、名正言顺地去学佛法，这样学习以后，不管是对社会、对家庭、对个人，都会起到不可思议的作用。毕竟我们学的是慈悲心、爱心、智慧，若能将这种佛教观念与当今世界所提倡的和谐社会、国泰民安、世界和平等结合起来，后者才能真正展现出其甚深内涵。

对于网络上的各种流言蜚语，有一定智慧的人都不太相信。他们会想：“哇，这件事肯定有什么其他背景。”其实，我们现在对很多网络信息和新闻，都持怀疑态度，因为我们看到太多不真实的内容了。

世间传出的关于各种人的各种消息，我们都不需要立刻相信。因为日久见人心，慢慢看清楚之后，就会发现有些说法并不一定是真相。有智慧的人能在流言蜚语中有一种安忍，而没有智慧的人，心很快就会动摇。因此，我们也应该在这方面学会观察。

其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。

不光是世间人，佛教徒也需要传统文化教育，如果没有传统文化的底子，也不一定会成为很好的佛教徒。即使是一个大成就者，如果他不按照共同的人规来行事，早上起来不洗脸、不刷牙，吃完饭不洗碗，这也很有可能令众生生邪见。所以大家既需要佛法的智慧，也要有随顺世间的智慧，行为必须如理如法。佛教需要的是这种高素质的佛教徒，不一定数量上要很多人。如果一个佛教徒的智慧、悲心、为人处世都非常不错，这样的一个人也能广弘佛法、救度无量众生；相反，如果表面上披着如来的袈裟，但内心没有任何功德，而且自私心很重，行为也不如法，天天造恶业，这样的佛教徒再多也没有意义。因此，表面上的信徒多不是目的，今后我们应当在提高佛教徒的素质上下工夫。

俗话说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”很多事情，只有自己真正遇到以后才明白。年轻人没有社会经验，也没有遇到各种复杂的人，一直觉得世间很纯洁。虽然也有纯洁的人，不能说整个世界全都是黑暗，但也不得不承认，黑暗当中也有洁白，纯洁当中也有黑暗。如果你没有明辨是非的智慧，确实很容易毁坏今生来世。

以前我说过：“语言就像动物的角：两只角朝前，就是犏牛；如果朝后，就是山羊；如果朝向侧面，就是绵羊。”凡夫完全可以根据自己的分别念随意取用语言，比如对同一个人，如果我喜欢他，就不吝赞叹；如果不喜欢，就有意无意地诋毁诽谤。希望管理人员在别人反映问题时，不要只听一面之词，每个人说的话仅作参考。真正要处理时，一定要通过各种途径来调查和了解，最终以自己的智慧形成一个综合性的意见。

但可惜的是，很多父母只关心子女即生的快乐，至于他们死后会不会因造恶业而堕入恶趣，却从来不考虑。很多人都鼠目寸光，他们根本不想孩子死后会怎么样，只关心孩子活着时是否能获得快乐。其实，要关心孩子就应考虑他们的长远利益。如果孩子变成一个坏人，经常造杀生偷盗等恶业，那他不但今生会受到法律的制裁，而且生生世世都要感受三恶趣的痛苦。可是，很多父母都像华智仁波切所说那样，自己没有智慧的原因，他们只关心孩子眼前的苦乐。

有时候看起来，不管是宏观层面还是微观层面，现在人类生存的状况并不是很好。古人的生活跟现代人的生活，内心的宁静跟外在物欲的狂乱，到底何者更有意义？在进行衡量时，有智慧的人应该有所感悟吧。可是很多世间人从来不想这些问题，只要每天吃饱三顿饭就满足了。其实人不应该这样，还是要睁开眼睛看一看：现在我们生活的世界是什么样？

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

在学会听课的人当中，我也发现有很多人从开始到现在，对每部法的学习都非常认真，个别人不但自己修得很好，而且人际关系搞得也很好。其实人际关系也是靠自己的智慧和精进力，我自己觉得我在这方面还可以，跟上上下下——下面的乞丐也好，上面的上师、领导也好，包括跟我的同事、堪布、学友等等关系都很好。我的朋友当中有精通中观和密法的大修行人，也有不承认前世后世的一些世间人，但我们在某种意义上都是和睦相处的。良好的人际环境也是一种很重要的力量。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

卑劣者将财产耗尽在造恶业上。有些人有了财产后，没有干有意义的事，反而做许多非法的事，如打官司、抽烟、喝酒、杀生、买武器。像这样的人最好不要有钱，如果他们没钱也不至于造这样的恶业。中等者将财产耗尽在宴请亲朋好友上。从现在的情况来看，这样的中等者也和卑劣者没什么区别了，因为现在请客基本上是这样的：一、肯定要吃肉，二、肯定要喝酒，然后还要造许多其他的恶业。所以从吃饭来看，真正的中等人是不多的。高尚者将财产用于正法方面。如果能以财产作上供下施，就会像商人放高利贷，或者在良田中播下种子一般，自己的福报不但不会耗尽，反而会成百倍增长。看看这三种人，前两种人将财产无义耗尽，只有第三种人的财产才用得有意义。希望道友们回顾一下，看自己以前是如何使用财产的，今后大家要有正确使用财产的智慧。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

在现实中有这样的例子，有些人以前特别贪财，而且自己的钱财只是自己享受，皈依佛门后却完全变了，经常舍财作上供下施。我觉得这样使用财富才是最有意义的。其实，在我们的身边有许多无衣无食、疾病缠身的人，自己的钱是用来帮助这些可怜的众生，还是花在个人的享受上，到底怎么花钱才有意义？我觉得有智慧的人应该好好考虑。

人还是需要有一种智慧，“说一句话要看所有人的脸”，这个很重要——说一句话、做一件事情，要看与整个环境适不适合，文化适不适合，以及与这里的人理念适不适合。不然我们自己认为拿一个大大的包、拿一个转经轮没什么——有些在大街上、火车站、飞机场的佛教徒，让人看起来都有点担心。我那天跟法师、堪布、堪姆们说，现在是二十一世纪，你们开会不要每人拿一个转经轮，还是拿个笔记本，这样比较相应时代。我希望我们学会的菩萨们，你们也要相应于当地人的生活状况，不然你们一个个都“与众不同”，会让很多人害怕，“这些到底是什么人啊？”所以有些地方我们还是要学会顺应、学会适应，这就是智慧波罗蜜多。

我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。

智慧增长的途径，一方面是学习前辈大德们的教言，以此提升自己；另一方面，还可以在世间中接触形形色色的人，这也可以增长为人处世的智慧。有些大学生虽然读了二十多年的书，但毕业后在面对社会时却显得特别脆弱。现在大学里有那么多人跳楼自杀，有些大学老师也是心不堪能，非常脆弱。我有时想，学院的一些法师和辅导员在离开这里以后，如果什么违缘都没有，直接讲经说法，那谁都能讲得头头是道；但在面对违缘的时候，或许你们跟刚毕业的大学生没什么不同。

在古代印度，对佛教不满的人就会以各种方式破坏佛教，现在就更不用说了。不管在任何场合，如果有人以佛教徒的形象做一些不如法的事情，我们应该从两方面去思考：也许这件事情是真实的，也许中间有很多人炒作。现在外面有很多人对佛教不满、对佛教有嫉妒心，佛教内部有些人也是互相嫉妒、互相排斥，这些人依靠网络等手段，什么事都做得出来。所以，无论佛教徒或者非佛教徒，人们所看到、所听到的，有些是真实的，有些不一定真实，在这种情况下，我们要学会用自己的智慧来观察，这很重要。

人工智能可以不断学习——好像有魔力或神力，我们也要不断学习。尤其你们记性好，也有这方面的习气和特长，一定要多学习。不像我，以前是个放牛娃，满脑子都是放牛的习气，经常做梦拿着一根放牦牛用的绳子，在高山上、白云下，光着脚到处跑。像我这样的人，要把智慧转到现代科技上，是不太现实的。但你们不同，很多人都有这个优势。世界以后会怎么变，我们应该如何应对，每个人都要想一想。

从我们自身来讲，和不信佛的人说话，应该注意分寸。“学佛很好，所以你们要学佛！”“不要杀生，要放生！”这些想法，有时只能放在心里。任何场合都这样喊口号，不一定合适。

一般来讲，有智慧的人具有辨别能力，在不同的时间、不同的环境、不同的人群当中，会说不同的语言。这个很重要。不管什么场合，都把自己喜欢的东西拿出来，向别人宣扬，不一定受欢迎。

对于智慧方面，大家要予以重视。以色列人有这样的做法，如果孩子从小对钻石、金子特别重视，父母就会告诉孩子，有比金子更有价值的东西。孩子就问爸爸、妈妈到底是什么东西，父母这时就告诉他是智慧——比金子更重要的就是智慧。这样一来，孩子从小就会产生什么样的观念呢？比物质财富更重要的是精神财富。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

或许现在有人认为：佛教比较消极、保守，一味强调断除贪欲，至于佛教徒，则是在深山老林中的修行人，所以佛教对整个社会的发展不利。

其实，作此想者对佛教并不了解。虽然佛教里有甚深的寂静修法，但也有非常适应现代社会的教法。如果自己的心能够完全融入教法的智慧中，在面对各种各样、非常复杂的问题时，自心的力量会非常强大。能实现这一目标的教育方式，在佛教中完全可以找得到。

我们通过自身的行为来改变别人是很重要的，佛教徒应该随顺他人，尽量减少摩擦。佛教徒在待人处事方面真的要有善巧方便，我们的周围有各种各样的人，包括非佛教徒和其他宗教的信徒，佛教徒要学会怎样跟他们融洽地相处，当中的确需要一种智慧，如果我们因为自己的信仰而随便得罪别人，这是不合理的。

一般世俗人难免有很多烦恼和困扰，今年要面对这方面的压力，明年要面对那方面的压力，生活上也有很多自己一直都想不开、解不开的烦恼，如今这种现象非常普遍。如果我们学习了佛法的智慧，那我们面对生活上各种问题的时候就会有一种把握。

我们真的需要把佛教的信仰融入生活。佛教徒有没有生老病死呢？有。佛教徒要不要吃饭睡觉呢？要。但是佛教徒因为有智慧，所以他们的处事方式与世间人不相同。我们不是在自赞自夸，你在学佛之前可能觉得佛教的许多价值观非常虚无，但是经过一段时间的学习，你会明白其中的很多道理，也会发现佛法确实能够帮助你面对生活中的诸多问题。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

我们大部分人都有真正的信仰。对人来说，拥有真正的信仰特别重要。如果是动物，可能就没办法拥有信仰。相较于动物，人有智慧，甚至可以说，人是这个世界的主宰者。生而为人，如果从未思考过人与人、人与动物、人与自然之间的关系，也从未想过所谓的人到底是什么、肉身与意识之间的关系到底是怎样的……如果这些都不清楚，活着只知道赚钱，这样的人，虽然看上去是人，实际上只能算是“金钱动物”。这样活一辈子，也不会有多大意义。

依靠文殊菩萨的加持，我们一定会开智慧，有了智慧，悲心也一定会在相续中生起。如果既有智慧又有悲心，做任何事情都会非常容易，而且，无论人间发生什么样的事情，都不会特别执著。对于人间的各种事情，我们最好不要有特别强烈的希忧，应该以一种淡定的智慧去迎接、去对待。这样的话，生活会很有意义。

任何一个人，不论男女老少，都可以用转经轮，这非常好。当然，在家居士可能需要注意场合，比如说你旁边坐的都是不信佛的人，如果你在他们面前过于用力地摇转经轮，好处是可以让他们种下一个善根，但坏处是他们可能会认为你精神有点问题，或者产生其他想法。因此，如果在公共场合，则要运用智慧分析具体情况。

有时候，看到别人化缘或者做别的事情，我们应该用智慧分析，不要人云亦云、随声附和。不然，到最后都不知道自己是怎么被骗的。现在的人，有很多目的，尤其疫情过后，很多地方经济都不太好。藏族有种说法：“没有木材时，想烧自己的房子；没有财富时，想偷隔壁的财物。”现在经济不景气，众生福报浅薄，以佛教的名义，以欺骗的手段，通过网络等途径，非法敛财的现象比较多。对此，在座的各位要多加注意。

大家在自己努力修学的同时也要劝导别人。有些人在这方面很有感染力，昨天我在宾馆门口看到有人劝别人皈依，他说：“来来来，快皈依，跪下、跪下、跪下！”以前没有皈依过佛门的人就觉得特别奇怪，“为什么要跪下？”

所以，我们佛教徒不要在任何场合都带着佛教味儿，以前南怀瑾先生也说过：“有些人口口声声都是‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’……”在承认阿弥陀佛的环境里，你这样说是合理的；但在一个非常严谨的学术研讨会上，你一上来就说“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的话，人们就会觉得你佛教味儿太浓了。因此我们还是要有智慧，否则能否利益众生也不好说。

大家每天都花费大量的时间在希求智慧上，比如学习语文、数学、物理、化学等各门学科，如果没有这种智慧，恐怕我们很难在这个世界上生活。大家能在这样一所很好的学校里学习，是一件值得自豪的事，但同时，你们不能因此而满足，还要更加努力地去追求智慧。其实在世间中，智慧无法被人夺走，是我们一生当中最有价值、最有力量的品质。

帽子、衣服、项链这些物品，印了六字真言的话，如果能放在干净的地方，也是可以的。但是按照佛教教义，有经咒的地方不能跨越、踩踏，所以建议在常用的生活物品上，最好不要印。

我看过有人把六字真言印在拖鞋上，这对佛教人士来讲是非常可怕的事情；还有人印在地毯上，懂得佛教教义的人可能就不敢踩、不敢坐；还有印在其他一些生活用品上的，包括在汉地，很多人喜欢把《心经》印在自己的茶杯上，这些其实都不是很好。可能他想每次喝茶的时候，用《心经》给自己做加持，但这毕竟是经文，是佛堂里的供养对境。

如果是纯粹的艺术品，可以用艺术的方式来对待；如果涉及宗教，当艺术理念跟宗教教义相抵触的时候，可能要以宗教教义为主。这里应该用智慧来取舍。

我们佛教道场也是，不要对物质有过多希求，不要特意去修很多房屋、买很多车、对外做各种夸张的赞叹，这些都不好。现在是做减法的时代，做人做事都应该低调，能活下去就好。你越来越高调的话，可能是死亡的前兆。

个人也一样，稍微有点能力，就到处宣传自己，这不是很好。尤其是刚弘法利生的人，要学会韬光养晦。有些人一开始是为了利益众生，但久了以后，就变成追求世间八法了，这样的话，可能“命”不一定很长。尤其是这个时代，积累智慧很重要，不要特别地积累“福德”，尤其在化缘方面，不管是你放生，还是做善事，都不要太高调，不然，违缘就会比较多。自己平稳地修行，还是比较重要。

其实，有智慧的人做事比较有分寸，没有智慧的话，经常把握不准。就像牦牛驮行李，聪明的牦牛在驮东西时，即使两边轻重不平衡，它也能调整好；不聪明的牦牛，一会儿这边的东西掉了，一会儿那边的东西掉了，很难顺利抵达目的地。所以，我们做人做事要学会调节分寸。

现在网上也好、书店里也好，都有特别多的书，但真正有价值的书可能只是其中一小部分。大部分的作者在写书时都抱有商业目的，为了引起我们的兴趣，他们不仅竭尽所能地宣传自己的书，还会投机地说出各种相应我们喜好的语言。但这些书真的对我们有益吗？也许暂时能起到“心灵鸡汤”的作用，但从最究竟上来说，不一定有意义。

我曾经看过一本书，里面提到，市面上近一半的书都没什么价值，虽然有些畅销书当前非常流行，但一般要十年后才能看出它是否真的对社会和人心有意义。所以，我们一定要用智慧来选择要阅读的书籍。

我自己特别喜欢看古大德——包括禅宗、密宗以及各宗派大师们的著作。因为这些著作已经流传了几百年，甚至上千年，它们的价值经受住了时间的考验。用佛教的话来讲，这叫做金刚语。这种语言有直接、间接、暗示等多层意义，不同的人可以得到不同的利益。像这样的书，就非常值得我们去学习。