闻思修行

大家应该珍惜闻法的机会。我也曾经多次强调，以后能否有共同闻思修行的机会和因缘，很难说。一旦因缘不具足，大家也不要过于伤心，这是一种自然规律。我们应该如此劝勉自己：但凡有因缘的时候我要认真听法，如果失去了因缘也没有什么可伤心的。大家的心要坚强和淡定，要有一个非常开放的心态，这很重要。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

其实，大家最好在健康、富裕的时候就好好学佛，这是很重要的，而不要一直等着，等到自己已经不行了才去求保佑。现在很多人就是这样的，包括在日本、中国的汉地和藏地，都有这种现象。

以前我们藏地的很多人，在健康快乐的时候就信佛，也经常念佛。而现在不是这样，很多人在快乐的时候一直浑浑噩噩地过着，每天都花天酒地；一旦家里人死了，或者自己遭车祸了、生病了，就拿出一点钱，求佛保佑，请僧众念经，在这个时候才想起三宝，而快乐的时候不想。其实从世间的角度来讲，这样也不是很好的。

大家平时应当看一些佛经教典，最好不要浪费时间去看乱七八糟的书。很多人喜欢看报纸、杂志、武侠小说，这对今生来世没有任何实义。人生本来就很短暂，如果你有时间，理应学习佛陀如意宝般的金刚语，或者善知识的金玉良言。人身这么难得，有限的时间要充分利用，多思维有意义的事情，不要让贪心、嗔心、嫉妒等烦恼把内心全部占满了，或者整天漫无目的地与人瞎聊，打发极其难得、宝贵的时间。我们要经常思维利益众生、佛陀的功德、佛法的功德，有一些时间的话，口里也要不断地念诵经咒。

有人认为学五部大论没用，这种想法恐怕不太合理。我希望降魔胜利洲和菩提学会的道友要趁着年轻多学一点，人生虽然短暂，但花个十年五年学五部大论也不会给你造成什么损失。光是整天念咒语、做点所谓的修行，听起来固然很舒服，但我们的很多分别念要断除，必然需要强有力的智慧，这种智慧不是一天两天能够速成的。

我们翻开无垢光尊者、麦彭仁波切或者华智仁波切的教言，他们全部主张从加行法入门，对此极其重视，他们三番五次地以各种善巧方便来谆谆教诲我们，前辈的高僧大德们真是给我们留下了好的教言，但我们把这些全部看成了低劣法门，像《大圆满前行》、《入菩萨行论》、《开启修心门扉》，“开启修心的门扉？什么修心啊，还是修大圆满好，大手印好。”很多人这样说。大圆满、大手印固然很好，但却并不适合于新入佛门的人。

昨天有一个道友请求我给他传一个成就最快的捷径法门，但最快的法在没有打好基础之前就修持的确很困难，你越是喜欢快速就越应该从修心法门开始，成就并不是那么轻松易得的事情。

有些人不喜欢辩论，不愿了解各宗派、各论师的观点，但有智慧、爱思考的人一般都很喜欢，尤其当他对一个问题百思不得其解时，若看到某位大徳也持这种观点并讲明了原因，便会豁然开朗，深得法味。

希望道友们不要把各派观点全部抛诸脑后，这种态度并不好。当然，整天耽执在字面上，一直研究这个宗派说什么，那个宗派说什么，丝毫不把所学与自相续结合，也不合理。学习中观应该行持中道，不能堕入两边。

在求法的过程当中，大家应该带着不惜一切的精神认真求学。我最近一直在看一些高僧大德的传记，古代有很多高僧大德，不管是在藏地，还是在印度，他们的求学过程都十分艰难，但他们却道心坚稳，这种精神值得我们学习。比较而言，在座的各位，得法太容易了，因此，可能不太珍惜。且不说能够拥有前辈大德那样对法的希求心，即使是二三十年前我们在喇荣求学时，吃的、穿的、住的条件，可能我们在座的有些人根本受不了，但那时候因为生活贫穷，大家对自己所得的法反而觉得无比珍贵。

如果是特别容易得到的东西，人们反而不愿珍惜；而历经一番苦行，过程非常努力艰辛，最终得到的成果，自己才会倍加认真地对待。“人身难得、佛法难闻、善知识难遇”这样的道理大家应该非常清楚。

作为传承弟子，不要仅仅做一个名相上的佛教徒，而要真正具有内在的境界，这是很重要的。虽然办皈依证也重要，但是如果没有内在的境界，相续中充满贪嗔痴、嫉妒、傲慢，跟人接触的时候特别简单粗暴，行为也相当野蛮的话，那学佛和不学佛的差别也不是很大了。真正的佛教徒，行为非常调柔，有感恩之心，内在具有空性、如梦如幻的见解和境界，对什么法都了如指掌。这样的佛教团体的存在是非常有意义的。

无论学哪门法，一定要深入进去，不要总换来换去，否则不一定会有很大收获。如果今天依止一位上师学扎龙、宝瓶气，半年以后没什么感觉，又到别处求《时轮金刚》，修了《时轮金刚》五地瑜伽三十三天之后，觉得也不好，又转而去求《密集金刚》，几天之后还不行，又去求大圆满……这样一直换来换去，最后可能一事无成，没有多大意义。大家把自己一辈子该闻思修的经论定下来之后，在这上面长期、不断地下功夫，最后一定会有所收获。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

很多道友也跟我讲：“五部大论好难、好枯燥啊！”虽然表面上看，可能确实比较生涩、枯燥，但实际上，如果能够从这样深邃难懂的论典中入手，坚持下去，这样以后再看其他的经论，就不会有很大的困难了。藏传佛教历来重视五部大论，要求僧人花十到二十多年的时间重点学习这一系列教法，也是有甚深密意的。

昨天上师如意宝讲课时提到：“有人劝我到外面去治疗，但我再三考虑之后，觉得如果出去不一定有机会传法，所以还是留在这里，身体就慢慢调养吧……”上师如意宝的这句金刚语非常值得大家重视，现在个别人认为身体非常重要，如果身体健康就一切万事大吉，但这样有漏的身体依靠医药能不能完全好转呢？这一点你自己也没有把握。因此遇到如此殊胜的佛法时，应该将佛法放在第一位，身体放在次要位置上。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。

我们常常感怀年轻时以教育、读书等各种原因，未有机会研读大乘佛法。当年岁已去，四大不自在、六根不清楚、内心不堪能时，也不一定能够有机会听闻大乘佛法。我们今生听闻佛法的时光，如同刹那穿过云间的一缕阳光，转瞬即逝。此时，不仅应认真听闻，还应对正法生起真正的信心。有了信心之后，我们的智慧正见就会自然而然增上；而生起了智慧正见之后，对众生的大悲心、菩提心也很容易成熟。我认为听闻《大乘宝性论》是非常开心的事情，大家应以欢喜心如理听闻。

尽管现在全世界都在流行禅修，尤其是在西方的大学和企业界，但真正懂得禅修的人并不多，更何况理解麦彭仁波切所讲的大圆满或寂止的甚深窍诀。世间大多数人禅修的目的仅仅是为了减轻压力和痛苦，除此之外，并没有更高的目标，很少有人真正去追求解脱轮回和利益众生。然而，我们修行的发心与这些人完全不同。正因如此，每个人应当守住自己的修行，力争获得成果。就像现在很多人主张，自己应该多挣一些钱，这样就不用看别人的脸色。同理，如果我们心中稍微有一点境界，就不需要依赖他人、依赖上师。有些弟子总是追着上师跑，却没能得到一点上师相续中的功德，等待最后到临终时，什么修行境界也没有。还有些人虽然一直四处求法，却没有真正将法融入自心，就像一些人拼命挣钱，却把所有的钱都投资出去了，等到急需用钱时，却一文都拿不出来。同样，作为修行人，如果我们的相续中没有一定的境界，即使忙碌了一辈子，最后面对死亡的时候可能也毫无把握，只能空手去往中阴界。

在闻思修行过程中可能会有一些障碍、困难，但还是要不断地坚持，不要以一个简单的理由就放弃了。其实，只要自己有信心，在道场或家里闻思修行的差别不是很大。现在，很多方面都是比较方便的，作为佛教徒一定要抓住这个机遇。大家的家庭压力也比较大，如果出家的话，能不能善始善终也很难说，不如还是以一个虔诚居士的身份，来圆满自己所有的事情。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

现今，社会上充斥着各种邪知邪见，大家能遇到这么殊胜的中观论典并有机会听闻是非常有福报的。如果前世没有积累福慧资粮，今生不可能遇到。如今，像我们学院这样能宣讲，尤其以汉语宣讲大乘甚深法门的道场，在全国乃至全世界都非常罕见。这并非我们自夸，信息时代了解这些非常容易。既然大家有福报学到大中观的殊胜教义，一定要珍惜这样的闻法机缘。

通过学习中观，大家应该对释迦牟尼佛的智慧生起坚定不移的信心。有了这种信心，即生中无论遇到什么困难和违缘，都不会退转。因为这不是人云亦云的信仰，也并非狂热的笃信、一时的冲动，而是通过理性智慧反反复复、详详细细观察之后产生的智信。这样的信心才能经得起一切考验。

要想获得这样的智信，必须依靠闻、思、修。作为修行人，大家不仅要听闻、思维，还要修行，哪一方面都很重要！

有些道友自认为学得很不错，已经完全通达了。实际上，空性法极为甚深，可能还需再三观察，否则，以后你对别人宣讲的时候，很可能会出现一些偏差。一般来讲，按照传承上师的传讲内容理解法义非常重要。若以自己的分别念凭空揣测，也许连边都没沾上，这样是无法趋入实相境界的，这方面错误的现象相当多。希望每位道友都能认真听受上师的教言，将所学之法融入自心。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

确实，很多人一辈子只会磨嘴皮，最后自相续却比石头还硬。这里批评的不仅是高僧大德，其实我们这些普通的学佛人，也常常有傲慢之心：我是某某法王的弟子、我得过什么传承……虽然他们说的是实话，确实是某位上师的弟子，但心里其实在借此自夸。上师是了不起的，但弟子们得没得到法就很难说了。心里如果没有法，光靠外面打广告，这没有多大意义。

你帮助别人，别人帮助你，但实际上也帮不了什么，就像《入行论》中所说：无始以来，我们都是单独入胎、单独出生，最后也是独自前往别处受苦。

很多人都说：吃梨不能“分梨”，不然会“分离”。但一口咬下去，梨就已经被分开了，我们彼此也都必定会分离。所以，为了对自己的来世有把握，现在最好放下一切，自己帮助自己，好好听法，好好修法。

以前闻思的时候，我对现观非常有信心，现在看这个法本，还是感觉很好——因为1990年去印度时就带着它，一看到它，就想起了印度的山山水水。那时跟法王在一起，虽然特别忙，但还是经常抽出时间学习，应该算是我跟《现观庄严论》关系最好的时候，直到现在都留有美好的回忆。尽管当时对法义的理解比较简单、天真，深度不够，之后也没有经常看，但现在一讲，好像很多问题自然而然就解开了。所以说，我们的闻思不是短短的一两个月、一两年就能完成的，应该把学习五部大论、密法当作自己一辈子的事情。如果像对待小学课程一样，觉得学完了就再也不需要了，看到就生厌烦心，那这样的闻思是不究竟的，应该对自己学过的每一部法永远都保持很好的感情和信心，这样自己永远会获得加持，而有了诸佛菩萨和传承上师的加持，要通达一切万法就不是难事。

我们有很多道友在闻法方面具有强烈的意乐心。若毫无意乐，每个人都可以找各种理由断课、缺课。学修主要靠自己，有的人对法没有信心，可以找各种理由不听法，随便哪一个人，都会讲出各种理由，我也没办法。

而能够始终坚持的人，肯定是因为对正法具足信心，信心很重要！我们一直强调，学任何一部法，信心就像一扇门。要想进入正道，首先必须要有信心。如果没有信心，一开始不会入门，中间也不能坚持，最后自然不会圆满，所以我觉得每个人对善法的信心特别重要。

我们修法不成功的原因是什么呢？很多人说：“我在这里已经待了很长时间，但是好像大圆满没有那么殊胜，我一点验相也没有，现在看来我的贪嗔痴越来越增长，说明这个法不殊胜啊。”好像自己完全没有任何错误，把所有的过错归咎于高深法门上，但实际上是没有看破今世的缘故所导致，贪恋一直束缚相续，很多人不知道这个道理，所以大家应该追本溯源。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

无论修习何种法门，都应该专注于其中。比如，念诵十万遍莲师心咒时，要一直观想莲花生大士，尽量让心不被贪嗔痴所转，这样一座下来，也可以称之为正行无缘。又比如，观修无我或菩提心时，在这一座当中，不要一会儿看手机，一会儿出去一下，一会儿看看其他书，这样心很容易散漫。

修正行的时候，最好不要看手机，或者听一些教言，应该放下一切琐事，一心一意地专注于所修的境界中。在修学过程中，大家务必要牢记这一点。

要想学好般若空性法门，还是需要传承上师的引导，单靠自己看书是不可能掌握其中的甚深要义的。不仅仅是学佛，甚至学一门世间的知识技能都是如此——即使你再有智慧，如果从来不上学，想光凭自己看书来完成小学、中学、大学的全部课程，还是比较困难的。我到学校里去的时候，经常碰见一些老师、学生，他们只不过从字面上读了一下《楞严经》、《金刚经》、《心经》，就自以为懂佛法了，结果一谈到空性，根本分不清何时空、何时不空，这说明他们看书只是断章取义，实际上连佛法的边都没沾到。因此，系统学习是非常重要的。

我们不但遇到了极为殊胜的显宗法要，而且还值遇了密宗，这的确是大家的福分。大家都应该知道，在具有法相的善知识面前获得灌顶，并依上师的窍诀来认识自己心的本性，尤其是密宗大圆满当中有句义灌顶，依靠上师的表示方法来认识心的自然光明，这种教言更是难得。所以，在有机会遇到显宗、密宗这些法要的时候，大家千万不要舍弃。

现在社会上有些人打着佛教的旗号欺世惑俗。很多人之所以上当受骗，就是因为没有受过佛教的教育。如果很多法师、有能力的居士在不同场合宣讲一些世俗谛或胜义谛的道理，大家听受之后具有了世出世间的正见，自然也就有了辨别的智慧。否则，觉得一个人会打卦、会灌顶、相貌庄严就是善知识，单单被一些外在的威仪和行为所吸引，则很容易受到欺惑。

过去藏地人为了冬天的闭关，往往从夏天起就要开始四处化缘，到牧区去化些酥油，到农区去化些青稞，整个闭关期间只靠糌粑维生，连一口野菜都没有。相比之下，我们现在的条件要方便得多，许多资源自然得来，这也是一种福报。一些西方国家的修行人，因为没有供养，需要自己解决生计问题。即便是在尼泊尔或印度等地，虽然也有一些供养，但那里的物质条件确实远不如我们。现在大家有吃有穿有水有电，各种因缘都已具足，在这样的条件下，如果还不能利用机会好好修行，那实在有些可惜。

在闻思的时候，光听一遍正课、再辅导一遍是不够的，还应该自己反反复复地看书，尤其要在难题重点上多花时间，这样才能在心上留下深刻的印象。少数宿世跟般若法门有深厚因缘的人，有可能即生稍微听一下就感觉醍醐灌顶，豁然开悟，但对于我们这些前世今生跟般若法门结缘时间并不长的人来说，可能还是要多看一下。

不管是现场听，还是之后听音频，或者能看到这些论典的颂词、讲记，你应该确定自己是很有福报的人。没有一定的福德的人不一定有机会学这么甚深的大乘佛法。有的人刚开始想学，后来因为烦恼深重、懒惰等各种外缘，不会坚持下去。所以，即便你听不懂、看不懂、学不懂，但只要坚持每天去思维《宝性论》的意义，那确实是一种大福报。如果自己的福德减少，以后不一定有这个机会。

有些人可能会想：听一节课没什么，讲者不需要福报，听者更不需要福报。但我认为，听受大乘佛法是多生累劫的所有获得中最难得的所得。所以，大家应该发自内心知道大乘佛法非常难得。

佛陀说过，讲法要应机施教，如果没有调整好自相续，给人讲法就会成为一种魔业。因此，我们最好先有一定的修行境界再去为他人宣说佛法。当然，要求每个人都达到很高的境界之后再去讲法也不太现实。因为在末法时代，众生值遇善知识的机缘并不多。所以，只要自己能对所讲的法义负责任、不会讲错就可以讲。

对于大乘佛子，大家一定要好好学习因明和中观，因为仅仅讲一点因果道理或佛教的公案，也解决不了所有问题。另外，人的智慧层次不相同，也有必要通过不同途径来学习。所以，我在讲《入菩萨行论》、《大圆满前行》等简单法门的同时，也宣讲一些比较深的法。通过学习这样殊胜的论典，相续中就能生起真正稳固的定解。

我们学过《札嘎山法》、《大圆满前行》，现在又学习了《开启修心门扉》，我希望在一生中大家应该经常修习这些法门，在此基础上你的境界也会比较稳固，万一修不成，也不会对上师、佛法生起邪见。如果你整天观明点、观风，真的妖魔鬼怪缠在你的身上也很难说。有些修行人经常说：“有人害我，有人在我耳边说话，我看见了这个人。”我不大相信，如果有这回事可能就是修错了。观风脉明点时暂时的乐相验相是不难出现的，但更重要的是看破今世，观修无常和轮回过患的基础法门，这样自己才能变成一个名副其实的修行人。但这样的人比白天的星星还少。

有些道友听法，这个传承不圆满、那个传承不圆满，那以后给别人传的时候自己也有点遗憾、有点疑惑：这个传承到底圆不圆满？有时候打瞌睡、有时候迟到、有时候中间拉肚子出去了……有各种各样的违缘。

听一部法应该要圆满，藏地很多大德在上师面前听法时连一个字都没落下过。听说我们这边的堪布、堪姆手下，有些连一天的课都没有缺；有些确实是三天打鱼、两天晒网，有各种情况，这样真的不是很好，可能是自己对法不够重视，或者是自己前世求法的习气不够，不然，有些人能做得到，有些做不到，为什么？在家居士有生活的压力，还有各方面的因缘，如果断传承，我能理解。但是作为出家人，大家过同样的生活，行为也是一样的，穿的衣服也是一样的，一样没有头发，一样吃素，有些人琐事很多，而有些人修行很清净，生活也很清净，心态也很清净，对善法的追求也那么猛厉。

我们有机会遇到般若现观这样的修行法宝，最好是花一定时间把理论上的基础打牢，因为学佛修行并不是一天两天的事情，而应该是一辈子的事情，乃至生生世世的事情。现代人对自己不熟悉的文化通常只满足于短暂的结缘，但若想从佛法中得到解脱，这种心态是不行的。应该是什么心态呢？我是一个三宝弟子，我要把毕生的精力用在闻思修行佛法上——这一点首先要明确。当然，我们作为世间人，不可能不吃不喝，不可能不工作、不做家务，这些该做的事情还是要做，但在此之外，必须要花一定的时间在佛法上，而且要有终生学习、终生修行的决心；如果只是抱着“暂时试一下”的想法，就很容易因见不到成果而心灰意冷，自暴自弃，这是非常不明智的一种选择。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。

现在佛教团体和佛教徒的综合水平普遍比较低。很多人都比较迷信，天天讲一些神通感应，特别重视吃喝以及所看到的、所听到的。其实佛教真正的最高境界是在心里得到的，是一种心灵的提升。世间教育也是如此，很多最深层的教育只有极少数人才能掌握。因此在学习的过程当中，大家一方面要通达理论，同时对每天所讲的内容，自己应该一步一步地去实修。

其实，现在世界最大的可悲，就在于很多人只承认肉眼看到的东西，除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样，世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢？大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界，当然有很大的差别，比如观无常，凡夫人只是以分别念想一想而已，大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观，实际上却存在着非常大的差别，这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知，而不相信好人的见闻觉知呢？当然不能。所以，大家一定要通过闻思经论，从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

某些佛教徒面对法本就像是面对一部电影、一本小说，我想，以这种态度来修行，恐怕是不会有进步的。那天我遇到一个学者，他在一所高等学校担任教授，是个相当有智慧的人，但是他对我说，他认为哪怕是佛教中一个非常简单的、像《大圆满前行》那样的法，我们也需要长期串习才能感受到效果，如果只是蜻蜓点水般地稍微接触一下就想改变自己的相续，那是很困难的。我觉得他说得特别好。

以前读过的书、听过的法、看过的光盘，我们过上几年都很有必要重新去学。我们的这颗心从无始以来就在轮回这个大染缸里不断地熏染，不好的习气积得太厚，虽然佛法有强大的力量，但短时间内也难以奏效，因此我们必须长期地闻思。

不管怎么样，我们学习了佛陀最了义的、决定说的如来藏法门，也就是佛陀的功德，确实大家还是很幸运的，我们获得人身应该是有意义的。我个人真的这样想，哪怕讲一堂课，一天念一遍《普贤行愿品》，跟这么多僧众一起回向，这是特别不容易的。如果以后没有这样的机会，那时再回忆现在的这种场面，或者对大乘佛法的享受，可能会有不一样的滋味。

珍惜当下还是很重要，很多人都不了知当下的幸福。我们现在最有意义的，就是学习像《宝性论》那样了义的大乘如来藏法门，哪怕听一节课也能摧毁轮回的根，非常有功德和加持。还有我们这么多的僧人念一遍《普贤行愿品》，功德也是不可思议，大家应以这种心态来回向。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

当然，说到闭关，我有点惭愧，从来都没时间闭关，最多有时候闭关七天。但是，大家闭关的时候，应该杜绝所有的散乱，包括上交手机，或者交给有善心的道友保管，最好所有人都关手机，可能好一点。现在最大的麻烦，就是电子产品对心的扰乱很严重。但我们的心是有为法，如果能发愿每年至少观修七天、一个月或者一百天，肯定会大有裨益。

比如说陶师做完罐子以后，起码好几天之中要放在太阳下面炙烤，然后在火中烧，最后才可以在里面倒水、装东西，但是你刚刚做完以后就马上倒水，一定很快就破碎了，故应该有一个成熟的过程。

我们修法的时候也应该首先把共同外前行修法的每一个道理在自相续中生起定解，生起真正的出离心，这样以后修习大圆满法才会获得利益。但是现在大多数人是颠倒的，首先要求最高的《上师心滴》或者是《文殊大圆满》最高的妙用灌顶，然后修托嘎，修本来清净，最后修大圆满的前行，修人身难得，次第完全本末倒置，不应该这样。

我看到有些佛友，世间的文凭、知识水平都不错，出世间的信心、大悲心也不错，唯一缺少的就是佛教经论上的专业知识，可他们往往是刚刚学了两三年、有了一点基础就不学了，跑到别的地方去了，这确实是比较可惜的。既然已经出了家，那就没有什么其他事情要做，为什么不把自己最宝贵的智慧用在钻研佛法、实际修持上呢？

因此，我们一定要端正学佛的态度，不要想着学佛就是念点经、求往生就够了，我们身上还有弘扬佛法、利益众生的责任，自相续中还有很多邪知邪念需要遣除，如果我们没有智慧的武器，那在面对烦恼怨敌时就只有一败涂地了。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

我们一般佛教徒尽管不能做到“普答一切问”，但也要学会如理地回答问题。我听说有些法师、居士面对别人的提问，要么转移话题，要么根本答不到点子上，这样是很不好的。不管是佛教的道理，还是其他宗教以及世间的知识，我们都应该有所了解。

讲考、演讲是比较容易的，因为可以提前做好充分的准备，而回答问题是比较难的，因为别人要问什么你不知道，如果心里面没有东西，再加上太紧张，有时候可能连反应都反应不过来。萨迦班智达也说，从一个人回答问题的水平能看出他智慧如何。希望我们学院里晚上讲考时，彼此之间也提一些问题，这样可以锻炼道友们的应变能力。佛教徒的人数现在是越来越多，但真正能在理论和修行上有所建树的其实并不多，因此我们一定要通过各种方式提升自己的佛学水平，这是当务之急。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

学习因明时应该这样：对佛教的道理产生怀疑时，我们应面对面、直言不讳地互相提问、互相辩论。在此过程中，分别念、邪见、误解会逐渐瓦解，乃至全部消失，最后自己相续中存留下来的，全部是纯洁清净的智慧。所以，希望在座的每一个人，把自己的精力、时间用在学习因明上。当然，我们这是第一次听，有些人不一定能听得懂，如果第一次不懂，就听第二次、第三次……这样反反复复地听闻、学习，总有一天会懂的。学知识没什么害羞的，提问题也没什么可耻的，因此大家一定要认认真真地学习。

学习现观、因明之类的论典是有很大好处的。有些讲考的道友说：“《现观庄严论》虽然难懂，但一讲完《现观庄严论》，再去看《入菩萨行论》、《前行引导文》，就觉得很简单了，讲起来毫不费力。”所以说，有智慧的人会喜欢上佛教的闻思，没有智慧的人就对闻思缺乏兴趣，他们一开始不会加入听课的行列，即使加入了也坚持不到最后。

我要求以后大圆满的闭关者最少也是要闻思四五年以上的人，这样比较保险，从来没闻思过，基本的佛教道理都不懂，修托嘎、修生起次第、圆满次第、观风等的修法非常危险，最终肯定会变成一个精神病，还是很麻烦的。所以，千万不要观风脉明点，也不要观托嘎，没有打好基础的人不要修这些，而应一心一意地修加行，加行已经圆满完成，尤其对《大圆满前行》的一字一句全部了如指掌的时候，再修有关生起次第、圆满次第以及大圆满的修法会成功的。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

我们平时只要有机会，有正式的课时要多听，因为以前在这方面的机缘比较少。如果有真正善知识的引导也可以听善知识的；如果实在这方面因缘不具足，其实现在的音频、视频在某种意义上也可以起到真正善知识的作用。如果你自己有信心，可以通过网络来听很多课。听课的时候，你以同样的恭敬心和欢喜心如理如法地听受，虽然不一定能得到传承，但至少依靠这些音频真正能通达佛教的教义，会真正改变你的心相续。原来没有听法之前你的相续非常刚强难化，听了法之后马上有变化，这说明是闻法的作用。

有些人疑惑，为什么自己出家多年，内心却没有什么改变。其实，如果你没有内在修行，光是换身衣服，也起不到什么作用。就像现在这么多游客来藏地观光，一般只是租一套衣服换一换装，但内心根本没有感受到藏族的文化和信仰。同样，有些出家人真正做到了身心出家，确实对轮回有出离心，对僧人的威仪深入行持，有自己内在的领受和感悟。而有些只不过是换一下形象而已。居士也同样，有些自称在学佛、办个皈依证、拜个上师，就自认为身在佛教徒之列，但实际上离真正的佛教徒还有很远的距离。这种现象在许多佛教群体中都不少见。

所以，一个人的修行能达到什么境界，关键看自己。别人只能跟你讲讲道理，而你内心实际的转变，完全要依靠自己。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

对于我，虽然从小就皈依佛门，但是真正没有世间八法的念头而修行的时间，现在总结起来可以说是很少的，没有被世间八法所斩断的完整的一个小时的修法，也觉得非常少。因此，如果从今以后还是这样恍恍惚惚、忙忙碌碌当中过活，虽然获得了人身，也遇到了极其难得的上师和佛法，但是不是有点可惜？

因此静下心来，前面有发心，中间不被世间八法所染污，最后有回向，时间比较短一点也是可以的，每天或者是几天当中这样有头有尾地修行还是极为重要。当然，所作所为全部以三轮体空，或者是三轮清净来摄持，作为凡夫人是困难的。比如说我今天念一个释迦牟尼佛的仪轨，开头时应该发为一切众生的心，中间最好不要希求名闻利养，最后作回向。这时候自己也觉得很欣慰，虽然做不到24小时全部修清净心，但是5分钟也算是完整了一个清净的修法。我们值得思维，不然死时不定，很快会降临在每一个人的头上，到时可能来不及观想。

现在有些人说：“只要读经就可以了，不懂的地方多啃一啃。”没有上师的窍诀，你肯定啃不动；没有高僧大德的理证，查辞典也不行。所以，完全依靠自力非常困难。不要说我们，学过《入中论》的都知道，月称菩萨还说，他通达甚深的法也要依靠圣教和理证，以及龙猛菩萨所宣说的教言，依此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典、理证和窍诀，那我们将其他高僧大德的论典和窍诀全部抛之脑后，只靠经典，就非常困难。所以，想见到万法实相者，一定要在圣教的基础上，再再依靠理证与窍诀，这样才能获得预期之果。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

学院以前有一位堪布，他在印度哲蚌寺闻思的时候，说是《现观庄严论》学了七年，中观学了三年，现在正在学俱舍，也是三年，后面还要在三年当中学习戒律、三年中学因明。所以我想：有些人对闻思想得特别简单，不要说七年，七个月也觉得很漫长。实际真正闻思佛教道理的话，通过听闻、背诵、辅导、分析、思维等各种各样的方法，需要很长时间才能在相续中生起真正的智慧。圣者的语言不像凡夫人的语言，只是简单地听一听，不可能在相续中真正串习起来。大家学习《俱舍论》的时候，如果没有花时间、下功夫，仅仅依靠表面上的闻思，自相续中恐怕很难生起相应的智慧。

如今末法时代，有些人经常破坏听闻佛法的大事，跟别人说：“听佛法没有什么，不要学得太多，不然分别念越来越多了。你好好实修就可以，不要去听课。”其实这是一种魔语——魔王波旬入于你的心，你就会说出这些话。

现在有些道场不重视闻法，只重视修法，但这样很有可能盲修瞎炼。因为如果没有很好地听课，就根本不知道怎么修、怎么行持。其实，这种行为是魔众非常欢喜的。

一般来讲，任何法师或上师传授时，自己都应该很认真地听，这一点很重要。而且更重要的是，要将所听的法义记录下来。现在科技比较发达，用视频、音频的方式都可以记录。大学里有些老师在讲课时，很多学生都不好好听，全部用手机拍下来，拍下来之后也不一定看。不过能这样记录很好，对于我们不太容易记住的法义，利用现代科技的方便，就都可以记下来。

一般来说，像物理、化学等世间的学问，或者有关电脑、电学方面的问题，可能比《俱舍论》还复杂一点，有些人稍微花点时间也是能记住，那对俱舍的内容，只要下一点功夫，肯定会记住的。因此，希望大家不要仅仅是看书，因为平时考试或者自己理解的时候，不一定把法本天天挂在脖子上，最好是在内心真正理解。这一点非常重要。

我们有些人，尤其是喜欢实修、喜欢内观的一些人，可能会觉得：所谓的因明，只是增加分别念而已，没有多大的必要，我应该安住在无上大圆满，或者禅宗的这种光明境界当中，如如不动是多么好啊！可能会有这种想法。但是，我很直率地讲：如果我们在座的人，或者是未来一些学习因明的佛友，如果你能一天24小时或者大多数时间，全部安住在等净无二、现空双运的光明境界当中，这是我们非常随喜的，那你不学因明也是可以的。从历代的高僧大德们的传记来看，有些人根本没有学过因明，只是依靠一些传承上师的窍诀，就获得了开悟。但如果还没有达到这种境界，跟其他人接触的时候，自相续当中的杂念、分别念不断涌现，那么对这种人来讲，应该说学习因明是非常有必要的。当然学习一两堂因明课，你的相续不会像天亮了一样，马上开悟，什么都清楚了；但是，你相续当中的正见会越来越明显，黑暗的邪见、分别念会逐渐隐没，因明有如是的作用。

我们作为修行人，学习任何一个知识，不应该像世间学术界的人一样。世间学术界的人，不管研究因明、中观或者其他的一些论典，全部是用学术或治学的方式来了知它的意义；而对诸佛菩萨具有信仰的我们，应该对传承上师、创始者的恩德，始终都念念不忘，只有这样，才能在自相续当中真正生起证悟的境界。

希望你们将理论与自己的体会结合起来起来，这样很容易记住。只是字面上、以考试为目的简单了解一下，不是闻思的方法。大家对每天所讲的道理，应该闭着眼睛想一想：今天讲到的内容，有部宗的观点是什么？世亲论师有没有站在经部以上来驳斥？自己又应该如何理解？比如所谓的得，存在如何，不存在又如何，有部宗如何承认，经部以上又是如何承认的……这是最起码的一种闻思方法。很多人以前可能没有闻思过，不知道从什么地方下手。不过我想，与其听课的时候一直想着“听课浪费时间”，不如专心志致地听课，听完课再深入地研究。这种方式，对你相续的修行境界，不但没有任何损害，而且对信心等各方面会有帮助和利益。

我在想，很多人需要认识愚痴的本性。在这方面，佛教当中的确有特别甚深的道理。这并不是因为我是佛教徒、我爱佛教，所以我要这样赞叹，不是这样的。对于佛教的道理，我们作为一个人，站在特别公平的平衡线上去评价的时候，是不得不承认的。因为对于这些真理，我们是通过智慧来分析、抉择的；如果仅依靠信心，我们可能会处于一种极端或者偏狭、偏堕当中。因此，通过闻思来认识佛教的真理是很重要的，但更重要的是，要通过修行来认识无明的本性。

在座的人都知道，在世间中，一个迷迷茫茫的人来到舞台上，以他的舞蹈和歌声就能让很多人欢腾起来，这在电视中经常看得到。虽然很多人都认为这是一种快乐，但我觉得这种快乐带有刺激性和迷茫性，它并没有多大的意义；因为其欢喜的因只是一种表情或非常刺耳的声音等。而缘般若空性生起欢乐则与之完全不相同，因为这对今生来世都能带来极大的利益。《般若经》云：犹如孕妇怀胎足月临产时，阵痛是即将分娩的征兆；同样，有缘者听闻宣说如来智慧的般若法门后，生起欢喜之情与希求之心，那么此人将迅速证得大菩提。所以大家皆应生起欢喜心，因为听闻到般若法门就说明解脱有希望了。就像处于水中但被鱼钩已经钩着的鱼一样，很快的时间它就会被拉到岸边；同样的道理，既然我们已经遇到了般若法门，那在轮回中就不会流转很长时间，所以大家皆应对般若法门生起信心。

如果我们耽执今生，虽然希求了非常了不起的大圆满、大手印，但是因为没有打好基础的缘故，最后还是堕入万丈深渊当中，这个时候原来的甚深窍诀完全颠倒了，为什么呢？本来是甚深的窍诀，但是因为修法的方法不对，甚深的窍诀就变成堕入恶趣之因了，所以应该懂得如何运用甚深的法。比如说，很好的录音机要根据说明书来操作，修法也是如此，最关键的没有掌握，大圆满也用不好。

所以，我们在名言中不能一概而论，说一切都是空性的，一切都是大平等的。站在究竟胜义、大中观、密宗等超越凡夫境界的角度可以这样讲；但在学习因明的时候，一就是一、二就是二，不能一概说一二、头尾、左右等没有什么差别，这样说起来很好听，但实际上会混淆世间的名言。有时候个别修行人，空性学得“太好了”，什么都是空性的，但实际上自己的言行举止，很多方面还是空不了的。

《萨迦格言》中说：即生中没有好好闻思，下一辈子会变成更可怕的笨蛋。在座的有些金刚道友，并不是不懂，只是自己懈怠没有看，希望你们还是要看一看。在这个喇荣山沟，除了闻思修行以外没有其他事情可做。世界上所有的事情当中，闻思修行应该排在第一位，其他都是表面上的，甚至修佛塔、建经堂，也是附加的善事，不是修行真正的助缘。

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

大家知道，射箭时靶子若远一点，箭就射得比较远，假如靶子近一点，箭就射得比较近。修行也是如此，如果持戒是为了暂时的名声，听法是为了炫耀自己有很多传承，这种善根的引发力就不大，无法推动我们到达解脱的彼岸。我们应学习释迦牟尼佛，一切的行为都是为了出离生老病死的轮回，若以此为目的坚持不懈地闻思修行，今生当中即使没有成就，也会为来世播下解脱的种子。

有人经常认为：我已经是出家人或居士了，为什么贪嗔痴还那么严重呢？当然，前世的业也不可否认，但最关键的，还是今世要好好修行。无论是大乘显宗的修心法门，还是密法，一定要串习。不能因为现在烦恼重，就觉得修行没有希望而不修持，应再三坚持修行下去。到一定的时候，回顾自己的一生就会知道：刚开始修行时，分别念就像瀑布一样，稍后就像缓缓流淌的河水，再后就像大海水，最后如如不动如须弥山王。也就是说，刚开始修行分别念重是正常现象，但若长期串习，则不可能不生起觉受。

因此，对于每天所学的道理，提前做好准备，上课时认认真真听，下课后仔仔细细地复习，不管别人从哪个角度提问，都应该讲得出来，这才算是真正的求学者。如果每天完成任务一样，就像现在单位里面上班的有些人，即使坐在办公室里，眼睛一直看着表，五点钟一到马上骑着自行车回家了，这种态度肯定不行的。自己欺骗自己是最不值得的，希望每位修学者一定要摆正自己的位置，端正自己的态度，为自己的闻思修行做好准备！

我之所以这样不厌其烦地讲《般若摄颂》及般若法门的功德，就是为了让大家对般若法门及本经产生信心。因为有了信心，我们才愿意去实际行持，若没有信心，就不会去听闻；即使听了，也不愿意去思维和修行，所以大家一定要先了知功德。就像商人，他首先会考虑做这样的生意有没有利润，如果有他愿意去做，如果没有就不会去做。所以在闻思修行本法之前，大家一定要先了知它的功德，这非常重要。

在古印度，有赞叹释迦牟尼佛功德的两大优秀作品，其中之一就是图尊智吉论师的《殊胜赞论》。在此论中，有这样一段话：“我并不站在佛陀的观点、立场，也不诽谤淡黄派等外道，在哪一个人的宗派当中，只要有宣说正理的词句，我就把他当作自己的本师。”由此可以看出，佛教徒的原则，并不是盲从、迷信的！并不因为是佛陀所说，就必须站在他的角度：是，我要承认；不是，我也要承认。也不因为自己是佛教徒，就对淡黄派等外道毁谤、驳斥。而是，不管任何一个宗派的观点当中，只要宣说了宇宙人生的真理，宣说了一切万法的真相，谁的宗派中有这样的词句，我就把它当作真理来对待！有了公正的态度，又有了因明的正理，就可以运用它们来检验、淘汰一切宗派的观点；最终我们会发现，留下来的唯有佛法。因为一切观点中，唯有佛陀宣讲的正法，才无误地揭示了宇宙人生的真相！所以只有通过学习因明，才能够在自相续当中，真正生起无有任何错误的正见。

前面已经通过四个方面破除了世间当中的邪见，这是很重要的。在座的各位不要听一堂课就算完了，我希望大家要长期串习得过的这些法。我不可能天天都这样说，每个人的精力是有限的。《大圆满心性休息》我已经传了好多次，我想以后不可能再次传授，可能这次是即生当中最后一次。以后大家也应该把自己得到的这些法传授给别人。

从广义来讲，现在的很多人孤陋寡闻，因此，应该对五部大论等作深入闻思。但将最主要的精力全部放在词句上也不合理，因为死亡来临的时候，无论如何能言善辩都起不到任何作用，一定要让自己的内心有一种调柔的境界，这一点才是最重要的。

当然，现在的有些人虽然对整个佛法并未了如指掌，但是，作为大概了解的修行人来讲，也应该了知中观修法的重要性，同时，对无上大圆满、万法唯心造的观修方法有一种深刻认识。所以，在座的各位道友，一方面应该通过广泛的闻思，断除无始以来根深蒂固的分别疑网，但最关键的还是要将精力放在观心这一修行上。

作为一名皈依佛门的三宝弟子，我始终有这样的感觉：世间的一些高等学校或研究机构，只是把因明作为一种哲学体系进行研究，或将俱舍作为一种宇宙学来研究。在研究过程中，始终对三宝没有生起信心，只是凭自己的分别念进行分析。如此一来，所研究对象的真正价值并没有认识到，真正的利益也不可能得到，结果不是很理想。我们在座的诸位，要想从佛法中获得真实的利益，应该首先对上师三宝，尤其是对具足无量功德的无等大师释迦牟尼佛，要生起无比的信心！咱们这里的有些法师也说：“我们要修法称论师的上师瑜伽，念诵萨迦班智达的祈祷文。”我觉得这很有必要，平时应该在具足信心、智慧、悲心的情况下祈祷，这对我们的修学必定会有所帮助。

很多人在年轻时候，应该在自相续中扎下比较稳固的、学习《俱舍论》的习气，当你七八十岁的时候，一想起来，所谓的俱有因等概念马上可以说出来。就像上师如意宝一样，很多年看不见文字，心里面仍然可以自然而然显现出来。在座的大部分是年轻人，真正对《俱舍论》刻苦钻研的话，这一生乃至生生世世，相续的智慧都会比较稳固；如果只是表面文字上稍微理解一下，不要说老的时候，明后天就已经忘得一干二净了。我经常想，上师如意宝以前在石渠求学的时候，对五部大论等该背诵的背诵，所以现在也能清晰地记起来，很多人非常佩服。因此，自己在闻思的过程中，不能以修行人、瑜伽士的行为作为自己的庄严，这是没有任何必要的，应该像前辈高僧大德一样，通过苦行，把这些道理，在自相续中清清楚楚刻印下来，这是非常重要的。

我们这次法会当中也有很多在家居士参加，按照《开启修心门扉》里面所讲的一样全部要看破的话，对在家居士来说可能还不能实现，因为还破不掉对家庭的很多执著，但是我们最主要的，首先不要盲目地去希求大圆满、大手印，因为没有一点基础却寻求这些是不现实的，一定要从佛法的基础开始，佛法的基础是什么呢？对世间法不能太执著，世间的所作所为没有太大的意义，自己要在这些方面下工夫，这样一来生活也会很快乐，而且修行也会很成功。因为你懂得怎样做世间法都没有很大的意义，只有修行才有意义，因为修行能解决今生的快乐生活，也能解决来生的很多问题，所以我们对修行一定会看中。

其实，通过学习因明，自己的智慧肯定会逐渐增上的。当然有些老年人，恐怕反应不过来，这一点可以理解；但稍微年轻的人，以后还要学习、实修一些佛法，我觉得应该学习因明，因为它能从内心当中遣除你的疑惑！我们有些人，这里也有怀疑，那里也有怀疑，内心全部装着怀疑，这个怀疑随着学习因明逐渐就会消除；怀疑消除后，正见就会现前。因为学因明到一定的时候，会自然而然地引出正见。所以我想，有些人的“内脏”，要不要换一下，把怀疑去掉，正见装在身体里面；这样以后就比较舒服，不然始终都是处于一种怀疑的状态当中，那学习、修行佛法就很困难了。因此应该说，学习因明对解脱有很大的意义。

佛法方面有意义的知识，大家习惯了以后很容易记下来，尤其比较年轻一点的，以前学数学、物理、化学等，对于“氢氦锂铍硼”这些没有很大意义的学问，都要经常记，那像十二缘起等轮回中如何流转的相关法义，更应该记住。麦彭仁波切在《智者入门》中说：真正懂得缘起法，一方面对实有的我不会执著，另一方面对轮回的前际后际会生起极大定解和信心。因此，了知这些法义非常有必要，具有很大的功德。

既然人生短暂，我们就更要用最有意义的佛法来充实自己。尤其是在这个科技飞速发展的剧变时代，人们内心的痛苦越来越严重。过去我们曾憧憬科技会把生活变得更加幸福，然而现实并非如此，如今科技发展给人类带来了多么可怕的异化，这是有目共睹的。过去虽然科技不那么发达，人们却拥有更多关爱、快乐、宁静和悠闲；反观现在，技术创新不断突破想象，这个世界每天都在发生翻天覆地的变化，仿佛做梦一样，但与之俱来的焦虑和烦恼将人变成了什么样子，大家都很清楚。在这样的时代，佛法这一心灵妙药尤为重要，所以，大家一定要将自己的修行掌握好。科技变化的同时，全球经济不断下行，社会问题持续积压，国家之间战乱频发，人心也在逐渐崩坏，整个世界眼看已走到失序边缘。在这个时候，我们必须在自己心中攒下一些精神上的“积蓄”，只有这样，才能在恶劣的环境中保住自己的立足点。否则，未来前景不知会怎样。

希望大家在闻思《中论》的过程中，能尽量避开一切违缘。有些道友心特别堪能，对一部法产生兴趣之后，不管遇到任何违缘，都能坚定自己的誓愿：一定要把这部法听受圆满，一定要把它研究透彻！而极少数人，虽然有时善心萌动，也想好好闻思，但被各种琐事、违缘一拖累就中断了。

我们的人身非常难得，在难得的人生中，值遇这样殊胜的般若法门，并有闻思和研究的机会更为难得。大家一定要珍惜这样的机缘，精进地闻思修。

有时候修行确实比较难，但是你要长期地修，如果从刚开始就一直串习的话，到最后修行会很好的。我经常看到，有些学员刚来的时候什么道理都不懂，好像离佛法特别遥远，但是在短短的时间当中，他进步得特别快；而有些人刚开始还比较不错，但慢慢地，好像越来越离谱，最后就变成了“法油子”“老油条”。有些人喜欢吃老油条，但是这个“老油条”到最后会怎么样，大家都知道。

不管上师讲小乘法还是大乘法，这种机遇是非常难得的。在这个过程中，自己一定要下功夫，甚至睡眠的时候，也要把今天所讲的内容不断思维，这样的话，会有一定的印象。不然，单纯依靠上师讲课不一定有效果。原来我读书的时候也有这种感觉，老师上课的时候想：我一定要好好看。下了课就一直散乱，因为外境出现的时候有一种诱惑，不想看书。第二天上课的时候又有点担心：没有看书，今天会不会抽到我？非常害怕。每天以这种态度来度日，不太好。大家应该每天对所讲的道理，需要查找资料的就查找资料，有不明白的地方，与金刚道友互相探讨。

在末法时代，不要说听闻空性法门，连世间人文道德方面的理论听的人也很少，时代真是一代不如一代！真的，若你想听孔孟的孝顺之道，那在什么样的高等学校能听到？非常困难。而我们现在听到的，既不是人天乘，也不是小乘，而是大乘，大乘当中也是空性法门。能以这样的甚深法门在我们相续中种下善根，那来到世间也非常有意义。但这并不是偶尔的机会，或碰巧遇到了这样好的机缘，所以我们时时刻刻都要对佛和上师有一种感恩之情，作为佛教徒这非常有必要。

我们学习因明，一定要知道学习的目的，不是为了与他人辩论获得胜利，而是通过这种途径对大慈大悲的佛陀，及其殊胜无垢的正教，生起不可动摇的定解与信心。有些人认为：学习因明没有任何意义，只是增加分别念而已；或者目的只是为了破外道；或者只有喜欢辩论的人才学因明，对其他人来讲没有太大的必要等等。这些想法和说法是不正确的，因为大慈大悲的佛陀为我们宣说的一切教法，皆能对治我们相续中的贪、嗔、痴、慢、疑等五毒烦恼，对众生有暂时与究竟的利益。有些孤陋寡闻的人，自己没有智慧，却随便反对别人研究、修学佛法，从根本上看，这是非常大的错误。

在学习因明的过程中，千万不要认为：这只是一种逻辑推理，增加分别念而已，我还是修无上大圆满。我昨天看了许多闭关道友的信，发现应该修学的《入行论》没有看，却只看因明；如果看因明，通过真正的窍诀来对治自己的烦恼倒也未尝不可。但按理来讲，闭关应该学《入行论》，因为此论对修行人是非常难得的殊胜正法；当然，因明也应该学，但学的时候，在闭关房里，怎么样辩论、探讨呢？现在世间有很多颠倒的现象，比如有些闭关的道友特别爱学因明，一定要想辩论；有些参加闻思班的道友，想闭关不想学因明，仅仅闭着眼睛观想因明的道理，这样的话，看看因明的道理能否说得清楚！

我希望在座的道友，无论时间多么紧张，自己所学的知识，早上起床后至少要禅修半个小时，晚上睡觉前也要观修半个小时。学院里面极个别法师，二十多年来，每天早上都在不断禅修。其实，早上情绪平缓，心明清，环境安静，没有任何干扰，最适合修行。不过早起易困，起床后应先洗脸漱口，清醒后再开始参禅打坐。若没有坚持修行，虽然学了很多知识，在生老死病现前时也用不上，这是非常遗憾的！

希望大家不要有自轻凌懒惰，觉得自己肯定不懂……不要这样想，时间花出去的话，有些人密法修得也可以，《俱舍论》同时抓得也很不错。因此，时间同样都会流逝，我觉得在其他分别念中度过时光，不如在智慧中度过好一些！尤其在《俱舍论》和因明方面打好基础，以后翻阅任何经典、论典都不会很困难，这里学习的推理方法、分析方法的确有点复杂难懂，但后面学其他法的时候很容易。

任何一部论典，因明、《中观庄严论》，甚至小乘的《俱舍论》，对每个人来讲，其中都有一定的精华部分。将这些精华部分牢记在自己的心里，不论在任何一种场合中都能善于运用，这时，对众生和自相续对治烦恼等各方面都会有相当大的利益。

所以，大家在平时观察内心、改造自相续的过程中，应该有一定的目标。当然，现在世间上的各种思想家，表面看来的确有丰富的理论或者远大的理想，但他们的目标与佛教徒的思维方式是不同的，所追求的结果也是不同的。作为学习佛法的人，首先必须在出离心和菩提心的基础上抉择自己的见解，在这个过程中，任何一部论典所说的内容，都会对自相续中的出离心、菩提心和无二见解有所帮助，在这样一种层面中进行推究，必定会对自己有很大的利益。

在修行的时候，我们要尽量断除外在的散乱。当然，刚开始我们需要广闻博学，然后可以到寂静的地方去修行。佛陀在《别解脱经》中也说：“多闻于林中，居至老安乐。”这部经我们以前经常读，其中也讲，多闻的人可以居住在森林当中，快乐地度过一生。当然，如果你没有多闻，什么教义都不懂的话，并不要求你到森林或山洞当中去闭关。所以，我们应该先多多地听闻，然后，一定要修行禅定的法门。

有些人认为，我学习因明是为了锻炼口才，跟别人辩论获胜；又有些人认为，我学一点因明，懂一点因明，也可以平时在亲朋好友面前说话时占上风、唱主角，这样很舒服。不应该这样想！这只是很小的一点利益。我们学习因明的真正目标，首先是为了解除世人的疑惑，因为很多众生对世出世间的正理一窍不通，相续中一直疑惑重重，应该为了解除这些众生的疑惑而学习因明；然后，对我们的自相续而言，作为凡夫人会经常产生各种各样的非理怀疑，为了遣除这些非理怀疑而学习因明；最后，释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门，这些道理到底能否经得起智慧的观察，为此也需要学习因明。

总而言之，不管是法师还是听法的人，大家都不要因为小小的事情就生厌烦心。但外面有些居士在学习的过程中，因为人与人之间稍微有点冲突，就马上拿着包跑了。的确，有些居士佛法方面的知识非常差，他们会为了一个座位，或其他小小事情，在听课的时候就马上离开。其实为了佛法，我们应将自己的财产、身体乃至生命全都献上，那更何况别人对自己的不满、侮辱或欺负呢？可见最关键的问题，我们对佛法的重要性还没有认识到。一旦认识，就会像做生意的人一样，再有什么样的危险也愿意去冒，只不过我们对佛法还没有这么大的信心。而对真正发菩提心的人来说，他们也不容易退心。所以希望大家不要找各种各样的借口退下去，而应珍惜弘法利生或行持善法的机缘。

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

大家在闻思过程中，不要把所讲的这些内容只是当作一种知识，认为：反正也用不上，只要考试考得好一点就可以了。我个人在上学的时候，总觉得学习数学是比较头痛的，尤其中学以后的数学好像根本用不上的感觉。但是有关中观方面的道理并非如此，此处所讲的每一个道理，从暂时、究竟的利益来讲，都是至关重要的。

我在这里也说一下，希望你们不要小看《大圆满前行》这部法，我本人来讲，特别害怕讲《大圆满前行》，因为里面的很多道理都不懂，但是你们很多人，好像觉得《前行》很容易。今天我故意考了几个堪布、堪姆，还是有点……当然要解释得特别圆满，可能谁都有点困难，但是基本的有些道理，讲起来也有一些困难。希望你们对任何一部法都不要轻视，表面上谁都读得来，实际上真正从内心领悟的话，非常困难。你们很多人认为懂《前行》，其实真的懂《前行》的话，可以成佛了。从字面上解释，我认为谁都不可能百分之百解释出来，恐怕百分之九十也有点困难，这些堪布、堪姆，能解释百分之八十的话，我都心满意足了。很多人觉得《前行》没有什么不懂的，实际上，不说正文的内容，单单前面的几个顶礼句，让你真正解释一下，恐怕都有点困难。

所以，闻思经论的时候，有些人不要自认为什么都懂，颂词也好，讲义也好，真正领会其中的内涵非常困难。

我希望你们没有看破今世之前最好不要去闭关修一个法，不然会出问题。自己最基本的基础都没有，仅是修一些风脉明点没有必要，风脉明点不是我们宁玛巴最着重的修行，菩提心才是我们修行的核心，不要什么窍诀什么传承都没有，就依止一位上师，可能上师也非常慈悲地让你住下来，住下来后就开始观明点、观风，风入中脉的时候真的很容易发疯，很危险，所以大家一定要注意。在你没有打好基础、没有修完加行、没有在自相续中生起出离心和菩提心之前，不要以身试险地修这些法。

以前我看见一个人，他对《佛子行》里面的内容好多都不懂，于是就把不懂的地方全部改了，改成自己能懂的内容，其实他全部都改错了。因为他的佛教专业水平比较低，所以全部改错了，也有这种情况。当然这并不是说我没有一点毛病，因为讲经说法并不是完全照本宣科，有时候是凭个人的理解来进行发挥，在这个过程中可能有些地方并不能很好地结合，这种情况也在所难免，这一点我也承认，但讲经与造论在严格性上毕竟有一定的差别。

所以大家在闻思的过程中，对所学的内容一定要通达；如果自己没有懂反而说别人过失，那就不太合理。别人说的已经正确无误，你因为智慧、水平有限而没有理解到本来的意义，于是就断章取义地改下去，这有非常大的过失。有些人的的确确有暂时的小聪明、小智慧，但是在比较深奥的逻辑性方面，他们因为闻思不够、经验缺乏等很多原因，所以有时候判断的不一定正确，因此自己应该从方方面面进行观察，这一点很重要。

世间很多人比较傲慢，他们有这种想法：佛教徒做什么事都只凭信仰而趋入，并不以智慧来抉择。我听说有一位道友去拉萨时，遇到一位知识分子对他说：“你们佛教里面很多问题，好像仅凭信仰来解决，我觉得有信仰固然很好，但最关键的是要有智慧，如果没有智慧，对世间唯物论等与佛法冲突的观点，就无法正面解答。”这位道友用因明和中观的理论，从不同的角度进行辩驳，最后对方也不得不承认佛教的伟大。所以，并不是佛法不能回答这些问题，只是部分佛教徒，确实因自己的智慧不够，没有通达佛教的教义而无法回答罢了。其实，佛法中不管是因明，还是中观，都可以遣除众生相续中的迷乱与疑惑；可是学佛的群体中，部分人对于佛教的正理根本没有熏习过，当然自己就不懂，别人提出问题时，也只好在表面上敷衍了事地回答。所以作为佛教徒，有必要对佛法再三地闻思。

听受《般若摄颂》的时候，跟听其他大乘佛法一样，应以如理如法的方式来谛听，尤其听受的过程中一定要有欢喜心。（当然，不仅是听般若，听任何法都要有欢喜心。）为什么要有欢喜心呢？因为这样殊胜的空性法门，对我们来讲非常难得。的确，这并不是口头上说说而已。对每一个人来讲，虽然来到这个世间都会遇到种种开心的对境，但在所接受的对境中，听受大乘空性法门是最有福报的事。所以，不管是在家人还是出家人，大家千万不要认为听课是一种压力或束缚，而应以欢喜之心来谛听。

有些人认为：这些背诵都不用，我好好修就行了。真正在修持上获得很大利益倒是可以，但我想：前一段时间，有些人把《入菩萨行论》《俱舍论》全部背诵了，不背诵的这些人的心里面，你们自己比较比较，看看你不背诵的收获是不是超过了背诵的功德，如果超过的话当然也是可以的。如果没有超过，整天浑浑噩噩过去的话，没有多大意义。

应该是先好好地听闻佛法、学习佛法，然后再去修行，这样是最好的。因此，选择寂静地修行虽然很重要，但一定要先闻思，然后再禅定、再修行，这个很重要。

另外，有些人虽然去闻思，但是不爱禅定，这也不合理。作为在家居士，光是口头上会说也不行的——什么都会说，什么都听过，但是从来没有在内心当中观过，这也不符合在家人的修行。

我发现现在很多人在讲考的时候只是讲一讲字面上的意思，深层的内涵并没有详细分析、思考，也根本提不出什么疑问。当然，一般我在这里讲完以后，下面的堪布堪姆也会讲，之后辅导员还会再讲一遍，这样讲了三遍以后，字面上都无法过关的话，实在有点说不通，所以字面上应该没什么问题。但是，不仅在字面上讲得通，意义上也应该有自己的一种理解，心里面也应该有一定的收获，这样一来，不仅对自心有帮助，以后有机会给他人宣讲时，听闻者也会有收获。

所以，希望大家每天都有一种收获。法本里面宣讲的内容肯定是有利益的，只不过我们不能运用而已，如果不能运用的话，说得再好也起不了太大作用！

新的一年当中，大家在闻思修行上应该拿出一种勇气来，《开启修心门扉》中说：如同人们牙齿啃不动的话，用牙龈来啃一啃。听说现在有些人，《四百论》已经背到第十品了，《入菩萨行论》也一直在背……还是很厉害的，整天背书、看书，特别精进。有些人一说看书、背书，心里就有一股气：这个很累，算了……这样下去有没有意义，大家还是好好看一下。在这里闻思的时间到底有多长，谁也不好说，在有这个时间的时候，应该在这方面下功夫。

我们这里很多道友听法的意乐非常强，他们不是一天两天、一年两年，而是好几年中一直坚持听法。当然，短时间之内谁都会有新鲜感，但时间久了，相续中没有丰厚的善根就很难坚持下来。而对个别刚开始听受这样殊胜法门的初学者来讲，可能在学习的过程中会经常遇到一些不能理解或不能接受的问题，甚至还会产生种种分别念。但大家一定要尽量对治自己的不良心态，要想到这是诸佛菩萨、高僧大德给我们留下来的非常甚深、珍贵的智慧结晶，还要想到在短暂的人生中，在这样五浊兴盛的恶世，我们能听闻如此胜妙之法确实稀有难得，从而以极为欢喜之情来听受。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

《俱舍论》当中有很多名词，很难通达，也比较枯燥，我也有这种感觉，但我想这是释迦牟尼佛第一转法轮的究竟密意。刚才我看了半天，尤其现在在校对第六、七品，遇到比较难懂的地方，自己都有点头痛，但是我想：这辈子学得不是很好，我一定要发愿，下一辈子年轻一点的时候，一定要精通，最好是跟这些名词结下一个善缘，下一世再听到《俱舍论》的有些名词，马上有一种熟悉的感觉。真的可能《俱舍论》比较难懂，希望大家不要发愁，也不要觉得这是无所谓的，觉得“《俱舍论》有什么学头，对我来讲没什么用”，这是对佛法的一种毁谤，大家一定要注意。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

所以大家首先要知道，修行既要有禅定又要有智慧，这个很重要。而藏传佛教和汉传佛教的有些修行人，每天除了禅修以外什么都不做，根本不重视闻思修行的智慧，这是一种极端；而有些人只研究理论，包括有些法师和学者，他们既不修行也不安住，这也是一种极端。所以，既要有安住，也要有闻思修行的智慧，这样才能断除相续中的烦恼。

本身传法也要契机，即应适合现代修行人的根机。如果是在古代，也需相应古时修行人的根机。当然，现在完全按古代的传统也不一定适应，必须适合城市里面的修行人为主的现状。我常想：每天的传法一定要对听众有帮助、有利益，若有利益，这就是佛法的价值；若没有利益，虽然在理论上讲得滔滔不绝，或自己背诵千经万论，或在研究、治学领域作出一些贡献，其意义也不大。

所以，不管是弘扬佛法的法师，还是广大信徒，在与世人交往时，一定要相应对方的心态或根机。若相应，他们在生活中就用得上。现代人的生活压力太大了，在感情、家庭、身体、心理、工作等方面都有许许多多烦恼。若这些没有解开，想接受更深奥的法要，也是不可能的。

有些人一听因明既然是逻辑，那我还是念“嗡嘛呢叭咪吽”。念诵咒语的功德当然很大，但修行也不要太盲目了，我们还要面对很多的事情。有时会遇到一些知识分子，有时会遇到外道，与他们进行辩论、研讨时，如果自己对佛陀的信心，没有通过因明的观察生起真实的定解，那么很有可能别人一说，佛教里面这个不成立，那个不成立，你马上就被牵着鼻子转了；如果自己有一定因明的基础，那别人说什么也不容易被他所动。尤其现在是末法时代，与以前的时代完全不相同，古人比较老实，看的不多，听的也不多，按自己的传统去做；而现代人分别念极为炽盛，所接触的人也是纷繁复杂。所以，于此五浊恶世，真正想对本师释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，其途径就是依靠世间唯一的明目———因明学。

为什么我要耽误这么多人的时间，或者说为什么在自己一生中，要把讲经说法当作最重要的事情，而不去天天造佛像、修经堂、放生等，其原因就是这样做对自他的利益最大。有些人可能认为这是个人的爱好，其实并非仅仅如此。所以大家对自己所听闻到的大乘佛法的意义，应该尽量地行持，同时还要传递给别人，以让无数众生都得到利益。通过传播《入行论》等佛法后，有些人说通过学习让我得以新生。的确，有些人的生活特别痛苦、无聊，自己也觉得生活没有实在的意义、找不到方向。在这个时候，特别是前世有一定善缘或福德的人，在遇到这样的法门后，就会有重新获得快乐生活的感觉。

大家对自己所学过的道理，一定要反反复复地思维，将每字每句所说的道理全部融入自己的心，这样虽不会马上证悟，但也会减少实有的执著。然后把一些散乱琐事放下来，静下心坐一会儿，深刻体会一下自己所听闻到的佛法意义，这就是所有修行人不可推卸的一种责任。

作为一个修行人不能每天只做一些表面功夫，无论宣讲者还是听受者，仅仅在口头上说得再好听都没有用处，到我们死的时候皮肉组成的嘴巴会喂给老鹰的；声音再好听也起不了作用，死了以后声音也会灭尽。最关键的是什么呢？一定要将佛法中的每字每句融入自心，尽量对治自相续中的烦恼，对所听到的正法稍微观修一下，这样才会获得真正的利益。

我们闻思修行时，应该懂得一点历史。有些人说：“只要懂因明、俱舍或者密法就可以了，有关的历史不太重要！”但我认为，不管你学显宗还是密宗，理应多看高僧大德的传记，因为传记中有许多世间和出世间的教言，以及当时的社会状况、生活习俗、历史背景等。所以，我喜欢翻译一些传记，让大家懂一点历史。尤其是我翻译、撰著的法本前面，一般都附有对作者的介绍，让大家了解作者的殊胜功德，从而对法本生起信心。可惜的是，现在很多人看书根本不观察作者，只是一个劲儿说：“这本书很好看、很好看！让我受益匪浅。”结果连作者是谁也搞不清楚。

我平时很喜欢看历史书，《青史》、《印度佛教史》、《布敦佛教史》现在都有汉译本，你们若能经常翻阅，对藏传佛教的来源清净会生起极大的信心，这样一来，自己的定解不容易退转。

有些人信仰佛教也是这样的，对佛陀的功德，说有、说无都找不到任何依据，只是人云亦云：“既然别人这样说了，那大概有这种功德吧！”其实，心里还是犹豫不决。所以，为什么我们修行佛法的时候必须要有定解，原因就是这样的。不管世出世间的道理，一定要通过详详细细地观察，自己有能力自己去观察，如果自己实在没有能力，依靠诸佛菩萨和高僧大德的圣教进行观察，最后在自相续当中生起“佛法完全是正确的”这种念头，这就是所谓的定解，这种定解也就是正量。如果定解没有生起来，那自己的认识就是前面所讲的估计。就像有些人说：“可能有功德，也可能没功德吧？”全都处于疑惑状态之中，实际上这就是一种非量，不是正确的意识。以后我们说话的时候，尤其是在因明方面的辩论和对中观方面的道理进行抉择的过程当中，说话应该有理有据，不能用估计、推测。只有这样，你对三宝的恭敬和信心才会具有决定性。

我的判断不一定对，我的看法不一定正确，希望大家依止具足法相的善知识，闻思修行非常重要，尤其是以加行的法门来衡量自己很重要，自己都不自知，以为自己现在已经很了不起，已经到了很高的境界，但实际上我们都非常清楚达到了什么样的境界。相续当中看破今世的念头还没有完全生起来，更不要说其他的生起次第、圆满次第的境界，是不是修错了？修偏了？我有很大的怀疑。因此，我希望大家还是要有次第、有顺序、稳妥地修持佛法，这次我与有些金刚道友的交流过程中深深感受到上师如意宝提倡闻思修行的重要性。仅仅是修大法、大神通有没有必要，希望你们自己好好地观察。

对在座的道友来讲，虽然有些人的福报不够，两三年后就离开了；但也算可以，因为并非一天、两天听受这样殊胜的佛法。如果能在一两年中听闻这样的大乘佛法，最起码一年也能听200堂以上的课，那来到人间也非常有意义。所以我非常希望，很多道友都能对本经所讲的众多比喻和意义再三思维，这样就会对自己有一种安慰。

大家在闻思修行的过程中，不应该有满足感，虽然有点累，但还是要苦行，不要让自己的分别念天天到处跑，应该强迫性地让分别念专注在背诵或者看书上。上师如意宝的传记里面说：德格印经的那种长篇儿经论，他每天要背十多篇。我们现在也可以看得出来，法王如意宝每天讲法的时候，经常对《俱舍论》等很多论典的颂词大段大段地背下来。这时候自己都有点不好意思，我自己对《俱舍论》确实没背诵过；其他论典基本背过一些，有些圆满究竟了，有些没有究竟，就像现在有些金刚道友一样中途失败了，也有这样的。现在稍微有点年轻的道友，自己的精力应该用在这方面，不要把时间花在形象的善法上，对后面的颂词还是要背诵。

原来，有一个念了十五年佛的老年人，他一直到处打听：“到底人有没有前后世啊？”我觉得不需要这样，当人有前后世的定解真正在相续当中生起来的时候，其违品———人到底存不存在前后世的这些邪念，全部都会土崩瓦解，荡然无存。因此，在我们相续当中引生像光明那样的定解是非常重要的。如果一旦引生了这种具决定性的定解，那么所有黑暗般的违品———怀疑和邪见就全部自然断除了。

对出家人而言，倘若没有生病、没有发生重大事情，应该完全没有生活压力。当今世界唯一没有生活压力的，可能只有出家人——这少部分人，不用担心缺衣少食，没有太多负担，依靠三宝的加持，即使不劳动也可以活下去。在如今这个时代，尤其是疫情以后，很多人白天晚上都在考虑怎么活下去，生活压力特别大，但这对出家人几乎没有影响。

在拥有这样的生活时，我们一定要珍惜，一定要闻思修行——不仅要尽量地闻法，还要精进地修行。年轻人不要想着六十岁以后再修行，从现在开始，每天至少应打坐半小时，思维所学过的法要。懂得心性的教言当然很好，如果实在不懂，那每天所学到的内容，比如知足少欲的功德、轮回的痛苦、业因果的重要性、菩提心的功德等，可以闭着眼睛一直思维，这叫做观察修。这样的思维并不难，如果没有修，光是会讲法不行，光是发心也不行，仅仅这些最后对解脱起不到什么作用。

所以大家千万不要认为，般若法听也可以、不听也可以，或者在开心时去听听课，不开心时就不去听课。若是这样一种心态或行为，那我觉得求解脱的愿望与精进根本不够。大家也清楚，在世间为了求得一个工作或地位，很多人是如何专注与重视。若我们为了获得殊胜的解脱，连这样的精进和欢喜心都没有，那就不合理。

其实，这里的好多道友，居士也好，出家人也好，包括在网上听课的这些人，都有一定的宿世因缘劝促你。如果没有因缘，世界上有这么多的思想，你不一定会选择佛教。

我们既然有了这个因缘，来到了佛法的林苑，一定要好好地学习和修行，好好地吸收大乘佛法的甘露——空性和大悲，否则可能学得非常表面。人生很短暂，这样的机会非常难得，大家一定要珍惜。

发自内心地说，在座的这些道友，在这么复杂的环境中，能有一份自己的信仰，就像《入菩萨行论》里说的那样，真的就和黑暗中的闪电一样。诸佛菩萨的加持加上自己的善缘等因缘具足以后，我们才有了现在的信心。一定要想尽一切办法好好保护这颗信心，好好地求学。否则到一定时候，会有消失的可能。

有时看到一些人给别人讲破瓦，我的“邪见”都是特别严重，经常想：这个人平时会不会修破瓦呢？他给别人灌顶，那他对灌顶有什么样的功德、需要领受什么样的教言，而且他自己在灌顶时有什么样的体会，对于这些思维过没有呢？如果没有思维，仅仅依靠一个仪轨给别人灌顶的话，这样到底有没有意义呢？

确实，可以说佛法是见解脱、闻解脱，具有不可思议的功德，但灌顶应该具足一定的条件，并不是拿个宝瓶在你头上撒点儿水就可以了。所以上师对修法应该具足一种亲身体验，你们以后如果想当阿阇黎、给别人传法，那在传法时首先应该思维，自己对这个法有没有一种亲身的体验？如果一点儿体验都没有，即便给别人传讲也不会有很大利益。

以后不管学什么法，希望大家都不要半途而废，否则是非常可惜的。我们并不是没有时间学习，而是没有勇气，很多人喜欢以自己工作、生活忙为借口，其实每个人都有自己的生活要打理，如果要说忙，我应该算很忙了，也可以找各种理由不讲课，但这样是不行的。人生最重要的是学习佛法。学院这么多求法者的居住环境、生活条件是非常一般的，但他们心灵的充实、对真理的希求应该是远远超越世间城市中的人，两者之间为何有这么大的差距？这个问题很值得你们观察。

众生相续中，不要说从无始以来，仅仅即生当中的有些串习就很难改变。比如好的串习，有些修行人每天住在寂静的地方闻思修行，对这种生活已经非常习惯，突然到了城市当中，可能一天都待不下去。为什么呢？因为城市里面的这些人，整天都是吃吃喝喝，在一些散乱、愦闹的状态下度日子，对修行人来讲非常不适应。这一点，很多修行人都有亲身体会。另外从不好的串习来讲，有些道友以前在家的时候，一大半的时间都是在非常恶劣的状态下度过，现在即使出家了，有些恶习还是很难改变，即使一天两天改了，这种习气种子却始终在他的阿赖耶上根深蒂固留存，稍稍遇到一点外缘就马上恢复到原来的状态。

在这方面，依靠自心来观察就会非常清楚。因此，现在遇到菩提心和空性法门的时候，大家不要仅仅在理论上讲。当然没有闻思肯定不行的，必须精进闻思，与此同时，应该依靠空性和悲心来改变自己的相续，这是相当重要的。如果现在不去改变这种心的状态，即使所有三藏十二部全部精通，到最后临终的时候可能还是有一定的困难。

在闻思《开启修心门扉》的过程中，喜欢实修的道友对此法很有信心，可是还有一些道友对它的看法却是截然相反的，在文字上、意义上认为自己都能通达：“反正就是看破今世，出家人肯定都有看破今世的念头了，所以这个法不太重要。”如果对你们来说“这个法不重要”的念头已经生起，恐怕是不合理的。我们每一个人能够舍弃家庭，出家修行，这是一个很艰难的过程，学习佛法应该精益求精，但又不能偏废一方，学习显密教法首先打好一个稳固的基础对我们来说是极为关要的。

有时候我这样想，学习因明对我们非常有必要。尤其是一些知识分子，他们平时自认为：我是大学生、研究生、博士生，佛教徒学得那么简单，每天只是念念阿弥陀佛、坐坐禅，这有什么啊，我的智慧是谁也没有办法相比的！他们有很多错误的想法和傲慢心，但是真正让他背诵因明或答写因明的作业时，不要说能做到真正的破析，有时候连字面上在说什么，都是晕头转向的搞不清楚。所以，我觉得这个因明，对有些人相续中存在的傲慢与邪见来讲，是很好的一个对治方法，就像火上倒水一样，可以马上把傲慢心熄灭，因此学习因明是非常有必要的。

若在接受甚深法的过程中断传承，看上师的过失，或因生不起信心而离开，这就是魔王波旬最高兴的事。所以大家在听受任何深法时，传承必须圆满，否则就会像上师如意宝所讲那样：“因为即生中在阿赖耶上种下了非常不好的种子，生生世世都得不到圆满的法。”这次我们通过光盘等为大家传讲《般若摄颂》，希望大家一定要圆满传承；在此过程中，还应认真对待，千万不要三心二意，随便应付。因为，当我们对法和上师越来越恭敬时，上师和佛法的加持就会融入自心，自己的境界也会提升得越来越快。如果行为不太如法，就得不到真实的利益和智慧。在学校中，若学生非常认真地接受老师的教诲，就会学得很不错。如果天天与老师顶嘴，甚至反抗，那就不可能学得很成功。在佛教中，在传法者、佛法和听受者之间，也存在着甚深的缘起，因此大家千万不要毁坏缘起，而应以恭敬心、欢喜心和精进心来听受每一个非常难得的甘露妙法。

很多人经常问：“我能不能修中观？”，“我能不能修大圆满？”其实任何一位沉溺轮回的众生，都应该修持无我。只不过在修学次第上应量体裁衣，或先修加行成熟相续，再修大圆满，或先修寂止生起禅定，再修胜观。归根结底，我等大师释迦牟尼佛的佛法就是无我空性，这一点显宗和密宗并没有差别。所以在闻思修的过程中，大家一定要从根本下手，否则闻思修行多年，最主要的窍诀都没有得到，那就是最大的遗憾。在得到窍诀后，若精进修持，即生就可获得成就，即或即生不能成就，将来也会得到解脱。

任何一个人，对空性法门和唯识法门有所了解，已经真正趋入了如来教法。能够遇到麦彭仁波切如此殊胜的教言，像你们这样有智慧的人肯定会非常高兴。不仅内心十分欢喜，如果按照这个方向修持，你的见解、行为等各方面都会有很大利益。所以这部论典讲完以后，希望你们以后也不要放弃，否则，理论上特别珍贵的一些教言没有用上，自己的相续与法本就完全脱离了，这样很不合理。

如果我们不学习因明，整天讲一些胜义谛或者大圆满的境界，也许有些人会觉得：到底会不会这样啊？佛教能不能解释世界宇宙的奥秘啊？如果在分析名言中最简单的事物时，佛法也能超胜世间的理论而有所差别，那世人对佛教的智慧就不得不承认、不得不佩服。我想，以理服人在世间当中，应该是一种最好的胜利。

前段时间讲《论语》时我也提过，下课后要温习、串习，这是很重要的。我观察到，下课后一部分人在依教奉行，这对他们来讲是非常好的，可以打好稳固的基础；但一部分人可能就没有时间再继续温习了。我建议，学了这部法，最好要打下坚实的基础，不然再过一段时间，比如一年两年，可能就会一点印象都没有，好像根本没听过一样，这样甚为可惜。

如果没有遇到佛法，我们可能仍然在一些垃圾知识当中荒废自己的一生，这样没有多大意义。比如现在很多人上大学的目的是什么呢？就是为了一碗饭。除此之外，虽然口头上会喊一些口号，要“利益他人”，实际内心有没有一种真正利益他众的心呢？这一点的确很难说。有时候，这些人学的倒是很多，但是到最后，可能自己的生活都无法保障。因此我们应该认识到：佛陀宣讲的真理，是世间真理中至高无上的，依靠这样的真理，乃至生生世世都会对自己的相续种下非常好的善根。能够在即生遇到如此殊胜的佛法，大家应该在心里生起极大的欢喜心。

而世间很多愚痴的人对看电影、聚会等非常有信心，哪怕门票是三千块钱、七千块钱，也在所不惜。听说有人为了看很出名的歌星唱歌、跳舞，两个小时的表演，门票就花了七千多块。可是我们听一堂课，有些人连基本的信心也没有。虽然我讲的并没有表演那样精彩，但所讲的内容对今生、来世都有利，甚至很多人皆可依之直接从苦海中获得解脱。虽然这样的内容非常难得，百千万劫也难遭遇，但很多人都没珍惜感，那从中获得的加持和利益也就少之又少了。

虽然卓衮巴尊者说这些传法的人是疯狂者，不努力修行，但是我们还是应该善加取舍，不能依文解义，法王如意宝也始终非常重视讲经说法，在没有一定的境界之前，是不开许闭关的。附近有些寺院中闭关的人，就有发疯回来的情况，大小便都不能自理，给金刚道友添了很多麻烦，有些虽然没有癫狂，但是言谈中还是透露出一种不正常的现象。所以，我们还是应该做一个普通的、真正的修行人，先打好一个牢固的基础才可以闭关。

比如我，一生中并没有闭关，始终在做讲法、翻译经论等事宜，但即便我今天死了，我不后悔，我认为这是一生中最难得的事情，所以，也希望你们在没有自私自利之心而怀有一颗利他之心的前提下，为别人宣讲佛法的道理，以这种心态来传法，只会有利益的。

现在我们也一直提倡大家弘扬正法，正法有教法与证法，都是通过闻思修行来获取的，而不是依靠其他途径。所以，我们作为佛教徒，各方面都要好好考虑，一定要重视闻思修。尤其是十方居士和出家人，首先一定要领悟如来圣教的意义，自己领悟后才能再给别人弘扬，否则，如果自己对佛法都一窍不通，又何谈弘扬佛法呢？

我们的心不要天天往外散，不要天天玩手机，而应该向内收摄，让心于内安住。要做到这点，禅修非常重要，如果没有修行，光是口头上说说是不行的。有些上师、堪布、堪姆，从小就重视修行，这样特别有意义。如果一个人只懂一些理论，从没有真正的善知识指导，那他的修行不可能很好。汉传佛教中有不少修习禅定的人，很多禅师都有丰富的经验和修行境界。我们一定要对修习禅定加以重视，每个人都要好好禅修。

所以，大家对于所学习的法不仅要用在自相续当中，而且在实际行动中应当出一份力，对社会也好、对佛教也好，一定要把佛法的光明或者空性的理念运用起来，依靠佛法来帮助众生，这个相当重要。如果不会运用，只是说“《金刚经》很好，不能摸啊……”你自己从来没有观想过，别人也不让看、不让读，这样放在那里只能算是一种皈依境，但实际上，所谓的佛法是应该运用到实际生活当中去的。

既然五地菩萨也需要远离亲友、敌人、故乡以及喧闹的城镇等地，那么普通修行人就更不必说了。有些修行人总以为自己不会出问题，刚刚出家就想回家，劝他留在这里好好闻思，他说：“我回去听课跟待在学院没有什么差别，而且在电脑上看得更清楚！”可是没过几天，电脑上就看不到他了，后来听说守戒遇到了违缘，最后已经无可救药了。这样的例子不在少数。所以眷属和周围环境对凡夫人的影响是很大的。

前一段时间，我还听了学会中一些居士辅导员的录音，有些还是很好的，不时引用佛经的教证；但有些只是把讲记读一遍，这就算不上辅导了；另外有些人，什么讲义都不参考，完全凭分别念胡说八道，这种情况非常可笑，一定要严格杜绝。

既然有机缘讲法，最好是以前代的可靠论典为参考标准；若找不到可靠论典，就要参考有修证的前辈大德之教言，我在不同场合也介绍过许多，大家应该心中有数；如果连这也记不住，那起码不要掺杂很多与文义无关甚至相违背的内容。现在是末法时代，即便你再聪明，恐怕也无法依自力了达经论的意义。

《无量寿经》云：“人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”意思是说，人身难以得到，佛也难以值遇，而以信心和智慧来听闻佛法，这是难中之难，可以说百千万劫难遭遇。所以，如果一个人能在大乘善知识前，凭借自己的信心和智慧好好闻思修行，那他就非常有福报。因此，在座的道友一定要认识到，闻法的欢喜或快乐之心很难得。但有些人认为：这倒没有什么，我上学时在老师前也听过，就像这样学佛后在其他法师前听一两堂课也很平常。千万不要这么想，因为闻思修行佛法跟学习世间知识，从价值、意义等方面来讲完全不相同。

我经常想，在世间读高等学校，三年就要花很多钱，尤其是到美、法等国留学，可能花上百万的也有。而读佛学院或听上师讲课，根本不用花这么多钱。但从价值和意义来分析时，却有非常大的差别。想必大家都了知，大乘佛法对生生世世命运的改变起什么样的作用。

在实修大圆满等法门的时候，需要以信心和悲心为基础，增加很多感性成分，但做学术研究时一定要基于逻辑性，还要广泛查阅各种参考资料。比如，要撰写有关《如来藏经》的论文，则要考证此经来自哪个朝代，译者是谁，所处朝代的历史背景，译者间的版本差异性——比如这个版本与其他版本有何异同，我本人是怎样分析的，原因又是什么……应该以这种方式写论文。

有些佛教徒的论文风格，就像写故事和感想，甚至有“我在梦境中看到什么”，这可以归于“感应录”或“觉受随笔”之类，而真正的学术论文应该合乎相应的国际规则。适当的时候，我们应该请相关专业的专家教授，或者请以前受过这方面教育的人，好好地讲一讲论文的体例、规范。

论文里不能写“因为我的上师说……”“我的上师是一切如来的本体，我认为他的金刚句没有任何问题，凭我的信心来讲……”若是这样一开口，学术的成分就已荡然无存。

万法无常、一切痛苦的来源就是恶业，这些道理很多人都不知道，如果我们能通过闻思正理来产生定解，那就非常稀有难得。这样的道理，谁想否认也没办法，就像火是热性谁也没办法否认一样。如果有人胆敢这样冒昧，那他不但不能否认，恐怕还会招来故意毁谤世间名言的过失。当然，这样的道理只有从佛陀的教言中才能明白，任何一位世间智者，他们也只是对表层的道理有所研究、有所探索，并不可能触及这样甚深的真理。因此，我再次劝勉大家，一定要花一定的时间和功夫来研究佛教，佛教的教义定会给我们带来暂时与究竟的安乐。当然，这种劝勉并不和当今社会有些人做的广告一样，想为自己谋什么利益，而是真正想将内心所获得的快乐与大家分享。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

我看到有些道友心态特别好，每次听课、研讨、背考，乃至所有佛法方面的闻思修行都兴致勃勃、非常快乐，这非常好！但有些人经常在无意义的琐事上散乱，一提起闻思修行就愁眉苦脸、特别伤心，这就不太好！大家也看得出来，有些人一上课就打瞌睡，或者一直东看西看，心很难集中，甚至有人如坐针毡，特别苦恼。有人还以身体不好、心里不舒服等种种借口不参加闻法。但一说放假了、我们出去玩之类的话语时，身心状况马上就变好了，好像一切艰难困苦都可以面对一样。当然这就是前世的善缘不够导致的，因此大家一定要严格要求自己。

现在有很多人对修法的道理根本不懂。一般广闻多学的人，在修行时不会出现很大歧途；但是从来没有闻思过的这些人，今天矛盾、明天痛苦，经常怀疑重重，会出现很多违缘。为什么会出现违缘呢？因为他在修行过程中见到一些景象时非常高兴，却根本不知道是什么原因产生的，然后出现一点点违缘时，心里就痛苦不堪，这就是不懂闻思修行之间的联系造成的。

希望大家最好不要闻思修行脱离，如果脱离的话，暂时来说可能会成功，但长期来说很难获得真正的成就。一般真正的高僧大德的传承弟子不会出现痛苦，但是现在没有善知识摄受的人，修行起来非常困难，着魔的、遭遇违缘的、生邪见的非常多，这都是没有闻思的原因。

现在很多人都是这样的，一些学习禅宗的人每天参话头、讲禅语，念佛的人总是将比较好听的几个字挂在嘴边上，学密宗的人也是随便在《普作续》或《七宝藏》里面背几个颂词，说“一切法都是光明大乐、赤裸裸”等等。这些人，实际在自相续中真正生起了多少定解？所以，最关键就是通过中观以及善知识的窍诀，真正明白佛教所说的空性与外道的空性完全不同。这时，就像麦彭仁波切在其他教言里所讲的：对你所证悟的空性，既可以说离戏论，也可以说真实谛，或者是光明明点、如来藏……什么名词都可以用。如果未通达这一点，即使说大圆满、大手印也毫无用处。因此，大家平时说话也好、修行也好，应该经常衡量自己的相续，看一看你对中观或者大圆满的道理有没有一定的认识？如果没有认识，只是口头上说一些漂亮话没有多大意义！

我经常强调，一定要注重培养五部大论的专业人才。如果喜欢学现观，至少要在上面花个两三年时间，力求达到比较精通、随时可以讲的程度。我家乡有一个老师，他其他知识都不太懂，但对艾滋病相关知识比较了解，所以也很出名。与此类似，我希望你们每个人也选一个自己最喜欢的法门，发愿一生用这个法门来帮助他人，有兴趣的可以先报名。将来我们通过两三年、四五年的专业性培养，应该可以造就一批对众生有利的出家、在家法师。

现在有些佛教徒虽然在内部团队中表现突出，修行、戒律都无可挑剔，一直专注于禅修、研究五部大论等等，但如果与社会完全脱离，除了极少数佛教圈子以外，两耳不闻窗外事，只知道钻研自己的“专科”，那么在弘扬佛法方面还是有一定的困难。所以，我们在学习五部大论和各种教理的同时，也要关心社会。从历史上看，这并不是没有道理，反而是很有必要的。

对很多道友来讲，不管是现场听受，还是依靠光盘来结上法缘，缘起和因缘都非常殊胜，所以大家一定要把它看作是最重要的事情。我最近接触过一些佛友，包括在家、出家二众。有些把学习佛法看得很重，觉得特别重要。有些只是一个表面的形象，他们说：“堪布！您能不能来我们这里转法轮？”当时我说：“传法就是转法轮，我现在正在给你们转法轮。若去你们那里，我也不一定转得了。可能只能互相看看、见见面，这也没有什么意义。因为我们都不是见解脱，这个有漏身躯谁见了利益也不大。但佛法的道理谁懂了，他肯定会得到利益，所以大家一定要好好学习！”

在一般的世间群体中，大家整天都讲一些是是非非，我希望学会和学院当中的道友不要这样，我们是正规的佛教道场，应该多谈一些有意义的佛教话题。当然，作为凡夫人，要你除了法本上的内容以外一句闲话都不说是有困难的，比如炒菜的时候，也不能一直谈论这是胜义谛的菜还是世俗谛的菜……但我们不要把烦恼、自私自利相关的世俗法讲得太多，毕竟我们从无始以来已经在上面花费太多时间了。平时应该多念一些咒语，多谈谈摧毁轮回根本的空性法门，这是非常重要的。如果你真的关心这些道理，要做到这一点其实不难，比如说，我们已经讲了七地的二十种所断和二十种修治，如果你对此很感兴趣，要把它背下来也并不困难，比学一些高端科技知识要简单得多。总之，希望大家把主要精力放在对人生有永久利益的知识上。

看你的境界有多高，在值遇外境时才会清楚的，自认为境界很高超，但是遇到嗔恨的怨敌或贪心的对境时，你的境界可能就土崩瓦解、烟消云散了。修行的境界实际上不是很重要，我觉得相续如法很重要，短暂的人生中可能会获得极高的境界，也可能得不到任何境界，但是这些都不重要，重要的是在心的相续中打好稳固的基础——出离心和菩提心。有些人刚入佛门就修生起次第、拙火定等，很有可能发疯，一定要注意，自心未打好基础之前不要修持这些，佛陀开示这些法门是对打好基础的人讲的，尚未打牢基础便随意去修，就如同中药尚未熬煮却直接下咽，恐怕不能发挥药效。

有些人根本不懂佛教的道理，不说因明、中观这些很深的法，仅仅是一些加行、一些简单的观想方法和禅修，他们也不懂。他们没有依止过上师，也没有修行的亲身体验；更不用说，通过修行获得证悟，这一点肯定是说不上的。虽然什么境界也没有，但表面上，他披着藏传佛教或者汉传佛教的法衣。这样的人能不能代表佛教呢？肯定不能，其他人也不应该依靠他的学说。

很多世间人该研究的不研究，不该研究的偏偏去研究，这种现象现在非常多。在国外，很多人一辈子都在研究一些根本没有实义的问题，这些都是荒废人生、毫无意义。所以，大家拥有现在这样的人身时，一定要好好闻思修行，千万不要浪费。如果实在没有闻思能力，也应该像麦彭仁波切所讲的那样，天天都要念诵高僧大德传下来的经论和咒语，还要好好观自己的心，除此之外恐怕都没有实在的意义。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

听受般若的时候，大家特别要有恭敬心和欢喜心，因为在生死轮回中，遇到这样的空性法门极其难得，这在前面的课中也提到过。在短暂的人生中，虽然每个人认为需要做的有意义的事情相当多，但真正对今生来世有着重大利益的行为却非常少。所以每一位佛友，在听课之前、听课当中、听课以后，内心都要法喜充满。虽然在整个世界上，各个国家的人们都有自己的目标和理想，每个人都认为自己所作的有价值、有意义，但真正从众生流转于生死轮回的长远历程来看，即生中在相续里种下这样一个断除轮回的般若空性种子，就相当有意义。

我每天晚上在这么多人当中，让你们自由提出问题，如果你真觉得，佛教有不对的地方，你就可以提出来；在三宝、因果、前世后世，以及胜义、世俗等方面，你有什么样的疑问、邪见，都可以说出来。你觉得自己的见解谁也破不了，没关系，讲出来，如果我破不了，还有很多高僧大德，再进行辩论也可以。但一般来讲，这种力量是根本没有的，我们也应该看得出来，谁也没有这种本事。既然你没有这方面的本事，也没有必要起心动念：这个也不对，那个也不对。既然说不出不对的理由，又何必这样呢？

在座都是具有一定智慧的人，了知如此殊胜的道理以后，每个人的心里应该会生起很好的见解。有了这种见解，单单修佛塔、建寺院的功德和利益根本无法与之相比。因此说，佛法必须要从内心中弘扬起来，因为外面的活动只是一种仪轨、仪式而已，真正的佛法必须在众生的内心点亮，以此才能遣除我们心相续中的无明黑暗。如果内心的无明黑暗未能断除，即使外面的寺院修建得再如何庄严，恐怕对每个众生的内心也很难起到真正的对治作用。

我有时候特别讨厌有些人的说法，一问就是手印怎么打，盘脚怎么打，也许是我自己打不来盘脚的原因，我特别生气。为什么呢？这不是学法中很重要的，有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多，我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持，对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因，学气功的时候也是形象上的执著，因此，你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的，一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡，最重要的原因就是我们不懂佛法，主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性，一定要抓住重点，不然恐怕闻思也不一定成功，所以说没有菩提心，或者没有看破今世，善根是微乎其微、不足挂齿的。

如果不知自己最应该做什么，一切都理所当然，那就说明我们的心已经开始无对治地流浪着，但这并没有实在的意义。所以大家都要严格要求自己，在听受佛法时一定要有欢喜心，还要为利益众生发心，这是非常关键的问题。一般来讲，上等者听到吹海螺的声音，中等者在发心的念诵开始，下等者在法师提醒大家发无上菩提心时，都会用正知正念来摄持：这是历代传承上师的口传教言，大家一定要记住。

在座各位应该都是抛弃今世的修行人，因为大家放弃了家庭、财产来到了这里，一心一意就是为了修持正法。但世间人不是这样，他们在听法的时候人数确实不少，但真正能够抛弃今世的又有几个呢？他们听完法之后又全部回去，继续上班、造恶业，从来不思维所听闻的法义，与寂静处的修行人确实存在很大差别。

作为一位法师，尤其是给别人讲经说法的法师，或者是一些导师，我觉得对佛教逻辑———因明，必须要精通。如果你没有精通因明，那恐怕无法引导别人。比如说一位法师在讲经说法，如果他对因明一窍不通，他自己心里也是怀疑重重，犹豫不定：到底是不是这样啊？错了吗？对了吗？因为他自己就没下过工夫，对很多的问题，还不能真实地区分开来。他讲的时候，有点犹豫不定的感觉。下面的听众听起来，感觉这个上师从修证角度来讲，还是可以的；但是在分析问题方面，好像能力不是很强。尤其是遇到弟子提问的时候，如果这位上师对因明一窍不通，他回答的时候，恐怕很多问题会弄一些笑话。

听有些道友说：“《宝性论》似懂非懂，一会儿特别懂，一会儿不太懂，总觉得这里的道理甚深微妙，没办法用分别念揣测。”这个说得也对，凡夫人就像婴儿的六根没有成熟一样，大人教什么事情，一会儿好像懂了，但一会儿又因为根没成熟，没办法完全接受。我们也像婴儿一样，逐渐成长时，根据大人们的教言，会懂得甚深法理。我们确实跟婴儿没什么差别，但学到一定的时候，与自己刚开始那种懵懵懂懂的状态相比，知道自己还是有进步的。学习这部论，希望大家都有进步，有进步说明学得比较成功。

有些法特别好，看一次肯定是不够的。以前我们寺院的帝察活佛在德巴堪布面前听《中观庄严论释》的时候，要求所有跟他一起听课的人发愿看一百遍。帝察活佛是很精进的一位老活佛，六十岁的时候（1998年）示现圆寂。学习《入行论》时，他说这部论太好了，我们要发愿有生之年当中一定要看五十遍，他经常这样，对法不但有意乐，还要看很多次，不像我们“听完了，这是最后一次了”。

在这个世间上，很多因缘偶尔会聚合在一起，也会因偶尔的因缘分散，一旦分散就很难再聚集起来。

可能很多人在接受乃至享用大乘空性妙法时，还没有感觉到这种机会很难得，因为人在顺境时往往不能正确认识当时的处境，一旦失去这么美好的光阴，虽然流连忘返，想失而复得也不容易，所以大家千万不要放弃空性法门。

前辈大德们拥有清净的传承，按照他们所讲的轨理去讲，应该不会错。这些上师们非常严格，即使加自己的分别念，也是在非常适合经义的时候才加，如果不适合的话，即使是与意义不相合的其他比喻，也不会随便用的，开玩笑的话就更不用说了。所以，讲法的时候，我们最好参考前辈的讲义、注释，这些都是非常珍贵的；同时，现在的网络、科技都比较发达，可以找到一些传法的音频、视频，首先自己很认真地听闻，之后思维、真正弄明白，再给别人宣讲，这样有所依据地讲，是很重要的。

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

我以前讲过很多次，如果是真正想闻思的人，学修一部论典时，不仅仅看这本书，应该再寻找很多参考书。比如我们讲《宝性论》，应该寻找一下《宝性论》有哪些相关的资料。堪布、堪姆们讲课的时候，不仅仅只看这本书，应该参考与它相关的其他讲义和注疏。比如讲戒律，应该参考关于戒律方面的很多书；讲俱舍，要看关于俱舍方面的很多书。这样讲的话，内容应该是很丰富的，即便没有直接引用里面的教证，但实际上你讲的内容应该很全面、很细致，这是很重要的。

学习态度的确很重要。以前法王传法时不像现在那么方便，没有网络，要寻找相关的资料真的很费劲。比如明年法王要讲什么，得提前到处写信看能不能借我讲义。当时如果在佛学院里借不到书，得向其他的寺院的堪布借书。现在特别方便，可以在网上下载很多相关的资料。我们也应该利用这些资源。

如果只看这本书，甚至有的人连这本书也不看，只是在讲的时候听一下，这可能不是学习的态度。说实话，你们当中有些人我讲的时候听一下，过了以后也不听辅导，自己也不预习，也不参考其他书，那这只是过个传承，是相似的闻法。真正的闻法，应该以非常耐心、细致的心态去钻研，这样才能闻思究竟。

在学习的时候，大家也不要有厌倦心，应像以前的高僧大德那样对大乘佛法充满信心，或像佛陀在因地时那样，哪怕为了求得一个偈颂，越过刀山火海也在所不惜。我们现在听课，很快乐、很容易，根本不用费力。城市里面有人说听课很累，实际上与高僧大德求法的经历比较起来，应该说很轻松。因此，大家在听法的时候，一定要以欢喜心来接受。

在座的道友，不知你们有没有这种体会，我是这样想的：今生能遇到这样的佛法和上师，确实很幸运、也很有福报。在现在的社会，不要说真正的显宗、密宗，就是世间正道，像中国传统文化的孔孟之道，学和讲的人都非常罕见，越来越多的人受东西方垃圾文化冲击，连基本的人规都没有，实在可怜！在这样混乱的时代当中，我们遇到了像昙花那样难以现世的佛法如意宝，这的确不容易。不但遇到了这样的佛法，而且自己还有信心，尽管有些人有出家的因缘，有些人没有出家的因缘，但都有闻思修行的意乐和缘分，我觉得这非常难得。机不可失，失不再来！因此大家千万不要空过。众生的根基不同，有些人该学习的佛法不学，不该学的垃圾知识却兴致勃勃，这就是业力现前。如果没有享受到佛教的甘露美味，来到这个世界随随便便就过了，那就毫无意义。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

有些老太太说得特别玄，好像天天都跟阿弥陀佛对话，天天都请观世音菩萨的客。虽然现在没有这种境界，但我个人来讲，一点都不后悔。为什么呢？相续当中已经生起了坚定不移的正信。有了这种正信，即使我没有这些境界，我对佛法的信心是不会退的；如果我的信心、见解没有退，我肯定会行持善法。如果我的信心、见解不稳固，虽然我现在跟诸佛菩萨像人与人那样对话，但过一段时间，这种对话完了以后，我会不会回到原来的状态当中？这是比较担心的事情。因此，大家还是要好好闻思因明。应该说，对你们的今生来世，会有非常大的利益。

在座的堪布、堪姆，所有的居士、出家人，哪怕为了听一节课，付出代价也是值得的。在听一节课后，你的心要稍微有点改变，比如刚才讲的：以后不能看别人的过失，要看自己的过失；以后少说废话，多念咒语；以后尽量地安住下来，不要到处乱跑……这些看起来是非常普通的教言，但实际上对修行人而言真的很重要。

我经常想，我们这里每个人的修行，哪怕闻思一天也的确是很不容易的，大家要排除很多的困难。但修行的时候，我们应该要有一种珍惜感，“以后不一定有这样的机会”，应该经常这样想，那这样可能会获得深层的境界，而不是表面的境界，到一定的时候，遇到再大的困难也不会有退转的心。其实现在的修行，一方面确实有违缘，一方面也没有那么严重。

讲法不一定需要非常正规的法会、讲课等大型活动，我们在日常生活中聊天时，也一样可以给大家讲述佛法的智慧。好多人一见面就喜欢谈吃的喝的、谁好看谁难看之类的话题，我想这些并不是很重要，讲多了不但降低自己的身份，还失去了互相传递智慧的机缘。即使只有两个金刚道友，若能一起在证法上做些交流，碰撞出智慧的火花，也很有意义，也是一种水平，也是一种修行。格言中也说，两个有智慧的人，会产生更高的智慧。我们每个人居住在这个世界上，周围会有很多因缘，此时一方面需要用正知正念守护自相续，另一方面，应该利用这些因缘传递妙真理妙法。

我们讲话，应该是先把最关键的问题提出来，尽量少绕弯子。

虽然今天是《现观庄严论》的课，不是管理学的课，但有些该说的我还是得说。你们学佛修行的同时，也要学做人，因为我们现在的教育系统中很少教做人的知识，许多人从学校里出来，光看文凭似乎水平不错，但在做人说话方面其实还有大量的“加行”要“修”。某些人可能想：“我都几十岁的人了，从小到大学得够多了，哪还用学什么做人？我的口才比你好！”你表面上可能口才挺好，但口才好不代表做事、说话时就有善巧方便。

以此类推，我们修行时也需要抓住重点——所谓的重点，就是般若、大圆满、前行法这些能强制性地引发出离心、菩提心、空性慧的修法。人生是非常短暂的，我们不可能碰到的每一个法都去修，有重点的修行能够更快、更有效地改变我们的相续。

如果在一条一米长的线上用不同颜色表示出整个人生的不同阶段，可能大家都能清楚学习般若空性的机会非常难得。因为，很多人的前半部分都在学习世间法，一直没有机会闻思佛法；后半部分也会因老死等苦所逼，不一定有这个机会；最后只剩下中间短短的一两寸是学习佛法的时间。所以在此时，大家都要抓住机遇。

的确，每一个人都应好好想一想：自己是否从小都遇到般若空性，以后还有没有把握再学习，现在自己是怎样学习的？这样就能明白自己的一生有多少年学习空性的机缘。有时我想：虽然自己业力深重，但在二十多年中，对般若法门多多少少还是闻思修行过，所以即使现在因各种机缘离开人间，自己也觉得很安慰。的确，在人的一生中，不断闻思修行大乘佛法二十多年，还算是不错，可以说是不幸中的万幸。而在座的道友十年前在干什么？可能很多人一直处于实执的迷网当中。现在有了熏习大乘佛法——般若空性的殊胜机缘时，希望大家能像盲人抓住大象尾巴一样，千万不要放弃。

其实，学习因明的主要目的，就像克珠杰尊者在他的《释量论大疏》里面所讲的一样：我们学习因明的主要目的，就是在自相续当中对佛陀生起不退转的信心，尤其对佛陀成为量士夫，生起不退转的信心；然后，了知佛陀所宣讲的佛法，是真正的解脱津梁。这是我们学习因明的一个主要目的。因此，大家也不能想：学习因明以后，可能我的辩才、我的智慧超胜于其他人。以这样的目的学因明，是不合理的。然后，像现在的一些世间人，为了获得自己的地位、文凭、名声，或者为其他的目标而学习因明，这样也没有任何实义。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

曾经我们也有过一些不同的辩论，佛教在世人面前怎么样展现、怎么样弘扬，这个很重要。如果我们完全按照古大德的说法，那可能所化众生只能是极少数具有专业素养和信心的人；但佛教的所化众生应该多多益善，弘扬者也要了解当代人的思维观念，以比较接地气、跟他们相应的语言、词句和内容来表达，这样佛法才会弘扬得更加成功。

在学习《中论》的过程中，希望大家一定要清楚学习的目的。有些道友并未结合自相续，不用所学对治自己的烦恼，认为万法是否有生灭、来去等，对自己来说意义不大，反正修行人整天都这么讲。如果心里存有这种邪见，学习《中论》对你而言，可能利益并不大。

也许有的人还会想：“反正吃饱了就可以，再怎么学《中论》也解决不了吃饭的问题。”其实不应这么想。人活在世间的目的难道是为了吃饭或睡觉吗？要知道，令自相续的智慧真正开花结果，才是我们来人间的唯一目的。为了实现这一目标而学习《中论》是非常有必要的！

遇到这样殊胜的佛法，不知你们有什么感觉，我觉得这就是真正智慧中所流露出来的最了义、最精华的醍醐，我们有幸闻思修行，这就是最大的福分。所以，在拥有这样殊胜机会的时候，大家千万不要空过，一定要再三思维；既要关心自己的今生来世，又要想到众生的利乐和痛苦，这样的话，我们的修行就会成功。否则，学的人多、成的人少，这就是末法时代的通病。

因此，大家始终都要祈祷上师三宝，并反复思维这样的妙法，学到一点点的法都要出离轮回、利益众生，这样我们的人身就有实义。真的，在这个世间哪怕只住一年，甚至只住一天，对我们来讲，这样的生活也有意义。如果整天都混日子，那就毫无实义。

今后大家能不能修行成功、能不能利益众生，首先要依靠上师和法本的引导，但关键是要自己经常修持。就像人身难得的修法，道理说起来简单，但具体该怎样修呢？首先要观察修，再安住修，不断串习修行，等到真正意识到人身很难得的那一刻，自然会泪流满面。同样，修依止上师，也要修到一想起上师的功德何等不可思议，就会不由地泪如泉涌；修轮回痛苦，当你真正认识到轮回中的众生所受之苦，自己原本那颗不堪能的心就会像得到甘露滋润一样，变得调柔、温顺，善法的功德就会在自相续中发芽、开花、结果。

如果不深入实修，内心就会一直干涸，就跟以前没学佛时一模一样，被欺骗、嗔恨等各种烦恼束缚。凡夫人的负面情绪非常多，以不良的心态，即便听再多教言、看再多经论，我执依然难以打破。所以，我们应当听从这些大德教言，“理当修行等持”。

我们如果对佛陀任何一个智慧有深入的了解，就会发现有值得思考的、值得探索的、值得研究的；如果你自己没有深入进去，这些都是文字上的戏论，对他人也没有什么利益，对自己也没什么利益。最关键是看我们修得怎么样，看你的“界性”怎么样，如果你对这方面很感兴趣，也许你学得很好、讲得也很好，对自己也很有利；如果你没什么兴趣，甚至听课的时候，“什么时候讲完？还没讲完啊，怎么这样呢？”一直痛苦，那也只是在耳边种下一个善根习气，除此之外不一定有很大利益。

在座的各位都清楚，般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂，所以在理解的过程中，肯定会有一些困难；而净土法、加行法等简单法门，在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说，所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述，实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲，没有一定境界的人讲也讲不出来，即使依靠经典和论典作一些讲解，若对空性法门没有前世的串习，即生中又没有信心和欢喜心，这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时，大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众：如果能听懂，依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子，对未来的生生世世来讲，这都非常难得；如果实在听不懂，哪怕听一堂课，它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后，每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光，并没有真实地修行，即使有些修行也成为人天乘之法，所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

现在，很多人学的知识并不是非常踏实，你真正向他问几个问题，他就答不出来。这说明，我们的智慧还没有训练成熟，还没有真正开启。就像有些体育运动员，虽然他有很好的身体，但并没有锻炼得特别好，跟最好的运动员比较起来，他的身体并不能如是灵活而强健。同样的道理，虽然每一个人都有这种智慧的本能，但是如果没有通过因明和中观来训练，那即使名言当中比较简单的一些问题，通过比较正规的逻辑推理来进行辩驳的时候，恐怕有些人也无法回答。因此，在学习因明的时候，大家应该要重视。

我们并非只赞叹念诵咒语，而其他禅修、闻思等都一概否认，我们不是这一派；也并非只赞叹禅修，认为其他念咒、转绕等都是戏论，我们也不是那一派。我们的上师法王如意宝说过：“如果一边没有成功的话，另一边还有保障。”这是很重要的教言。这在上师的教言中用马鞍来比喻，如果你的两只脚都踩在马鞍的马镫上，即使一边脱掉了，另一边还有依靠。

所以，念咒语、禅修、闻思，都要努力。

无畏惧还是很重要的，以后我们自己学得好一点，肯定不会害怕的。为什么我们不敢去讲考，不敢去给一些有缘的，尤其是一些智慧比较高一点的群体讲佛法？因为自己还没有获得一定的境界，这个时候我们有畏惧心。但是如果我们相续当中真的通达了显密经论、世间出世间的道理，应该是没有什么害怕的，也许对个别数字、定义不一定明白，但对于宣说大的方面——以四谛为主的法要没有任何畏惧。佛陀弘扬四谛法门没有畏惧，这非常重要。

我们在短暂的人生中能遇到这样殊胜的法，的确是难能可贵。我在《般若摄颂浅释》的前言当中讲过，佛陀曾对阿难尊者嘱咐道：“即使你把我的所有教法全部失坏，也不能忘记般若的只言片语，因为它是一切如来的精髓，所以你应以报恩之心来受持此般若，切勿失毁！这一点要铭记于心！”这话是佛陀对阿难说的，实际上也是对我们说的。当我们失去了家庭、财富、感情、名声、地位，往往会感到非常难过，但这其实并不是什么重大的损失，而如果我们相续当中对般若法门的欢喜心和信心已经失掉了，那才是真正可惜的事情。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

其实，别人对我们提出一些问题的时候，没有必要分析却分析很多，这不合理，这是一种愚者的行为。有些人提出的问题非常简单，如三宝是什么？然后你说：你是从胜义角度来讲三宝是什么呢？还是从世俗的角度来讲？或者，是从现相的角度来讲三宝是什么？还是从实相的角度来讲？没有必要这样复杂。如果别人问得比较简单：三宝是哪些？你就可以说“佛宝、法宝、僧宝”，这样就可以了。从多方面来进行分析，没有必要。但有些问题，当别人给我们提问或者辩驳的时候，应该要做分析；不分析，有些问题是说不清楚的。

对末法时代的人来讲，因为寿命太短，再加上生活节奏特别快、琐事又相当多，这样一来，人生几十年迷迷糊糊就到了尽头，很多知识想重新学习也没有机会，所以每次听课时都应该认真听受。我昨前天所讲的一样，如果在学院住了一个月，至少会听到三十堂课，那就能学到三十个不同内容。即使没有学到，念三十遍《普贤行愿品》，对你一辈子来讲，也是非常大的功德。在临死时，这个善法功德就会维护着你，一定能对你带来利益，这毫无疑问。如果杀了三十头猪，那罪业就会染污你的相续，或者说变成黑点一直保留在那里。所以，大家对善法、恶法的功德与过失，一定要有清晰的认识，并认真进行取舍。

每个佛教徒既要知道基本理论，也要知道甚深的因缘和道理，不要认为你觉得对就是对，除此之外一点空间都没有，那可能变成了孤陋寡闻者。佛教的有些思想、有些内容非常深奥难测，因此我们自己以分别念抉择“这里不对”“那里不对”是不合理的。我们要活到老学到老，慢慢认识佛的甚深密意，那个时候你的相续当中也会生起不可退转的信心，有了这样的信心，你学什么法、修什么法应该是容易成就的，一定会成就，而且不但成就，也能利益众生。我们的学习最后变成利益众生的话，那这对大乘修行人来讲是最有意义的事。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。

我有时候想：我也很辛苦，备课、讲课，好多法师可以轮流传法，但我没办法，每天都要在这里。但又想，哪怕只讲一点点佛法，对一个人能起到作用也很好，比如完整地跟别人解说一个偈颂，就是转法轮。

在这里求学的时候，有些人不是什么法师，也不是堪布、堪姆，但是将来出去以后，可能比有证书的人还厉害。因为他已经学过这些道理，学过后以悲心来传授，不用依赖什么证书。很多人真的有智慧，有了这种智慧，将来佛法垂危时，可能有雪中送炭的机缘。

大家一定要明白，我们闻思的目的不是为了增长我执——觉得自己修行不错、比别人优秀、在人面前炫耀自己、挑别人毛病等等，而是为了破除对自我的执著。我们无始以来沉溺在六道中，不断生死流转，其根本原因就是把不存在的我执为我。如果深知这一点，闻思就有了方向；方向正确了，以后只要在这方面不断下功夫，我执必定会日益减弱，最后消失无踪。

我有时候这样想，大恩上师法王如意宝给我们传讲过因明、中观方面的教言，从内心深处非常地感谢。为什么呢？因为，来到这个世界以后，自己有时候觉得非常聪明，有时候觉得比较愚钝，但不管怎么样，自己的相续当中，总是有一些说不完的邪知邪念、杂念分别念。但是，每一次遇到中观和因明的推理，就好像自己在无路可走的时候，或如到了没有门的房子的尽头一样，在自己的智慧再没办法领会的时候，佛陀早就已经更深入地分析过了。这样，我们就不得不佩服佛陀的智慧与教言。

另外，就像在人生短暂的求学阶段，不可能有两次、三次读大学的机会一样，大家对学佛的时间一定要珍惜。不管你正式参加一个班去学习，还是通过光盘和书本来学习，在人的一生中，这样的机会并不一定非常多。因为，我们的生命有限、精力有限、时间有限，如果里里外外的因缘有一个不具足，学法的重大事情就只有从根本上放弃。所以大家不要认为：人生有的是时日，学法并没有什么。相信很多人在学完一年法后都会想：在这一生中我已学了一年的法，很不错！自己对自己有一种安慰或提醒。其实，人的勇敢、毅力在学法、利生等方面都非常重要！

有个夏敦格西，他的教言当中也是这样讲，他说我们的加行法门非常重要，在自相续中无伪地生起加行法门的正量，困难是最大的。比如说人身难得，口头上谁也说得来，文字上谁也读得来，但是你从自己的心坎深处真的生起了人身确实是非常难得，要好好地修，不然我以后转生到地狱、饿鬼、旁生中怎么办？在自己内心中真正能生起这样的定解，或者你觉得因果永远也是不可能虚耗的，造恶业太可怕了，在自己的心里面真的能生起这些加行的每一个境界是非常困难的。当然我们纸上谈兵，或者说这个口头禅谁都用得来——寿命无常、轮回过患……现在有些人口才很不错，讲得天花乱坠，但是就像滑冰一样，无有利益。

所以最关键的是加行的这些法要在自己的相续中无伪地生起来，不管上师在或不在，在自相续中如果真正生起共同加行和不共加行的境界，后面的生起次第或者大圆满的境界也不困难，境界在自相续中也能保持得稳固、长久。否则基础都没有打好，直接修一些甚深的法要，也许会有一些境界，但是这种境界会迅速消失。高僧大德知道这个秘诀，这样一来，他的修行就比较可靠、稳固。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

在念“嗡啊吽”“嗡玛呢巴美吽”或者“阿啊哈夏萨玛”等咒语时，刚开始一定要发心：我要为一切众生而念，中间应该一心专注地念诵，最后则要好好回向。回向的时候，如果来电话了，或者急着上班、上课，就念“索南德益檀加热巴涅……”或者“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”回向。这样一来，哪怕短短时间中所做的善法，也有头有尾，非常圆满。

希望大家能学会运用这种方法。听了再多课、说得再好听，如果不实地行持，自相续始终不会有什么变化。如果听完之后，哪怕把所学的一点东西运用起来，也会收获很大。比如今天讲的内容很简单，就是回向，前面讲了不要说粗语、不要观察别人过失、将贪嗔痴转为道用等，对于这些教言，大家能做多少就做多少，做了才能得到。

闻思中观不能仅停留在字面上，虽然字面解释很重要，但最关键的是要深入进去，让法义触动自己的心。如果内心没什么感觉，一直处于迷迷糊糊的状态，即使天天闻思修行，对法义的印象也不会很深，不久后便会遗忘。所以，大家一定要把最关键、最重要的颂词在心中扎下根，使它永远拔不出来。这样自己的身语意等各方面定会受益匪浅。

前两天，我们这里有些知识分子的道友，他们对我这样讲：自己学佛以来，尤其是学了因明、中观以后，以前在这个世间当中，读一些高等教育体系的教材的时候，从来没有得到过的万法的诸多真理，好像已经顿然从内心当中开发出来了，有这种感觉。有些人是这样说的。我想，真的会这样的，我们再聪明，在因明的正理面前，很多人可能再没办法发挥。而因明只是佛陀智慧海的一角，甚至可以说是千万分之一的智慧水滴；佛陀真正智慧的汪洋大海无比深广，以我们世间人如同一根吉祥草般的智慧来蘸，那是根本不能彻底精通的。因此，为什么说圣者才能了达万法真相，其原因就是如此。虽然我们凡夫人，现在还没有到达佛陀甚深究竟的法海当中，可是我们的智慧越来越磨炼，在以后一定会有更深奥、更回味无穷的景象展现在我们面前。因此我想，一些有智慧的人，不要把自己的智慧留在一个层面上，应该再三地观察，翻阅智慧比较尖锐的因明和中观等方面的论著；这样以后，自己的见解就会越来越稳固；到了一定的时候，即使外面有成千上万个邪说、邪宗来对你进行反驳，那你自己的智慧也会如同山王一样，不可动摇。所以我们在末法时代，能够遇到这么殊胜的佛法，应该说是非常的荣幸！

我想我们以后，不管听什么法、学什么法，大家都应善始善终，不要中间夭折、半途而废；否则对自己的生生世世都创造了一个不圆满的缘起。上师如意宝经常讲：不管听什么样的法，如果有开头，最好要听到结尾，如果有头无尾，中间已经停止，那对生生世世都会带来不良影响，同时也造下了无边罪业。如果我们毁坏一百座佛塔，这个过失相当可怕；同样，若故意断传承，这个过失也相当大。

但现在很多道友根本不懂这些因果法则，想听的时候就听听，不想听的时候就随便断传承。可能对世间的知识，你想听的时候听也可以，不想听的时候放弃也可以。但佛教的教理，你听了以后生生世世有解脱的利益，若故意断传承或破坏缘起，对将来就种下了非常不好的种子。所以希望以后，不管是什么法，听受之后一定要学圆满。

前段时间在香港，一位佛友问一位大学教授：是其他宗教好，还是佛教好？教授回答得很善巧，他说：我之所以选择佛教，是因为不但佛教的智慧经得起智慧观察，而且其大悲包容、周遍所有生命。我觉得他回答得很圆满，因为既没有说其他宗教不好，又说出了佛教的核心。在此我也希望大家有生之年中，一定要用智慧和信心来趋入佛教。若获得了佛教的智慧和悲心，就拥有了远超世间财富的出世间财富，成为真正富有之人。那时在任何地方，都可以唱出美妙动听的道歌，而利益他人。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

每位道友都应经常反观自心，观察自己是否真的认为缘起法最殊胜、《中观根本慧论》宣说了最不可思议的法门，是否真的对佛陀和传承上师们生起了感恩之心。如果具有了这样的心，说明缘起空性已经逐渐与你的相续融为一体；如果一点感觉都没有，觉得终于讲完啦，明天可以休息睡懒觉喽……这说明你可能只得到了传承的加持，内心并没有生起真实的定解。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

现在城市里个别人今天来听课，明天就不来，一个月当中最多来一两次，那这种人会不会不退转菩提心呢？不可能。有些人信心比较大，从《入行论》开始到现在一堂课都没有断过，他们无论工作再繁忙都坚持听传承，其中有老菩萨、年轻人，还有知识分子和文化程度不太高的佛友，我觉得这种行为非常值得赞叹。

对于即生在释迦牟尼佛教法中未获得解脱的人来说，如果与弥勒菩萨的教法结上殊胜的缘，在弥勒佛出世时，必定会在他的教法下获得解脱。这一点，荣敦班智达在教言中也是如此宣说的。作为修行人来讲，即生中最少要受一条居士戒以上的戒律，然后听闻弥勒五论任何一部论典的话，最迟也会在弥勒佛出世时，在他的教法下获得成就。

当然，麦彭仁波切在后文说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”前世未积累资粮、不具足缘分的人，对大中观、大圆满等名词即使花上一百年的时间研究也不见得精通。其实与即生潜心研究也应该有关系，宗喀巴大师传记中说：从16岁开始学习和研讨中观，40岁时做了一部有关中观的论典，此书圆满完成后，于自相续中才真正生起了中观的境界。宗喀巴大师显现上也是经过数十年的精进努力才生起真正中观的境界，作为凡夫人，不要认为就像大活佛灌顶一样在几小时中就可生起如此殊胜的境界，所谓的闻思修并非一天两天、一年两年的事情，藏传佛教个别僧人的闻思精神非常值得我们学习，他们从来没有“我马上得到什么什么境界”的想法，而是始终持“活到老、学到老”的态度努力闻思，力求断除自相续的各种增益。因此，不要因为不懂而放弃中观方面的闻思修行，应经常观想、反复思维，中观的境界才会逐渐生起来。

我本人始终觉得，尤其是分别念比较重的人，通过学习因明以后，最后都会觉得，自己以前的分别念实在太薄弱了，该想的时候好像想不出来。平时我们有些人，让你坐禅，让你发菩提心的时候，就胡思乱想，这个不对，那个不对。那现在，你如果真的觉得有不对的地方，有本事的话，你就说出来，我们佛教中具有的并不仅仅是互相恭敬。“啊，你是上师啊！你是智者啊！虽然道理上我是正确的，但从规矩上我应该恭敬你，所以我只有在你面前规规矩矩。”不是这样的，如果你真的觉得，我们佛法中的推理有些不合理，那你就直言不讳地说出来；如果你的理由真的非常充分，那包括佛陀在内，他也会承认错误的，但实际上这是不可能的。

现在有些人，不要说大中观、大圆满，仅仅是拜拜佛、吃吃斋，当然与一般视佛教为迷信的人相比，能够做到这一点已经非常好了，但如果想脱离轮回苦海，就必须手持中观的宝剑，奋力斩断自相续中无明邪见的网罟，如此方能获得真正的究竟解脱。长期坚持不懈地闻思修行，是很多出家人及历代高僧大德的风范，藏传佛教对这一点历来都是最为重视的。在座各位以后回到自己的寺院，能否具足现在这样的闻思条件和机会非常难说，因此，大家一定要珍惜现在的宝贵时间，努力精进地闻思，这一点非常重要。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

《安乐集》中说：“有二种人，得福无量无边。何等为二？一者乐说法人，二者乐听法人。”所谓“乐说法”就是乐于宣说佛法。当然，“乐说法”不能是不清净的发心：如果我当法师，给别人宣讲佛法，我就很了不起；如果我讲法，可能会有一些收入，生活就有保障了。说法者应该有清净的发心：我已经得到了殊胜的佛法，可是很多众生还没得到，我应该给他们传授佛法。所谓“乐听法”就是乐于听受佛法。以前藏地有些很了不起的大德，虽然他们没有讲经说法的因缘，但一直以欢喜心听受佛法，一天不听法就觉得不充实。现在很多居士对听法也非常有兴趣，经常通过网络或者光盘听受佛法，获得了很大利益。

不论任何人，只要他对轮回皆苦、万法空性等真理生起定解，就会减轻对事物的执著，而生起殷重的修道之心。所以，学佛尤其出家，并非像有些电影、电视所宣传那样——走投无路时迫不得已的选择，学佛人也不是无所事事的消极者，否则佛法就谈不上高深莫测了。当然，有的人虽然趣入了佛法，但是由于法未入心，仍然无法调伏烦恼，所以系统闻思佛法很重要。

依靠上师的窍诀，我们要将修行与闻思二者相结合，这是最安全的，就像在保险公司上了保险一样，没有任何恐怖和危险。如果只是听闻而未在心中思维，就无法体会到佛法的真正内涵；倘若只是独自专修，一点也不闻思，或许安住时有些许收获，但下座后很多问题恐怕还要依靠别人来解决。所以，希望你们不要想着早点到别的地方去修行。我们在这里待了这么长时间，几乎没有个人的事情，唯有每天的传法很重要，只希望你们的相续中得到真正的佛法。

凡夫众生相续中的颠倒分别念非常猖狂，有些人说：“我都坐两天禅了，但昨晚还是梦到我的妈妈……”他以为修行就像吃饭一样容易，但这种想法是非常不合理的，对于烦恼，必须长时间依靠各种各样的观察方法抉择对治，比如背诵、辩论，在闻思方面应该下工夫、花时间，不要产生厌烦心。有些人觉得“背也背不下来、看也看不懂，还是不背了、不看了……”，实际上，虽然不懂，但只要尽心尽力地思维，所花的时间、所下的功夫就决定不会白费，对于自己难得的人身也会问心无愧，否则将时间浪费在无意义的琐事上的确非常可惜，没有任何意义。

因此，即生中只要在闻思修行上精进努力，不管修行成功与否，都不是在浪费时间，对自相续决定会产生非常巨大的利益。如同特别饥饿时只吃一口两口不会马上起作用一样，无始以来的烦恼习气非常严重，短时间内起到显著效果也十分困难。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

作为一个凡夫人，我们通过学习因明，可以使自相续产生殊胜的正见。一方面，我们眼耳鼻舌身所得到的暂时结论———暂时正确的名言对境，可以获得决定；另一方面，通过这样的决定，对瑜伽现量，包括对释迦牟尼佛一切种智的智慧能照见宇宙万物的真相，也产生了不可退转的信心。所以，学习因明能直接、间接给我们的相续带来许许多多的正见。如果我们没有以正理生起正见，那么闻思修行就会处在一种懵懵懂懂、迷迷糊糊的状态之中，不可能获得真实的受益。

我想在座的道友，以后肯定会有这样的人：不仅自己通达密法中认识心性的教言，而且还能将这种认识和证悟通过各种方式传给下一代，这样的人就是如来教法的真正获得者、受持者与弘扬者。否则，光是口头上说得漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗净等无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并非难得的善知识。

现在来到这里的有些人，整天没完没了地聊一些没有意义的语言，这些人不如多背诵一点名词。前一段时间，我跟很多金刚道友打听：哪些人比较精进？哪些人不精进？但在这里有一种比较讨厌的现象，是什么呢？堪布经常考试的时候，个别人好像比较精进，一旦没有这方面的约束，就开始放松了，到处串访聊天。我想这些没有什么意义，你们从很远的地方来到这里，只是说一些闲话的话，还是在城市里面好一点，这方面的机会也比较多点。到寂静的地方来，耽误别人的时间，自己也每天虚度光阴，没有什么意义。希望大家不要整天没完没了地说一些贪嗔痴的语言，应该多记一些教言。如果真正能够实修是最好不过的，实在不能实修的话，经常讨论一下《俱舍论》或者中观、因明的内容，这些都是智慧的善说，若能融入到自己心间，不会有任何危害，只有功德和利益。无论你以后学习汉传佛教或是藏传佛教，都可以打开智慧，翻阅任何经典、论典，都不会有困难，否则可能会处处碰壁，经常处于迷迷糊糊的一种状态当中，这是大家都不想遇到的事情。

大家对《俱舍论》的意义，自己不懂的时候随便舍弃，觉得“这个法不殊胜，没有意义”，这种念头千万不要生起，即使心里想，口里面也不要说。这些愚痴的话，一传十，十传百，到后面很多人都会知道，从现世来讲对自己的影响不好，即使你离开人世了，这些话还没有死：这个人学《俱舍论》的时候，自己学不懂就去毁谤。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

不论哪一部论典，不要像读世间书籍一样，必须下工夫研究思维，不要认为“自己太笨了，怎么看也不懂，干脆放在一边吧”，不要这样想，对自己不应该失去信心。佛教方面的问题，最初确实非常难以理解，但越来越闻思深入下去的时候不会特别难，自己的智慧也会随之逐渐增上的。

以前听过的人不要骄傲自满、目中无人，认为自己多么了不起；从没听过的人也不应该自暴自弃，觉得“可能我与这样殊胜的法没有缘分，还是默默地念观音心咒比较好”，通过闻思开启自己的智慧，对每一位佛教徒来讲非常重要，尤其中观辩论方面的问题，坚持不懈地深入闻思，那不管是以后弘法利生还是自己修持，都会有很大帮助。

前两天，我看见有些学习因明的道友在文章中发表感想说：我十几年前的学佛，完全是一种随信者，只凭自己的信心，很多疑惑和邪见根本没有断除；现在虽然学得不是特别深，但是通过学习这部论典之后，我已经成了随法者。什么叫做随法者呢？就是他对上师三宝的信心是随着法理而产生的，因此很不容易退转。他通过学习因明，已经到达了这种境界。由此我想，我们在座的各位，表面上可能看不出来，但是你们的一生，尤其是年轻的时候好好地闻思因明、中观，到了一定年龄，自己的经验逐渐逐渐丰富，思想也成熟起来，那时才知道闻思的重要性。的确闻思有不可言说的功德，否则，末法时代的思想错综复杂，我们的思想很容易随着外境而改变。如果没有一个非常坚定的理性的智慧，有些分别念比较强的人，就很难说服。

对诸多善妙论典应该经常翻阅、反复串习，这样一来，慢慢地会真实体悟到其中所讲的真正含义。一般来讲，现在如同世间人所说的“天才”可谓是少之又少，如同麦彭仁波切、无垢光尊者那样从小具足超胜智慧的话，倒也不用下太大苦功，不过，真正具足这种俱生智慧的人，现在恐怕很难找到。

因此，希望大家不管以前如何散乱、放逸，从现在开始应该发起精进勇猛之心，尤其对自宗教义一定要有所认识。有些人也许对自宗未能生起定解，非常的散乱，整天忙于世间琐事，根本不去深入研究，但自己如果没有精进闻思、深入研究的话，想于自相续真正生起定解确实是难之又难。

全知无垢光尊者和智悲光尊者等历代祖师传下来的伏藏品、教言、修法无不具足，法方面一点都不缺，关键就看我们修不修。现在有些人从《法界宝藏论》《大鹏展翅》等开显大圆满本来清净的道歌中这里偷一句、那里找一句，东拼西凑后就成了所谓的道歌。在别人看来他好像真的证悟了，“他大圆满道歌唱得多好啊！”但智者们一看便知那是为了搞世间法而编的，不是他自己真正证悟的道歌，所以内容再丰富也是智者们的呵责处。

我们修学佛法，不可只停留在人天果报的境界。“善有善报、恶有恶报”的确重要，但人生短暂，遇到了难得值遇的空性法门，却不以勤奋增上善缘，那在未来的生生世世何时再能遇到，很难讲了。我们知道世间人重视教育，孩子读了小学，将来有条件一定让他读大学。为什么？小学知识虽能脱离文盲，但谁会让他停在这个层次上？同样的道理，修行人不求佛果，却始终停留在人天因果及简单的法理上，太可惜了！既然一生短暂，所以希望我们每个人都能希求并趣入更深的法门。

《佛所行赞》中说：“佛说一切施，法施为最胜。”布施包括财布施、无畏布施、法布施，在这些布施中以法布施最为殊胜。讲考班从昨天开始讲考，其实这就是一种法布施，每位讲者都应该以欢喜心作法布施，每位听者接受法布施时也要生起欢喜心。昨天在讲《解义慧剑》时，有一个道友讲了很多了义和不了义的道理；在讲《入中论》时，有一个道友讲了一地菩萨用身体作布施时不会产生痛苦的道理。这些道理我以前学过，但后来已经忘记了，听他们讲了以后我又回忆起这些道理，在回家的路上我一直都在思维这些道理。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

对于释迦牟尼佛的教义通过详详细细的分析辩论抉择非常有必要，因为处于现今社会的人们的分别念非常混乱不堪，身体也相当散乱，在这样一种纷繁杂乱、茫然无措的环境中，能够自觉深入研究佛经教义的人十分鲜少，因此，通过深奥的中观理智对治自相续的烦恼，生起如理抉择空性、光明的无二智慧非常有必要。但末法时代的人在世间无有任何意义的琐事上聪慧非常，在出世间正法方面却相当懒惰，对于中观等具有甚深意义的法门只在表相上作一种肤浅理解，根本不会深入研究。

其实，我们以后辩论的时候，尤其是因明方面的辩论，应该将前世今生的存在与释迦牟尼佛成为量士夫放在主要的位置上，因为这是最为关键的。明年的时候，希望你们提醒，我们主要的辩论就放在这个问题上。其实，你真正对这个问题进行思考、长期研究，最后会认为前世后世在世俗中真的存在。对这个道理深信不疑的时候，学什么法、做什么事情就比较容易。如果你以一个邪见作为基础，那这个基础肯定不稳固，你在这上面修什么菩提心、大圆满、大手印，一切的修法都如冰上建筑，冰一化的时候，所有的大圆满的房屋或者菩提心的房屋全部都会倒塌，有这个危险性。所以我觉得，学佛的首要应放在对前世后世的诚信上。尤其是成长在现代社会当中，受到无神论和各种前世后世不存在理论教育的人士，首先应该将自己的目光放在前世今世存在的道理上；如果你懂得这个道理以后，再进一步地学习佛法，就可能有希望，否则我觉得有一定的困难。

学《俱舍论》的时候，希望大家生起信心，否则，任何学问都记不住。不管怎么样，这个机会很难得，大家一定要深入研究，从中获得很大的利益，不然每天都想：学《俱舍论》很麻烦、学中观很麻烦、学大圆满很麻烦……对没有信心的人来讲，哪怕天天讲无上大圆满的境界，还是觉得不适应。一般闻思修行不太好的人，经常在学习佛法的过程中，自己认为“这个对我来说没有用，那个对我来说也没有用”，他真正想学的法要，非常少。所以，我想每一个人只要对法产生兴趣，任何法都是可以的，无论如何对自己来讲都是法宝。

我不知道其他人听课态度如何，我不太放心在家里或者在网上听课的人，他们也许一边听课一边做其他事。佛语是很深的，有智慧的人心专注都很难听懂，更何况一般的人以散乱心听？所以希望大家听课时要认真。不管你是不是讲考班的人，听课时都要有这种心态：如果让我讲这个颂词，我该怎么讲？听完课以后，至少要搞懂字面意义。我们每天念《普贤行愿品》，如果一点意义都不懂，万一有人问：“你不是天天念《普贤行愿品》吗？你可不可以给我解释这个颂词？”那个时候你不能说：“我今天头痛，你自己看讲义吧。”“我们还是谈点其他话题吧，你最近身体好不好？”这样糊弄别人是不行的。

一个人住在城市里，想完成自己的修行，除了真正大菩萨化现以外，其他凡夫人很难做得到。很多人可能首先想“我在城市里也要好好修行”，实际每天都被数不清的琐事缠绕，自己的修行根本无法成办。甚至有些特别忙碌的寺院，每天卖门票或者接待各种各样的人，在这种散乱的地方，就连一天的讲经说法也没有，与在家人只是形象不同，其他没有很大差别，想获得成就或者修持圣法非常困难。

虽然现在把佛教看作迷信的人比较少，但很多人的信仰仅停留在超度亡人时念念佛，遇到困难时念念佛，生病时念念佛，或者是发财、升官的时候去寺院里烧香拜佛……这种层面的人比较多。

所以我希望大家系统地学习佛法。现在很多年轻人通过网络和各种方便方法深入地学习佛法，如果能学习五六年、十来年是最好的，实在没有那么多时间，至少也要听几部论典，比如藏传佛教的“五部大论”、《前行》等等，这样的法听完了以后，也许你对佛教的看法会有所改变，会颠覆你原来对佛教的认知，真正明白佛教并不是影视剧中演的那样，只有走投无路的人才会到寺院里出家当和尚。其实佛教是我们每一个人都值得信仰的，有了正确的信仰，会对你的今生、来世都有助益。

有时候我想，在这样看似普通的佛学院里，我们听受的也是不为世人所知的佛法，没有名声、没有地位，我没有、你们也没有，但它的意义和价值却远远超过当代的高等学府。虽然清华、北大、哈佛等可谓世界有名，但里面所学的内容仅仅是世间法，而且是增长贪嗔痴的世间法。息灭贪嗔痴，对今生有利、对来世更有利的团体在何处？大家应该反反复复观察。

《大圆满前行》真是一生当中成佛的法，华智仁波切在后面的偈文当中也如是说。那天实修班的法师问我可不可以讲《大圆满前行》，我说非常好，按理我们每年都听一遍是最好的，但是学院中所学内容特别多，以前法王如意宝说每年春天要讲一次，但后来可能因学院的人越来越多，没有成功。按理我们的传承非常清净，尤其上师如意宝亲口传的最后一个圆满的法就是《大圆满前行》，因此，对我们来讲，这个法是非常殊胜的窍诀，除此以外没有窍诀。

当然，学习因明的主要目的不是为了辩论，而是依靠理证通达对世间名言的取舍；不仅如此，学习因明最究竟的目的，法称论师在《释量论》中也讲过：依靠这些正理能获得证悟人无我的顺缘。为什么呢？因为我们通过正理详细地观察，就可以了知世间名言正理全部都是虚假不实的；如是我们在取舍、说话、做事的同时，就不会过于执著。了知这些全部是如幻如梦的，只不过是我们的共同业感成熟，暂时安立一个名言来进行取舍、互相沟通而已，实际上根本没有一个经得起因明观察的堪忍法存在，这一点是我们学习因明最究竟的目的所在。