闻思修行

在我们藏地，确实有些非常好的山洞，但那里没有医疗条件，很多人的顾虑可能比较多。当然，噶当派的修行人，是病了也不管，死了也不管，就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说：“我死的时候没人哭，也没有人伤心，死在山洞里的话，我就心满意足了。”如果真有这么大的决心，那是上等修行人。倘若你要顾虑很多：“我生病时，哪里去找医生啊？有没有救护车啊？”这恐怕是不现实的。所以，自己能不能住山洞，关键要看心相续坚强与否。

作为修行人，我们现在遇到了这么好的正法，一定要像盲人遇到大象的尾巴一样紧抓不放，全力以赴地精进修行。当然，修行并不是一天两天的事，我们若能将一辈子的精力和时间花在修行上，一定是会有所成就的。我以前特别喜欢格鲁派的格西噶登惹巴，他的一句话是这样说的：“我从十一岁开始闻思经论，到现在七十多岁了，这之间每天都未中断过对经论的闻思修习，经过这六十多年刻苦努力，终于真正证悟了佛的密意。”我们如果也像他一样用这么长的时间，即使最后没有证悟，相续中也会得到不可退转的信心和定解。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

我个人来讲，在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面，这么多年来应该说很顺利，不管是哪一部法，传讲也好，弘扬也好，修学也好，都没有中途夭折的现象，这也是源于最初的缘起——刚开始时，我在上师如意宝面前，很圆满地听完了一部法。从此之后，我依止了很多上师、听了很多佛法，自己也力所能及地修了一些，都非常的圆满。有时候真的由衷高兴，不管什么时候死，反正只有这个力量吧，应该算是可以的了。

我每天讲得不多，基本上是四五个颂词，有些人认为很容易，看一遍可能一分钟都不要，读一下也很简单，然而圣者金刚语的内容是非常丰富的，只有真正地思维它、研究它，才能挖掘出其中的甚深宝藏。所以大家在学习的过程中，不要过得特别简单，我也知道有些人非常聪明，《入行论》的字面意思解释得来，但你理解的跟真正的内容是不是有一点差别呢？我现在讲得不是特别广，如果依靠藏地、汉地、印度高僧大德的讲义来分析，一天讲一个颂词也可能讲不了它甚深的意义，但若时间拖得太长了，可能大家又不太愿意。既然如此，希望你们不要过一下就算了，不要认为这个颂词很简单，只有几个字。是！一方面是简单，但有时候你没有认认真真思考的话，里面的真正意义不一定能挖得出来，对自相续的成熟也不一定有很大的利益和帮助。

所以大家听了法以后，不但要学会对治自己的烦恼，而且应对每一个字每一句话有个新的感受，不然光是在字面上读下去，那我觉得学和不学没有什么差别。

有些人学习大乘佛法很长时间了，可他的行为还是很令人担忧，相续并没有改变，只是名称上有改变而已——“我是某个学会的人，我是某某上师的弟子，我是学某某法的”。实际上，法并没有融入他的心，上师的加持也未融入其相续，佛菩萨的智慧他更没有得到。何以见得？因为他的言行举止对周围没有起光明的作用，反而起了黑暗的作用，经常说一些是非，令他人感到痛苦和疑惑。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。

很多人在闻思修行的过程中，经常遇到各种违缘，有些是以魔障的形象来干扰你，而且自己也知道这是魔障，有些人却是魔王波旬假借善知识的口和行为来劝你不要闻思，说学习这些没有用。我经常这样想，寂天菩萨的这部论典，古往今来无数的修行者依此而获得成就，假如有人劝你不要学，对你的修行是有帮助还是有危害？这一点，稍微懂得佛理的人都会明白的。

其实，大家能通过听闻来了知诸法，这一点让我感到很欣慰。包括如今城市里的许多人，发愿的内容也在悄然发生着变化。记得以前我们刚去五台山的时候，很多人发愿都是“请加持我尽快打开神通”“请加持我马上升官”“请加持我马上赚很多钱”之类的。但现在，确实有不少人发愿时会说：“希望我认识自己的心性”“希望我生起出离心、菩提心、无二慧”等等。这说明人们开始明白这些道理，知道学佛到底要做什么，这是一个很好的转变。

所谓“不可思议”，是指世间人的分别念很难想象和接受的事物。对于这些“不可思议”，有些人不一定能接受，但若没有充分理由，就不要轻易否定，而要试着去理解。佛经中也说：“宣说甚深微妙法，倘若于此未生信，亦不随意作诋毁，当念法性不思议。”我在藏文微博上发过这个教言，意思是说：对于甚深微妙之法，即使没有生起信心，也不要轻易毁谤，而应忆念法性的不可思议。毕竟我们的分别念、智慧、能力等都是有限的，自己不理解的未必不合理。

现在很多人根本不懂什么叫佛教，认为开一个会、搞一个仪式，这就是佛教，今天办的仪式特别隆重，就认为佛教非常兴盛。但举办仪式的过程中，众生能不能生起智慧、悲心，或者对佛的信心呢？当然，我们也不敢说所有的仪式都不好，佛教的很多仪式对众生心的利益还是非常大的。但是，只有在众生的相续中生起教法的内容，这才是真正的证法。有的人认为寺院的建筑物如何如何金碧辉煌，这说明佛法非常殊胜；印了好几个法本，也说明佛教相当兴盛。实际上，真正的佛教是具有法相的善知识传授之后，在自己的相续中这样修持，比如，我们每天上午用半个小时修持，在这段时间内，如果对佛法的意义一直思维，那真正的证法就存在了。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

大家要通过深入思维培养真正的智慧，如果发现以前的思维方式不是很合理，就要及时纠正。闻思佛法的机会不一定很多，大家要珍惜。有些道友学佛的时间很短，但很快就能与佛法相应，那些甚深法理对他们而言似乎很熟悉，也很容易相应；有些人学了很长时间，言行举止却逐渐偏离正轨，甚至心生邪见，与佛法背道而驰，特别可怜；还有一些人，虽然进步不是很明显，但始终在努力，也一直在进步。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

有些人说人生的三大事情是房子、轿车，和其他的一些事物。但我想，人生的价值和意义在于什么呢？在于你对佛陀有敬仰心。否则，光是口头上说“我要皈依”、“我是佛教徒”、“我要学习《入菩萨行论》”，这样没有多大意义，只有将佛教的精神真正融入内心，令自己的行为和心态有所改变，这才是佛法的教义。如果自己以前是个恶人，在各方面造了很多恶业，通过学习这些经论，虽然一下子不可能有翻天覆地的变化，但自己的心态尽量往好的方向发展，这就是人身的价值。

不管是寺院里的清净修行人，还是外面城市里的在家人，都离不开上师和道友的摄持。无论你学哪一个宗派，每天最好有一些佛法来提醒自己，否则，你所接触的人、所处的环境、所接受的教育、所得到的知识，以大乘佛教的眼光来看，全部都是没有意义的，在这种无实义当中，人生几十年很快就耗尽了，这样难道不是太可惜了吗？！所以，你们世间人最好每天挤取一些时间来接受佛法的教育，不然的话，想离开烦杂喧嚣的城市，到一些山清水秀、鸟语花香的寂静地方去修行，有没有这种机会呢？即生当中可能根本没有。光是挂一个“皈依”的名号，说自己皈依了多少多少年，但你的相续与佛法相应了没有？佛法所讲的道理你懂得多少？大家不妨掂量掂量。

现在有些人，不管是讲经说法也好，参加讲考也好，心里想什么就说什么，对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知？”“正知就是一种善法。”“什么叫正念？”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气，这是不合理的。要知道，物理、化学等世间学问中，每个字也有它严格的用法，假如你没有用对，很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语，你若随便加上其他的意思，用法就完全不对了，到时候你要负责任的。所以，我们宣讲佛法或者著书立说时，一字一句应该谨慎，不能随随便便乱说，甚至解释一个正知正念，也有它固定的专用词语，这一点非常重要！

前段时间有个居士说：“我听了您讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，你们那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。

昨天我讲了，宇宙中有许多不可思议的现象，同样，佛菩萨的功德也超出人们想象，这是可以理解的。对于经典中的描述，大家应该生起信心。如果实在生不起信心，也不要急着诽谤。首先要不断学习、研究大乘教义，探究到底之后，才可能具备驳斥佛教的资格。如果只看过《阿弥陀经》《金刚经》《维摩诘经》《妙法莲华经》中的一两部，就去评判佛教，这是坐井观天的做法。

如今，全世界很多宗教人士、科学家、心理学家都认为佛教哲理甚深难测，是人类宝贵的精神财富。大家也应该以公正客观的态度和辩证思维来看待佛教，不要以自己的信仰或感情来衡量佛教教义。当然，要做到客观并不容易，有些人经常将自己的分别念当作客观标准，这样很难做出正确判断。其实，最好的判断标准是自己的修行境界。当然，修行境界如何，与每个人前世的业力和今生因缘都有关系。但不管怎样，大家不应对佛教做出草率评价。现在网上有些人，包括一些专家，经常对佛教做出简单粗暴的论断，特别不合理。我们对任何事做判断，都要首先经过细心研究，这很重要。

以前的许多高僧大德都是白天求法、晚上观修。在一位上师的传记中提到，他在白日里孜孜不倦地求法，到了晚上就闭目思维白天所闻之法，这样夜以继日地精进，终于深刻地领会到佛法中的精髓要义。

比起过去的前辈大德，现在修行人的修学条件有了很大的改善，白天有时间闻思，晚上也有条件看书。如果一直看电脑眼睛不舒服，我们也可以闭着眼睛思维当天所学的内容，将法义默默地在心里消化。这样的观修非常重要，但想要让佛法直接融入自心，仅凭眼睛看到或分别念思维是不够的，我们还应该尽力将自心融入真正的觉性当中。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。

上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下功夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。

如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。

有些人学过一点世间理论，读过博士、硕士等，相续中就生起傲慢心，根本将佛法不放在眼里。其实，此举只能说明你对世间学问也是一知半解而已，真正的科学家从来都不把佛教视作迷信，不认为学佛是消极的，而那些对佛教并不了解的人，仅凭自己对佛教表面接触，就妄下断言“佛教是一种教条主义”、“佛教对生活没什么帮助”、“学佛的人是在世间中走投无路，实在没办法了，才把佛教当作一种精神安慰”……若持有这些看法，则说明此人对佛教并不了解。如果他真正深入佛教，一一观察佛教中的慈悲观、缘起观、轮回观，不要说推翻佛教的所有理论，就连“前后世存在”这一观点，恐怕绞尽脑汁研究一百年，也不可能找出来一点漏洞。在这些问题上，我们佛教徒不应该只是口头上说得来，最好在心里有个坚定的正见，这非常有必要。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！

在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

作为一个学习佛法的人，不是光取个法名就可以了，如果皈依十多年却连基本的因果都不懂，取个名字又有什么用呢？不要说十多年，就算一百多年也没用！因为你的相续跟原来一模一样，整天都在搞世间八法，这样学佛没有任何意义。还有一些出家人，自认为出家多年是上座长老，但如果你只是身体出家，心没有出家，那也不是名副其实的修行人。因此，唯一的方法就是要学十年以上，这是我们长期闻思得出来的经验，希望每一个佛教徒都刻骨铭心，真正记在心里面。

现在有些人闻思几个月、听几堂课，就认为自己成修行人了，这是绝对不行的。试想，世间上的学问，至少也要用将近十年来读小学、中学，且以这种学历想找到一份满意的工作，成为一个有智慧的人，也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深，你想掌握这种知识成为真正的修行人，最起码也要十年的时间。如果学了十年以上，十岁的孩子算是稍微长大了，但最好让他长到二十岁，那时候一切能自理了，没有父母照顾也不用担心了。所以，大家如果能在闻思道场中，系统地学习十年、二十年，以后就不用上师天天操心了。

有些人虽然闻思很好，但修行却很差，就像阿难虽然学识丰富，被誉为多闻第一，但在修行方面却比较欠缺。我们这里有些人在许多世中习惯于寻思——用现在的话说就善于理论上的研究，对于法义讲得头头是道，但实际行动却跟不上，如藏地俗话所说：“说话的时候所有人都高兴，做事的时候母亲都会流泪。”一般而言。母亲总认为自己的孩子很好，如果连母亲都看不下去，那孩子做得怎么样就可想而知了。

虽然阿难尊者广闻博学，能够将十二部经论倒背如流，但是如果没有很好地修证，这些也只是增长内心的戏论执著而已。对此我们要特别注意。因为与阿难尊者相比，我们这里的道友根本算不上真正的广闻博学——有些人出家较晚，世间习气较重，闻思修的时间也不长。如果阿难尊者在这方面尚且需要注意，那我们就更不应该因为自己学过几部经论而产生傲慢心了。

总而言之，对佛陀、三宝等殊胜对境作供养，首先要有虔诚的信心，如果没有的话，人们不一定这样做，认为“这是多余的事情”、“这样做有什么用”，可能有各种各样的分别念，这些都是不懂佛教道理而导致的。所以，我们在学习的过程中，树立正见非常重要，如果没有佛教的正见，慈悲观、智慧、缘起观等上上功德根本没办法生起，就像没有大地的话，万物不可能有生长的机会。因此，不管是出家人还是在家人，树立正见非常重要，对佛教的基本观念、基本看法一定要摆正。

我有时这样想，自己不论讲课还是写书，抑或翻译，目的就是希望你们打好一个稳固的基础，产生一个坚定不移的定解，在此基础上修持显密教法都会比较稳妥，否则，就如同冰上建筑一样，即使装饰得富丽堂皇，最终也只能是前功尽弃，白白浪费精力与时间。学佛并非简单易行之事，千万不要顾此失彼，自己应该有自己的宗派、自己的上师、自己的修法，遇到与己有缘的宗派、金刚上师，就应该脚踏实地地如法修持，正如《札嘎山法》中所说：像孩子抓住母亲的衣襟一样，再也不松开自己的双手。

如今在很多地方，也许是学佛的经验不太丰富所致吧，经常听到一些说法不太如法。佛陀虽然讲了很多经咒的功德，这一点毫无疑问，但并没有说“只要学这个、念这个，就什么问题都解决了”。我们藏地有句俗话：“一个曲调，不可能唱一百个歌。”同样，一部经典也不可能解决所有的事情，如果能的话，那佛陀来到人间，只教一个往生咒、一部《弥陀经》就可以了，但事实并非如此，包括我们密宗中，也有见解脱、闻解脱、系解脱等许多法门，假如一个经论就能全部解决，佛陀也没必要广说那么多。

有些人学一两天就满足了，三四年就起厌烦心了，不要这样！学佛乃至菩提果之间也不能断，如果没有这么大的誓言，那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近某位大德去日本，我在新闻里听到一段开示说：“我从十几岁开始学习佛法，每天闻思从未间断，现在已经七十多岁了，我还要继续闻思，不断地学习。”我听后确实大吃一惊，因为我经常跟好多人讲：“我闻思二十多年已经足够了，现在应该修行了。”但现在想来，二十多年有什么了不起，他老人家从十几岁学到现在，闻思六十多年仍觉得不够，不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲，我连他老人家万分之一的功德也不具足，人家都有这样的求法精神，对佛法的闻思修行那么重视，我这种区区小人学点知识就满足了，真是非常惭愧！

佛在很多经典中都提到了今世、来世、中阴，不仅是大乘的显宗、密宗，就连小乘的《俱舍论》中，也将中阴的经过讲得非常清楚。如果你不承认中阴的存在，那也不应该承认晚上的梦境和白天的经历了。所以，我们佛教徒还是需要闻思，否则的话，你心中的疑团不会解开，对中阴始终是半信半疑，觉得“这会不会是传说”、“是不是一种民间的说法啊”，如果一直处于这种疑惑中，那你永远也不会以真心来趋入，不会认认真真地修持佛法。

我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

观察修确实非常重要，若未作观察，远离定解之明目，则自相续中的烦恼障碍绝对无法断除。这里也并非反对坐禅，真正具足胜观和寂止的禅定是非常令人随喜的，诸多经论中都讲到于刹那间坐禅也具有广大无边之功德，但不具定解仅仅无念安住的禅定，根本无法遣除相续中的颠倒障碍，如此一来，不要说声闻罗汉的解脱，普通修行人的境界也很难获得。因此希望诸位还是通过中观等各种理论以及大圆满的多种观察方法如理抉择，这一点非常重要。

菩提道是很安乐的，虽然很多人不学佛，但如果真正学了佛，会对每个人的生活带来非常大的利益，不管你平时的思想健康也好，生活行住坐卧也好，做什么事情都非常充实、很有意义。尽管表面上提起来，我们修道需要苦行，需要在漫长的时间当中积累资粮，有一些很可怕的字眼，但实际上，这个苦行并不像世间上的痛苦，因为心理的作用相当大，为求得正法而受一些苦，在真正修行人的眼里，反而是一种快乐，所以依靠安乐道获得安乐果，这是华智仁波切的解释方式。

假如自己认为有了一定境界，什么都不需要了，那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来，他在路上口口声声说：“我已经证悟了，什么都不用了。”可是一到饭店，他就开始点杀，吃这个鱼、吃那个鱼，非常可怕。因此，如果认为自己证悟了，已经不用闻思了，肯定有一种危险性，也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足，对其他贪嗔痴的对境越满足越好。

我希望大家在学习的过程中，不仅要在理论上通达，而且应该将每一个字、每一句话都当作一面镜子来反观自己、衡量自己，看看自己对未来的打算以及今后的修行目标是什么样的。现在我们正在讲忏悔，这个问题非常重要，在如梦幻一般的人生中，我们如果为了亲人或怨敌造作恶业，这种行为是非常愚痴的。然而，现在有多少人能了知这一点？看看身边的人，几乎每个人都在为了家庭、为了工作而整天奋斗，乐此不疲，很多人虽然都会唱“一场人生一场梦”，但实际上有几个能通达它的意义？他们一边这样唱，一边为了生活、家庭而大肆造业，这是非常不合理的。

我们对自宗传承上师的教言应生起坚固不退转的信心，否则，在现今纷繁复杂的社会中，对真实佛法与相似佛法很难清晰辨别，若不具足真实的信心与定解，很容易随外境而转。而且，希望大家对守护密宗誓言也应倍加谨慎，有关密法中的甚深教言，如《上师心滴》等，若对不具定解者宣说，不仅无有利益反而容易依此造下恶业。人身异常难得，一方面认真地闻思，首先于自相续中产生稳固定解，之后再对密法精进修持，如此才能品尝到其中所蕴藏的甘露美味。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

你们有些人每次拿到法本时，觉得“今天来一本，明天又来一本，都不知道放在哪里”。其实它的来源是很不容易的，先要做，做完后装订，装订好后根据需要量而运送……在整个过程中，有多少人付出了心血和汗水？但他们从来没有抱怨过，一直在默默无闻地做，最后获得的是什么？就是大家发自内心的转变。

《入行论》不仅仅是讲一个大乘菩提心的修法，做人、生活、精进的方法、修证的验相等方方面面都包含其中，若能圆满通达本论，很多人的学佛境界会得以提升。许多人经常说：“我以前没有学《入行论》时，尽管学佛多年，但完全是一种盲目。现在通过这样的学习，才对佛教有了完整的了解、全面的认识。”其原因何在呢？主要是因为作者的智慧超越世间，他所描述的方法容易让人接受，如果依之行持，行为一定会越来越如法。所以，诸位道友务必要掌握这些窍诀，并在实际修行中用得上，若能如此，对今生来世都有非常大的利益。

我们这里有些人对我说：“我现在的修行一点成就都没有，每天伤心得不得了。”其实，尽管你没有什么成就，没有长出翅膀飞到空中，但回顾你的一生也应该清楚，以前的生活，不管白天也好晚上也好，没有一点善法，整天都在造恶业，现在虽然你没有超胜的功德，没有在众人面前显现神变神通，但总的来讲，你的生活已经有了本质上的改变，这一点我觉得就是修行中的一种成就。

听了这些道理以后，大家应该空出一些时间来学习佛法、研究佛法。当然，研究和学习并不光是为了辩论，或者给别人说一些道理，而应从内心深处真正生起一个定解，这样以后，相续中的自私心、虚荣心、自尊心等千姿百态的虚假分别念，才可以消掉、根除。大家应该记住：表面上的一些虚构框架对我们修行人来讲不是特别重要！

这次通过学习《入行论》，外面普遍有一种反映：很多人原来认为自己什么都懂了，是名副其实的佛教徒，但现在回头一看，当时的行为非常愚痴。今天有一位广东的佛教徒，他说自己通过这次学习，觉得以前的行为特别可笑，当时认为对佛教理论十分精通，现在才发现自己样样都不懂，且很多方面都没有做到。他深深地感到，作为一个佛教徒，没有必要先说一番大话，但实际中却什么都做不到，这完全是一种空谈，没有任何意义。现在，他越来越感觉到闻思修行的重要性。

千万不要今天跟这个上师随便学一个法，明天跟那个气功师随便学一个法，觉得这个很殊胜，我的病马上就治好了（现在很多人鼠目寸光，对长远的利益不要说高瞻远瞩，就连一些基本的法理都不想听，只重视眼前的身体健康、发财、心情快乐等等）。作为一个修行人，我们应该对自己的来世负责，对今后的漫长生涯有一定的理想，如果没有这样，我们修行恐怕不一定会成功。因此，大家应该多学习佛经的真正思想，如果这些都没有懂，那我们可能不是真正的佛教徒！

一般来讲，初学者首先应在一两年中打好基础，修五十万加行，积累世俗方面的善根。但现在恰恰相反，才皈依佛门就开始修拙火定、风脉明点，或者什么都不执著而入定，这种现象于当前佛教内部非常普遍，入定、修风脉明点等虽然很好，但若不分根基、次第而是一概而论，就会出现相当大的危险性。因此，首先对佛法多闻思，增加善法方面的分别念，或者尽量了解密宗生圆次第的教言，在比较稳固的基础上实地修持才会事半功倍。

一个人发了无上菩提心后，必须要学习广博的知识，不要认为只要念观音心咒、《金刚经》就可以了，只要在某地闭关专修就可以了。有些人刚出家就有这种心态，有些居士也有这种心态，始终对广大的知识没有兴趣，这是一个大毛病，这种行为相当不好！发了大乘菩提心的人，为了引导不同众生，必须要通达一切知识，比如工巧明、医学明、因明、内明、声明学，以及诗学、辞藻学、天文、历算等小五明。哪怕明天死亡将至，也要只争朝夕地精进学习，诚如萨迦班智达所言：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识。”

你们学得不一定很多，但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义，就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德，他记不住《入行论》的所有偈颂，就专门记一个偈颂，一辈子修持的是这个法，给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂，只懂一个偈颂，后来在他的一生中，弘法利生的事业非常广大。

我想今年《量理宝藏论》讲完以后，就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要，现在想尽量翻译出来，虽然内容比较多，但不管怎么样，作为释迦牟尼佛的教徒，我们不应该随别人的说法而起信，而应当从内心深处真正生起定解，确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解，今后不管遇到什么样的违缘，对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退，那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理，肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信，有些人学因明是为了互相辩论，这是没有搞清楚最根本的目的所致。

我在这么多年来，凡是去一个上师面前听法，都有一种欢喜心，可能也是跟前世的习气有关吧。平时接触领导做一些世间交谈，心里还是有一定顾虑，事后感觉非常累。而听闻佛法的话，不管那个上师讲得好不好，一听说今天是去听法，不是其他的事情，自己马上就精神振奋、非常快乐。在这样的心态下，做什么都会得心应手。而有些人像被关在监狱里一样，天天想着什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。

麦彭仁波切在所有教藏中均将定解比喻如双目一般，异常珍贵，如若失去定解，即如盲人入道，其修行必定会败于旋踵之间。所以定解在修行过程中千万不要舍弃，一旦失去定解，即使精进地坐禅，也仅仅是修持妄念，如此无有丝毫用处！以修持人身难得为例，首先对八无暇应产生定解，经过百般观察思维之后，得出“没转生到旁生中，是多么幸运啊”的一种坚定定解，之后安住其中如理修持；如果此种定解根本不具足，然后说：“既然上师说应该修行，那就闭着眼睛安住吧……”这就是盲人入道，此种不具定解的盲目修行是绝对行不通的。

定解的范围相当广，从胜义角度，现空无二无可言说的境界可以称为定解；世俗而言，对人身难得、寿命无常有一种坚定不移的见解，也属于一种定解。不论何种定解，对修行来讲都非常重要，仅仅依靠自己的分别念修持根本不可靠，因此首先对高僧大德所讲金刚语之本义了达无碍，真正生起定解后继续串习修持，如此修行才能够事半功倍。

《大藏经》有一百零三函，我以前经常想，这一生若能通读一遍，该多好啊！虽然心里很想读，但也不敢随便发愿，所以，到目前为止还没有做到，不知道临死之前，自己有没有这个缘分。

其实，我们现在的佛弟子确实应该惭愧，佛陀给我们留下了那么多的经典，可是除了一两部以外，我们对其他的经典一无所知。因此，有机会的话，大家还是应该多看一下。毕竟大乘菩萨的所有学处，在这些经典中讲得非常广，我们应想尽办法加以学习，然后严格要求自己，以期成为真正的大乘修行人！

当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。

我希望每个人不要跟以前一样，学佛之后生活应该有一些改变，否则的话，你的修行一点都不好！我们这里的人每天二十四小时基本上都在学习佛法，早上起来先背书，接着开始闭关修行，然后看书、上课、听辅导、修行、背书……一整天都沉浸在佛法中。平时买东西用了一两小时，就心疼得不得了，觉得这些时间被浪费了，非常不值得。但外面的人用一个小时听佛法，就认为自己很了不起，到处都去打电话，甚至还要给国外发传真。当然，这也并不是不好，以前不要说一个小时，可能连五分钟的听法时间也没有，现在每天抽出一个或半个小时来听法，你们的生活一定会有所改变的。有了改变，我觉得这就是一种修行；如果没有任何改变，只不过听一听法、看一看书，法就是法、你就是你，这样的学佛也不一定有利。

尤其在思维的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话，你现在觉得自己的见解非常不错，但到了其他环境中，一旦产生怀疑时，可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候，大家一定要再三地思维，倘若产生怀疑或者邪见，则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题，这时候你有什么疑团就直接说出来，没有必要一直藏在心里面。说出来以后，道友们可以一起探讨，道友解决不了的问辅导员，辅导员如果也解决不了，那还可以问很多上师，直到你获得了正确的答案，从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法：“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

其实我想，不管是世间还是出世间，我们学习大乘佛法是件好事，用不着那么躲躲藏藏的，这又不是叫你贪污、吃人们的血汗，也不是叫你天天打麻将、干坏事，如果是这样，被单位或别人发现了，觉得你的行为不如法，惩罚你、讥笑你也是应该的，但并不是这样的。我认识很多政府官员，他们不论地位还是智慧，各个方面都非常不错，他们都是开门见山、名正言顺地去学佛法，这样学习以后，不管是对社会、对家庭、对个人，都会起到不可思议的作用。毕竟我们学的是慈悲心、爱心、智慧，若能将这种佛教观念与当今世界所提倡的和谐社会、国泰民安、世界和平等结合起来，后者才能真正展现出其甚深内涵。

有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40—60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。

这里也是再再地提醒大家，尤其初皈依佛门、任何基础都没有的人千万不要刚开始就入定，否则很容易出现精神问题。现在汉地有人说：“你们不要学密宗，否则会发疯的。”这种说法恐怕有危言耸听之嫌，如果真正如理如法修学密宗不会发疯，密宗成就者中虽有一种疯狂行为，但这并不是精神不正常导致的，而且有很多大成就都是修密宗虹光身成就的。反过来说，若不具足上师的窍诀、未能如理修持，只知道每天观明点、修降魔金刚……也无异于解衣包火，确实非常危险。

不过，有时心情不佳、身体不适就担心是不是自己修错了，这种过分忧虑也没必要。通常一个人的心情与前世有一定关系，比如前世做坏事、饮酒或经常扰乱众生的心等等，依靠前世业力现前，即生偶尔会出现心情不好、精神不正常等状态，但这时自己要诚心祈祷上师三宝加持，道友们也应多方面帮助鼓励，过一段时间就会有所好转。

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是做早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

近期我通过网络、电话、信函等方式，发现大家跟以前有了很大改变。以前除了喜欢闻思的人以外，跟其他人接触时，他们从来不提菩提心，甚至有些已经皈依十几年的人，说难听一点，我觉得还没有进入佛门。他们虽然皈依多年，自己认为是个老修行，还有人认为自己是大成就者，但从言行举止、发心目标来看，不要说是大成就者，就连佛法的门也没有摸到。（当面不敢说，本来我胆子也比较小。）通过这次学习，我深深感到很多人基本上了解了佛法的基本道理，了解这些道理以后，就不敢轻易说“我的神通如何”、“我的成就如何”，更不敢把佛法当作一种神话，或是成就神通的一种手段。所以，学习这些论典非常有必要。

可见，皈依三宝一定要有信心，形象上的皈依没有任何意义。昨前天有些人打电话说正在学习《入菩萨行论》，我告诉他们：最好不要是形象上的学习，这样不会有什么利益，只是浪费我的财产而已，实际上我不太愿意，我也不需要一些虚名。如果真正能一心一意地学，哪怕只有一个人，我也非常高兴；如果不是特别诚心，只是报个名而已，你们世间上的事情那么多，还是做自己的事情吧。我每天给你们讲这些也是多余的，最好不要搞一些形象，应该有一点实质性。什么叫实质性呢？内心对佛法僧三宝有真实的恭敬心，就像《随念三宝经》中讲的，真正产生一种不可思议的信心，这对每个人的生生世世都有不可言说的功德和利益。这一点，作为希求解脱的人，谁不向往、谁不渴求呢？

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

如果一辈子讲法，但法师自己却没有开悟，实在是很遗憾的事。像我这样的人，虽然二三十年来不断地为人们讲法，装模作样地表现出有所了悟的样子，但是否真正认识自己心的本性，也很难说。其实，有人提起“书生”时是略带贬义的，就像如今所说的“书呆子”，虽然书读得很多，给别人讲起道理来头头是道，但是自己的表现却不尽如人意。我们修行人最好不要修成这样的“书呆子”。

其实《入行论》不仅仅是听一遍，按照传承上师们的做法，一定要反复地听受。不仅是听受，法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说，他终生随身带着的有两个法本，一是《真实名经》，一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着，一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘，另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。

作为佛教徒，我们应了解一些外道观点和世间学问。当然，你一辈子住在寂静的地方闭目实修，什么都不管，不了解这些也可以，但如果你要弘法利生、面对很多世间人，不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中，一定要坚定佛教的见解，否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔，那我觉得非常可惜。要知道，获得人身不学宗教非常可惜，学了宗教以后，不学佛教更是可惜。这一点，我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的，绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。

对《三善三处引导文》显宗部分的前面九十二个引导，不论任何人皆可修持，尤其对于人身难得、寿命无常等引导一定要精进修习，否则每天坐禅，但究竟真正的无我智慧是否具足？若没有通达而去相似坐禅，能否获得真实境界也非常难说，而对人身难得、寿命无常等逐次修持的话，无我的定解渐渐可以在相续中生起来，这样不仅即生修法很容易成功，而且哪怕一次的精进修持，其功德也是无量无边。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

现在世间上的人非常可怜，他们竭尽全力对外面形形色色的事物进行观察、讨论、研究，往往忽略了内在的自我、生死问题、发心问题，这是非常遗憾的！作为学习大乘佛法的人，我们虽然也要观察外界的社会情况，了解世间上的各种学问，但最关键的一点要知道：我们的生命非常短暂，自己应该有所准备，如果明天就死的话，自相续中的罪业清净了没有？好好忏悔了没有？大圆满和大手印等方面下过功夫没有？菩提心和出离心生起了没有？现在有些法师在讲经的时候，只是稍微提一下出离心、菩提心，但实际上怎么修、怎么做，很少有人真正涉及，这是不太好的，如果只是口头上说说，可能也解决不了什么问题。

现在的网络比较方便，外面的有些居士，将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别，学院中极少数的出家人，今天断传承，明天断传承，但大城市里从事各项工作的人，依靠自己的精进，上班、下班、开车时，把这些传承一个一个在补上。这样的人，据我了解也相当多。这非常有必要，否则，光是办一个皈依证，取一个好听的名字，那没有什么用，实际行动中应当身体力行。

有些道友不要认为：“我现在进老年班了，每天休息就可以，放松就可以。”我不赞成这样，萨迦班智达讲过，即使你明早要死亡，今天也要只争朝夕地学习知识，今生虽然不能成为智者，但来世再修学时，就像取用银行存款一样，能轻而易举地掌握这些知识。所以，大家不要把学佛仅仅放在开一次法会、学一点法上面，结束了就认为大功告成了，这不是正确的学佛态度。

有些窍诀虽然文字很少，但对某些人来说，却可以让他顿然醒悟，从此改变自己的一生。所以话不在于多，而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是：“迷时千卷少，悟时一字多。”明白之后，哪怕一个字也嫌多，用个表示方法就可以了；如果不明白，我在这里啰啰唆嗦地讲半天，也不一定起到作用。其实真正有信心的人，我一个字都不用说，只表示一下让他利益众生，他就会一味地忘我利他，除此之外再没有别的事情了。可是，如此利根的讲者和听者，现在是很少的。

有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。

所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。

如果一个人出家学佛，修行很好，周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事，相续中生起邪见，他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以，我们既然拥有难得的人身，千万不要变成非常可怜的人，务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱，原因就是对法没有信心，变成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆辙！

当然，生起信心的唯一方法，就是每天闻思修行，尽量不间断，把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下，每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望，也是多年依止上师的教言总结。要知道，上师最重视的就是闻思修行，通过闻思修行，定会斩断自相续中的烦恼，也能铲除其他众生的痛苦和不善业。

希望大家的学修不要只停留在文字上。即便我们口若悬河，但如果心中从未得到三宝的加持、没有踏实修行或获得任何感应，那么在临终时，嘴上说的起不到任何作用；没有丝毫修行境界，我们必定会无可奈何地随业流转。因此，我们应当将闻思与实修相结合，切实地生起出离心和菩提心，经常观清净心，一点一滴地对治自己的烦恼。

有人会说：在世间，有些老师在二十多年乃至更长的时间中，一直讲某种课程，比如数学或化学等，而他们也以自己的专业知识对社会作出了贡献。虽然如此，作为修行人，大家对方方面面的法义都要有所了解，不但要学显宗，密宗也应好好学习。但现在汉地很多人都很偏心，他们只学显宗，一听到密宗就露出不愿接受的表情，这很不好。而有些人对密宗很有信心，天天都讲一些非常高的《上师心滴》《法界宝藏论》等大圆满法，但对加行等基础法提都不愿提。即使别人讲人身难得等，他也会马上转移话题，口口声声都是本来清净和任运自成。虽然这些高法应该修习，但也必须遵循次第，而显宗的闻思也是基础，若这些都没有，那高法也不一定能修成。所以大家皆应按次第修学，且应打牢基础，若能如是修学则无比善妙。

精进并不是一两天，也不是一两个月、一两年，而是乃至成佛之间，精进心永远不能退。三地菩萨对闻思修是如何精进的？《现观庄严论》中有明确说明，所以我们凡夫人千万不能有满足感，认为自己在某上师面前听过法，以后不用闻思了，只要在家看看书就可以。这种想法是一种违缘。我们一定要勇猛大精进，这也是菩萨的不共行为。

有些人根本不知道什么叫证悟，如《中观宝鬘论》所讲，他们认为我不存在就是解脱，就是所谓的空性。还有些人，觉得心里比较舒服、没有分别念，就是已经开悟了。因为他们的佛教水平太低，根本不了解佛法的前行、正行、最后的果，所以经常信口开河。而在正规的佛学院当中，这类胡说八道的现象比较少，就算你有非常不错的境界，也知道怎么样保护、怎么样护持，不可能在外面到处宣扬。现在越是没有境界的地方，说境界的就越多，这也是一种弊病，若想从根本上扭转，学习佛法是最好的途径。

这次我们学习《入菩萨行论》是个很好的机会，希望大家不要中间就退下去了。当然，你们学不学，对我来讲无利无害，我讲得不好，修得也不好，本来没有资格给大家这样说，但由于自己以前很长时间依止过善知识，佛教的基本道理稍微懂一点，虽然自己没有甚深的境界，但最基本的道理可以交代过去，这样的话，我想对你们的来世一定是有帮助的，今生也会令你们有一种快乐之感，即使你没有发财、事业上没有成功，也不会像没学佛的人那样一蹶不振、因失望而死去，始终都会有一种满足感，这就是学佛的利益！

世间上的观光景点、人造公园，全部是散乱的地方，而在静谧的山林里，有很多自然环境，若终年累月在那边修行，真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人，抛弃一切，来到这样的山里修行，也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜，不要一直想着家里的人、想着城市里的事，这些你们已经感受过了，没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人，也应该在心里发愿，发愿以后，很多因缘会逐渐成熟的。

上师如意宝也讲过，寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法，是文殊菩萨亲自传下来的，这样的教言在印度圣地也非常非常难得，幸运的是，我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀，应该从中获得一些利益。有信心的人，即使远在美国、加拿大等异国他乡，也会把《入行论》的词句牢牢记住心里，终生受益；没有信心的人，纵然天天来到我身边，包括讲考班的个别人，因为没有信心、没有重视，这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。

我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

每个人都应当在心中树立坚固的正见。将来无论身处何地——或许是一座小庙，或许是简陋的精舍，只要我们相续中有定解，就能使佛法在世界各处“遍地开花”。在讲经说法或实修中，我们的修学不能停留在表面，而要在相续中获得真实的体悟和验相，这一点至关重要。如果有了修行的体悟，你的言谈自然具有说服力，因为这些都是发自内心的证悟。如果真正得到了佛法的加持，以后无论在哪里，无论是生是死，修学的功德都会一直跟随着你。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

在座修行人应该注意，不论修生起次第还是圆满次第，若不具足真实定解而去盲目观修，则与外道无有任何差别。因此，对于“自己本来即是本尊、万法皆为清净”等相关道理若仍然心存怀疑，一定要仔细阅读诸如《大幻化网总说光明藏论》之类的殊胜论典，对于观修本尊之真正含义从胜义、世俗等各个角度进行建立，通过理证、教证在相续中生起真实定解。比如观修九本尊，自心原本就具足九本尊的一切功德，为使本具的功德如是显现从而精勤念修，了知念诵咒语的音声唯是远离一切过患之金刚声。对于有关这方面的道理必须生起真实定解。

我们学完一部法以后，另一部要马上开始。上师如意宝也讲过：“世间法方面，未来最好不要有很多盘算，但是在行持善法方面，对未来应该有一种安排。”现在的大老板和大企业家，今年赚了一千万，明年想赚二千万，再过十年希望拥有两亿多资产。对修行人来讲，这不是很合理的，但我们圆满一部法以后，接下来要讲哪一部、要学哪一部，这个应该有所打算。

的确，我们首先要打好基础。不说在家居士，就是很多寺院里面的出家人，其佛学水平也不够。若没有长时闻思，只是在一两年中稍微学一下，作为出家人，想弘扬佛法或者自己修持，也不是件容易的事。一个国家公务员，说白了就是为了自己拿筷子、端碗饭，虽然说是为人民服务、为国家造福，但实际上就是为了获得家庭的快乐。而这也需要这么长时间的教育，或需要这样的文凭的话，那为了救度一切众生或自己脱离轮回，我看没有这么长时间的教育也不可能成功。所以希望大家能对佛教的基础知识或般若法门进行闻思，若离开闻思，无论自己修行还是弘扬佛法都很困难，这一点大家一定要牢记于心。

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

而且学习佛法的时候，威仪也比较重要。听法时要认认真真，不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好，很多方面都不如法。当然，在法师面前听法的，有严格要求，但现在科学发达以后，从光碟得受佛法的人，也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子，一边吃花生，这样听是不合理的。据说还有些人，一边听法一边给朋友发信息，产生强烈的贪心，或者一边听法一边染嘴皮，这样更是不合理。在听法的场合中，还是应该如理如法，如果你口渴了，喝点水也没什么不可以的，（可能是我自己喜欢喝水的原因吧，）除此之外，闻法的威仪还是有严格要求，大家辅导也好、听课也好，必须要如法。否则，佛教的一些基本或特殊用语，经常擦肩而过，你听了多少法也不会有很大利益。

因此，不管你是出家人还是在家人，听了这个法以后，大家应该有一种感受，这种感受不要一两天就消失了，而应该从现在起改变自己、转变自己，将生死轮回的方向扭转过来。本来是前往地狱的，现在遇到了佛法以后，马上把方向盘转过来，不要前往那个方向，纵然今生得不到成就，也应该有把握获得善趣，这就是获得人身尤其是值遇大乘佛法和大乘殊胜教言的目标，也是它的一个作用。否则，如果没有这样的话，以前你没有听法的时候造恶业，现在也继续造恶业，那听受佛法只不过得一点功德而已。

每一位学习大乘佛法的人，应该好好思考自己趋入大乘好，还是不趋入大乘好？趋入大乘的话，的确是有些痛苦和磨难，这一点也是事实，但如果没有趋入大乘，永远都沉溺在轮回苦海中，痛苦何时才有尽头啊？所以我们应该知道，自己选择的道路非常正确，在修学佛法的过程中，千万不要遇到一点点违缘和不顺，就马上退失信心：“我要离开这个道场，以后去当个道士算了！”这是非常可怜的想法，对佛法的见解没有打下稳固基础的话，恐怕经常会飘飘悠悠的，自己也不知道在干什么。

我经常这样想：不管是出家人、在家人，应该在十几年、二十几年中学习佛法、闻思佛法，这样自己的见解才会稳固，否则，短暂的时间内学一点，而且学得也不是很踏实，那这种见解不一定永恒存在。尤其是有缘分的话，应该从小就背诵串习大乘经论。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

总的来讲，我们对身体的执著应该要放弃，否则就不可能获得真实的成就。我希望你们以后在生活中尽量这样修，别人说你一点过失，无端毁谤你，或者用刀子来砍你，用棍棒来打你，如果一点都不还手，除了真正发了菩提心、名副其实的菩萨外，可能有点困难。但对一些非常小的事情，比如在我房子旁边挖个水沟，走路无意中撞了我一下，就特别生气、破口大骂，这是没有必要的。既然我们发了菩提心，这些小问题既对身体没有害处，对修行也没有害处，如果执著得特别大，并为了这件事情闹得不可开交，有时候看起来、听起来也非常可笑。表面上说自己皈依了多少年，学习佛法如何如何，在什么上师面前受过菩萨戒，并得过大圆满的最高灌顶，但实际上看来，好像大圆满的灌顶越高，你的嗔恨心也越大，学佛并不是这样的。要知道，不是大乘佛法和密宗没有对治法，只是我们的根基太低劣了，如果人的根基跟不上，灌顶的法门再高、所修的法门再深，也是对不上号的。所以，大家应该根据自己的根基修持一些利他的法门，在生活中遇到一些困难和违缘时，必须将自己所学的佛法用在心上，这一点至关重要！

行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形色色的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。

修学任何一个佛法，相续中的意乐是最关键的。堪布根霍在注疏中说：“一个人的修法能否成功，主要取决于他的信解。上等信解者，会变成上等修行人；中等信解者，则成为中等修行人；下等信解者，必然是下等修行人。”所以，有些人不要认为：“我这样的人怎么能受持清净戒律、闻思修行、成就佛果，绝对是不可能的。希求佛法和成就佛果是高僧大德的事情，像我这样的人，怎么会有那种境界？”这样自己轻辱自己是非常不合理的，每个人只要肯精进，什么境界都可以获得。

当然，不学佛的人应首先学习佛教的基础知识，这非常重要。现代人有许许多多痛苦，但这些根本没办法用世间的金钱、财富、地位来解决，而一旦在心灵深处浇灌佛法的甘露，它们就会顿然消失，从而获得快乐。而学佛以后，也不能经常处于基础的境界。以前我去泰国时这种感觉特别明显，自己老在心中想：哎哟！他们为什么不学大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？实在可惜！当然，供僧、顶礼等善法也非常难得，因为这也能种下善根。但真正要了脱生死，这还不足够。就像读书，对从未读过书的人来说，先应该读幼儿园或小学，但始终待在小学的层面上也不行，还应更上一层楼。所以在座的法师、居士，如果自己只愿行持有缘的善法，一听到般若空性就捂着耳朵，或不愿希求，那就不合理。

其实《窍诀宝藏论》讲了很多实修教言，希望大家平时多背一些教证，多记一些公案，脑子里多装一点佛教知识。当然，全部都如理如实地行持，对凡夫人来说也有一定的困难，但至少应该记在心里面。比如电脑专业的人懂很多电脑常识，遇到某些问题时，即使自己不会操作，道理上也比较明白。懂道理与不懂道理还是有很大差别，作为一个佛教徒，既然已经皈依了佛门，满脑子除了乱七八糟、肮脏不堪的东西以外，一个教证也背不了，一个公案也记不住，整天都是讲打仗、爱情，讲的时候表情也非常不错，而一听到佛教的教理就打瞌睡，这种现象是不合理的。

当然，上至政府官员，下至条件不太好的农民牧民，任何人都可以修行，关键是要靠自己。假如你是一个很好的修行人，那你的生活是可以调整的。以前我接触过一个属于别人的奴仆，他一点自由都没有，始终在别人的控制之下，每天要上班10个小时，尽管身份比较特殊，但他心里非常虔诚，一直想学佛法，经常默默念一些咒语，抽空看一点书。所以，凡是作为一个人，我觉得关键要看自己，如果自己的心比较堪能，那不管环境怎么样，这个人身都可以成为解脱道的所依。

作为佛教徒，如果不懂得教理，我们就会在修学中寸步难行。如今有许多人因为不了解佛法而生出各种误解，可见理论学习非常重要，然而，如果只懂得理论而缺少实修，即使嘴上讲得头头是道，所学的佛法在关键时刻还是用不上。闻思和修行不能偏废，虽然我自己也不一定能做到，但却深知修学二者的重要性。

我特别希望堪布、堪姆们能持之以恒地修学——哪怕每天只观修一个偈颂，也是非常值得随喜的。基于学院的传统，带班的堪布、堪姆们每天都要讲一个古德的修心教言，这样日积月累、潜移默化，我们恶劣的分别念也会慢慢地转变。

佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

像我们上师如意宝，一张口就全部是教证，字字句句都是智慧的流露。现在很多人学习佛法，兴趣是很淡薄的，即使有一点兴趣，也只是敷衍了事，根本没有心入于法。前代的那些大德们，如金旺堪布、德巴堪布、曲恰堪布，随时都可以拿一个教证来引用，随时都能想起一个佛教的公案，那些教证和公案，对对治烦恼非常有力，而无有意义的世间话题和名词，他们记都不愿意记。真正的修行人就要变成这样。但是在末法时代，很多人学过的论典都忘了，学过的知识也不在乎，心里没有重视的话，智慧不可能平白无故浮现在你的脑海中。

我听到很多居士说：“我做了一个梦……”还自认为境界很高。其实，这些很难逃脱五十种阴魔（色受想行识五蕴各自具有十种魔业，共有五十种）的境界。比如，我见到毗卢遮那佛的周围有很多佛菩萨围绕，我听到空中诸佛菩萨给我说法……心中也生起欢喜或执著，那这就是色蕴中的魔障。对诸如此类的很多魔业我们都应了知，因为知道以后才能使修行步入正轨。

禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。有些大城市里的人，一来到寂静的地方，眼泪就哗啦哗啦地流，死活也不愿意离开，有些人刚出家或刚学佛时，激动得不得了，一直流泪，这是为什么呢？就是因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的，不要认为自己流了很多眼泪，以后的修行肯定善始善终，这种世人所谓的“一时冲动”，不一定非常可靠。

那最可靠的是什么呢？就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等，是修行中最大的违缘，但是要断除的话，必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样，一定要远离家人、远离财富，那不一定有效果。

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

《入行论》每个颂词的道理，大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单，我觉得这有点愚痴，让你解释的话，连三分钟都解释不了，说明你对颂词并没有了解。如果真正了解，这里面有很甚深的意义，这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语，而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友，也觉得这些颂词很简单，其实不管你是讲考还是笔考，对它内容的90%都没有了解，只是明白了10%以后，就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见，希望你们不要认为《入行论》很容易，以前也听过，现在也听过，大概的意思知道就可以了。

最近我发现有些知识分子认为《入菩萨行论》比较简单，没有什么学头；因明又特别的难懂，学不进去。就像上师如意宝以前所讲的：“深奥的法觉得难懂，他修不起；简单的法门认为太粗浅，又不愿意学习。结果这种修行人在临终时一点境界都没有，空手去往中阴界。”其实你实在学不懂因明、中观或其他论典不要紧，最关键的是什么？就是要将《入菩萨行论》的每一字每一句，不仅能从字面上解释，而且细细地去思维品味。所谓的学佛，并不是在文字上读一遍、口头上说得非常漂亮就可以了，而是应该在实际行动中改变自己的心态、改变恶劣的习气，也只有这样，我们才能有解脱的希望。

我有时候非常佩服有些道友，他们看破了地位、财产、家庭，把什么都放下来，一心一意在这里闻思修行。在当今社会，这是非常难得的，有了这个机缘之后，希望大家要经常祈祷，不要退失这种信心。心的力量非常重要，如果退失了这种信心，以后不一定能待下去，很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分，一直在红尘里做各种琐事，但现在有了闻法的机会，也是多生累劫难以得到的，所以千万不要随意舍弃。

但现在很多人刚来学院就说：“什么显宗的基础都不用打，加行也不用修，我特别希望最甚深的密法，您能不能给我传一个最密、最高、最深、最顶、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他认为自己最聪明、最有智慧、最能干、最了不起，是根机最好的人；但也不一定，所以法与根机相适应很重要。对一般人来讲，首先要观察、成熟自己的相续，这样所获得的教言才有意义，否则佛陀也不会在众生前示现难以证悟。

大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘，如果像某些文学家一样，虽然对佛教不反对，但是没有信心，这种行为非常可怕。现在有些大学生，对佛教还是很认可，又有一定的信仰，但平时什么心咒、名号都不念，最多看一看《入行论》或者其他上师的教言，理论上愿意去研究，但念仪轨、念心咒，觉得是老太婆或净土宗的事情，自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门，否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。

当然，与诸佛菩萨相应的方式多种多样，通过理论了解佛法的奥义，这样虽然有必要，但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人，时时刻刻都需要上师的指点和加持，离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧，听别人讲感应篇、因果报应，始终有种怀疑的心态，这一点是孤陋寡闻的象征，不接受的就全部否认，也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识，也要有信仰信心，这是非常重要的。

对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

当然，很多人可能这样想：“《入行论》不学也可以，说话我应该会懂。我是读过大学的。”但在你所学的知识中，怎么样发心、怎么样说话、怎么样做人，这些基本道理可能不会有。且不说大乘修学人的行为，就连小乘《毗奈耶经》中的举止威仪，任何高等学校的教材书里也看不到。对有些高等学校的教材，我们也算是作了研究，（现在世间人看一下、想一下就叫研究，如果这个叫“研究”，我们也做过一些研究。）但这些学问即使跟小乘的教义比起来，价值上也有天壤之别，大乘佛法就更不用说了。

希望在座的佛教徒，包括在家居士，一定要学习五部大论，不要将佛法停留在简单的法门上，很多人既年轻又聪明，如果学完了五部大论，肯定会对佛教有全面的认识。

我们学院今年讲了因明，尽管很多道友觉得有点难，但是系统学习一部大论以后，在任何地方遇到能立、所立、周遍等法语，理解起来不会有任何问题。所以大家应该广闻博学，很多人对世间法学得不错，出世间的佛陀教言，有生之年也需要花一定的精力。

所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！

还有一件事情提醒大家：学佛尤其是学中观甚深法门时，可能经常会遇到一些违缘。比如说，听法中途就不想听了，自己生病了、心情不好等等，这个时候，一定要祈祷释迦牟尼佛、龙猛菩萨为主的传承上师。或者你在学习过程中很懒惰，生不起欢喜心，这也是魔障在干扰，自己务必要坚定信念、祈祷三宝，不要被各种散乱的因转变了。

大乘佛教对我和我所剖析得非常细致，这些教言若没有记在心间，那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了，你们一定要对内容详详细细思维，看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合，说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的；如果有很多怀疑或不理解，就应该在善知识或道友面前辩论探讨，以解开自己心中的疑团。总之，我们一方面要祈祷十方三世诸佛，加持自己的正知正见和菩提心越来越增上，同时也要精进努力，否则这些境界很难生得起来。

在听受的过程中，自己所得的传承最好能做一个记录。比如你2008年在这个法师那里得了什么、那个法师那里得了什么，2009年又得了什么……全部记录下来。这样一辈子有什么传承，心里清清楚楚。否则，多年以后什么都忘了，到底有没有传承也不知道，给别人传授也有一定困难。

有传承的法，我们有机会最好能给别人传授，传授的时候尽量圆满。如果你理解得不太深，则可一部分给他讲解，其他内容就念一遍。我们以后应该这样弘法利生，在汉地各大寺院和各大道场中，传承必须按照这种传统来接受，所有的法师和道友要记住！

对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。

这次学习《入行论》，很多人的贪嗔痴烦恼、恶劣习气应该有所改变。藏传佛教中有种说法：“这个人的行为非常不如法，可能从来没有听过《入行论》。”《入行论》似乎成了调伏身心的一部论典。其实这种说法也不夸大，学过这部法和没有学过的人，肯定是有很大差别的。因此，你们听完以后，所作所为应该有些变化，这也是我的一个希望！

我们今生遇到能根除轮回的空性法门，不是无因无缘的，按照有关经论的观点，这是多生累劫供养承侍佛陀、依止善知识的果报。一旦遇到了，就应该像盲人遇到大象尾巴一样紧抓不放，无论什么样的违缘现前，都要坚定对大乘法门的诚挚信心，懂得其非常珍贵难得。有些人觉得：“我以前上小学、中学、高中时，听过无数次老师讲的课，这跟老师的课没有差别，听也可以、不听也可以。”千万不要有这种心态。般若法门哪怕是听一堂课，功德也远远胜过布施等其他有为善法的功德。

我自己在二十多年来，闻思修行基本上没有出现违缘，没有因心情不舒服而收拾包离开学院，断过传承，也没有因外在的违缘而中断闻思。这么多年来，我对佛法一直很有信心，这也是源于三宝的加持和前世的善缘。希望你们不管在外面看光盘也好，在学院直接学习也罢，遇到这样的法要懂得珍惜，一堂课哪怕几分钟也不舍得浪费。为了在阿赖耶上种下菩提种子，为了自己的生生世世，听法、学法、修法比什么事情都重要。

好多道友以前就是因为没有闻思过，所以有点点的相就执著得很厉害。在现实生活中，有些人对相的执著特别向往，比如：我想看到光、彩虹、舍利等。有一个人说：“我求法的目的就是为了在死后降下很多舍利。”就像这样，每一个人对相的执著都不相同。但在修学般若空性的教义后，很多执著从深广两方面来作观察就能遣除。

现在跟古代不同，现在是信息时代、知识爆炸的时代，什么学问都可以轻而易举得到，这样以后，人们反而对知识不珍惜了。古人为了求法，翻山越岭、立雪断臂，经历无数苦行，而现在呢，不管是经典也好、论典也好，只要打开电脑上网，什么都能一览无余。可惜的是，很多人的相续中堆满垃圾，该学的、有价值的道理根本不屑一顾，对今生来世没有任何实义的学问，反而趋之若鹜、津津乐道。

今生我能遇到这样的佛法，的的确确感到非常荣幸，这是发自肺腑的一种话语。有地位、有名声、有财产，享用各种美味佳肴，这些都不是特别珍贵，而遇到殊胜佛法、懂得人生真理、修学大乘自他交换，这才是最难得、最可贵的。大家有了这种机遇，不要认为它随处可得，当你拥有幸福快乐时，千万不要轻易放过，否则一旦失去了它，后悔也无济于事了！

真的，出家人还是要闻思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事，家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！这个孩子没生多好啊！我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊！”但因缘已经把你系在这上面了，这辈子只有发个善愿，除此之外也没办法。我以前说过，也没有必要非出家不可，但要把学习佛法放在最重要的位置上。

所以作为一个修行人，我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来，有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的！”

记得法王如意宝在讲《般若摄颂》时，有一天告诉大家：“我今天早上给我妹妹阿里美珠说了，这次《般若摄颂》若能传讲圆满，即使我离开人间，也一点后悔都没有，可以说我死后的念经超度已经圆满了。因为般若是佛法的精华，如果没有讲成《般若摄颂》，我会一辈子遗憾的！”

想起这句话，我确实有这种感觉。广般若和中般若的总集是《般若摄颂》，而《般若摄颂》，被寂天菩萨以智慧摄集为《智慧品》。听闻此般若法门，没有积累一定的资粮，绝对不可能有这个因缘。大家不要觉得：“我今天听一堂课，跟上中学、大学时老师讲的课没什么差别。”千万不要这样想，否则，你真的把如意宝和石头混淆不清了。

听到这个法之后，纵然你不能了解其甚深含义，但若以欢喜心来善始善终，它的功德也无法估量。正如《般若经》所言，仅仅听到一个偈颂，以大海水滴数七宝供养十方如来的功德都不能比。所以在短暂的人生中，以现在的凡夫位听闻般若非常难得，大家一定要珍惜。

对一个山里的修行人来说，怨敌来到面前，强迫他不准修行，必须离开这个道场，他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉：“我身体痛得不行了，你可不可以回来照顾我？”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时，父母好友竭力劝阻：“你千万不能出家啊！我们只有你一个孩子，你如果出了家，我们以后怎么办哪？你太不负责任了！”这样一劝说，有些人的心就软了，不得不随顺亲人了。所以，许多修行的违缘并不是外来的，而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德，出家后决心修行时，必须与亲人彻底隔离？他们还是有一定的密意，如果不离开，自己的修行不会成功。

因此，我们前往寂静地方时，首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执？不能的话，暂时还是应该在都市中随顺他们，否则，即使你跑到寺院里出家了，过段时间也抵不住他们的甜言蜜语，最后重新回到城市中去。

有些人该信任的地方不信任，不该信任的地方很相信，正如根登群佩大师所说：“轻信无理法，有理不信任，世间愚人心，远离诸正量。”因果轮回、三宝加持等，以众多教证理证来观察时，是千真万确的道理，但很多人却偏偏不信。而不该信的引发贪嗔痴的虚幻世界，成千上万的人都趋之若鹜。愚痴的世间人离正量特别遥远，求真理的也少之又少、寥若晨星，从而灾难、恐怖、痛苦不断出现。因此大家在闻思过程中，既要了解一切宗派的教义，也要以这些具加持的教义调伏自心，这是非常重要的！

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。

无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。

有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

所以通过学佛，每个人应该都可以改变，而且也需要改变，如果你没有改变，还跟以前的生活一模一样，那修行是不会成功的，当然世间法也许成功，但这个一点意义都没有。我自己住在寂静的山里就说外面的世界一点意义都没有，也许你们不一定接受，但实际上，不管是世间的家庭也好、工作也好，整天吃吃喝喝，说些无聊的话题，确实对了脱生死没什么帮助。当然，暂时来讲，在迷乱的显现中，每个人认为自己所做的事业有意义，我也不会否定的，中观应成派也不破你的显现，这个道理我明白。但不管在什么环境中，大家还是应该经常反观内心，以正知的绳索来约束自己，这一点非常有必要！

以前我也讲过，故意断传承有毁坏佛塔的过失。而且故意不听的话，相续中留了非常不好的种子，下一辈子也遇不到佛法，即使遇到了，也听不圆满、学不圆满。为什么我们这里有些道友，遇到一个非常殊胜的法，往往中途生病了、有烦恼了，或者出现各种不愉快的事情而断传承，就是因为前世有一种不好的根源。我们这辈子获得人身、遇到佛法很不容易，如此难逢难遇的机会，理应认认真真地对待，不要断传承，一定要反反复复思维空性，这样才能断除三界轮回的根本。

我这次讲《智慧品》的过程中，再再劝请大家务必要先了解各派的基本观点。藏地有句俗话说：“天还没有亮，破立的阳光怎么出现呢？”意思是说，你若不知道对方的观点，怎么可能对其破立呢？现在有些人对中观和唯识一窍不通，经常肆无忌惮地说是道非，相当可怕。尤其是稍有一点学问时，大家一定要多多闻思，不要轻易下结论。这些论典都是登地菩萨以无碍智慧抉择的珍贵教言，凡夫人自以为是地进行批驳，是相当可笑的！

不过我们也要明白，考试成绩好，未必修行就好。如果很多人在年轻的时候，不能将修行与智慧二者相结合，那等到晚年的时候，可能嘴上能言善道，心相续中却毫无慈悲菩提心和空性见解，甚至连对佛教真正的信心都不具备——那可就糟糕了。

因此，我们每个人都应该审视自己的修行状况。比如，有些人的五部大论综合考试成绩很不错，但针对五部大论的综合修行，在调伏自心方面做得怎么样呢？对这些情况，应该要自我观察、考量，这样或许会比较好。

我是一个藏族人，汉传佛教对我来讲，可以说有关系，也可以说没有太大的关系。但对你们而言，不管是在家人、出家人，今后如何弘扬汉传佛教，每个人都有责任，你们不得不考虑：现在佛教面临的违缘是什么？需要朝哪个方向发展？最后要达到什么目标？如果学习佛法毫无目的、随随便便，懂一点也可以，不懂也可以，那连生意人都不如。有头脑的生意人，凡是搞一个项目的话，都会先在脑海中算得清清楚楚：它的违缘是什么，目标是什么，所得的利润是什么。因此，我们大乘佛教徒，有些方面也应该值得观察！

在我们学院中，有些人不听法师的课，自己去“独修”，跟谁都不愿接触，这种人的行为很快就变坏了。而天天听课的道友们，虽然不一定能背诵，但他的言行举止还是非常如理如法。所以希望以菩提学会为主的十方僧众和虔诚居士，每天应该学一点法。现在科学比较发达，各方面的条件也比较具足，大家应当珍惜机会。

作为佛教徒、修行人，一定要懂得十善和十不善，所以闻思非常重要。如果不闻思，连这些最基本的都不懂，就直接去修密法的话，其实是很危险的。同样，如果不修十善而修净土法门，想往生也是非常困难的。以前我将汉地的《观无量寿经》，也就是大家经常称的《观经》译成了藏文，里面专门讲了往生极乐世界应当修的“净业三福”。其中第一福就是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。所以，如果自己真的想往生极乐世界，就必须修这三种福，必须修十善业道。

有些道友特别爱坐禅，但所修的禅也不一定是出世间胜观和寂止结合的禅定。可能是贪著禅味，有些在念经的时候也打坐，传法的时候也打坐，其实要打坐在其他时间好好坐就可以了。听说菩提学会里面，有些听课的时候从来不看书，一直闭着眼睛打坐，那可能听也没有听清楚。对这样的打坐我是比较担忧，但也许是一种特殊的禅定吧！

所以我们要学会归纳精华要义，最主要的就是我们讲的出离心、菩提心和无二慧（三主要道）。所谓的出离心，并不是单单停留在口头上，而是自己心里真正生起这样的心：所有的三界轮回没有多大的意义，我一定要从中获得解脱。这样的心我想每一个人都应该能发得出来，这个不是很困难的事情。一讲到大乘菩萨的时候，就是要在自己的相续当中生起一颗利他的心，不论是老年人还是年轻人。一方面也是很容易能发得出来，另一方面，这个是必不可少的东西、一定要发。

空性是真正的甘露法，佛陀所宣说的一切妙法当中，最精华的部分就是空性法门。因此，我们今生遇到和听闻空性法门，是千百万劫难以得到的缘分，为了听受这样的法门，粉身碎骨、付出一切也是值得的。我自己每次传讲或听闻这些大乘殊胜佛法，都是法喜充满，有无比的欢喜心。希望大家也一定要在这方面多下功夫，作为出家人，除了闻思修行、弘扬佛法以外，应把全部精力用于这方面；作为在家人，虽然时时听受佛法有一定困难，但依靠上师三宝的加持，还是应该精进修持。

我在汉地遇到了很多老菩萨，六七十岁了，从《入行论》开讲到现在，将近160多堂课，一节课也没有落，甚至有些人坐两三个小时的公交车去听课，一直没有断过传承。听到这些之后，我打从心底里高兴，就算自己辛苦一点、累一点也值得。你们对佛法和这个法本怎么样重视，就会得到怎么样的加持和利益。如果认为“这只是一本书，这只是电视上的东西，谁都能看、谁都能听”，以无所谓的态度来对待，那你的结果也是无所得。

大家现在修学这个法门，不知道心里有没有一种约束？以前特别放逸的，现在明白作为佛教徒不应该这样，在各个方面对自己有一定约束，自己当自己的老师，随时都观察自己，这也是高僧大德的行为。当然，你现在听课的时候，可能会有一瞬间的念头“哎，我以后确实要注意”，但下完课后就没有了，这是不合理的。当你生起了这种誓言，乃至有生之年都应该起作用，将上师的这些教言伴随终生，乃至生生世世，这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师，跟上师接触的时间是短暂的，但上师给你传下来的教言，是永远都受用不尽的。今天听到这些教言，虽然只是几十分钟的事情，但它所起的作用，最好是终生乃至生生世世，若能这样，你的身心一定会入于正道的，希望大家不要忘记！

闻思和不闻思真的有很大差别，希望每个人通过学习，净化自己，与佛法相应。这样一来，不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘，都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后，你快乐也可以、不快乐也可以，怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力，在座的有些出家人，在发心的同时不能舍弃闻思，这一点一定不要忘。

我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。

我们身为修行人，不太擅长言辞也无妨。有些人在参加考试的时候，口才并不出众，表达也不精准流畅，但如果他是一位杰出的修行人，那他或许才是我们当中最成功的人。毕竟，修行所追求的并非外在的言辞表达，而是内心境界的提升——人的心相续和修行境界是很难从外表揣度的。

那么，我们究竟格外钦慕什么样的人呢？是那些虽不善言辞，但真正实修的人。就我个人而言，虽然无法做到像实修者一样，但当我看到一些真正的舍世者时，内心也充满了钦佩之情。他们舍弃了世间的一切，对甚深的因果和空性有了一定的体悟——他们来到这个世界，收获了最有价值的东西。

最上等的是闻思发心两不误，一方面重视闻思，另一方面也在发心。如果不能这样，那就应该一心一意地闻思。有个别的人，闻思也不行，发心也不行，行的是什么呢？就是搞一些非法，看电视或者打麻将。当然，学院里没有这样的行为，但是也有极少数人很懒惰，不愿意听辅导，也不愿意闻思，发心的话，两三天可以，两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说：“即使你具有清净戒律，不闻思修行也不能享受僧众的财产。”

1987年冬天，我听完上师如意宝传授的《释量论》后，对佛教生起了一种理性的信心。过去自己只是一种恭敬心，后来凭智慧再三观察，发现佛教的教理找不到任何瑕疵，于是对法称论师、陈那论师、月称论师等的中观和因明的教理生起坚定不移的信心。从那时起，我对佛教才真正产生一种正信。

因此，希望大家也通过因明和中观的推理来推翻外道。现在有些外道理念是存在的，有些理念已经消失，但不管怎么样，我们通过如理的闻思，信心自然会坚固起来，到那个时候，有多少人站在你面前要求你舍弃佛教，加入他们团体，你也不会有丝毫动摇。若能做到这一点，就会生生世世在阿赖耶上播下解脱的种子。

现在科学非常发达，法本、光碟等学佛因缘很方便，但在琳琅满目的产品中，真正找到最珍贵的无上至宝，这不是一件容易的事情，如果你认不清楚的话，后果可能令人担忧。大乘佛法归纳起来，其实就是空性法门，通过它的威力和加持，人人皆可得到不可思议的证悟，因此一定要欢喜般若空性。

当然，刚开始的时候，有些人刚从地狱、饿鬼、旁生中“毕业”出来，听到空性法门有点害怕、畏惧。这个时候，一定要多念金刚萨埵心咒，好好地忏悔，尽量调整自相续，然后再去闻受空性法门。我们学院正准备讲《入中论》、《中论》，很多人都有听受大乘空性的机会，这个福报相当大。世间人觉得拥有轿车、别墅很成功，但我却认为能够闻受大乘佛法，才是难之又难的福分，大家务必要珍惜！

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，你们应好好观察自相续，尽量具足这些功德。当然，我让你们好好观察，似乎自己从来不需要观察一样，有时候我观察自己，心里真的不舒服：“哎，作为一个修行人，为什么这些都不具足啊？”但有时候自己觉得还可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎么样，这八条大家还是要好好思维，观察自己具不具足。具足的话，应当随喜；如果不具足，要想尽办法在自相续中具足。

现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。

我们有些法师、居士，做事也应具有善巧方便。佛陀度众生时，并没有讲：“全是空性！你不要用转经轮，不要用念珠，这些都是空性！”而是先讲世俗善根，让众生一步一步入门；然后讲单空，破一个边；再破两个边；直至破一切边，这样循序渐进地引导。可是我们有些人，别人都还没有皈依，就直接说：“来，我给你传个大圆满！”“我学过《中论》，里面讲什么都是空，你过来，我跟你讲！”这样的话，就不具足善巧方便。

要知道，众生的根基千差万别，不可能一下子都解脱，而要一批一批成熟，由浅入深次第接引。就像世间的教育，刚上幼儿园时，不可能直接学博士生的课，学佛法也是如此，不能刚入门就学无上密法。

前段时间，我对菩提学会的个别辅导员提了一些意见，因为他们虽然在辅导，但辅导的过程中离题千里，根本不是《入行论》所讲的内容，而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》，也没有学过因明中观，就把书本放在一边，给别人讲这个、讲那个，这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求，不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意，若经常不用一些教证理证，光靠自己的分别念，凭感觉给人讲很多，那没有什么意义。

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

其实，在我们这一生中，无论是好好受持戒律，还是好好修菩提心、修大乘空性等，目的就是要断除所有生死轮回的种子，达成今生开悟、今生成就、今生成佛的目标，这一点非常重要。

然而，人生短暂又容易生起散乱，我们很多人都忙于世间各种各样的事务。即便年轻时闻思修行，天天参与辩论、考试，但如果没有切实修行，很难说今生能否抵达苦边际，即真正的涅槃彼岸。

作为凡夫人，若没有长期地观心，观一两天、一两次也起不到什么作用。现在世间上的许多人，觉得学佛法就像打针一样要马上有感觉，如果没有这样，就认为法不殊胜或者上师不如法。这是完全错误的。学习世间的知识，尚且需要一定的时间和过程，深广难测的佛法就更不用说了。不懂佛法的人刚开始有很多幼稚的想法，但是深入经藏之后，逐渐就会遣除这些疑惑的。

作为一个学佛的人，我们经常要反观自心、反观自身。反观自心的道理，前段时间也分析过，在此暂时不提。而反观自身的时候，我们应观察这个身体到底在干什么？有些人的身体在行持善法方面非常听话，始终听从心识主人的命令：让它好好背书，它就规规矩矩去背书；让它转坛城、磕大头，它也特别愿意行持；让它早上四点起来看书参禅，它从来都没有怨言。这些身体跟心识主人配合默契，非常不错。我有时也这样想：我的身体跟心一起工作四十多年了，在这个过程中，有时候它前世业力现前病了，这种情况我也理解它，但在其他时候，它好像都比较听话，尤其是行持善法方面我比较满意，不管是早上起得早一点，晚上睡得晚一点，平时怎么样使用它，它都很配合。

我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。

移动公司在学院周围建了信号发射塔，但除了有些弘法利生的负责人以外，我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规，你拿三四个手机都可以，但这对修行非常有障碍，我们没必要跟国内外经常联系，个人的生活能解决就可以了，要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境，自己就能空出很多时间来观心，对佛法自然而然会生起定解。

驳斥外道的观点，在修学佛法的历程中不可缺少。虽然现在的外道跟古印度外道有些差别，但他们执著的方式大同小异。通过教理驳斥他们的观点，对佛教自然而然会生起正信，自己的见修行果也得以稳固。否则“近朱者赤，近墨者黑”，今天你是一个虔诚的佛门弟子，明天受外境的种种诱惑，见解很容易发生改变。所以大家应该通过合理的闻思，以佛教智慧火将邪见种子焚毁无余，对佛法僧三宝生起虔诚的正信。不然，你即生中虽遇到了如意宝般的大乘佛教，可是自相续被邪见所控制，行为被外道所引诱，最后定与佛教背道而驰。

所以，大家不要认为：“我又不是学大自在派的，为什么要了解他们的观点？”千万不能这样想。因为我们的心特别无常，今年是很好的佛弟子，明年却可能变成一个外教徒。因此在这方面，我们要依传承上师的教言，从理论上进行再三剖析，将相续中的邪分别念逐渐灭尽，这对每一个佛教徒来讲至关重要。

在这个世界上，遇到佛法的智慧，确实是最殊胜的获得。我现在是这样想，未来也是这样想。在我这一生中，该拥有的，已经拥有了；该获得的，已经获得了；该享受的，已经享受了，但对我而言，最有意义、最有价值的获得是什么？就是佛法的甘露。有时候坐在木屋里，内心非常感激传承上师们。尽管自己相续中的境界微不足道，但也是来之不易，这完全是依靠传承上师们的口传和他们的方便方法。

如果有人认为“我是修密法的，没空听《法华经》”，就像密法班的个别人，只听密法，不听显宗法，偏向性特别重，这也是自己孤陋寡闻的表现。

有些人对密宗、显宗的每门课，都特别有信心，很愿意学修。但有些人在听密法时，突然就冒出来了，平时听显宗法的话，他觉得“我是密法根基”，从来不跟大家一起听。但因为对显宗法没有闻思修，许多基础特别差，他也无法用密法调伏自相续，连显宗的根基都不具备。

为了听法的话，只要有一点条件，有多少经济支出也非常值得。尤其是对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。外面有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。（我去汉地时就突击了几家，看他们上课状况怎么样。我有时候悄悄地从后门进去，跟他们一起听了很长时间，所以也知道一些他们的情况。）我是这样想的：即使你买了一百万的房子，若没有用于佛法方面，只是为了家人吃吃喝喝，你这一百万没什么意义和价值，但若在里面听一堂课，这个房子花多少钱也值得。我原来在学院也说过，谁能提供一些辅导或者讲法的场所，可以直接成为解脱之因。

现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

其实，不管是每一堂课所讲授的，还是每一个法所传授的，倘若我们能用自己的心相续，慢慢地去对照、去体悟，就会发现，其实佛陀的法，无论内外，还是上下，都是甜蜜的、无比殊胜的，都能用来对治我们心相续中的烦恼。

然而，倘若我们自己没有好好修行，那么，恐怕任何一个法，即便是大手印、大圆满这样的高深之法，对我们来说，也不过是一本书罢了，除此之外，或许难以让心相续获得很大的转变。所以，我们还是应当经常修持正法，这一点至关重要。

其实讲法不能过于依赖分别念。就我本人而言，如果完全以自己的分别念来讲法，那我不用看书，十几堂课都可以讲下来，这样我也很舒服，反正想到什么就随便说。但我觉得，传法如果没有一个准绳，恐怕会犯很多错误，所以我一直严格按法本讲。我经常这样想：听法者的时间非常宝贵，我应该尽最大的能力讲出有价值的道理，不能没有根据随便乱说，否则不仅浪费别人的时间，也对不起自己的良心。

我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。

《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。

所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。

以后你们也不要说“我房子不空”、“不行！我家人不同意”、“你们来的话，人太多了，对我影响不好”……真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造，但如果你自己不愿意，肯定可以找出一大堆借口。你在家里杀盗淫妄，喝酒、抽烟、打麻将、做非法事，确实是最好的“道场”，家人都非常支持，可是在里面听一堂课，家人统统不同意，那他们非常可怜。不过，世间上这种现象也很正常，不像我们寂静山里的道场，大家都对佛法有很大信心。但不管怎么样，我们一定要认识到弘扬佛法、尤其是听经闻法的重要性。

以前的高僧大德，别人不让他行持善法，他也不听，依旧我行我素。而现在有些人，就像我刚才所说的，行为看起来很不如法，可能出家也时间不长，只不过衣服变了、没有头发而已，很多习气实际上跟在家一样，一点都没有改变。而有些在家人，虽然有三宝弟子的名号，也参加了菩提学会，这个小组、那个小组，但他的性格、行为以及原来的邪知邪见根本没有变。如果永远这样下去，学佛好像也没有多大意义。毕竟上师不可能每天都盯着你，每天都督促你，非要这样才听得下去的话，学佛也是不长久的。

要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班匝儿萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪——”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。

如果想要开悟，不管是修学禅宗还是密宗，最关键的就是自相续堪能，也就是说，心一定要融入本性，要内观而不是外观。内观需要依赖上师的窍诀，我们应当按照前辈大德口耳相传的修行方式，按次第地进行修持。

全知无垢光尊者说，修行人要么通过只言片语的教言来成就，要么凭借系统的教言来成就。在如今这个末法时代，通过前者成就的机会微乎其微，所以我们应该遵循《大圆满前行》里的次第教言，完整系统地进行修学。

开悟不会无缘无故地到来。想要开悟，心必须转入修行。希望大家以前辈大德的殊胜教言作为引导，加上再再的祈祷和修持，一定会出生令人欣慰的成果。

即生中遇到这样的佛法、这样的教言，实在是多生累劫中积累资粮的果报，所以大家应该万分珍惜，生起无比的欢喜心。要知道，依靠佛法的威力，能遣除我们一切的恐怖和痛苦，现在这么多出家人和居士，如果没有学习佛法，可能每天都过得乱糟糟，不知流了多少的眼泪。但自从学了佛、出了家以后，听说眼泪就干了。你们很多人想一想，生活中有各种各样的磨难，依靠佛法不说解决生生世世的轮回大事，仅仅从今生来讲，它所赐予的精神力量，也是任何药物与教言无法与之相比的。所以大家应该从心里知道，佛法是一切安乐之因，哪里有闻思修行，哪里有讲经说法，自己就应该欢喜踊跃、积极参与。

当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。

我们明白道理之后，不能仅仅让它们停留在文字表面，对其置之不理，而应当把这些理论融入实际生活并加以运用。然而，将理论付诸实践，绝非一件轻松的事。

就拿修安忍来说，又或者我之前跟大家提及的，每天清晨起床后念三遍《七句祈祷文》。当时，大家都听懂了，不少人笑盈盈地点头表示认同。可这一个星期过去了，真正做到的人究竟有多少，确实不好说。由此可见，我们虽然在理论上有所认知，但真正落实到行动上却困难重重。

世间的护法神，一旦在莲师面前许下承诺，即便历经几百年也绝不会更改。可我们人，自己明明信誓旦旦地许下诺言，却常常无法兑现，难免会心生惭愧。当然，我也相信，有些人一旦作出承诺，便会坚守一生，永不改变，这种品质十分难能可贵，也至关重要。

现在外面有些辅导员讲法时随便乱来，好像完全是在演戏。我觉得这样没有必要。如果你认为自己表演得特别精彩，可以到其他场合去表演。如果你真的想讲法，就一定要认真对待。学院的有些法师讲法前要花很长时间备课，准备得非常充分，这样即使讲不好也没有很大过失。如果是讲世间的事，不那么认真准备也是可以的，但我们面对的是甚深的佛法，所以不能敷衍了事，一定要认真对待。

在座的很多人都是凡夫，既然自己是凡夫，传法前就应该有充分的准备。各位法师和辅导员要清楚：听法者是想从你的口中得到佛法的智慧，不是因为你好看才到你面前的，除了真正的大菩萨以外，一般的人很难把自己的智慧直接装进别人心里，所以希望你们认真对待讲经说法，以免浪费自他的宝贵时间。

对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。

其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。

在座的有些人，可能是前世没积资粮吧，一听到讲空性的《智慧品》，传承就不圆满了。尤其我比较担心一些居士，他们对怎样做生意、交朋友、工作兴致勃勃，而一听到空性，就开始打瞌睡、吃瓜子，这说明自己空性习气薄弱，一定要强迫在相续中种下这个种子，否则乃至生生世世，也不一定遇上空性法门。

总之，在修行的过程中，首先要把实有的执著断掉，然后把空的执著断掉，这些教证一定要背下来。在我们的一生中，空性法门是指引方向的明灯，没有通达这些教义的话，纵然每天念《金刚经》、《心经》，也不一定领悟其中的甚深空性义，也不一定能开悟。对此，大家一定要值得重视！

有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。

简单讲，如果某人经常处于清净快乐的状态，这说明他有一定的境界。我看过一本叫《世界上最快乐的人》的书，书中说美国有科学家曾做过一个实验，他们用仪器测试某位禅修者的“大脑快乐区域”，结果发现此人大脑快乐区域中，神经元活动指数是正常人的700％。这些科学家对此感到不可思议。他们又在大学生中进行实验，结果发现在进行禅修之后，大学生的快乐指数提高了10%～15%。最终他们得出结论：如果经常进行禅修，可以有效地增加人的幸福指数。在座很多人对此也应该有所体会：有时候我们心情不好，如果把手头的事情放下，静下心来念经、禅修，过一会儿痛苦就会烟消云散，取而代之的是无法描述的快乐。

有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里待的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常带在身边，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

大家在听法时，一定要调整自己的心态：首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听，这样一来，诸佛菩萨、尤其是佛法的力量和加持不可思议，每个人一定会得到非常大的利益。

人最好还是要有自己的见解，肚子里得有东西。无论是从头脑中还是从心中，能将其表达出来讲给别人听，这才是最重要的。

在座的人都应该这样做，其中有些人是我们班的，有些则不是。以前我对降魔胜利洲的堪布、堪姆，也提过类似的建议。毕竟在学术研讨的场合，大家都很想听一听你自己的观点，并不需要你从网上下载一大堆东西给人看。其实大众未必愿意看那些资料，他们真正的想法是：你来自某个学院，学的是藏传佛教，那你的体验是什么样的，你的感受又是什么样的。关键就在这里，而非其他。因为现在谁都会下载，这实在没什么特别的。

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了——“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

说实话，现在城市里大多数的修行人，不叫修行人。我这样直截了当地说，可能有些人不高兴、不愿意听，但不管怎么样，事实就是如此。这些人对世间法极为能干，方方面面考虑得非常周到，很多方案也定得巴巴实实的。但是在学习佛法方面，一辈子中没有任何计划，也没有任何方案，只是形象上过一过而已。

这种做法肯定不对。作为出家人，一生中怎样以闻思修行来度过，应该要有一种发愿；作为在家人，虽然工作家庭非常忙，但也要关心一下自己的来世。世间人特别在乎终身大事，其实终身大事不重要，生生世世的大事才重要。学习佛法、发菩提心利益众生是生生世世的大事，这方面如果没有考虑，那真是非常愚蠢。因此，大家拥有这么好的人身时，千万千万不要空耗！

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

现在很多人对佛理一窍不通，虽然他们也讲一些“佛法”，可是讲的根本不符合经论，只不过是他们自己的分别念。由于这些人本身孤陋寡闻、不懂教理，所以他们在分别念推动下说的语言没有任何价值。还有些人胆子特别大，经常以世间的说法曲解佛教的教义，这种做法的后果非常可怕。如果你要讲解佛法，必须依靠可靠的教证和理证，不要离前辈高僧大德和诸佛菩萨的金刚语太远。否则，你自以为讲得特别好，实际上不一定和佛法搭上边，这样的胡说八道没有意义。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

我昨前天专门算了一下自己在法王如意宝面前听过的法，这么多年来，上师所讲的法有些只讲一次，有些讲了两三次，但不管怎么样，我们在任何一位上师前所听的法是有限的，因此在听法过程中，不要把其他事情放在第一，佛法应该占主要位置，这才算是一个希求解脱者。不然，把佛法当成可有可无的附属物，对做饭等琐事却非常关注，那绝对不是真正的修行人。

当然，到寂静地方的缘分，可能大城市里的人不太具足，但是你有空的时候，应该到寺院去参观参观，看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话，他们是人，你也是人，为什么他们修得那么清净，对佛法真正生起信心，而你每天忙着一大堆琐事？经常这样反观，自己的因缘也会逐渐成熟的。

当然要生起信心，最好能学习因明、中观等比较深的法，因为通过系统闻思生起来的信心很稳固。我曾对部分知识分子说过：“现代人很需要学因明和中观，因为很多人都读过高等院校，认为自己很有智慧，有一种傲慢心；如果他们能学习这样的深法，当面对难以理解的道理时，就会知道自己很笨，自然会对佛陀的智慧产生信心。”

我们不能直接说：“一切法全都相同，禅宗与密宗一样，观音法门与文殊法门无异。”虽然在文殊菩萨、观音菩萨等圣者的境界中，一切法都没有差别，但是对我们凡夫而言，确实对某些法门更容易上手，修某一法门成就迅速，修其他法则不一定。许多人自认为善根深厚，应该修最高深的法，自己必能迅速解脱——实际上也未必，这一切取决于个人的根基和因缘。

一般而言，最稳妥的做法是从基础开始修持五十万加行，如此循序渐进，修行才有保障，也不会有很大的风险；反之，如果盲目地认为自己是最高法门的直接所化，好高骛远，则很有可能一败涂地。

有些人把佛法放在第二，吃饭放在第一，其实这是不好的。你真想获得解脱的话，应该学习上师如意宝，他老人家在一生中始终把佛法和解脱放在第一，从来不希求世间法，上师圆寂后给我们留下的教言中也说：“以后在生活当中，世间法与佛法发生冲突时，要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。”

对城市里的人来讲，完全做到可能有一些困难，但我希望你们听法时至少要重视，倘若一边吃瓜子一边说话，把听法当世间聚会或看电视那样对待，这种态度对自己没有任何利益。听法的时候务必要严肃，不能戴帽、穿鞋，必须要恭恭敬敬地听，这是对佛法的一种恭敬。你若对佛法很恭敬，它给你带来的利益是无边的；你若以一般的态度来对待，那所得的加持也是一般的。当然，大家要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。

希望大家也要修禅定。现在全世界有很多人，不管有没有信仰，因为生活特别忙、压力非常大，都在通过禅定缓解压力。我出去讲课时，到西方国家也好，东方国家也好，很多人，包括一些教授、官员，都在说：“您可不可以讲一下禅定呢？我们太累了，都不想活了！”我给他们讲禅定，一般不打宗教的标签，只要能给众生带来快乐就可以。虽然他们暂时理解不了具有寂止和胜观的出世间禅定，但哪怕在短短时间中能缓解压力，让心平静下来，在单位跟同事不吵架，在家里跟亲人不摔碗筷，这也是听法和修行的一种功德。

当然，外面的有些人，包括清净寺院里的修行人，由于自己的烦恼现前，或者受到环境、教育及恶友的影响，越学越退步的现象偶尔也有。但总的来讲，学佛对每个人的利益非常大，就我个人而言，学了佛法以后，尽管没有往生极乐世界的把握，但面对今生的一切时，确确实实非常快乐，这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行的很多人，如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了，而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界，不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中，但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺，自己也没有特别强烈的痛苦，基本上能笑看人生，并且对诸佛菩萨的信心越来越大，恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人，都能达到这一点，更多的佛友非常精进，超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。

《入行论》的大乘修行方法，对某些人而言，可能闻所未闻，从来没有接触过，修起来也有一点困难。但若能再三串习，逐渐逐渐，自己一定会有变化的。尤其是这部论典的加持相当大，听完一遍以后，心态和行为肯定有极大的改变。我们藏地有种说法：“初学佛的修行人，很多行为若不如法，最好先学一下《入行论》，学完了以后，言行举止会变得相当不错。”故而，这部论也是专门让初学者磨练的方便法门。

我这样维护佛法，并不是因为自己是个佛教徒，所以要全力以赴维护自己的宗派，连在梦中我都没有产生过这样的偏袒之心。因为自己学习过世间的知识，也深入闻思过佛法，通过将世间的知识和佛法反复比较，我深深地体会到：在一切学问中，唯有佛法最为伟大，只有佛法才能对众生带来究竟的利益，由于自己有这样的定解和信心，才一再赞叹佛法的。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

闻法的功德真的不可思议，我以前看过《正法念处经》，中云：“一切法觉，要由闻法。若不闻法，于法不觉。”对一切法的觉悟，来自于闻法，倘若没有闻法，佛法的深奥义丝毫也不会了知。现在有些人认为不用闻思，自学就能通达佛法，这是绝对不可能的事情。

《正法念处经》中，在前面略说时，宣讲了闻法的七种功德：一、未闻之法得以听闻；二、已闻之法得以坚固；三、舍弃恶业；四、转生天界；五、延长寿命（很多人都想长久住世，这通过闻法也能获得）；六、圣者见而生喜；七、对佛陀起信心和恭敬心。最后，又广讲了三十二种闻法的功德。这些教言比较易懂，你们平时方便的话，也应该看一下汉文的译本。闻法的这每一个功德，无论你是通过光盘学习，还是亲自在善知识面前听受，都应该会感兴趣的。我们凡夫人在学佛的过程中，要经常这样“充电”，不然中途很容易放弃，自相续慢慢与正法背离，最终离正法越来越远。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

过去诸佛座下的许多修行人都已经成就圣果，而阿难却还没有解脱，一直到了释迦牟尼佛座下，虽然他求取开悟的心非常迫切，但依然没能彻悟。有些道友也是这样，心急如焚地渴求开悟，总是问“怎么我还不开悟啊？”其实，我们修行的时间很短，前世暂且不论，只看你今生：小时候并没有学佛，青年时也一直在社会上摸爬滚打，后来入了佛门，想通过短短几年的时间就要立刻开悟，恐怕没那么容易。如果已经入于解脱道，大家就不要太过着急——着急也无济于事。菩提道上路途遥远，急于赶路反而会有危险。我们要循序渐进地次第修行。

总之，在许多问题上，大家要有辨别的智慧。现在有些人学佛已经很多年了，连一些最基本的道理还不懂，有的人把修行看得太简单了，觉得开悟和解脱是很容易的事，而有的人则认为修行太难了，像自己这样的凡夫根本没有解脱的希望。诸如此类的幼稚想法都是不懂佛法的表现。平时在和一些人交流的过程中，我也经常感觉到他们不太懂佛法，说话、做事经常堕入一边，因此，在这里我还是那句老话：希望佛友们广泛深入地闻思佛法！

所以大家听闻佛法时，一定要专心致志。我们学院遵循上师如意宝的良好传统，听经闻法时威仪很如法，什么事都不做、什么话都不说，但是外面的有些居士，一边听法一边接电话、发信息，或者吃吃喝喝、东看西看，这种现象不太好。佛法那么深奥，我们智慧不太浅的人认认真真听受，有时候还听不懂，而没有智慧的人边听课边打电话、做其他事，甚至照镜子化妆，那还不如不听。讲经说法的场合，并不是美容店！所以听法的时候要用心，寂天论师所讲的每一个字都有甚深含义，大家务必要深入体会。我自己虽然不敢说很精进，但在每次听法的过程中，至今没有一次敷衍了事。

其实所谓的学佛，每个人的善根还是有差别，有善根的人对这些推理稍微闻思一下，马上就能通达；没有善根的人对佛教再怎么样钻，心也钻不进去。这种人对世间法特别聪明，怎么赚钱、怎么样炒股，谈起来头头是道、滔滔不绝，而一听到佛教，尤其是出离心和菩提心，就一直想“入定”（睡觉），丝毫兴趣也没有。这跟自己的福分有关，但即便如此，大家学习时也不能随便放弃，一切要以正知正念来对治。

但对弟子而言，则应该有自知之明，上师的名字大不一定用得上，法的名字大也不一定用得上，最关键的是什么？就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍，在显宗中是比较简单的法，但若一步一步去修的话，对你的相续肯定有利益。要知道，所谓的佛法，关键在于调伏自己的烦恼，米拉日巴尊者曾说：“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少，那上师的名声再大、法的名号再响，对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多，对此，智者们应该值得注意。

现在有些人表面上很聪明，平时能讲经说法，也能带领别人行持善法，但因为他的相续中存有邪见，当遇到关键问题的时候，他就不会再以佛法为标准，而是按自己的分别念肆意妄为，甚至毁谤佛法、诽谤高僧大德，最终让自他堕入恶趣。在历史上，有很多此类误入歧途的聪明人。如果是一个愚笨无能的人，那最多只是自己生邪见，不可能影响很多人。可是有些人嘴巴会说，有钱财又有势力，在弘扬颠倒之法方面有很大的能力，结果让很多跟随他的人都误入歧途。这种现象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不会说不要紧，没有钱财、势力也不要紧，最关键的就是要具足无伪的正见。

以前有些知识分子认为《入行论》很简单：“这些道理没什么不懂的，我自己也推得来，只不过有些教证不会背而已。”但后来一听因明课，才感觉到佛教原来不简单，里面的推理根本推不过去。所以大家既要学一些简单的教理，又要认真研究中观、因明、《现观庄严论》等甚深道理。如果你对深奥的道理能完全明白，回过头来一看，以前不懂的知识会非常容易。原来我们读书时就是这样，到了五年级，觉得一年级的课本很简单，到了中学的时候，发现小学那些特别难懂的东西易如反掌。学习佛法也是同样，不要整天一讲故事就非常高兴，故事讲完了又开始打瞌睡，这样的话，说明你不是中观根基。

我家乡的佛学院中原本没有专门的戒律课，但去年在我的坚持下开设了戒律班。法王曾经说：“即使五部大论中的其他论典学得很好，但如果没有先学戒律，等到学时才发现已经犯戒或破戒，就无法与僧众共住了。”学习因明、中观、般若等大论固然重要，但作为出家人，如果不先学戒律，就会很危险。无论是居士还是出家人，都应当最先学习《三戒论》等戒律经论。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

可惜的是，现在很多人对这方面不了解，学习的过程中，就喜欢听一些简单的法。一听讲故事，两个耳朵就像莲花一样绽开了，眼睛也睁得大大的，而一讲到空性时，耳朵慢慢就闭合了，眼皮也慢慢垂下来，开始打瞌睡。其实你们又不是幼儿园的孩童，在学习的过程中，浅一点的、深一点的应该结合起来学。还有些人喜欢听功德，讲功德的时候就生欢喜心，一讲过失就生恐惧心，有些上师为了让大家开心，每天都是讲功德、不提过失。这样也不好，学习佛法的话，方方面面都要了解。

那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢？就是相续中生起安忍之心，别人无缘无故加害时，真正对他生起悲心，这即是你的神通，也是你的成就。成就是在这上面安立的，不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就，那城市里的成就者太多了，千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方，人们特别喜欢著相，一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利？有没有香味？有没有臭味？……”尽讲一些色声香味的东西。其实，一个人的成就与否，由自己生前的修行来决定，死也是这样，活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方，对一些稀奇古怪的现象非常重视，这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说：“我学佛十几年来，今年的收获最大，因为我真正懂得了菩提心的珍贵！”学佛的利益，关键在于自相续的改变，这才是一种成就相！

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

不管你怎么样闻思、怎么样精进、怎么样废寝忘食地学习，如果整天耽著在一些词句上，那死的时候，相续中的菩提心一点味道都是没有的。所谓的佛法，并不是口头上说得好听，而一定要在自己的心里有所体会，这种体会的来源是什么？必须依靠自己的修行。要么特别利根，上师一加持马上就开悟了，但除了这种人以外，自己应该要下功夫，想方设法在相续中感受佛法的真正味道。

作为一个佛教徒，每个人都有这样的责任和义务，你们不要认为“我是一般的出家人，我是普通的居士，根本没有资格弘扬般若法门”，千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门，是治疗一切世间疾病的妙药，若能遇到具缘的殊胜法器，我们一定要推荐给他，这样对生生世世也有非常大的利益。同时，我们还应该发愿：“生生世世一定要听闻佛法，纵然明天就死亡，今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间，今天还是要认真学习世出世间的一切知识，就算今生无法变成智者，不能成为格西，也不能获得博士学位，但是到了来世，会像从银行中取款一样，随时用上这些知识。

所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。

我讲法确实有这种习惯——如果要传讲某个法，自己应该比较喜欢这个法，至少自己学过、修过这个法。我认为，讲这种法才对听者有利益。否则，如果自己对某个法一点感觉都没有，甚至半信半疑，这种法我不一定讲得出来，即使勉强讲出来，对他人也没有利益，就像从空瓶子里不可能往其他容器倒入液体一样。

我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，菩提学会的有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点佛法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。

现代人身处错综复杂的环境，每天接触大量的信息，面对令人眼花缭乱的思想和文化，很多人由于没有选择的智慧而轻易接受一种学说，这样的盲从有很大的危险。希望每位道友认真考虑：佛法在即生中能给自己带来什么利益？佛法在未来的生生世世又会给自己带来什么利益？作为一个凡夫人，当身处复杂的环境时有可能迷失自己的方向，因此希望大家在这些重大问题上认真考虑。

所以说，凡夫人还是有非常多的毛病，自己不能过早说大话，说“我已经开悟了，通达了光明空性无二的境界”。有些人某天比较快乐，天气也比较好，在那种情况下，觉得相续中好像没有任何痛苦，自己的修证非常不错，但是一碰到违缘时，原来的境界就一扫而光了。以前有个修行人，自认为已证悟了明空无二的境界，他对别人这样说，自己也这样想，后来遇到一个小小的违缘，他就痛不欲生、怨天尤人，那时若真有光明无二的境界，那该多么好啊！所以我们作为凡夫人，要经常检验自己、观察自己，现在有些人对闻思修行不太重视，整天都是宣扬神通神变、明心见性等超胜境界，这样对自己、对他人会不会有利？大家应该值得观察，不能随随便便上别人的当！

大家对佛法应当有强烈的希求心，上师如意宝以前经常说，尼众有一位日巴堪布，他晚年时眼睛看不见，就让觉姆在他耳边念经文，然后依此给别人传法，一直到往生为止。所以，我们在有生之年，要么自己好好闻法，要么给别人讲经说法，千万不要认为该“退休”了。我们这里的法师不应该跟世间人学习，世间人工作几年后就想好好地休息，而我们不能有这种发心。

在座的大多数人对佛法都有一定的理解，但是自己没有修的话，佛法是佛法、自己的相续是自己的相续，就像《开启修心门扉》中所说，人和佛法之间的距离可以过一匹马，如果是这样的话，我们的相续就会与正法背道而驰，根本不能相应。因此，不管你听到什么样的佛法，都应该经常对自己的相续作一些串习，这就是所谓的修行。依噶当派的教言来抉择，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将我们每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。有些人认为修行就不能闻思，但实际上，闻思与修行是相辅相成的。

有些人之所以成为聋哑，是因为别人放一些悦耳的妙音供养佛陀、佛像或佛塔，你去制造违缘，比如有人放念佛机或赞叹佛陀的歌，你死活不让放；还有，对别人闻法制造障碍，人家在专心听闻经典，你却在旁边唱歌说话，这些都是变成聋哑的因缘。所以在闻法过程中，大家一定要注意：不能障碍别人！很多人安静地听法时，一两个人开始说话，这非常不好。所以我们应该发愿，愿众生不要造这种恶业，即使造了而变成聋哑，也愿他们能开口说话、听到声音。

真正发了菩提心的人，乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中，尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固，完全推翻非常困难，但这方面一定要长期努力。月称论师说：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除，并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉，发现自己还有贪心、嗔心，就开始抱怨佛法不殊胜，这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课，难道就可以大学毕业了吗？学习甚深般若法门，应该有一种耐心、恒心和恭敬心，要将所有的时间和精力全部用于佛法方面——佛法的精华就是修持空性和利益他众。

许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

现在很多其他宗教，在提倡慈善事业、赞扬高尚人格等方面，做得相当不错，但在用教理抉择万法实相方面，这种窍诀比较少。世间上的书就更不用提了，你们很多人也受过高等教育，哪个高等学校有如此甚深的窍诀？即便是举世公认的宗教典籍、古代文献，恐怕也找不到这样殊胜的教言。

所以，大家遇到这些教言之后，尽量不要放弃。

不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。

有些人在听法时，还一直戴着帽子、穿着鞋子，我们就应劝这些人将鞋脱下、将帽摘掉。为了表示恭敬，也不能携带武器与佩戴装饰品。当然，平时佩戴的耳环、戒指可以不算，但当天为了闻法特意打扮却不合理，因为到这里并非其他目的，而是为了听闻佛法，所以有些居士应该注意。另外，为了能专心致志地听闻，念珠与转经轮都应放下。既然如此，那在听法时吃吃喝喝、上厕所、打电话、发信息、说话等，就更不如法了。有些人边听法边打电话、甚至来来去去，这都是不懂闻法规矩的表现。在听法时，闻法规矩非常重要，所以懂得闻法规矩的人，都应担负起宣讲的责任。

《现观庄严论》中讲道：佛的事业虽然任运自成，不需要任何勤作，但对于无缘的众生也不能度化，犹如天王普降雨水，但被火烧坏的种子却不能发芽。可见，我们如果现在没有好好地修持佛法，把希望唯一寄托在佛陀或上师身上，自己每天搞世间法，办工厂、搞事业、搞项目，希望发财以后再供养三宝，这样的话，死亡来临时，不要说是一般的上师，纵然是佛陀亲自来到你面前，也不可能救度的。

末法时代，很多人的语言和行为非常可怕。我经常想：如果这些人没有学习佛法，还不至于落到那么悲惨的境地，正因为他们稍微学了一点佛法，对解脱道一无所知，只知道一些名相，然后就开始诽谤佛法，结果学到的皮毛不但对解脱没有帮助，反而毁坏了自己的相续，也毁坏了其他很多愚昧无知的人。作为一个希求解脱的人，大家要恒时以正知正念守护自相续，恒时祈祷上师三宝，千万不要造毫无实义的舍法重罪。

现在很多人觉得前行次第很简单，甚至不重要，认为最重要的是正行。但实际上，当时阿底峡尊者传授的密法并不多，对于最好、最主要的弟子，他先传授的是道次第。后来，仲敦巴成了他法脉的继承人。

现在各地的学者、修行人，在学习过程中应当重视前行，这非常重要。我也希望大家不要认为，修完一遍加行就足够了。其实，对前行法应该反反复复地看、读，这样自相续才会慢慢改变。

不过，在我们学院，要先在理论上“毕业”，进而开始实修加行，最终获得窍诀后才算正式毕业。现在汉地很多人说“我要得个窍诀”，其实他们有时候不太懂佛法，不明白什么叫窍诀。他们觉得所谓的得窍诀，就是善知识悄悄说一两句话，然后自己就开悟了。

所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。

所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。

我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。

好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的功夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

最近，我们将佛教的基本道理向社会推广，在这个过程中，许多人都减少了很多没意义的散乱，每个星期六或星期天大家都集中学习。在居士团体当中，现已形成非常良好的习惯，所以我要求各个地方一定要坚持下去，因为这能让我们的生活变得有意义。可能很多道友都有这样的体会，一天没有闻法心就变得散乱，行为也变得不如法；如果天天闻法，那心行也自然一天天善妙起来，所以闻法非常重要。

作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错。如果暂时对某些法生不起信心或者不理解，也不能妄加评论、轻易舍弃。佛经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”有时候，由于前世的业力或者暂时的因缘，我们确实对某些法生不起信心，但自己千万不要诋毁这些法，应该想：佛法不可思议，佛陀和高僧大德的智慧不可思议，我这样渺小的人能知道什么？我的分别念肯定不是真理！一旦觉得佛法不合理或者产生毁谤佛法的念头时，就要这样提醒自己。这样的提醒非常有必要，否则不知道会造多少诽谤佛法的罪业。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“有智慧的人，哪怕得到一点一滴的教言，终生也是受用不尽。”因此，得到这个法以后，大家要看自己的言行举止有没有改变，假如有了改变，你就是所谓的智者，也是真正的修行人；如果没有改变，你虽然听了各种佛法，但自相续越来越刚强难化，这就成了名副其实的“法油子”。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

其实，前辈大德们对十二缘起、四谛、密宗的见修行果都十分精通。反观现在有些修行人，他们精通上网、手机操作、电脑使用等，懂得这些固然不错，但最为关键的，是要像前辈大德、真正的修行人那样，真正领悟四谛的道理。

应当认识到，佛陀第一转法轮所传的法，虽看似相对浅显，但与世间任何学说都截然不同——它是能让无量无边的众生从轮回中获得解脱的殊胜妙药。所以，我们应从四谛法门开始，以自己所有的智慧去接受这些甚深法门，这很重要。

既然闻法如此重要，那应以什么样的行为来听闻佛法呢？在闻法时，要像野兽听琵琶声一样专注，不管旁边发生什么事情都不管。据说野兽酷爱琵琶的声音，当它专注听闻时，即使旁边有猎人在射毒箭，它也不会发觉。（现代科学研究也发现，许多动物都喜欢听音乐。）现在社会上也有很多“迷”，诸如球迷、歌迷、网迷，听说很多网迷整天都沉迷于网络，旁边人说什么都不管；许多小孩看动画片也极为痴迷，一进入状态什么都不顾。作为修行人，我们应该成为“法迷”，也即要异常专注地听闻佛法，因为只有专注地听闻，才能得到闻法的实益。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

作为一个藏传佛教徒，我也经常翻阅汉文的《大藏经》。虽然自己水平比较低，再加上里面全是古文，啃半天也啃不动，但我还是很有兴趣，经常琢磨“这在藏文中怎么讲，汉文中怎么讲”，喜欢在《大藏经》的宝库里寻找如意宝。可是现在所谓的高僧大德、大方丈，好多人对此兴趣索然，他们整天忙于开会、应酬，将佛陀的宝贵教言置之不理，这一点是非常可惜的！

我一方面来看，跟我的同学比起来，我的生活比较清净，从出家到现在，我从来也没有后悔过，更没有羡慕过在家人的生活，在学院里这样待下去，觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比，我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时，看到那里的修行人，我觉得自己散乱太多了，要是能一个人住在那里多好啊，但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报，没有福报的话，不一定有这种缘分，即使有缘分，也不一定待得下去。

如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”有时候我们可以看到，在一个村子里只要有一只狗叫，其它的狗本来没看到什么，也会跟着“汪汪”乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行毁谤，他不经观察就跟在后面乱说。

遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！

尤其在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那就会像在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前，就应把所有的琐事放下。在听法的过程中，也不要吃东西、说话以及上厕所，否则有很大的过失，而且效果还不好；如果这样听闻，那不管听多少堂课，他的相续也会像一张白纸。闻法的机会千载难逢，在那时我们没有必要做其他的事情，一定要专心致志地听闻，否则不可能记住所讲之法。有些人在上课时不好好听，下课后问他：“今天讲什么内容？”“不知道，反正讲了很多。”这样的听闻就没有多大的意义。还有人想在听法时一举两得，于是一边听闻一边炒菜，这种行为非常不如法，而且这样根本听不懂上师在讲什么。

我不知道为什么现在汉地很多人特别热衷于学习《中观根本慧论》，不过，这让我挺高兴的。其实，刚开始学佛时，应该先学习《大圆满前行》《入菩萨行论》等包含因果法相关内容的基础典籍，之后再慢慢学习《中观根本慧论》。但有些人，刚皈依三宝，第二天就开始学《中观根本慧论》，这让我有些担忧。因为这部论里的理证较为尖锐，在抉择胜义谛时，它说因果不存在，涅槃不存在，如来也不存在……初学者会不会堕入断见呢？不过，不管怎样，有智慧的人应该不至于堕入断空的见解之中。

听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里‘二乘有学及无学’是什么意思？”法师不懂装懂地说：“‘有学’是有学问的读书人，‘无学’是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”，其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”，这样传法还是很可怕的。

从这些大乘教言中也可了知，登地菩萨还要在如来面前听受佛法。而我们现在有些人，听完一部就认为再也不用听了，这是一种邪见。凡夫人觉得自己不用闻法，而登地菩萨还要不断闻法，可见凡夫人与菩萨之间的差距特别大。因此，我们要发愿再再地闻法，如果自己有能力，应该在不同世界宣扬佛法，让所有的地方都遍满佛法甘露。随时要发这样的殊胜大愿。

学院的纪律非常严格，上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了，明明正在听法，但他们仍然要在下面说话，甚至有些人还要打电话；说实在的，如果不能制止这种恶行，那还不如不听课。可能是业力的缘故，有些人在交流佛法时，一句话也没有，好像止语了一样；但当大家专心致志听法时，他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。

世间当中，有些人认为金钱很重要，有些人认为才华很重要……有各种各样的价值观；但当我们虑之长远，也即真正从漫长轮回的角度来考虑的话，我们就会坚信：大家这样共同听受佛法才最为重要。确实我本人一直认为，听闻佛法或传授佛法才是一生中最有意义的事情，这么多年来我的生活也一直这样度过。虽然命运难以把捉，但我仍将在闻思修行或传讲佛法的状态中离开人间，当作自己此生最大的愿望。

所以，我非常希望道友们不要将闻思修行看作人生暂时的历程，而应把它当作毕生的事业，也即活到老学到老、也修到老，这样我们的人生才会有真实的意义。