依止上师

需要说明的是，许多汉地的居士因为没有观察，结果被一些藏地的假上师骗了，这些人由此对整个藏传佛教产生邪见，从此以后到处毁谤藏传佛法。其实，这些人应该怪自己不懂依止上师的程序，不能把过失一股脑推到藏传佛教上。藏传佛教本身是非常清净的，只不过有些藏传佛教徒的行为不如法而已。不仅藏传佛教有这种现象，在汉传佛教中，由于有些修行人的行为不如法，也导致了世人的讥嫌，但这并不能说明汉传佛教有过失。所以我们应该把人和法分开，现在有些人根本不加区分，轻率地将个人的过失推到整个佛法上，这是非常不合理的。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。

华智仁波切通过《法界宝藏论》开悟后，永远感恩无垢光尊者和这部论。我们上师如意宝，依靠麦彭仁波切的《直指心性》开悟后，一辈子对《直指心性》和麦彭仁波切无比尊重；此外，由于许多法来自托嘎如意宝，他对托噶如意宝的感恩心，也有目共睹。

不仅佛教中是这样，世间有些名人，对于传授自己技艺、知识的老师，也永远感激涕零，这是贤善人格的体现。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

有时候我们也这样想：无垢光尊者、麦彭仁波切、华智仁波切的论典，还有上师如意宝的教言，就好像特别富裕人家的宝藏一样用之不尽，他们宣讲的每一个教言均对经典论典、显宗密宗作了非常好的诠解。即生遇到这种宗派，确确实实是前世造了非常好的善业，在如今思想纷乱、学说众多的社会氛围中，没有特别殊胜的因缘的话，想要遇到如此善妙的法要相当困难。

希望大家已经得到如意宝的时候，最好在有生之年不要放弃。除非像米拉日巴那种根基，一般来讲，自宗如此清净的传承、这么好的教言确实不能舍弃，如果放弃真正的如意宝去希求一些假宝，的确非常可惜！

现在社会很复杂，很多人都不懂佛理，所以不但不用《华严经》中这些非常好的比喻，反而将其他一些特别难听的比喻，加在上师和道友身上进行毁谤，这非常可惜！因为，在短暂的人生中，用这些语言来造弥天大罪根本没有必要。所以，以后一定要对所有有法缘的上师恭敬赞叹。前两天也讲了，包括讲一堂课的辅导员，也应永远把他当作自己的根本上师那样来对待。为什么呢？因为他口里面给我们说的法，是释迦牟尼佛传下来的佛法，这非常有价值。所以大家在这方面一定要注意。

也许我说得比较极端，但现在确实有一些别有用心之辈，他们从表面上看好像是善知识，实际上却是冒充的善知识。这种人不要说上师的法相，连弟子的法相都不具足，为了得到钱财和享受，他们把佛教当作牟利手段，什么坏事都敢干。这种人对弟子不会有利益，对佛教也不会有利益，当然他们自己的下场就更可悲了，生生世世都不会有好报。

按照法王如意宝的教言，普贤菩萨十万大愿的精髓是《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的精髓就是弘扬佛法和利益众生。大家在做念经、参禅、磕头等善法时，应该依照法王的教言发愿。作为一个修行人，依照上师的教言发愿是不可缺少的。因为娑婆世界的五浊烦恼极其炽盛，要独自面对各种烦恼是很不容易的，所以需要时刻用上师的教言提醒自己，这样才能让自心趋向于善。

当然，要让自心往善的方面转移，最好是经常学习佛法和修行佛法，尤其对初学者来说，学习佛法特别重要。在有生之年，大家要尽量多看书、多听法。如果自己学有余力，也要给别人讲经说法，哪怕只有一个人听，也要宣讲佛法。

我也经常想：当年上师如意宝如果没有给我们传讲因明、中观等比较深一点的法，我现在的心态究竟会变成什么样？这一点非常难说，因为暂时的信心肯定不稳固。但是在上师面前听受了这么多有关中观和释迦牟尼佛功德的教言，现在虽然不敢说修得很好，但在有生之年肯定不会起邪见，对于佛法僧三宝是最无上的皈依处这一点，从内心深处已经生起了非常坚定的见解。

作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。

现在这个社会比较复杂，观清净心虽然很重要，但也要有智慧。像我们藏传佛教，有时候看，在全世界兴盛得比较快，信众非常多，很让人随喜；但有时候看，也有不少人打着这种旗号，为自己谋利而欺骗信众，这在汉地比比皆是。当然，我并不是说藏传佛教有问题，而是行持藏传佛教的人良莠不齐，有些现象比较乱，这一点希望大家注意。

我们许多人都是被法王救度的。单说杀生这一条，在学佛、出家之前，自己吃了多少活鱼？我虽然修得不好，有时也觉得惭愧，但转念一想：如果没有出家，按藏地的生活方式，我可能已经杀了许多牦牛；但在出家的这四十年中，因为持戒的缘故，我一头牦牛也没有杀过。这样想来，与那些杀业很重的同龄人相比，我也算是成功的了。虽然其他方面做得不够，但仅仅是这一点，也足以让人感到欣慰。

现在很多人不懂如何依止上师，这些人应该好好学习《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》、《事师五十颂》等论典，这些论典里讲到了依止上师的基本方法，很多人都需要了解这些道理。如果不了解这些道理，虽然有些人是虔诚的佛教徒，可是以一些不如法的行为也会毁坏自己的很多善根。在座的有些人如果以前依止过其他上师，后来和他们发生了矛盾，现在一定要好好发露忏悔。关于忏悔的方法，在《三戒论》的讲义中说，如果上师还在世，应该在他们面前忏悔，如果上师不在世，可以在他们的照片面前忏悔。总之，很多显密的经论都宣说了违背师教的严重过患，因此大家要特别注意这个问题。一般来说，很多人不一定真的会杀害上师，可是他们的身语意却经常违背上师的教言，希望这些人今后尽量忏悔此类罪业，并对一切有法恩的上师恭敬依止。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

但我们在看到某位菩萨、上师、大德显现各种各样的形象时，也许会很难接受。比如赵州禅师，国王来了他还在床上睡着，甚至打招呼也是睡着的，如果换了我们，可能会特别不高兴。以前法王在世时，有一次法王坐在法座上，一位领导坐在下面铺的地毯上。后来那位领导特别不高兴，他说：“怎么堪布坐在高高的法座上，让我坐在特别硬的地上。”但实际上，真正有一些佛教的境界，就不会这样。当然，我们对这些人要求太高了也不现实。

因此，平时我们心里就要观清净心，因为很多佛菩萨化现的大德都有甚深密意；我觉得这样的教言凡夫人都应记在心里。如果完全按我们的分别念来揣测、衡量，那就成了以小人之心度君子之腹。在世间学生也不理解老师的行为，如果老师用鞭子打，学生就会特别讨厌老师，但他长大后就会明白：我如今有如是智慧和能力，全来自当年老师的严格要求，所谓“严师出高徒”是也。

我们也应该经常念上师如意宝的祈祷文：“晋美作恰尊波得拉旺……”或者念上师的心咒“嗡格热阿白拉江嘎绕斯德阿吽”，《大圆满心性休息·三处三善引导文》中也讲过，即使每天不能念很多，哪怕只念几遍，忆念上师，这对修行人来讲非常重要。上师是诸佛菩萨的本体，依靠他的威力，可以遣除我们修行中的很多违缘。以前的很多高僧大德说：自己的心经常不离上师，上师也会时刻对你加持；你的心越来越远离上师，自己的行为也会逐渐与佛法背道而驰。所以，平时应经常忆念上师，以坚定的信心经常祈祷上师。

清净戒律，无论在小乘佛教还是大乘佛教中，都非常重要，这是释迦牟尼佛的教诫。但现在很多人，尤其汉地很多迷糊的居士，只看一封介绍信、一张照片，马上就被吸引住了，然后帮这些人到处宣传，最后可能会毁坏自己和他人。所以，在依止善知识的过程中，大家一定要注意。

其实，所谓的“上师”，意思就是老师。当老师需要什么样的资格，难道只有个教师证就可以吗？现在驾驶证都可以造假，教师证就没有假的吗？当然，如果这个人具足一定的修行、戒律，能给众生传讲佛法，带来一定的利益，也许还可以。除此之外，大家没有注意的话，把自己的青春、时间、财富付出之后，到最后，不但没有得到解脱，反而只留下邪见、后悔和遗憾，这是比较可惜的。

有些道友自认为学得很不错，已经完全通达了。实际上，空性法极为甚深，可能还需再三观察，否则，以后你对别人宣讲的时候，很可能会出现一些偏差。一般来讲，按照传承上师的传讲内容理解法义非常重要。若以自己的分别念凭空揣测，也许连边都没沾上，这样是无法趋入实相境界的，这方面错误的现象相当多。希望每位道友都能认真听受上师的教言，将所学之法融入自心。

我有时这样想，自己不论讲课还是写书，抑或翻译，目的就是希望你们打好一个稳固的基础，产生一个坚定不移的定解，在此基础上修持显密教法都会比较稳妥，否则，就如同冰上建筑一样，即使装饰得富丽堂皇，最终也只能是前功尽弃，白白浪费精力与时间。学佛并非简单易行之事，千万不要顾此失彼，自己应该有自己的宗派、自己的上师、自己的修法，遇到与己有缘的宗派、金刚上师，就应该脚踏实地地如法修持，正如《札嘎山法》中所说：像孩子抓住母亲的衣襟一样，再也不松开自己的双手。

不管怎样，我们现在有幸知晓了善与恶的差别，这都是上师们的恩德。如果上师们没有讲解，我们可能还在造恶业。如果出生在不太爱造业的地方会稍微好一些，但如果并非如此，我们也会和其他人一样，从小就开始造以杀生为主的各种严重罪业。最后，当我们离开这个世间的时候，自己造的善业微乎其微，造的恶业却堆积如山，应该会是如此。所以，如果我们今生没有业际颠倒，无疑是十分幸运的。

很多善知识不仅具足无伪的菩提心，也具足超胜的辩才。昨天我听了一张法王讲课的光盘，在听光盘的过程中，我一直有这种想法：当年自己依止法王时确实没有发现上师的如海辩才和智慧，有时候还觉得法王和自己是一样的，甚至会产生邪见——法王这个地方说错了，这个地方又念错了。现在自己才知道，真正的善知识来过这个世界，虽然他的色身已经离开了，可是他把最珍贵的法宝留在了人间。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

现在有些人说：“只要读经就可以了，不懂的地方多啃一啃。”没有上师的窍诀，你肯定啃不动；没有高僧大德的理证，查辞典也不行。所以，完全依靠自力非常困难。不要说我们，学过《入中论》的都知道，月称菩萨还说，他通达甚深的法也要依靠圣教和理证，以及龙猛菩萨所宣说的教言，依此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典、理证和窍诀，那我们将其他高僧大德的论典和窍诀全部抛之脑后，只靠经典，就非常困难。所以，想见到万法实相者，一定要在圣教的基础上，再再依靠理证与窍诀，这样才能获得预期之果。

如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”有时候我们可以看到，在一个村子里只要有一只狗叫，其它的狗本来没看到什么，也会跟着“汪汪”乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行毁谤，他不经观察就跟在后面乱说。

其实，我们身边有一些大德，他们有各种珍贵传承，但很多人不愿意亲近。反而，有些人戒律不清净、智慧不足够、没有什么菩提心，只因为很会宣传自己，在世间就非常火。其实，这些人只会夸夸其谈，没有真实的修证境界，即使他能讲一些法，对众生也不一定有利。

依止上师时，这个上师应该具足成熟的智慧和悲心，这样的话，哪怕他讲四句法、讲一堂课，对你也会带来一种震撼，自然产生修行的动力。就像以前上师如意宝，哪怕只听他讲一两堂课，他的语言好几天也一直在耳边回荡，让你觉得这些非常重要。上师讲《释迦牟尼佛广传》时，看起来只是一个故事，没有什么特别，但由于他对佛陀的那种信心和恭敬心，让我们下面的人非常非常感动；上师讲一些密法、大圆满或中观的境界时，大家听后也觉得很相应，特别想一辈子都修这个法门。

我们常讲“不离上师”，并非只是不离上师的色身，更是指法身。如果上师是成就者，即是三世诸佛的总集，如龙钦宁提仪轨所言，三世诸佛的总体为根本上师，形象为莲花生大士；或者本体为三世诸佛，形象为自己的根本上师。因此我们修上师瑜伽，就是向三世诸佛的总集上师如意宝祈祷，上师的法身与一切如来一体，我们通过修行也会有缘见到法身。

为什么修上师瑜伽时，结尾要安住？因为当我们的心安住在无为的法身当中时，三世诸佛和真正了义的上师就在那里，当下就可以融入上师，与上师的密意和智慧融于一体。这就是需要安住的原因。

我觉得学院最伟大的地方在于——这么多堪布堪姆，每天无偿给大家分享佛法。你们应该了知他们的恩德。大家可以想想现在外面是什么情况？老师们的工资是多少？一个小时补课要多少钱？就连一般的英语老师、汉语老师，给幼儿园、小学低年级的孩子补课，费用又是怎样的？

而我们这里的堪布堪姆，生活非常简单，这一点大家都知道。但他们依然有一种无伪的利他心——无论自己处在什么样的状况下，不是一天两天，不是一年两年，而是这么多年当中，始终无条件地为大家分享佛法的甚深道理。

诸位现在以十分殊胜的因缘遇到了如此殊胜的教法，故应于内心默默发愿：但愿相续中的信心永远不失毁，无论遇到任何违缘障碍，宁舍生命也不舍弃密宗教法与上师。这是每位修行人生生世世最极重要的关键一环，故此希望大家对密宗不要作一种形象修持，应该吸取其中所蕴藏的究竟奥义、品尝其中如此善妙的甘露美味。密宗于对治烦恼、成就果位等各方面确实存在其不共的一种胜妙特点，具有非常不可思议的加持力，对此一定要于相续中生起真实无伪的诚信。

大家在学习教理的过程中，要重视传承上师的言教。上师如意宝已经离开我们十年了，但我自己却是在后来的这段人生旅途中才发现上师教言的可贵，有时候走路的时候都在想：“哦，这句话真的很珍贵！”以前可能是因为智慧没有成熟，再加上也缺乏生活阅历，感触并不是很深。现在我经常接触各种各样的人，遇到善根不错的人，也会自愧不如，遇到善根特别差的人，自己又产生傲慢心……但无论如何，这些经历都让我越来越认识到：学佛确实需要一种很好的心态。

所以，依止上师的时候，关键要看他传的是什么法。现在很多人不观察这一点，只看这个上师的前世是谁，有没有神通。但舍利子并不是这样，他问“你上师传的是什么法”，这是很重要的！他不是看这个上师家境如何？是否喜欢放生？要不要化缘？长得怎么样？平时对弟子好不好？……

现在汉地很多居士遇到藏传佛教后，有些还比较不错，行为、修行等各方面都比较如法；有些不但在佛法上没什么进益，甚至连世间的家庭、生活、工作都弄得一塌糊涂。这也是一些所谓的“上师”带来的结果。因此，佛教徒如果没有认真去观察上师，的确有一定的危险性。

现在有些人根本不去想上师的密意到底是什么，有些人更是南辕北辙，对上师的密意明明不知道还要胡乱揣测，比如上师本来不喜欢化缘，他却说：“我知道上师的密意其实是想化缘，因为上师很缺钱，他只是口头上说不要化缘而已。”上师要求大家闻思修行，他却认为：“这是不了义的，上师的密意是要我们发心。”上师说要发心，他却理解为：“这就是不要闻思的意思。”

希望各位信士，依止善知识之前，要好好观察。一般来说，作为出家人或修行人，即使别人没有很多财物供养，自己也应该传法。像国外有些地方，因为实际情况的需要，如果不卖门票，也许缺乏资金来租场地传法。但我们这边，通常不需要这样，所以还是要尽量单纯一些。尤其是个别居士，与善知识之间的关系要搞清楚，否则我也担心，到一定时候，佛教会变成什么样？

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

另外，每一位弟子，在上师在世时就要经常思考：“一旦我的上师不在了，我应该怎样护持他的教法？”你对上师的身体是无法护持的，但可以护持他的法身慧命、他的智慧，令其延续下去，这是他真正的不坏身。在这方面做诸多考虑和准备是很重要的。因为一旦上师离开世间，哭是没有用的，那个时候就应该好好护持他的正法。

即生中能够遇到如此殊胜的法门非常幸运，不论遭遇任何违缘都不要轻易放弃，释迦牟尼佛于因地也是经历了无量无边的艰难险阻，但只要能够修行佛法，从来不曾有过一丝一毫的退转，于菩提道路上始终无有任何畏惧，最终才成就了究竟圆满的正觉果位。作为佛陀的追随者，如果遇到小小违缘就中途退缩，然后今天学这个、明天学那个，一会儿依止这个上师、一会儿依止那个上师，那自称为“佛陀追随者”的话，也实在有些名不符实了！因此，不论修学任何法，切莫三心二意，内心不要散乱，遇到一个法要后就应该深入研究以致通达。

当然，对恶知识或破誓言者，我们心里不应该舍弃，而应该想：“他们因为相续中的烦恼深重，以致诽谤善知识、侮辱善知识，实在可怜。我现在要跟僧众共住，要维护自己的修行，所以暂时不能跟他们交往，但有朝一日，等我有了能力，一定要度化他们！”

这个分寸，大家都知道吧？不管在见修行哪个方面，只要不是得地菩萨，和恶知识交往就一定会受染污、受影响，所以必须远离。但是，我们也不能因为这个原因，就对他们产生自相的嗔恨心，或是欺负他们。我们常说“可怜之人必有可恨之处”，其实反过来说，“可恨之人必有可怜之处”，也是对的。所以，我们应该以慈悲心维护恶友和恶知识，并发愿有朝一日去度化他们。

其实，宣说大乘佛法者，哪怕看起来很平凡，但经论中都说，他是值得尊敬、保护的。平时一些喇嘛来找我，我不一定从坐垫上起来，但如果听说来人是某班的法师，我都恭敬有加。为什么？因为他是说法师，跟其他人不同。

我们今后对于宣说、弘扬《法华经》的人，包括所有弘扬大乘佛法者，一定要尊重。如果你实在做不到恭敬、赞叹，也尽量不要诽谤，不要吹毛求疵。现在很多人喜欢捕风捉影，根本没有的事，常常强加在别人头上。当然，也有些居士挺好，无论对哪个教派的上师，一听到别人谈论他的过失，就说：“其实那些上师很好，真的很有功德……”好像对每位上师都有恭敬心，还是需要这样。不然，这个看不惯，那个看不惯，说过失时特别擅长，说功德时口才就没有了，这样可能会造很大恶业。

智悲光尊者在《功德藏》中讲过：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”如果上师对我们显现忿怒相，此时我们应该立刻呵斥自己，反省自身的错误，并将其视为成熟自己相续的时机而认真忏悔，如此行持的智者就不会着魔。相反，如果认为上师和道友处处都是过失，这就代表已经着魔了。很多人自己着魔却意识不到，还对别人反咬一口，这很可怕。学过《前行引导文》的道友都应该清楚这个道理。

就世间上的事情来说，如果市场上的消费者都有足够的智慧，那么假冒伪劣产品也不会有市场了。可是由于我们的希求特别强烈，又不具备观察真假的能力，这就让一些心存恶意的人乘虚而入，将我们一步步引入到他设下的罗网之中。

同样，我们在学习佛法时也需要观察善知识。总体来讲，现在大多数人都很好，会观察善知识，在修行的过程中不是那么盲目，这一点还是很有进步。不管是依止善知识，还是求法灌顶，这都算是对精神财富的希求。当你希求物质世界或精神世界的财富时，首先要用自己的智慧去观察，这样最后才不会后悔。如果未经观察，自己又不具足深邃的智慧，只是一味地草率行事，那最后可能会受到非常多的欺惑。因此，当我们遇到口是心非的人时，一定要有警惕之心，这很重要。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

讲经和辩论时说的话不一定很正确，但落在文字上时一定不能有错误。你们不管现在还是今后，在将上师讲的教言整理成文字时，一定要反反复复校对，因为这些文字会流传几千几百年。以前佛陀上师说法，弟子马上就能记住，但现在非常可怕，一次说错以后，被录音或者做成光盘，可能几百年以后都会听到……一般来讲，有些上师根据他的窍诀和体验来讲，不会有很大错误，但下面的弟子在文字上整理时，可能会有一点出入。

我们经常能听到这样的说法：“某某是这位上师的传承弟子”“某某是那位上师的亲戚、近侍”，又或者“某某在佛学院里待过，很了不起”。汉地有些居士不去观察一个人本身的修学功德，只关注这个人是从什么地方来的，好像仅凭这些就能证明他有传承和加持力，但实际上也不尽然。虽然我们不能断言一个人的内在修证和外在表相完全没有关系——也有可能跟上师很亲近的一个人，确实具有传承和加持力。然而，衡量一个人修行高低的标准中，最重要的就是其内心的境界。就算是上师的亲戚，如果他的心从来没有依于法义，整天散乱、愦闹，这样的人很难说是有修行的。因此，在依止善知识时，我们最好按照佛经论典的教导，观察善知识本人是否具足法相。

作为佛教徒，我们对上师、对佛陀、对菩萨们一定要有一种强烈的信心，始终都要非常感谢他们，如果每一位弟子对自己的上师有感恩之情，这个上师的加持肯定会融入他的心，反之，如果觉得上师跟世间上的老师一样，甚至对世间老师也没有恩德之情，那他的相续中恐怕不一定能得到真正的学问。古人常说“饮水思源”，唐代的大鉴禅师也说过：“饮水知源，自觉自悟，师岂远哉？”意思是说，饮水应该明白它的来源，同样的道理，我们能够自觉自悟，难道上师还很遥远吗？所有佛法的来源就是上师，如果没有忘记上师的恩德，那么上师离你并不遥远。

其实，有些知识的传递需要缘起。以前一位名叫果仓巴的大德说过：“在知识传递的过程中，上师是最好的缘起。”知识的传授也是一种缘起法，如果你对上师或老师特别恭敬，那他们相续中的知识和智慧，会自然而然迁移到你的相续之中；相反，如果你刚开始就对自己的老师有种嗤之以鼻的厌恶感，或者是缺乏敬仰之心，还经常对他产生邪见的话，那想依靠他获得智慧是不可能的事情。

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

的确，在面对困难或烦恼时，无上密法比其他任何窍诀都殊胜。尤其是莲花生大士的教言，在末法时代它就像无尽黑暗中的唯一日月般，能令烦恼直断，具有不可思议的加持力。这一点，通过自己的修行经验完全能断定，但我们也不能否认显宗和其他法门。因此希望大家能全面了解所有佛法，即对五部大论为主的显宗、密宗的教法皆应了解；而人生非常短暂，所以还要选择一个最殊胜、最适合自己根机的法门长期修行。而这样的修行法门和所依止的上师千万不能变来变去，否则要适应新的环境也很困难。在小学一般有这样的说法：老师不能换，不然对学生很有害。但若学生因为各种原因而换了很多老师，那就非常吃亏。所以，唯一的一个法门作为自己终生的修行，此乃最佳选择。

上面讲到三个要点：一是依止善知识，二是行持布施等世俗善法，三是修持寂止胜观等胜义善法。这些希望大家能够记住，我们修行的顺缘是什么？第一，一定要找一个好的上师，这很重要。如果实在找不到上师，你一定要依靠前辈高僧大德的可靠法本。无垢光尊者在“七宝藏”中说：现在的人们特别喜欢分别念，反倒践踏以往高僧大德的金刚语，不重视金刚语、重视分别念是末法时代的一个表现。这一点大家务必要注意！现在，用特别流行的语言写出来的书往往大受追捧，其实这些不一定有价值，真正值得学习的应该是前辈大德的金刚语，学习这些金刚语也算是依止上师、依止佛陀。

在浊世之中，如果我们不仔细观察善知识，确实很容易被误导。说法者显现为法师、居士等各种形象，其中有些人的表现确实很不如法。佛陀时代尚且有很多邪知邪见者，更何况是末法时期？有些人说：“寺院里怎么还这样？出家人怎么也这样？”他们认为僧团应该是一个极为清净的群体。从某种意义上说，的确应当如此，但在娑婆世界，凡夫确实很难完全做到清净如法。无论如何，修学佛法一定要观察善知识，这一点极为重要。如果没有观察，仅凭外在的形象便去依止某位善知识，对众生来说是非常危险的事。

以前我在微博上发过：“上师，您在我身边时，我的眼一直系在您色身的微笑上；您不在我身边时，我的心一直系在您法身的微妙上。您从来没有离开过我，不离！”意思就是说，上师色身不在时，肉眼看不到了，但上师的法身与我们同在，以信心进行连接，上师的法身与我们的智慧可以完全融入一体。所以，每天修上师瑜伽的时候，大家安住一会儿，让自己的心融入上师的法身而安住，这是完全能得到的。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

《现观庄严论》中讲过四十六种魔业，其中很多都存在于师徒之间，比如上师想传法而弟子不愿听、弟子想听法上师不愿传等等。这类情况在法王住世时也经常发生，有些弟子，明明上师今天要传某个法，他们却不肯好好听，甚至师徒或金刚道友之间频发矛盾，这些都是魔业。魔王波旬对大乘佛法特别提防，所以要制造各种障碍，如果有人陷入魔业，他的目的就达到了。尤其在这个末法浊世，魔业会以各种各样的方式出现。但是对于大乘修行人而言，所有魔事都可应对，只要依靠善巧方便，就能将之一一摧破击溃。

在听闻佛法时，传法的堪布、堪姆也许是凡夫，也许是真正的菩萨，但正如乔美仁波切所说，不管其身份如何，当一个人讲法时，诸佛菩萨的三密都会集聚在其身语意中赐予加持。能否获得窍诀和利益，关键在于求法者自己的心态。如果怀着邪知邪见，听闻再殊胜的教法也难以受益；若以清净心、恭敬心和难得心来聆听，我们在每一堂课中都能收获颇丰。因此，我们一定要遣除烦恼、魔障的干扰，以清净心来闻法。

再过二十年，学院是什么状况谁也说不出来，但不管怎么样，就算什么都没有了，光有一个墙壁，或者变成了荒无人烟的一片空地，我们也应该顶礼。因为这里是养育我智慧身体的地方，是我智慧身体的来源，我的肉身依靠现在的父母获得，但我的智慧身体依靠上师们的加持和恩德才有，假如没有上师们广弘佛法，恐怕很多人到目前为止一直都是执迷不悟。如今我们虽不是大彻大悟的大成就者，但是对佛教已经有了一定的正见、一定的信心，在这么多的人当中、这么多的众生里面，这确实是非常难得的。佛经中也讲过：“佛法难闻，人身难得，以信心出家更难。”我们得人身不容易，纵然得到了人身，遇到佛法尤其是对佛法有正信而真正出家，这样的缘分更加来之不易，所以大家以后不管遇到自己的哪一位上师，皈依上师也好，获得法益的上师也好，始终都要有一种恭敬心，这个相当重要！

大家学如来藏法门的时候，应该注意闻法的态度，认真听闻和记录。我以前不管在哪位上师跟前学哪部法，都会非常认真地听闻并做记录，根本不会断传承。现在凡是得受过的法，我都有印象，比如哪些关键的地方上师们是如何讲的；哪些道理有哪些不同的说法。有些记得很清楚，即使记得不清楚的，笔记本里也都有记录。

我家里堆了很多的笔记，方便的时候拿到这里来，可能比我都高。不同的论典都有笔记，以后能否用得上，也不好说。但不管怎么样，这也是求学过程中的一笔财富。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

所谓魔众，未必是形象可怖、着黑衣持利刃之徒。如果修行人的起心动念、所作所为与魔业相应，便已成为实质上的魔众。魔往往看上去与平常人一样，甚至表现得极为慈悲，但他的所作所为实际上是在损害佛法、恼乱众生。大家不要觉得：“穿出家人的衣服，这个人肯定不是魔。”身披袈裟者如果行毁坏佛教、损害众生之事，那便与魔无异，他只能称为形象上的出家人。

我自己也经常想，喇荣的确是改变我人生方向的圣地，上师们更是我生生世世的引路人，如果没有遇到他们，我今天肯定也跟许多散乱者一样，不可能对法理产生些微的认识。看看很多我当年的同学、朋友的人生经历，我就知道两条道路有多大的差异。而造成差异的最主要原因，一个是环境，一个就是因为自己所依止的上师。我想在座的道友们也是一样，如果没有依止上师，如果没有去某一个殊胜的圣地，如果没有参加某一个特别有意义的盛会，很可能你就永远漂泊在轮回当中了。如果像无神论说的那样，我们的生命只有这短短几十年的话，那倒是怎么过也无所谓，但实际上并非如此，我们还有生生世世非常漫长的路要走，若一直沉溺在苦海中，那是多么可怕！能在生死长河中得到一个珍宝人身，这真是最有意义、最灿烂光辉的事情！

平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。

我这两天一直讲到，其实法是没有主人的，谁精进、谁有信心，都能得到。佛和上师们也没有主人，谁有信心，都可以是他的上师；如果没有信心，不一定是他的上师。所以说，每个人依止上师的情况都不同，有些人有机会经常亲近上师、经常在上师座下听法，有些人可能没有这样的机会。

如果有信心，再怎么在空间上远离上师，实际上也能得到上师的加持。佛陀也是这样的，在《释尊仪轨》后面的小文字当中，麦彭仁波切也讲了：诸佛的慈悲没有远近，谁祈祷都可以得到加持和悉地。我们不用想：“现在释迦牟尼佛可能不在吧？现在半夜三更，他是不是睡了？我祈祷的话，会不会打扰他？”不用这么想，随时祈祷都没有问题，都应该好好祈祷。

用现在的话来说，我们就是某位上师的粉丝。既然是他的“铁粉”，就更应该跟着他走这条路。否则，上师走的是寂静道，我们却背道而驰，偏要走那不寂静的路——这确实既不孝顺，也不合理。

我们也该好好想一想：我们的上师们，确实一个接一个地前往了寂静的刹土。他们在世间的时候，对相关道理全都了如指掌。我们也应当追求这样的道，不断地修行，不断地行持——这是非常重要的。

有些人刚开始跟上师关系不错，后来变得不好，开始种种诽谤。这样可能不合理。本来，依止上师是为了证悟甚深的密意和行为，但如果在依止的过程中诽谤上师，不仅得不到任何成就，反而会堕入恶趣感受无量的痛苦。所以，我们应该先观察，再依止。

也许，上师并没有那么大的过失，是你自己的心有问题；也许，上师是一个地地道道的凡夫，确实有这样那样的缺点。但不管怎么样，既然已经依止，就不应该诽谤——你毕竟在他面前得过法。这个界限，大家一定要懂。

现在有些人，关系好的时候就赞叹上师；一旦关系不好，就暗地或当面说上师的过失。这只能说明自己不懂佛法。世间人关系好就和睦相处，关系不好就反目成仇，我们可以理解；但佛教的规则与世间法完全不同，佛教徒不能跟世间人一样喜怒无常。

不管生于什么地方，自己要发愿：“愿我一定要遇到六波罗蜜多的助缘：善知识和善缘。”经常这样发愿很重要：“愿我生生世世遇正法，愿我生生世世遇善知识，愿我生生世世遇善友。”如果即生中遇到恶友，可能我的很多境界将毁于一旦，来世的来世是更重要的。现在有些道友经常对我说：“堪布加持加持，我就想找一个很好的法友，我参加学会主要是想学习，在其他地方找不到修行的善知识。”我们发愿生生世世遇到善知识、遇到善友、遇到好的环境是非常有必要的，人毕竟是受环境影响的，如果我们接触的人没有正见、没有正念，凡夫人的心很容易被环境或身边人的见解所左右，经常发什么愿，最后必定能成就，这是很重要的。

上师如意宝在一次极乐法会灌顶时说：诸位高僧大德能够广泛地弘扬佛法是十分值得赞叹的，但你们引导弟子时千万不要过于赞叹弟子，当然确实已经真正通达的话，对其赞叹也未尝不可，但对于尚未通达的弟子不要随便印证，说他们已经证悟了，这种做法有百害而无一利，依照传承上师的要求、次第循序渐进进行才比较可靠。

还有一些殊胜的地方，比如说喇荣也可以作为菩提心的根本，我经常这样想：我在这里待了很多年了，相续中对因果的一些微妙正见，以及相似的菩提心，都是在这块圣地产生的，见到这个地方，我真的很想顶礼。有些经典中说：“菩提心的根本不仅可以是法本、上师，还可以是地方。”包括自己上师降生、转法轮、圆寂的地方，以及佛陀降生、成道、转法轮、涅槃的地方，这些都是我们菩提心的来源地。所以，以后如果有机会去印度等地，凡是佛陀显示各种事迹的地方都要去顶礼，自己的上师弘法的道场也都值得顶礼，因为这些地方是我们获得智慧力量的源泉。

有些人认为“我参加这个上师的课，就不能参加那个上师的课”，或者“参加了这个上师的学习小组，就不能参加其他的学习小组”，这种想法是不对的。当然，你们首先要看自己的信心、意乐心有没有，没有的话，谁也不会强迫你，如果有的话，那就像在学校里一样，学生可以在很多老师面前听课，物理老师不会因为你听了化学老师的课就不理你，真正的老师是不会这样的。至于学生呢，只听化学老师的课，不听其他老师的课，任何正规的学校恐怕都不会有这种情况。佛教也是一模一样，只要是具足法相的上师，哪个上师的课都可以听，上师们是不会对这方面执著的。

假设有人在你面前假装慈悲地说：你最好不要住在这个道场当中，这个道场的闻思修行也不行，上师也不好，道友的见修行也不如法，你应该到我选择的某某地方去。那个时候如果自己没有定解，别人说什么都会听的：是是是、行行行，就马上跟着跑。若将原来甚深的因缘全部抛弃，最终只能得到糠秕，不可能获得精华。所以在浊世时，一定要千方百计使自己行持的善法不要退转，这极为重要！

大家供养时一定要擦亮眼睛。有些不清净的人，在收供养方面还是很有“善巧方便”的，他们会讲很多花言巧语来吸引你。你听了之后会觉得：“哇！我实在是太有福报了，竟然有因缘供养这么了不起的修行人！”于是马上供养他，结果呢，你的供养不仅不是功德，反而成了未来痛苦的因。

供养是自愿的，没人强迫。既然如此，我们就应该擦亮眼睛，细心观察，对方确实没问题，你再去供养。如果随便遇到一个人就供养，你遇到的人里面有没有“婆罗门”也很难说。人世间的许多事情都难以辨别，自己一定要有智慧才行。

要想学好般若空性法门，还是需要传承上师的引导，单靠自己看书是不可能掌握其中的甚深要义的。不仅仅是学佛，甚至学一门世间的知识技能都是如此——即使你再有智慧，如果从来不上学，想光凭自己看书来完成小学、中学、大学的全部课程，还是比较困难的。我到学校里去的时候，经常碰见一些老师、学生，他们只不过从字面上读了一下《楞严经》、《金刚经》、《心经》，就自以为懂佛法了，结果一谈到空性，根本分不清何时空、何时不空，这说明他们看书只是断章取义，实际上连佛法的边都没沾到。因此，系统学习是非常重要的。

以前上师如意宝在世的时候，我们问过一个大德，希望上师长久住世需要念什么经。这位大德说，只要大家生起信心，好好闻思修行就可以。如果僧众和合，上师肯定会住世，一旦因缘不具足就不好说。当然，后来也没有明显地发现弟子们有破坏缘起、不和合的情况，但可能是众生的福报逐渐隐没，如日轮一般的高僧大德在众生的虚空界当中就慢慢沉没于涅槃的西山。

这里说观待因缘。具足三恩德的上师是否住世，包括佛陀的生灭，都跟众生的福德和信心有关系。如果具足不退转的信心，他们就会显现；一旦因缘被遮障，恐怕在世间界中，如日轮般的佛陀、上师就会离我们而去。

我们只能接受行为如法、看上去很清净的上师。如果上师的示现，超越了我们所能理解的范畴，我们就会很难接受。

当然，这也分情况。有些所谓的“上师”，本身就是地地道道的凡夫，再怎样“示现”清净或不清净，都不清净，就如同不净粪一般，没有丝毫依止的价值；而有的上师，确实具有高深的证悟境界，之所以会示现不同的形象，完全是为了利益相应的众生。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

所谓的魔，不一定是有鼻子有眼睛，獠牙毕露，形象特别可怕。凡是对我们的解脱制造违缘，对我们的信心制造违缘，就是真正的魔业。当我们对上师产生邪见，对法产生邪见，对道友产生邪见，对闻思修行懒惰懈怠时，魔王的障碍就已经设置成功了。

所以，我们只要遇到好的善知识，遇到殊胜的大法，就会像世间人讲的那样，“道高一尺、魔高一丈”，自己的工作、生活、饮食、住处等，就可能遭遇各种坎坷、违缘、障碍。

虽然从观清净心的角度来说，凡是对自己有法恩的人，我们都要“视师如佛”，但实际上，是不是所有传法者都是真正的佛呢？不一定。有些人可能连菩萨、阿罗汉甚至一个好人的标准都达不到——一些所谓的大乘上师，是否像世间的好老师那样，一心一意为弟子付出呢？大家也是有目共睹的。如果连一个大学副教授的慈悲心都没有，你还说他跟佛一模一样，就未免过于神圣化了。我们评价任何人，都要以事实和真理为依据，不能神圣化，也不能妖魔化。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

我看到一个《生经》，里面有一个比喻挺好，依止不同的善知识，对每个人的进步还是有差别，比如把驴跟马放在一起，驴跟马一起吃喝、锻炼的话，驴也完全能日行千里；但是驴跟驴放在一起，能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样，如果遇到了善知识，那么这个人能做很多的善事，功德能不断增上；如果遇到恶知识，这个人可能会无恶不作。

我原来资助的一些学生从学校毕业，如果分配到比较好的教师团体当中，人会越来越好；有的学生分到一些比较黑暗的部门，过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生，他看到我帽子都不摘，愁眉苦脸的，手里还拿着一根烟。我说：“你原来不是挺善良吗？怎么两年就变成这个样子？”人确实是近朱者赤、近墨者黑，有时依靠环境、善知识、身边的人，会变得特别快。因此，依止善知识令功德增上很重要。

现在也有一些人，在不同国家和地区有很大影响力。如果是在弘扬正能量、弘扬真正的佛法，影响力越大越好，我并没有什么嫉妒心，因为现在缺少的就是真正能弘法利生的人才。但是，如果他们有自己的私人目的，连基本的无二法门都一窍不通，心里始终藏着世间八法，等到最后原形毕露时，很多人就会后悔莫及，自他相续都会毁坏，危害很大。有些人炒股亏本，受到的经济损失只影响这一辈子；如果被邪知识引入歧途，很多人的法身慧命就会受到损害，那是生生世世的亏损。

所以，佛教徒一定要有清醒的头脑，不要一开始谁都相信，到最后谁都不信，这样没有必要。最初就要有警觉心和智慧，善于观察，这很重要。

所以你们千万不能想：“我现在造恶业、不行持善法也不要紧，因为我的上师非常了不起，他是个大成就者，我临死时求他老人家三声，他马上会来到我的面前，接引我往生极乐世界或其他清净刹土的。”当然，有这种信心也精神可嘉，但真正懂佛理的人都知道，这是有一定困难的。智悲光尊者曾说：“现在一些罪业深重的人，临死时把希望全部寄托在上师身上，死后将所有的财产、牛马全都供养给上师，如果是获得十地自在的大菩萨就不说了，但像我这样的人根本没有办法让他解脱。”华智仁波切在《前行》中也讲过：“所谓的解脱，并不是依靠上师的大悲和加持，就像扔石头一样把你扔到极乐世界，而是依靠自己的努力，加上上师为你开示解脱道，这两个因缘一旦聚合，你才有解脱的希望。”

在东西方，也有一些人具有视师如佛的信心。他们明白，如果上师是跟自己一样的凡夫，那他的能力、智慧和加持应该跟自己一样；但实际上，上师所具有的有形无形的加持、度化众生的能力等，都与我们截然不同。

事实的确如此，有些上师看起来普普通通的，也要吃饭，也要睡觉，很多行为都跟普通人一样；但实际上，他内在的境界、智慧与普通人完全不同。《大圆满心性休息》中说：所谓上师，一方面与众人相同，一方面又与众不同。如果缺乏信心，仅凭理论或分别念来判断，就会觉得所有上师都跟普通人一样。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

上师摄受弟子也好，传法也好，有时候真的不好掌握分寸。但不管怎么样，如果你发现自己对上师或正法屡屡生邪见，想要离开，要马上认识到“这是魔王波旬在从中作梗！”这样一来，就像盗贼正在偷东西被主人家发现一样，魔王作害的心立刻就没有了，力量也薄弱了。这是《上师心滴》里面的窍诀，我以前给大家引用过。

其实，人与人之间的麻烦事，很多都是由心而发。如果能在心上解决，也就没什么事了。比如和上师产生矛盾，或者对上师生邪见，或者法不能融入自相续，“呀，一定是魔王在作梗，我要好好祈祷根本上师！”然后好好祈祷，好好忏悔，魔障就会消失。

我自从看了《上师心滴》里的这句话，每次遇到事情都马上认识到“可能是魔王作梗”。然后，好像真的有一种小偷正在偷东西，被发现后立即逃走的感觉。2000年的时候，我在《小甘露丸》一文中写过这个教言。

平时我们学习佛法的时候，对于佛法的来源——上师，一定要以非常恭敬虔诚的信心来祈祷。以前很多古代的大德们，对于自己上师的感情、对上师的恭敬心是什么样的？大家也应该清楚。如果对上师、对佛陀、对传承上师没有这样一个恭敬心的话，他们传下来的法恐怕对你的相续不一定有利。从世间的角度来讲，如果你对自己的父母、老师好像无所谓，那么老师和父母传下来的知识，对你的一生恐怕不一定有很明显的帮助；如果你觉得“我如今的成长、智慧全部来源于老师和父母”，对他们有非常大的感恩之情，那你相续中的这些学问一定会用于世间的。所以，我们在学佛的时候，往往可以看得出来一个人对上师、对佛陀的感恩之情是怎么样的，如果他非常想念上师、想念佛陀，那他说出来的话肯定对众生有利，做出来的事情也肯定对众生有利；如果表面上赞叹佛陀，实际上自己一点感觉都没有，那不可能打动别人，所以我们平时观察自己极为重要。

人往往都是这样：对于轻易得到的不知道珍惜，一旦失去的时候特别伤心。现在这种闻思修行的快乐，可能很多人不一定感受得到，离开学院以后，才会想到：我原来学习《弥勒五论》时的生活真是快乐！虽然身体有点不好，也有一些违缘，但还是非常快乐的。

因此，现在有机会的时候，大家应该精进闻思修学上师每天所讲的道理。有些道友对上师讲的课根本不重视，这样真的有点可惜！希望大家要想一想来这里的目的，依止法王如意宝这样的大善知识很不容易，他的每一句金刚句都很有价值，甚至开玩笑以上的话都是非常殊胜的教言，所以，对每天所讲的道理要好好地记在笔记上、记在心里。

有些佛友依止了很多的上师，在依止的过程中，某些上师从来都不强调菩提心，最多让你念一点阿弥陀佛、观音心咒，或是做一些善事。表面上看来，做善事积累功德非常好，但真正具相的大乘上师一定要让弟子发菩提心。如果上师都不强调，我们怎么知道在这个混乱的世界上，发菩提心是至高无上的目标；如果上师都不强调，世间上的父母、老师恐怕更不会让你发菩提心了。每个人都经历过学生时代，当时有哪个老师让你发过菩提心，都是让你好好读书，以后可以发财升官、当总统等等，除此以外，几乎没有其他的理想。

我们应该非常感谢上师，若没有上师讲这么殊胜的教言，我们就像幼儿园的孩子一样，根本不懂得取舍的道理。只有在上师的教导和关心下，我们才一点一滴地步入正途。

对我而言，不管是哪个上师、哪个辅导员，凡是给我传讲过佛法的人，跟我父母没有差别，从解脱慧命的角度上讲，甚至远远超过父母。上师就是智慧身体的父母，作为一个智者，知恩报恩是很重要的。倘若懂得知恩报恩，就会得到诸佛菩萨的加持，也会有白法天尊的护佑。而忘恩负义的人，世出世间的人与非人都会唾弃的。

刚才讲了菩萨不会生厌倦心，而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心，这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理，但是老师比真理还重要，因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》，里面是佛和阿难的一个对话，佛对阿难说：所有的修行都要依靠善知识、善友、善依，要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短，只有两句，我已经给你们传完了。这句话的确很重要，很多人发菩提心不能成功的原因，有些就是老师不好，身边的朋友不好，或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

这与各人的福报还是很有关系，福报好一点的人，一直有善知识、善友陪伴着；福报不太好的人，往往遇到一些恶人、坏人，最后自己也发现：我这辈子毁掉的主要原因，就是因为当时环境不好，再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者，尽量不要离开善知识和善友，还有善依——善的环境。

大家现在修学这个法门，不知道心里有没有一种约束？以前特别放逸的，现在明白作为佛教徒不应该这样，在各个方面对自己有一定约束，自己当自己的老师，随时都观察自己，这也是高僧大德的行为。当然，你现在听课的时候，可能会有一瞬间的念头“哎，我以后确实要注意”，但下完课后就没有了，这是不合理的。当你生起了这种誓言，乃至有生之年都应该起作用，将上师的这些教言伴随终生，乃至生生世世，这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师，跟上师接触的时间是短暂的，但上师给你传下来的教言，是永远都受用不尽的。今天听到这些教言，虽然只是几十分钟的事情，但它所起的作用，最好是终生乃至生生世世，若能这样，你的身心一定会入于正道的，希望大家不要忘记！

听说现在有些人选择上师，要么找一个唱歌特别好的，要么找一个有名声、有一定威望的，要么是看菩萨戒本有没有……有些地方确实是这样的，受戒之前先看上师有没有一个正规的菩萨戒牒，如果有，就在那个上师那里受，如果没有就不受。我觉得这些都不重要，关键是看授戒上师有没有菩萨戒，如果从来都没有发过菩提心，什么叫菩提心都不知道，你要在这种人面前受菩萨戒，那可能就完蛋了。如果这个上师根本不明白什么叫做菩提心，从来也没有想过利益众生的事情，只不过想自己发财、自己成就、自己如何如何，在这样的上师面前，受菩萨戒是根本不行的，更不要说密宗的灌顶了。

我们这些在山里或道场中的修行人，自己要经常去磨炼，这一点非常重要。要去观察，不管是对上师也好，对佛法也好，自己的信心是不是真正不会动摇。不然，现在的人特别会说，特别能讲出各种理由，尤其是一些外道、邪师的言语很厉害。比如说，本来是一个非常好的修行人，但经过一个能说会道的人用诽谤的语言一说，可能一下子他的功德就全部隐没了。

确实，信心非常重要！以前愚人觉沃奔去朝拜拉萨觉沃时，也以信心感得觉沃佛像开口说话。而没有信心，即使佛陀在你面前也不一定能得到真实的利益。我们也看得到，一些待在大成就者身边的弟子并未得到佛法的利益。上师是很了不起，不管是讲经说法，还是内在的信心、悲心等功德都不可思议。作为弟子，只要获得他相续中百分之一或万分之一的功德也足够了。但是，因为信心不够，自心一直不能得到上师加持的阳光。想必大家也清楚，如来芽尊者面见智悲光尊者时的情景，其态度和信心是无法用语言来描述的。如果我们每一个人对上师三宝生起如此信心，那生活中的种种违缘、困难都可以面对。

现在末法时代鱼龙混杂，善知识与恶知识分不清楚。在这种情况下，作为佛教徒，你们的头脑一定要清醒，观察好以后再供养比较妥当，否则，不但得不到功德，恐怕自己最后也特别伤心。现在有很多人，见到一个刚来的上师就随随便便供养，供养完了又后悔，这样是没有必要的。如果你真的想供养，法供养是最好的。对真正的上师来讲，一个人好好地修行，好好地闻思，这个上师肯定高兴。因为上师传法的目的是什么？就是让所有的众生获得快乐，而获得快乐的唯一方法，就是佛法！

作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。

若在接受甚深法的过程中断传承，看上师的过失，或因生不起信心而离开，这就是魔王波旬最高兴的事。所以大家在听受任何深法时，传承必须圆满，否则就会像上师如意宝所讲那样：“因为即生中在阿赖耶上种下了非常不好的种子，生生世世都得不到圆满的法。”这次我们通过光盘等为大家传讲《般若摄颂》，希望大家一定要圆满传承；在此过程中，还应认真对待，千万不要三心二意，随便应付。因为，当我们对法和上师越来越恭敬时，上师和佛法的加持就会融入自心，自己的境界也会提升得越来越快。如果行为不太如法，就得不到真实的利益和智慧。在学校中，若学生非常认真地接受老师的教诲，就会学得很不错。如果天天与老师顶嘴，甚至反抗，那就不可能学得很成功。在佛教中，在传法者、佛法和听受者之间，也存在着甚深的缘起，因此大家千万不要毁坏缘起，而应以恭敬心、欢喜心和精进心来听受每一个非常难得的甘露妙法。

我们这边的道友，出家以后好像没有特别傲慢，没有想着宣扬自己，更没有整天涂抹，给自己美容。有些人甚至脸也不洗，衣服也不洗，袜子烂得五个指头都露出来了。这个有点过分，堕入了另一边。以前我们刚来的时候，学院的条件非常差，大家的袜子经常烂成这样。但是现在，不需要这样吧？出家人的生活，不堕两边很重要。

依止善知识也不能堕两边。刚开始恭敬得不得了，然后慢慢地开始诽谤，制造各种违缘。这样的人，真的不如不学佛。这方面一定要注意。

在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期待在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。

希望大家住于大乘种姓不要退转，学佛的境界不要退失，所学之法也不要变来变去。有些人，今天跟这位上师说点好话，学一段时间；过些天又跟那位上师学一学。到最后一无所得。

当然，我从来没有规定大家一定要跟随哪一位上师、学哪一个教派。但是，你所依止的上师应该具有法相，你所选择的法门应该清净无染，这很重要。

如果对上师没有畏惧心，有时候依止的时间太长了，就把上师看作普通人对待，或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师，当然也有一定的好处，但一般来讲，真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。

现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期待在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。

作为弟子，在依止上师的过程中，最好不要拉帮结派，每个人的观点可以有不同，但不能有矛盾。比如说，我是学术派的，你是修行派的，他是开放派的，她是保守派的，像这样可以。佛学院的理事会，虽然也分了一些不同的派别，但大家在开会商量时，相互之间绝对不能有矛盾，而且，我们也抵制由烦恼引起的任何不公平。学会、学院以及各个发心部门，可以有各自不同的观点，但就是不能有矛盾，尤其是那种表面上看着很平和、实际上矛盾却很深的情况，更不应该有！

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

我们的上师如意宝，是真正的得地大菩萨，在众生面前示现为善知识形象，无论谁祈祷，都会得到加持和力量。你们有的见过上师，有的没见过，无论怎样，祈祷时都可以观想：“请加持我摧毁对世间八法的贪执，愿我的所知与修行相结合。”藏传佛教中，修行人经常这样发愿：“愿我灭尽世间八法，愿我修行顺利，长期乃至有生之年、生生世世成为一个好修行人，利益无边众生。”我们平时要经常这样观想和发愿，只要信心等因缘一样，所得的加持也无有差别。

但不管怎么样，无论是藏传佛教还是汉传佛教，我们作为修学佛法的人，应该对佛法负起责任。传授佛法的这些上师，发心不应该是为了自己的名闻利养，我看现在的很多上师，不管是财产还是名声，该有的已经有了，如果再对佛法一点都不负责任，做一些不如法的行为，今生没有报应，来世肯定有的！无论你是什么佛菩萨的化身，都应该对因果负责，这一点我觉得非常重要！

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。

我们作为后学者，始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。当然，如果有条件的话，亲自依止是很好的，如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持，才是依止的究竟含义。假如没有这样，即使你天天扶着上师，天天看着上师，让上师什么自由都没有，一举一动都紧紧地盯着，这也不是依止上师。有些人一直认为：“我没有条件依止上师，多痛苦啊！”实际上，依靠现代的方便方法，现在很多人都有依止上师的机会，但如果没有依教奉行，整天在上师身边也没用。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

我们应该尽量断绝跟上师有关的语言方面的罪业。如果自己说话容易刺伤别人，那你跟上师最好少一点沟通，少造一点罪。否则，你每次都顶嘴，每次都令上师不欢喜——依止善知识要用“三喜”承事，你却反过来了——身体做上师不欢喜的事情，嘴里说上师不欢喜的语言，心里经常对上师产生邪见和恶念，不但不以“三喜”依止，甚至反过来用“三不喜”直接破坏师徒之间的关系，那你自己的证悟境界肯定会直接、间接受影响。如果只是证悟受影响，还不要紧，更严重的是，依靠这种简单的行为，你最后堕入恶趣感受痛苦，那就太不值得了。

我自己确实这样想，上师如意宝等诸位上师给我传了这么殊胜的法，想起他们就感恩不尽，特别想报答。但其他方式也不一定能回报，所以我今天再次发愿：“乃至有生之年，乃至生生世世，我会尽心尽力地弘扬正法和利益众生！”希望大家也能发下这样的誓愿。《入行论》已经学了两百多堂课，我也花了一定的时间讲述，有些人可能获得一点利益，若真如此，其他报答我也不求，没必要为了水泡般的身体贪图什么享受，唯一的希求就是你们利益众生和弘扬佛法，这就是给我最好的报酬！

当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

以前，我们经常听到上师如意宝赞叹他的根本上师和传承上师们的功德。在他老人家的眼中，他的上师们没有一个不好的。尤其是谈到托嘎如意宝时，他老人家的恭敬心就特别强烈。我们听了就觉得：“上师老人家是真正得到了上师们的意传加持，我们也希望像上师那样，能够得到上师老人家的意传加持。”心里自然而然会有这种感受。

相反，如果我们的上师整天批评他自己的上师，那我们多多少少也会有那样的习气。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。

因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。

当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。

有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。

相比上师，父母、领导、梵天、帝释天都不能为我们开示解脱妙道，所以上师的功德和恩德无与伦比，因此大家应该从心坎深处对上师生起感恩之情。在三千大千世界中，任何一个人都没办法替代上师的恩德，谁也无法与上师相提并论。如果没有上师开示出世的妙道，我们将始终在轮回中漂泊，从而感受无量的痛苦。

在我们的肉眼和分别念面前，虽然现量见不到清净刹土，但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩，老师再三让他们好好读书，将来为社会作贡献，但小孩的思维还没有成熟，不一定明白老师的苦心，只有他们渐渐长大后，才会发现老师所说的真实无欺，没有半点谎言。但如果他当时没有听话，以后不但得不到满意的工作，反而可能犯罪入狱。同样的道理，大家现在学习了善知识的教言，若能依教奉行、精进行持，将来必定有解脱轮回的一天。

对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。

《华手经》中讲：“菩萨求法时，不取法师过。”菩萨求法的时候，不会去求取法师的过失。但凡夫人喜欢一边求法，一边跟这个法师关系不好，跟那个法师关系不好。实际上，这些都是自己的过失，因为一般来讲，法师不会像世间人那样，无缘无故对你恨之入骨。所以，哪怕他只给你传了四句偈以上的法，我们都应该以清净心进行恭敬。这一点很重要。

当今这方面的问题比较普遍，尤其是在汉地，受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急，通过种种恭敬方法来依止上师，后来什么事情都无法收拾，后悔莫及也没有用了。这样的话，我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情，都应该以正知正念来摄持，详详细细地观察。我原来也讲过，即使是公司招聘工人，也要看他有没有身份证、这个人可不可靠，哪怕只请他做一个月的工，也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处，那就更需要这样了。然而现在有些人，不需要注意的地方，就特别特别注意，而应该注意的地方，往往敷衍了事，以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍！

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

以前上师如意宝在世时，有些人从很远的地方赶来灌顶，一两天后又匆匆离开，但这段经历却深深地影响了他们的一生；而有的人虽然常年在上师身边承侍，却将一切都看得稀松平常，虽然知道法王是很了不起的圣者，但对于经常能得到的灌顶和传法缺乏珍惜难得之心，因此也很难获得圆满的加持。

我们应该以信心和恭敬心来领受加持。加持是依靠因缘而产生的，而其最根本的来源就是恭敬心。《前行引导文》中提到，恭敬和信心分为上等、中等和下等，如果一个人没有恭敬和信心，就得不到加持和悉地。印光大师也曾开示：有一分恭敬心，就得一分利益。

所以一个人的修行好坏，并非看他的地位如何，他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好，即使管理一百个寺院，实际上也没有用。反之，若能经常禅修观心，修行相当好，纵然没有寺院也没有眷属，在路边当乞丐要饭，也是名副其实的修行人。所以，一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

当然作为凡夫人，要完全把上师看作佛也有一定的困难，但至少要想：上师口中说的就是释迦牟尼佛的教法，这极其难得，所以上师对我的恩德并非世间恩德所能比拟。从世间来讲，父母对我们的恩德最大，但双亲最多能给我们带来暂时的世间圆满，而出世间抑或生生世世的利益则丝毫不能赐予。所以对真正获得法恩的弟子来讲，即使听到上师的名号也会热泪盈眶，内心中的感恩之情就更难以言表。如果我们对上师也有如此感恩戴德之心，那一定会获得诸佛菩萨的加持。就像在阳光和火绒之间如果有火镜，就会引燃火绒一样；同样的道理，上师的加持就是连接三宝和弟子之间的火镜，人们也极其需要这种加持。但是，如果自己没有善巧依止，那就不可能获得上师的加持，这不得不引起我们的注意。

很多人也许都看过《西藏生死书》，现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜，但就我的感觉而言，这些在莲花生大士的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有，所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。

上师身边的人不能傲慢。很多人觉得自己跟上师关系好，就特别傲慢，经常吹牛，说活佛说了什么、堪布说了什么，让人不辨真假，最后成了阐陀罗一样的人。其实阐陀罗也没什么了不起的，除了给悉达多太子当车夫以外，并没有做很多事情。但由于傲慢，很多人已经得果了，他还是个凡夫。

世界上最了不起的人应该是佛陀，他对身边的人应该会好好加持，但佛陀的亲戚提婆达多、侍者善星比丘（给佛陀当过24年侍者）经常干坏事，最后都堕落了；阿难虽然得果了，但得果的时间也很晚。

有些上师的发心人员也是这样，又傲慢、又忙、又不好好修行，这样还不如离上师远一点，自己好好修行。如果自己修得好，也不需要依赖和上师的关系。

有些人经常说：“这个上师了不起，他的弟子遍布整个世界，东方也有、西方也有，无数人对他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，现在那些明星歌星，崇拜他们的人也相当多，但在他们的境界中，有没有断除贪嗔痴的功夫？离开人间时的状况如何？恐怕大家也非常清楚。

当然，我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德，但所谓的佛教，实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，种姓不太高贵，也是真正的修行人。相反，如果对众生没有大悲菩提心，自己始终高高在上，认为非常了不起，除了傲慢以外什么功德都没有，那不管你在家还是出家，都不是合格的修行人。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

有些人可能刚依止上师的时候特别有清净心，视师如佛，然后慢慢变了——虽然上师是大乘善知识，但最后在他心里好像连一般人都不如，这样的情况确实是一种失败的依止。

我自己也经常反观自心，反思自己的行为，有时回顾自己的一生，自己在依止善知识的过程当中，应该是没有破坏缘起。这一点我们讲《前行》的时候也说过：“誓言的金线没有被破誓言的锈染污。”这是很重要的。因此，如果自己有了这样的染污，我是绝对不会传法的。如果自己跟上师之间有破誓言的现象，那传法也只不过是暂时给别人讲讲课而已，实际上不一定有真实的意义。特别希望我们大家：以后自己短暂的人生应该清净地度过。

在当今时代，我们经常能看到一些不如法的现象。有的人以前在某个班级的法师面前得过法，现在自己不在那个班里了，所以他就无所谓了——因为只有现在的法师才是我的上师，过去的法师不是我的上师了，所以我没必要尊重他。有些人以前在某位不太出名的法师面前得过法，后来他有能力摄受弟子时，连那位法师的名字都不愿意提起，因为他觉得提那位法师的名字会让自己没面子。其实，如果是一个知恩图报的人，完全没必要隐瞒自己的上师，在任何场合都可以公开说自己从某上师处得过教言，在向别人开示佛法时，自己可以坦白地说：“我曾经在某法师那里听受过佛法，今天我就以他的教言来向大家开显佛法的深义……”

现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”

所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。

对上师的一分恭敬心，的的确确非常重要。原来上师曾说过：“我在世的时候，你们倒不一定有信心，但我离开人间以后，也许你们对我的信心更增上了。”的确如此，如今每当听到上师的录音带，我只有泪流满面，关着门合掌而听。这也不是一次两次了，只要听到上师的法音，自己实在控制不住，只有关着门，恭敬合掌而听。上师在与不在，信心的确不相同。以前上师在的时候，我觉得今天会传法、明天也会传法，这是理所当然的事，几十年来好像都是这种心态，但现在……所以，我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬，不管是密法也好、显宗也好。

修行人要经常持诵咒语，不能将其束之高阁、不予理睬。我们现在正在讲闻《楞严经》，每个人都应心怀敬仰、虔诚祈祷大白伞盖佛母。如果不向本尊祈祷，像一潭死水般对本尊、法本和修法置之不理，那本尊强大的加持力也无从显现。我们要经常祈祷诸佛菩萨、供养护法神。对上师也是同样，如果你从来不与上师交流，可能慢慢地就会与上师失去联系。如今人多事杂，如果每个人都想与上师沟通，恐怕难以实现，但我们至少要在内心祈祷上师，时时与诸佛菩萨建立联系。

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

各位也可以思维：世界这么大，众生无量无边，世界也无量无边。在这个世间，我们遇到了大乘佛法，以及大乘善知识，遇到了这么好的信仰，的确难能可贵，非常不容易。法王如意宝在他的一些道歌里也讲：有时想起自己遇到了善知识，有这么好的福报和佛缘，晚上都想起来唱歌。的确如此，虽然我们生在物欲横流的五浊恶世，有时也经常看见、听见一些让人心生厌离的事，但能遇到真正的善知识，真是特别幸运。

在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。

实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。

其实，真正有功德的人，用不着宣扬别人也会知道，假如你竭尽全力地宣传自己，这说明某些地方肯定有问题。所以大家千万不要轻信这些自我吹嘘的人，真正的高僧大德虽然行为上平凡普通，但相续中却具有不共的功德，这才是我们的上师、我们的依怙处。作为在家人，在学习佛法的过程中，第一个务必要观察上师。

作为曾亲眼见过法王如意宝的人，我深知他的智慧深远无垠。那时，我年少懵懂，阅历尚浅，某些方面不够成熟，未曾真切体验过生活中喜怒哀乐的交织。但随着年龄的增长和阅历的丰富，再回顾法王教言时，我发现他的每一句话都蕴含着深刻的意趣。经过时间的沉淀，我开始从不同层面理解并品味这些教言，渐渐体会到它们对我的人生与修行的巨大助益。

为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛绕吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。

现在有些人依止善知识，要么凭感情、要么凭人情，这种方式只不过是一种交易而已。现在的上师倒是比较多，但大乘见修行果的真正教义，有些也不一定讲得来，让弟子完全明白的非常少。甚至有些上师，不但自己不能讲，还让弟子不要学这些，只念“嗡玛呢巴美吽”就可以了。这样的话，那这些上师是不是故意害弟子啊？父母不让儿子读书，会不会有点可惜啊？只要是懂道理的父母，都不愿让自己孩子成为文盲，不管在哪个老师门下，还是应让孩子读一点书。否则如果成了文盲，我作为一个父母的话，肯定很心疼。而有些上师，好像对弟子一点都不心疼，他们什么道理都不懂，还让他们这样下去，我有时候觉得非常可惜。其实，如果自己没有能力，就应该介绍他们在别的地方好好学习大乘佛法，这对弟子有很大的利益。

依止明师与追随邪师，其结果可谓天差地别。邪师所说的观点多半是有误的，而明师的指导即使无法令人立即解脱，但至少不会将人引入歧途。藏传佛教的教言说：就算是修持大圆满，但如果修偏了，行者也有可能落入无所有处，或者如旱獭般长时处于睡眠昏昧的状态。汉地禅宗的修行也是一样，如果没有胜观智慧的摄持，又缺乏善知识的引导，只是盲目地修持“一切皆空”，这样串习久了，修行人很有可能会投生到无色界——我们一定要注意这一点。

有时候我独自思维，我们年轻的时候依止过很多上师，当时的道友中也有很多有智慧的人、戒律清净的人、信心特别大的人、精进的人等等，但是现在回想起来，（有些在显现上是这样，但实际上到底是什么样，谁都很难说。比如提婆达多最后都会成为天王佛，对于很多人的显现，我们是非常难以辨别、不好说的，所以观清净心很重要。）但至少在显现上，有些人虽然当时在上师面前依止善知识，但后来因为生邪见、破誓言、破戒律等等，最终下场特别惨，今生当中特别惨，因果不虚，来世更不用说了。

在依止善知识的过程当中，会有自己的一份。希望大家应该有准备地得到，得到的时候自己也应该珍惜。无垢光尊者说：善妙的善知识虽然永远不想离开，但这是没办法的，总有一天会离开，离开了上师，自己就只有孤单一人了。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

有些修行比较好的人，因为经常祈祷上师三宝，所以不管是在白天还是梦里，都常常能获得一些感应或加持。如果你对莲花生大士很有信心，哪怕生病也认为是莲师的加持，这样所作所为全都为佛陀的妙力所摄，你就很容易在行住坐卧中真正感应到不共的加持。

修行人——尤其是有信心、稍微认识自心本性的人，安住在这样的境界中，经常祈祷与本尊无二无别的上师，就能迅速脱离轮回、成就解脱。祈祷上师很重要，我们可以祈祷对自己恩德最大的一位上师，这样的上师与诸佛无二无别。虽然不必然祈祷某一位特定的上师，但从缘起上说，最好从祈祷自己最有信心的上师入手，这样你将迅速与如来相应。

所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。

有些人认为，上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受，是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己，不一定就是待在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲，弟子整天待在他身边觉得很有安全感，认为这样就不会堕落。实际上，除了独觉或者个别大成就者以外，通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的，是上师的教言，这些教言现在书本上有，音频视频上有，网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动你，使你的行为不离正道，这才是真正的依止上师。

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

《宗镜录》中也讲了，欲弘扬教法的一念善心，能报答十方诸佛的恩德。我觉得这很重要。在座的道友们，有些人弘法利生的事业非常广，有些也不一定，很难决定每个人弘法的事业是否广大，但是我们要有一种心念——将我所得之法广弘于世。倘有此念，能报答诸佛菩萨的恩德，也能报答传承上师们的恩德。

我以前在作《想念上师》的歌词时，内心中也是这样想的，我想要报答上师的恩德，不要说这一辈子，乃至多少生世也无法报答万中一二，但报答的唯一方法是尽量地利益众生。

作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

我认为，现在很多人在依止善知识的方法上有问题，尤其是部分女弟子，她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心，但是信心逐渐变成贪心，之后贪心变成嫉妒心，再后来就生起嗔恨心，嗔恨以后就伤心，伤心以后就退心，接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。所以，大家千万不能将感情与信心混为一谈，否则就会给自己带来痛苦，甚至会对佛法产生厌离心和邪见，这样就非常不好。

现在有些人，仅仅随便听一听音频，或者自己到处看一看——网上也好，其他地方也好——毕竟到处都在讲一些东西。但讲归讲，这些内容可能离真正的教义有十万八千里。因此，一定要先有善知识的引导，这样一来，对于佛法的教义，你只要能忆念，自己慢慢地就能真正感应到。到了那时，会感觉到它的力量非常大。

其实不管是对哪一位上师，甚至是父母或有恩德的人，我觉得报答恩德很重要，因为没有感恩之心，传承上师的加持入于你的内心有非常大的困难，所以，我们每个人在依止任何一位上师的过程中都应该感恩。当然，如果你觉得与某位上师没有缘分，那最初依止几天或几个月，又跑到别的地方去，这也是合理的。

当然，上师在传授窍诀教言时，为了调伏弟子的相续说粗语是合理的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”意思是，殊胜的上师要直截了当地指出弟子的过失，殊胜的窍诀要一针见血地击中要害。所以，大家在课堂上听到上师批评的语言时，要想到：上师批评的不是别人，上师的每句话都是针对我的，今后我一定要改正！如果有这样的想法，上师的苦口忠言就没白费。

那些缺乏信心的人，一定要以强烈的意念去祈祷。平时有些人激动地说话时，声音越来越大，最后自己都哭了出来。我们祈祷上师时，更应当先感动自己。

我们在祈祷时要不断地想：“为什么我如此恶劣，得不到上师一点一滴的加持？为什么？为什么？”这就如同流浪的孩子远远呼唤母亲一般，母亲肯定会于心不忍。以这样的方式来祈祷上师十分重要。

像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

永嘉禅师已经对自己的心性有所开悟，只不过后来在六祖面前进行印证，就成为他的弟子。在当时，被印证也可以成为弟子。现在不是这样，即使给某些人灌顶、讲窍诀、传授很多法，到最后他想认可上师才称呼“我的上师”，如果不想认可，不论以前传过多少次法，也会毫无顾虑地毁谤。所以，现在上师们依靠佛法来饶益众生不像以前一样，弟子在任何一位上师面前得过法，也根本没有感恩之心。我们在世间的小学、中学老师面前听过课，也可能很感激他们，如果当时没有他们，我们如今的知识从何而来？但现在不要说世间法，佛法的甚深教言也没有记在心里，这是末法时代的一种现象。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

有时候我想，自从来到这个世界，从一个什么都不懂的小孩到现在这样的年龄，我并未做过任何大的事情，唯一心满意足的，就是自己披着袈裟随学佛陀和上师。前半生如此，后半生亦将如此。不知道在座的各位怎么想，可能大家除了学佛以外，还有更成功的事，比如对家庭、国家乃至世界都做出了不可磨灭的贡献。但我始终认为，对自他众生来讲，最值得自豪的就是随学佛陀和上师。

我在学法过程中也依止过很多位堪布，不论在哪位面前听法，我都会起信心。多年来，我从未对任何一位给我传法的堪布生过邪见、起过争执。而有些人业力和习气不同，跟这为法师也起矛盾，跟那位法师也起矛盾，这是很严重的恶业，真的很可悲。但这也不奇怪，你们并非从小就有信仰，中途学佛，难免带着些世间的毛病，所以有些人在因果取舍等方面还是存在不少问题。

从我自身的经验来看，讲法法师没什么差别，但听法者自己的清净心和精进力有很大差别。如果没有清净心和精进力，再好的堪布堪姆来教你，你也还是不行。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。在依止上师的过程中，像华智仁波切所说的“舍弃今世琐事如唾涎，苦行修习追随先辈迹”，这一点自己是谈不上的，但至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。我每天辛辛苦苦地传法，有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院待过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！

现在很多人很可怜，你是在分别念中，我也在分别念中；你不重视上师的教言，我也不重视。譬如很多人在上师那里得加持、讨签字、求摸顶，之后他也不重视，签字也无所谓，签完了就扔在一边，觉得没什么。

曾经我们不是这样，我们那时候的人和现在的人有点不同，我们不论依止哪一位上师，只要上师加持过的东西，自己始终会好好地保存，一直认为这与其他东西完全不同，是上师亲自加持过的，是上师亲自做的、写的。

原来法王如意宝圆寂，他老人家的遗体还没有荼毗时，我们当时召集学院所有的堪布开会，会议中我们说，法王如意宝已经圆寂了，无常已经现前，我们谁都不愿意，但是无能为力，不过，法王的佛学院和法脉，我们还要继续传承下去。所以，当时我们召集所有法王以前非常重视的弟子们，让每一个人在法王的遗体面前发愿，各个班的堪布、堪姆们说：“至少三年之中不离开学院，自己好好守持戒律，闻思修行，尽量讲经说法。”大家都发了愿，三年以后，学院的管理又开始重新安排和商议。

这对我们来讲是一种教言，以后自己所依止的上师圆寂时，伤心、大哭都没有用。世间人大声地哭，或者对上师的后事方面出大量的金钱，这些做也可以，不做也可以，但最关键的是，上师一辈子所弘扬的是正法，将正法不断地延续下去，这就是对上师最大的报恩，也是最大的佛事。

有些前行教言中有个很深奥的窍诀说，刚开始修行时，一定要励力祈祷上师。无论上师是出家人还是在家人，都应观想在自己的头顶，然后猛厉祈祷：“请上师加持我，让我的心与法相融！”如果你修人身难得，就祈祷“一定要让我生起人身难得的定解”；如果你修无常，“一定要让我生起无常的观念”；如果你修中观的无我空性，“一定要让我生起这种空性的见解”……以强烈的信心来祈祷，观想上师融入自己的身心，然后从皈依开始修。

不仅是对待父母，对待上师或老师时，也应该恭敬。即使是受过西方思想影响的人，至少也要恭敬自己的父母、老师和上师。若不恭敬上师，即使再恭敬其他人，也不会有什么意义。

宗喀巴大师在《菩提道次第论》引用过一则教证，意思是，如果不将传过一个偈颂以上的阿阇黎视为上师，就会在将来的一百世中反复投生为恶犬，从犬身脱离转为人身时，也是驼背者，非常可怜！

因此，我奉劝大家，千万不要诽谤对你有法恩的上师或法师！就算你觉得自己有千百万个好的理由，也一定不要去诽谤，只要诽谤了，就绝对不会有一个好下场。客观的因果规律不会有丝毫错谬。

现如今，有的人已经依止了某位大德十几二十年，结果却反过来讲上师的过失。暂且不论那位大德是否真的有过失，作为弟子，若大肆宣扬上师的过失，这就是最大的过失！

有人觉得自己上师是最好的，只要别人稍有质疑，就马上挺身而出、恶言相向，可是由于不辨真假，自己是在维护上师还是毁谤上师也不好说。其实不管是什么人，只要护持正法、利益众生，我们都应该去赞叹。反之，假如他利用佛法来毁坏佛教、欺骗众生，不管他显得如何殊胜，我们也没有必要盲从，而应通过各种方式尽量制止。

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

所以，我们现在既然已经遇到了真正的善知识，应该知道这是多么难能可贵的机缘。我自己对曾施与我法恩的上师，哪怕只得过一点点教导，也不会将他们视作普通的世间老师，而是当作真正的上师来恭敬。这样的态度，对我们相续其实有极大助益。你只要对法敬重，对上师敬重，内在的功德就会自然而然逐渐生起。要是一个人不尊重有恩于己的师长，轻视同行的金刚道友，那就说明人格已经出现了问题。这样的人不仅在佛法的学习上有很大欠缺，甚至可能沾染了很多世间的糟粕习气，才会那么自以为是，意识不到所作所为早已背离了佛法和真理。所以，在这些方面，我们一定要多加注意。

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

因为上师如意宝的恩德，大家现在即使一个人回到家乡，只要没有特殊情况，都不会去故意杀生，尤其在这里待得比较久的道友。我不敢说你们每个人都清净戒律、见解正确、对因果的取舍细致入微，毕竟浊世众生的烦恼层出不穷，但我相信，你们至少不会故意去杀害众生，不会故意宣扬邪知邪见。凡是在这里受过良好教育的人，都不会这样做。仅就这一点而言，我们每个人都应该感到欣慰。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！

其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！

世间上有很多德高望重、戒律清净、了不起的大德，但人们常常擦肩而过，没有去重视，就像把如意宝放在家里，却四处寻找劣质珍宝一样。现在有些地方明明有具修证的修行人，但当地的人并不尊重，往往对外来的狡诈者趋之若鹜，急急忙忙去依止。法王有一首道歌，大概意思是说：“现在很多人对自己的高僧大德不尊重，而来一些不三不四的人，他们却非常崇拜，这不难看出末法已经到来。”确实如此，清净戒律、无上智慧、大慈大悲、菩提心等功德样样具足的人，到外面吃饭恐怕也有问题，谁都不欢迎，而一些假成就者、假修行人，大家都对他毕恭毕敬，这也是末法时代的一种象征。

我们的教育模式，应该遵循佛教的传统，而非照搬现代学校的教育方式。虽然佛教的经院教育形式上与世间学校有类似之处，但也有很多不同的地方。关键在于我们内心要有信仰和恭敬。有信仰的闻法，与没信仰的闻法，是完全不同的。如果没有信仰的力量，法师教完你知识，你可能像世间学生那样不把他当回事，甚至冒犯他、批评他。在西方的教育理念中，这是很正常的。但是在我们佛教中，弟子必须对善知识保持尊重和恭敬，这极为重要。所以，在弘扬佛法的过程中，大家应该特别注意这一点。

有些人有这样的想法：我与某上师关系不好，不如我把他舍弃了，依止另一位上师。这样的想法是不可能成功的。我遇到过很多佛教徒，只要他和自己的上师有严重的矛盾，不管他的上师是好是坏，我都不愿意和这个人接触，也不愿意摄受他。这样的人确实是无法度化的，佛经和续部里讲得很清楚，如果和一位上师发生了严重的矛盾，就等于和一切上师发生矛盾，所以我肯定没办法度化这样的人。

其实，不管在哪一个上师身边，财供养都不是最重要的。最重要的是什么呢？如果上师的事业需要我们发心，我们就好好地发心；上师最欢喜的事情是闻思修行，我们就努力地闻思修行，哪怕讲考四个偈颂也非常好。供养上师，我们应该选择最好的方式。

为了报答上师的深恩，我们做一些法供养非常有必要。从法本身的价值来讲，上师哪怕只给我们传了一个字或四句偈的正法，我们用一个大劫来做各种各样的供养，也不一定报答得了，何况上师摄受了我们那么多年，给我们传授了那么多法要？确实恩德难测。

世间的老师补课，一节课或一个小时要收几百块钱。而在我们这里，法师们几十年如一日，孜孜不倦地给大家讲了各种各样的法要。这样的深恩厚德，用金钱确实无法衡量。怎样才能回报呢？依教奉行。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

我也在想，在座的人对所谓的善知识都有不同的定义，但是我们今天能看得懂字、能听得懂这些法，是因为在人生历程当中有很多善知识引导。

什么样的善知识呢？有些是世间的善知识，比如说我们学会写字、学会很多其他人不懂的基本世间哲理和规律，是依靠父母和老师等很多的人。在学习出世间法和行持善法方面，也有一些堪布、堪姆、法师、引导者；以及我们的道友，也提供了很多这方面的道理，我们也可以把他当作善知识。因为按照《华严经》严格来讲的话，对一切众生都要视为善知识，我们可以把他们都当作菩提的助缘，也可以这样想。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

今后大家在这方面一定要注意，如果你真要依止某人，事先必须做好观察，按照《上师供讲义》的要求，弟子应该观察上师十二年，确定是真正的善知识后，才能去依止。但现在有些人就像华智仁波切所说的“饿狗遇到肉一样”，遇到一个上师后根本不去观察，随随便便就依止。前一段时间，有个人打电话问我：“我们这里来了一位上师，据说他要举行灌顶，我想去参加灌顶，但不知道他是不是合格的上师？”我说：“这个上师是谁啊？”“他今天刚到，我也不知道他叫什么……”在世间，找对象都要反复观察，看对方的财富、人品、门第怎么样，可是在依止上师这么重要的事情上，有些人连最基本的观察都不作，就非常盲目地去依止，这样最终会得到什么结果？很可能师徒互相毁谤，最后双方都被毁坏。如果是结婚，两个人过不下去可以离婚，可佛法不是这样，一旦师徒之间结上法缘，绝对不能互相舍弃，否则会导致非常可怕的后果。

现在很多人总是见高拜、见低踩，这是很不合理的，学佛者尤其不能沾染这种风气。《长阿含经》中说过：“若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。”我们在学修佛法的过程中，也经常强调这个道理：傲慢的山上留不住功德的水。一个人如果陷入傲慢自大的状态，就像罩在一件雨衣里，佛法的甘露雨滴无法渗透进去。同样，一个人如果对法不恭敬，对上师不尊重，对众生轻慢，不把他人放在眼里，佛法根本不可能融入他的相续。

傲慢有很大的过患。一个傲慢的人，是很令人反感的。然而这种人往往意识不到自己的问题，他们喜欢拿自己的长处跟身边人比较，稍胜别人一筹，就洋洋自得，目中无人，这其实是非常愚蠢的。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

有些人常说：“我能跟随某某上师多好啊！白天晚上都在一起。”有些女众说：“如果我是男众该多好啊！上师，我就可以跟您老人家一起修行了。”我想，作为一个真正的修行人，不一定要跟随上师，与其说跟随上师，不如说跟随教言，这个非常重要。如果你没有依照教言修，跟着上师多少年也无济于事。从前善星比丘跟着佛陀那么多年，但最后变成什么样？因此说，法未入心时，上师身边的弟子和随从往往都是造业比较多，这一点，古代有，现在有，未来也会有。

我以前讲过，法王在江玛佛学院依止托嘎如意宝只有六年，却得到了上师相续中的一切功德，而有些人呆的时间特别长，境界却与之有天壤之别。如来芽尊者也是同样，传记中说，他在智悲光尊者座下的时间并不长，但每次去拜见时，他都把上师看作真佛，那种恭敬心实在难以形容，因此到了最后，上师的所有功德及意传加持，以满瓶倾泻的方式融入了他相续。所以，依止上师闻法，最重要的在于自己。就像世间学习一样，在同一个老师面前听课，有些学生特别聪明，结果却名落孙山，而有些学生平时成绩并不优秀，却考上了名牌大学。故而，学习或修行的结果怎么样，跟自己的信心与福报有很大关系。

阿底峡尊者曾说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要诋毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再舍弃……个别人的行为很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能舍弃、诽谤他。

真正的上师，会给我们宣讲解脱轮回、获得佛果的无上法宝，甚至为我们直指心性。对如此恩重如山的上师做了一点点供养，就忍不住在别人面前宣扬、夸耀，确实不合理。上师给你传了那么甚深的法，你只字不提；你稍许对上师做了一点供养，就到处宣传，这是一种颠倒的行为。

相比上师对我们的深恩厚德，我们做的少许财供养根本不值一提。而且我们供养上师，今生和来世都有非常大的功德，是积累资粮最好的方便法，真正的受益者还是我们自己。

法师实际上代表佛，也可以说是佛的化现。只要信仰佛教，就必须承认这一点。佛陀曾亲口对阿难说：“阿难莫忧伤，阿难莫哭泣，末法五百世，我现善知识，饶益汝等众。”阿难你不要伤心，阿难你不要哭泣，将来在末法时代，我会显现善知识的形象，来饶益你们这些众生。所以，从某种意义上讲，你们现在看到的这些法师，也许长得不好看，也许讲法很一般，相续中也有贪嗔痴，但以佛的金刚语推断，他们很可能就是佛的化现。

所以，诽谤法师就是诽谤佛、诽谤法，罪过无量无边。自己以前如果造过谤法罪，一定要认真念金刚萨埵心咒、百字明，或者通过观空性，好好地忏悔，并发誓以后约束自己的语言。

法师讲经说法时为什么要坐在高高的法座上？从某种意义上讲，这也是消除闻法者内心傲慢的一种方式。西方教育主张老师和学生应该平起平坐，但实际上，如果学生心中真觉得老师和自己一样，对知识就不会有恭敬感，最后也不会得到太多收获。修行人更是如此，如果不恭敬佛法和上师，哪怕听再多课，也得不到任何利益。所以经典中常说，如果对佛法和上师不敬，还不如自己离开，别再听下去，这样比较好。这一点很重要。要接受一种知识，应该拿出诚敬的态度，去除所有傲慢之心。因此，以高位展现传法者的威严，才更利于听众接受法义。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

可能很多人认为，自己跟上师之间只是有点缘分而已，其他也没什么特别的地方，依止上师就跟交往一般的老师差不多。实际上并非如此。在佛法方面，我们能依止这么殊胜的善知识，需要极大的福报，否则根本不可能遇到。所以，自己一定要以难遭难遇的心，想法设法令上师欢喜，不要让上师生气，不要让上师痛苦。

而且，上师不可能永远跟我们在一起。以前的高僧大德依止善知识，有些九年，有些十多年，有些二十多年。依止二十多年的，时间算是很长了。所以，我们要随时告诫自己：“总有一天，我会离开上师，到时候再怎么哭也没用。不如趁现在上师身体健康，尽量做到令上师欢喜。如果实在做不到，也尽量不说令上师不欢喜的话，不做令上师不欢喜的事！”

佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

有些人经常说：“上师啊，您老人家一定要长久住世、常转法轮！”光这样说不一定有用，必须要有实际行动。做任何事情都是如此，比如要经营一家企业或者搞一个项目，光嘴上说是没用的，必须拿出实际行动。因此，如果有人想让上师长久住世、佛法周遍兴盛，就要多念《十六罗汉礼供文》，依靠十六罗汉的加持，自己的心愿一定可以实现。

我曾经讲《窍诀宝藏论》时也讲过，无垢光尊者来到这个世界，他也只是通过语言来度化我们，除此之外，他不可能像独觉一样，上身出火，下身出水，变来变去，示现各种各样的神变。

所以，上师们的教言，自己的确应该记住，依止上师的过程中，主要是把他的教言记下来，这是最重要的价值。我们听法、求法非常重要，大家有了教言之后，无论自己在任何地方，都是与上师形影不离。

其实，像昨天讲传法者的回向一样，还应该感恩佛陀。如果佛陀没有出世，我们哪里去值遇佛法？也应该感恩正法，如果没有正法，我们相续中的烦恼怎么能断除？还应该感恩僧众，如果没有同行道友，我独自一人，不可能无缘无故来到这里，哪里会有听法的机会？同时，还要感恩上师、本尊、空行、护法等三根本。如果没有他们的加持，在这样的五浊恶世，我怎么会有听法的机缘？还要感恩自己的父母，如果父母不把我养大，不让我来到这个世界，我今生哪有听闻佛法的机会？

昨天讲到的六个方面的感恩心，非常重要。在《增壹阿含经》中，世尊说：世间有两种感恩，一种是财恩，一种是法恩。而所有的恩中，法恩最殊胜。在世间，有人请你一顿饭，或帮助你一些财物，你会记住对方的恩情。虽然“滴水之恩，当涌泉相报”，但最重要的，还是传法的恩德——值得我们永远感恩。

如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

我也经常对大家说，依止哪一位上师，其实都没有什么差别，关键是在依止过程中，一定要得到上师相续中的悲心和智慧。如果你光是给上师跑跑腿、发发心、拍拍照，但是没有把法融入心中，这样可能连上师功德的百分之一都得不到，最后只能空手而归。所以，依止善知识，一定要让自己得到佛法真义，要是自相续没有与法相应，自心没有得到调伏，最后恐怕会做出很多不如法的事情。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

不论上师的行为怎么样，都是大密意的游舞。我们应该观清净心，不要产生邪见。有些人，自己不清净的身语意本来该观察，却从不观察；无需观察的具德善知识，却经常观察。这样会破坏很多缘起。

最好不要破坏缘起。上师既可能显现寂静相，又可能显现忿怒相，但不管怎样显现，真正的善知识一定会利益众生。我们若能以极大的清净心和恭敬心依止上师，自己一定会得到解脱。这一点非常重要。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

我们的念诵一般都有传承。至于加持，我觉得与自己的信心有关。如果你认为上师很了不起，具有加持的能力，自然会得到上师的加持。比如，我们经常祈祷法王如意宝，念诵他的祈祷文，一定会获得加持。但是，如果你把上师看成普普通通的人，甚至还不如你，你都可以给上师加持，那上师再怎么厉害，你也得不到一点一滴的利益。

我觉得，佛教徒在依止善知识的过程中，一定要相信上师有加持的能力。真正的加持是一种无形的力量，不一定看得见、摸得着，却能让我们相续转变，赐予我们不同的悉地。弟子如果有信心，依靠缘起力，一定会获得上师的加持。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

讲法确实很重要。对佛做多少供养，也不一定能报答佛的恩德，怎样才能报佛恩呢？《谤佛经》中讲：“若从今已去，常供养法师，不谤不说者，则报诸佛恩。”如果我们从现在开始供养法师，没有诽谤他、说他的过失，这样就真正报答佛的恩德。我们对说法的法师应该有一种感恩之心、供养之心和清净之心。

带班的法师们其实很辛苦，世间一些教英语或其他知识的老师都是收钱的，在成都、兰州、西宁等城市，有些老师天天这样赚钱——“我给你们讲一堂课，你们给我多少钱。”我们各个班的很多法师、堪布、堪姆们每次带班都很辛苦。还有一些居士辅导员，自己本来是在家人，平时很忙，但还到处去给大家辅导，也是很辛苦的。我们应该对他们有一种恭敬之心和感恩之心，实际上这样也能间接报答佛陀的恩德。

那么在座的佛教徒，选择哪一个教派为最根本的传承，这很重要，你根本的传承上师对你有什么交代，就应该秉持这样的风范。比如说上师要求你弘扬佛法、讲经说法，你有能力时就应该讲经说法；如果你没有这个能力，让你好好地修持佛法，你就该一心一意地修法，持续地这样做。

现在很多人是什么样呢？依止这个一段时间，又依止那个，最后自己根本没有着落。有些人可能已经十年八载地依止一个传承，之后又换了一个传承，再换一个传承，改来改去，到最后一无所剩。就连古时候的在家女性，也有成家后不能改嫁的说法，世间人尚且如此，更何况依止一位上师！如果朝三暮四，恐怕到最后你自己都不知道到底该修哪一个法，做哪一件事，学上师的哪一种行为了。

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

在善知识面前，我们的心要调柔，不要跟上师争论。有些人特别厉害，不管当着多少人，都敢在法师面前发飙：“你上一次是怎么对我的？这一次又是怎么对我的？作为一个讲经说法的法师，你简直是——”这样的人，在我们当中是有的。他们以前可能没有依止过善知识，没有学过相关的道理，或者虽然学过，但没有入心，所以不懂如何依止善知识。对此，我们只有表示理解。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

“我现在不开心，所以要找一个能让我开心的善知识！”你如果只想开心，可以吃一点开心果，或者到某个地方去玩一玩，不一定非要找善知识。如果依止善知识，只是为了跟他聊聊天，开心开心，就像不在如意宝面前求悉地，只求一点青稞或糌粑一样，非常可笑。一方面，你很有福报，能遇到如意宝；另一方面，你又很愚痴，因为该求的东西不求，不该求的却拼命求。

如果用错了地方，如意宝给我们带来的，也不一定是利益，甚至可能是危害。这个道理，大家应该明白。

在依止之前，自己要先观察，看所依止的上师具不具足这些法相。不要一听说某个地方来了个上师，听说他有什么传承，就赶紧去接法、去求灌顶，至于他是什么样的人，具不具足法相，传承清不清净等，完全不知道。反正一传十，十传百，大家都去。最后依止完了，灌顶求完了，法也得完了，才发现他这里不对，那里不对；身体有过患，语言有过患，智慧也缺少；没有悲心，跟什么人还有矛盾；不具足善巧方便，特别固执，特别死板……这个时候再观察，已经没有任何意义了。应该先观察，观察好了再依止。

有些人想：“释迦牟尼佛在世倒是可以供养，但现在释迦牟尼佛不在世，在佛像面前做供养真有那么大功德吗？”比如，上师如意宝在世的时候，我们对上师做法供养和财供养是很好的，但现在上师已经圆寂了，我又没有福德见到他的色身，那怎么办呢？其实上师的法身和佛的法身常在，不论我们用修法供养还是用真实的供品供养，与上师在世时的供养功德完全相同。因此大家对此一定要有一种清晰的概念。

即使你已经依靠上师的教言而开悟，仍然要不断地护持自己的心。不能认为：我今天已经明心见性，确知心的本性是光明、空性的，自今以后马上离开。在很多大德的传记中说，当他有所认识之后，还不断地祈祷、维护，直到自己的心态完全稳固。在现空无二、不可思议的境界中，即使出定，于行住坐卧中也不会离开光明，自私之心完全泯灭，全然是一种弘法利生的状态，这时，你离开上师或道场，就可以完全自立。在此之前，都要维护自心。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

我原来写过一首赞美老师的歌，我说世间人整天追逐名闻利养，但是您多少个春秋都一直陪着我们。很多上师也是这样的，比如上师如意宝等我们以前得过法恩的上师们，他们在显现上身体也不太好，在末法浊世当中也遇到了方方面面的很多困难，如果是一般的世间人肯定是挺不住的，但是他们因为悲心的缘故，在我们这些众生还没有“长大”之前，一直以悲心陪在我们身边。上师在世的时候，很多人并不是很清楚这些因缘，觉得这是理所当然的，他作为一位上师，肯定会引导我们的。“谁叫他当上师啊，既然选择了这一条路，那是他的义务和义不容辞的责任。”当时好像没有什么感觉，一旦他的色身真正在这个世界上消失了，夜深人静、自己思考的时候，会有很多的感悟。确实，如果当时没有他辛辛苦苦地创造这样的园地，我们很多特别可怜、脆弱的众生，在这种恶世的暴风雨当中可能早已夭折了，但因为他慈悲力的守护，智慧力的引导，最后自己也基本上能独立走路了。世间人常说饮水思源，我们对于这个恩德、这个来源，应当永记不忘。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

有些修行人，没有上师和道友的指点，已经离开了清净的僧团，自己基本上已经迷失方向了。我们学院中以前有些法师、辅导员，当时很出色，如果继续待个十年八年，见解应该会得以稳固，但却早早离开了，离开之后不但没有进步，反而道心退失，这种现象比比皆是。

还有各大城市里的学员，有些人认为：啊，我自学好一点。离开了相互督促的对境，凡夫人的习气非常重，非常自我。包括在网络上听课的人，有相当一部分道友，虽然心态不稳定，人数一会儿多一会儿少，我不知道是什么原因，但总体上，如果在这一个小时中真心听课、共同学习，那至少在这一段时间心会专注的。如果没有这个因缘，在世间中完全依靠自力来修持，除个别大德以外，我觉得很难。

因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。

有些人说：“我对上师您特别、特别起信心。”“为什么？”“莫名其妙的，我也不知道什么原因。”这种信心不是成熟的信心，因为你不知道他的功德。你如果真正知道他的功德，以后不会退的。如果你对佛很有信心，问你为什么起信心呢？——“因为佛很慈悲、很庄严”，如果是这样，那我们在任何宗教的主尊面前祈祷时，就像根登群培所说的一样，他们也会显得很庄严、很慈悲，所以这并不是你真正起信心的因。

你首先应该要知道他的功德，这就是信心的因。如果我们对三宝起信心的话，信心的因就是要知道三宝真正的功德。如果我们对哪一个上师生起了信心——是因为这个上师很好，为什么很好呢？他具有超世间的智慧、悲心、能力等等，这样我们就可以称他为有功德者。

学习佛法的机会很难得，现在我们一边开法会，一边闻思佛法，这其实是最有意义的事情，每个人都应该好好珍惜。在我这一生中，什么样的事情都经历过，现在回想起来，最美好的记忆就是在上师座下听闻佛法的时光。我想，假如时间能倒流，再有这样的闻法机会，我肯定会倍加珍惜。

最近在念《怀业祈祷文》时，我经常想：其实法王讲过很多怀业的窍诀，可是当时自己觉得这些道理法王会经常讲，所以既没有做笔记，也没有特别用心记，现在要讲《怀业祈祷文》了，才感觉许多内容似懂非懂，脑海里只有一片模模糊糊的印象，这真是太遗憾了。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

对上师没有真正的信心，却刻意地强迫自己：“上师一定是佛！一定是佛！虽然我看不出来——希望他真的是佛！”这样无论怎么改造，都有点困难。应该静下心来，从法恩、教证、功德等方面，多多地观察，慢慢慢慢串习清净心，最后才可以做到视师如佛。明明认为上师不是佛，却硬要把他观想成佛，只是一种假装、一种改造，并不是真实无伪的信心。

为了生起视师如佛的信心，我们应该经常祈祷上师。我个人觉得，视师如佛最好的方法，就是思维上师的法恩。相比父母的生养之德，上师对我们的法施之恩更为超胜，极其难得。因为这样的恩德，除了上师，其他任何众生都不一定能施与。

为什么得到善知识摄受那么重要呢？因为，一个人的行为和心理要向好处转变，必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界，如果一个地方有一位善知识，那么当地的佛教就会兴盛，许许多多人都会前往解脱之路；如果一个地方有一位恶知识，依靠他所宣扬的邪教，与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿：愿所有众生都得到善知识的摄受，这比什么都重要！想必大家都有这种感觉。我经常这样想：虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献，但对佛陀确实生起了不可退转的信心，对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心，而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导，才在心里稳固了这些境界，所以始终都有一种感恩之心。总之，大家一定要如此发愿。