空性与观心

全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究、写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。

我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。

所以，大家在认识空性时，千万不要把空性等同于“不存在”，否则就会堕入另一个边。要知道，不管是有边、无边，皆为实有的执著，有了这种执著，就会产生痛苦而不得解脱。诚如《六十正理论》所言：“若许有实法，则生大贪嗔。”你只要承许一个法是实有，就会因此而产生贪嗔烦恼，进而依之造业，流转轮回。反之，假如你想获得解脱，息灭自他一切痛苦，就要希求空性法门，开启无我智慧，斩断任何执著，《入行论》中也说：“故欲息苦者，当启空性慧。”

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论•智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

那佛教有没有讲空性呢？确实讲了空性，但空性并不是一无所有。如果说是一无所有，佛教就显得很不明智了，因为明明看到了这张桌子，却还说什么都没有，这肯定不合理。但在真实义中，确实一切都是空性的，包括我们的身体以及内心的执著都是空性。其实，并不是只有佛教徒才这样认为，物理学家也是这样承认的，在物理学家看来，桌子并非实有存在、恒常不变。

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

我觉得“放下”在佛教中的真正内涵，指的是放下自我执著，这在所有的放下当中是最重要的。因为对自我的执著，给我们带来了许许多多的痛苦——生活中的痛苦，乃至轮回中无边的痛苦，因此，在佛教修行的最后阶段，需要放下对自我的执著。但暂时来讲，在“无我”的境界还未现前时，世俗中的自我发展也是需要的。

可能有些人会怀疑：“自我的放下与自我的展现会不会相违？”实际上并不相违。为什么呢？因为在最究竟的境界中，所谓的“我”是不存在的，在空性层面，不要说“我”不存在，整个世界中所有的一切都是不存在的，这就是万法的真相。当然，这是真正成就时的境界，而不是我们现在的境界。对于现在的我们，自我是不能放下的，就像在过河时，船只不能放下一样，因为一旦放下，就会掉到河里，所以一定要等过了河以后，再把船只放下。我们现在正漂泊在轮回的海上，在这个阶段，依靠“自我”修习善法、断除恶业十分必要，包括在企业里，需要“自我”来参与团体的建设等等。

那么，如何从根本上断除烦恼呢？就是通过禅修来认识心的本来面目。我们可以观察：心是五根识或意识吗？心存在于山河大地之上吗？心识在身体的各个部位当中吗？通过详细观察，我们就会发现，不管是我们的意识，还是外在的事物，全部是“苦空无我”的本性，这才是万法的实相。

通达这样的真相就叫做胜观，它可以彻底断除我们相续中的贪嗔痴等烦恼。就像将水中的杂质去除以后，水就真正变得清澈、干净了。同样，以无我的智慧将心灵的污染去除以后，烦恼也就不会再度起现了。

这次我出来到明天回上海，我算了一下，坐飞机已经有88 个小时了。在这个过程中经常有气流，心里觉得“哇，这次已经不行了”，有时候我会祈祷，有时候是安住心性，安住心性对我来讲是最管用的。也许你们不相信，确实如果没有安住心性的话，我也经常很害怕。安住在心性当中的话，所有的恐惧在那个时候就没有了。所以，有时候需要安心，但有时候需要祈祷。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

其实，人生的主宰就是我们的心，其他外在的一切，包括纸质出版物、电子出版物，都只是一种工具。如果内心能够寂静，在网络上看书也可以，关键是要深入地认识自心。佛教中讲“万法唯心造”，这句话的意义非常深奥。有些人不了解佛教的教义，觉得外面这么多形形色色的事物，怎么可能都是心呢？但这不是一两句话能解释的。只有真正懂得了一切的主宰都是心，很多工具都可以为我所用。

现在，南传佛教中的正念禅修比较流行，修持的方法也比较简单。比如训练自己，在喝水的时候不离开喝水的念头，觉知自己正在喝水。这可以作为训练专注和认识当下的一种方法。

加州大学的一位老师经过长时间研究发现，未来和过去的压力在当下并不存在，因此当下是最快乐的。确实是这样，我们所有复杂、痛苦的情绪，要么是对未来的担忧，要么是对过去的悔恨，而当下这一念是很清净的。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

其实，我们执著的范围是可以扩大的。打个比方说，两队进行比赛时，如果是家庭与家庭之间，我会希望我这一家要赢；如果是村子与村子之间，我就想我们村要赢；如果是杭州与北京比赛，那么我所执就在杭州上了；如果中国与美国比赛，执著的范围会进一步扩大……因此，执著是虚幻无实的，如果真正去观察，敌人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了这样的境界时，看见敌人不会有害心，看见亲人不会有贪著，贪嗔的对境都是平等的。

现在的我们，每天都患得患失，即使今天没有什么忧虑，明天又会开始担心、为各种事情痛苦。但通过循序渐进的修持空性，最终可以达到佛教的最高境界，这时你将没有任何烦恼，这就是寂灭、究竟的快乐。其实，每个人都可以证得这种境界。不过，证得的过程因人而异，有些人通过短暂的修行就可以到达修行的山顶，也有些人需要通过苦行积累资粮、长期与烦恼作战，才能达到修行的顶点。

现在，很多人在现实生活中离不开追逐名利，对此佛教也并不排斥。佛教没有否认人类的正常需求，你可以务农，可以放牧，可以经商，这些都是开许的。但要知道，你所追逐的事物，有可能并不存在。比如名声，其本体也是空性的。或许你在一个团体中很出名，到了其他团体，就无人问津；也许你在这个城市很出名，到另一个城市就门可罗雀了。或者，几百年前鼎鼎大名的人，到现在还有人认识吗？名声是这样，财富也是这样。所以，在追求名利的同时，也要知道这些东西并不可靠。

对于空性，应该正确地理解和运用。比如，在你非常执著某一段感情、无法释怀的时候，通过闻思佛法可以了知，这种执著其实是自己的一种烦恼。实际上，无论是这段感情，还是烦恼本身，从本质上来说，都是空性。如果运用智慧，以各种角度去分析、观察，你一定能够完全接受空性的道理，就像“今天所做的事情，明天便不复存在”这样的观点大家都能接受一样。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

在痛苦降临之际，谁都希望自己能够调整好心态。所以，现在我们最需要的，正是对自心的调整，这可以说是最高级的管理。一旦内心有了信仰，通过对身语意的约束，就可以克制烦恼、获得自在，比如通过禅修、诵经等方式，令身心完全放松，从中找到心的本来面目。

一旦认识了烦恼的本性，贪心、嗔心、嫉妒等不良习气，以及狡诈、欺骗、迁怒等不良心态，就会被遣除无余，现前佛教所讲的“心净则国土净”的境界。也就是说，当心已清净的时候，外在世界也会美好；当心不清净的时候，即使外面的世界再好，你也感觉不到。比如你在一个美丽的花园里，心情不好时，觉得花都很难看，甚至生起厌烦心；即使最好的朋友就在身边，你也觉得他非常讨厌。反之，如果你的心情很好，即使在环境特别恶劣的地方，也会觉得很开心、很轻松。所以，一切感受都是心在起作用。

所谓的世俗谛，是指在世俗人的面前，是一种真实的存在，但在圣者眼里，以更高的智慧去观察时，这些并非实有。以前你追名逐利时，觉得这些实实在在，但若去观察它的本体，一切根本无法成立。当然，要想平衡佛教的空性见和世俗的追名逐利，有一定难度，因为二者的层面不同。但是，了解这个道理很重要。有些人活得太实有了，对感情、名声、财富特别执著，尤其是家人死了，就变得万念俱灰。当然，这是人之常情，可以理解，但另一方面，如果懂得无常观，就会知道所有人一个一个都会死，有的人先离世、有的人后离世，有什么不可以呢？爱因斯坦曾有一个朋友病逝，爱因斯坦是这样为他写吊唁信的：“现在，他又比我先行一步，离开了这个奇怪的世界。但这并不意味着什么。对于我们笃信物理学的人来说，过去、现在和未来之间的区别只不过是一种幻觉而已，尽管这种幻觉有时还很顽固。”他是在用科学的观点看待这个问题。当用佛教的观点看待这个世界时，虽然一切皆空，但只要是对众生有利的事，我们再辛苦也要努力。在努力的同时还要清楚，万法的本体不值得特别执著，否则会给自己带来痛苦，因为它是不真实的。

对于无我空性法门，任何身份的人，都应当先学习，然后再观修，最后自己证得。但反观现实，大多数人每天都很执著我和我所，“这是我的东西、我的房子、我的车、我的家属……”但如果我们可以换另一种方式去看待一切，以佛教的中观般若思想为出发点去观察，就会发现佛教讲的不是传说，也不是谣言，而是千真万确的事实真相。每个人用自己的智慧去观察，会明白佛教说的“无我”并不局限在信仰层面，因为你自己会发现，所谓的“我”除了一个假象外，根本找不到。当你完全明白这一切，就可以感受到生活的意义所在。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

禅宗大德和我们一样是人，密宗的虹身成就者也是人，为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀，我们却没有呢？一方面是因为前世的善根和今生的修行不同，另一方面，也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修，无论是出家人，还是在家人，都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心，任何烦恼都将无机可乘，不会对你造成危害。因此，认识自己的心，在生活、修行当中非常重要，大家要多加关注。

我觉得，每个人都有必要问一下自己：“我到底在忙什么？每天这么辛苦，到底是为了啥？”如果是为了基本的生活而忙，我非常赞叹。一个人整天闲着，一点也不忙，全靠别人的资助过活，是不太合理的。但我们有些人的忙碌，完全是生计以外的瞎忙：自己抓不着，别人也看不出，没什么实在意义。

其实，我们不管怎么忙，总有一天会抛下一切，独自离开。

我们的人生，需要实现真正的意义和目标。而这一切，都需要在心上去建立。所以，大家不管怎么忙，都不要忘了反观自心。为此，我们需要进行禅修。一个懂得禅修的人，也一定懂得放松身心，止息忙碌。

贪心和嗔心不但会害自己，而且会害整个社会。如嗔心特别强的希特勒，发动“二战”而毁坏了整个世界；贪心特别大的某些领导，因贪污国家的财产而给无数人带来痛苦。所以相续中最可怕的，就是贪心和嗔心，当这些烦恼刚萌生时，一定要想方设法立即断根。

立即断根的方法，按照无上大圆满的窍诀，则是认识烦恼的本性。如果生起了熊熊烈火般强烈的嗔心，那要观察：嗔心从哪里来？现在住于什么地方？最后去往何处？是在身体里面，还是在外面？它的来源、颜色、形状，分别是什么？……这样一观察，嗔心的的确确找不到。当然，有了上师的教言后，刚开始只会说，不能真正行持，但久而久之就会熟练的。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。

每个人的心都是光明的。这种光明，实际上是所认识的心性的另一种特质。所谓的光明，并不是像阳光或者灯光一样，特别耀眼。心的本体是空性的，在这个空性当中，还有明明清清的部分——并不是像虚空那样的单空，这就是光明。禅宗也有“烦恼即菩提”的道理。这个道理，通过上师的窍诀或自己的修行，最后得到了，就是所谓的认识心性。

其实，自我保护虽然重要，但如果过分地强调自我，就会导致过于执著自我，只会给自己的生活带来痛苦。比如人们互相吵架，国家互相战争，这都是源于对自身的保护、自身的执著而引发的。关于这点，很多人不一定能察觉到。出世间智慧是指佛教中的无我空性，即对自我进行观察、剖析，最后达到一种无我的境界。当然，很多人因为所受的教育和习惯，刚开始也许不一定能接受，但即使不接受，也有必要观察：天天为自己而奋斗的这个“我”，到底是什么样的？要知道，佛教的智慧并非张扬或膨胀自我，反而是要削弱对自我的执著，因为这种执著只会给我们带来诸多痛苦。

不知你们是否观察过，生活中的很多痛苦，实际上来自对自我的执著。如果对某件事并不特别在意，那它不一定能给你带来很大的伤害。反之，如果执著于人与人之间的感情或某种价值观，它带来的痛苦与伤害就会非常大。

我们坐禅时一定要超离四种禅定，千万不要执著“一切都是唯心所造”、“一切都像虚空一样”、“一切都是非有非无”，这些分别念会导致转生于无色界。所以禅修的人一定要具足胜观智慧，了知万法没有任何体性，如《中观根本慧论》所抉择的那样，全部都是空性。以这种空性智慧来摄持禅定，才是非常保险的，否则光是安住于一个寂静，担心到时会出问题。尽管有些大德传下来的禅宗教言非常殊胜，依之修行定会超离三界而趋入涅槃，但如果自己没有这方面的窍诀，每天光是无所缘地安住，害怕会堕入寂灭之边——无色界或阿罗汉的境界。因此，我们应该修持超离两边的禅定，以大悲不住寂灭，以智慧不住三有，这就是大乘佛子的行为。

我们除了要对物质世界有所认知，还需要在精神世界找到依托。人生的很多恐怖，需要依靠心的力量来解除。如果没有心的力量，科学再发达，物质条件再好，也不一定能解决问题。因此，我们每个人都应该有自己的信仰，或者固定的价值观。

我非常坚定地认为：除了获取物质上的满足，我们还要懂得快乐的方法、净化心灵的方法。不管有没有信仰，只要经常观自心，就有机会认识自己的心性。到那个时候，很多问题都不再是问题。

当然，明白了贪心是空性的，这还远远不够，我们必须还要证悟。就像一个人只是理论上懂得了怎么开车，却从来没付诸行动的话，那不叫真正会开车。

证悟的方法，在佛教中有很多，我们可以用中观的方法来推理、观察，也可以用大手印、大圆满的窍诀，借助于上师的加持而现见心性。但不管用哪一种，大家务必要牢记：一切法在究竟上虽然是空性，但对空性也不能执著！

自己对空性理解不深，经常认为是断空，这是正常的。因为对初学者来讲，空性就像瓶子里面没有装水的状态一样。如果认真学习《入中论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》等中观论典，就会知道：单空是不存在的，如果安住在单空当中，这是分别念的行境，根本不是不可思议的智慧。那时对远离四边八戏的中观境界，就生起了真实的定解。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

执著和不执著，其实要分二谛——胜义谛、世俗谛。讲胜义谛时，一切都是空性，不能有任何执著。就像《般若经》所言，此时包括佛智、涅槃、极乐世界全部是空性。龙猛菩萨在《中观根本慧论》中，也以大量推理论证了这一点。但在世俗谛中，极乐世界、地狱、人间、轮回都是无欺存在的，这时候一定要求生极乐。当然，真正通达二谛无别时，所有的执著就都放下了，也不会有这些分别。

月称论师曾讲过一个比喻：就像在梦中，有悬崖的恐怖，也有解脱的方法。当你醒了以后，恐怖也没有，解脱也没有；但还没有醒来时，解除恐怖的方法必不可少。所以，醒觉与梦境不能混为一谈，胜义与世俗二谛也是同样。

佛陀在经中也告诉我们，最根本是要懂二谛之别。当你已证悟诸法实相时，所有的善恶分别都可以放下。但还没有达到这种境界之前，善还是能对治恶的，那么一定要断恶行善，求生极乐世界。

其实，生活中发生的任何事情，都是有因有缘的。有些因缘可以改变，有些因缘不能改变。不管能不能改变，我们都要用一颗淡定的心来面对，因为因缘会变，我们的心也会变。

比如，现在看来非常重要的事情，10 年、20 年以后我们再来回顾，它们都成了过眼云烟，已经变得不再重要。10 年前、20 年前我们特别重视、特别烦恼的一些事，现在看来都不成为一件事。我们在读书时代特别执著或者创业时期非常重要的一些事情，现在已经不是那么重要。

从佛教的视角来看，世间的许多事情都是如梦如幻。表面上，如梦如幻的道理非常简单，实际上，如果认真思考其中的意义，人生的很多事情用它来对照，还是有很深内涵的。

佛教最主要的特点，就是观自己的心。藏传佛教很多大德的教言，都强调认识自己的心性。如果耽著表面的形象，从不观察自心，说明修得不是很深。

昨天，我给一些藏族人作开示。他们有的依止过上师，也听过一些密法，所以我告诉他们：作为修行人，归根结底要向内观，要对自心有所了解。否则，就像现在学术界的个别人一样，整天讨论别人的过失，从不内观，离解脱只会越来越远。在短暂的人生，一定要关注自心，尽量认识它的本来面目。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

我希望大家要经常禅修让自己的心静下来，心静下来以后，所有的愤怒、嫉妒、嗔恨、痛苦和烦恼等都集中在心性上，最后在心性中根本找不到这些负面的情绪。因为我们心的本体是空性的，所以在这样的空性当中，我们根本找不到任何的负面情绪。在这样的状态中经常串习，实际上会提高我们的工作效率。我们的身体经常需要按摩、调养，补充维生素、营养药等，同样地，我们这颗非常疲惫的心也需要调整。尤其是每天在电脑前和各种情绪作战的年轻人，他们的心也需要放松、舒缓和安静。这样调整之后，自己的寿命不但会延长，而且也会非常正面地面对自己的情绪。这是一种内心的调整方法。我们也发现，如今这个时代很需要一种安静的妙药。否则，生活太浮躁了，压力太大了。无论哪种方法，如果我们的心很坚强，那在任何环境中以任何方式生活，都会过得很开心、很快乐。如果我们的心没有调整好，那在物质条件再好的环境中，也不一定过得快乐。

但从佛教的角度观察，真正的禅修，应该是断除我执。所谓的“我”，在根本上是不存在的，不管是通过禅定的修行，还是通过理论的推断，这个“我”都得不到。

但现在有些禅修者，总是强调“我”应该安住在什么当中，“我”要怎么怎么——始终有个非常完整的“我”，一直保护着、保养着。从佛教的角度来看，这种禅修并不是特别究竟。因为没有断除“我”、没有以空性见解摄持，它暂时可以压制心中的痛苦和烦恼，让不好的情绪得到控制，但长远来看，由于没有认识到烦恼的根本——我执，不但没有认识到，而且还要“我”好好安住，所以解决不了生死大事。

在实相中“我”没有，万法都没有，都是空性的，但显现上却如梦如幻地存在，这就是万法的真相。有些人认为，如果什么都没有，一切都是如梦如幻，那做好企业有什么用呢？要知道，我们还没有从梦中醒过来，仍然在六道轮回中一直做梦。梦中的失败和成功，与现实中的失败和成功，没有任何差别，因为人生本来就是一场梦。

很多人不明白这个道理，把工作、事业、感情、家庭等都执著为实有。所以，遇到困难时，总是心烦意乱，非常痛苦，把自己的生活都搞砸了。因此，我希望大家能有一套自己的调心方法，不依靠外在的朋友、老师和家人。要知道，你的财产资源，很有可能会被别人明里暗里地偷走、抢走，但你内心拥有的力量，谁也抢不走、偷不走、骗不走。

万法的实相，是我和我所都不存在，这叫做胜义中不存在；但没有证达这样的境界之前，“我”是存在的，包括轮回痛苦、解脱、极乐世界，也全部是存在的。就像你正在做一场梦，梦没有醒时，梦中的一切都有，有快乐也有痛苦，为了获得梦中的快乐，需要断除梦中的痛苦；可是当梦醒了以后，一切就荡然无存了。所以，你梦中的“有”与梦醒后的“无”，这二者根本不矛盾。

佛教中空性与显现的关系，大家要学习一段时间后，才会比较容易明白。而且这个道理特别重要。比如佛说眼耳鼻舌身没有，这些真正去观察，确实是找不到的。这种找不到，并不是它明明有却找不到，而是用月称论师、龙猛菩萨的中观正理去剖析，它的本体点滴不存。但在迷乱显现中，它又无欺存在。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。

关于修行的教言，藏族人多多少少听过一些。很多汉族修行人，十多二十年来，也一直在学习，对很多教言都比较了解。但对内观自心——这么重要的修行，会不会缺乏足够的重视？

在纽约这个城市，有很多仁波切和上师，每天都有不同的法讯。对你们而言，并不缺少听法的机会。但有时候，因为自己雾里云里，没有把握好机会，没有认真学习，非常可惜。

因此，我今天在这里，对那些还没有修行，或虽然修行，但却不重视观心的人，稍稍作一个提醒，也算是一个鼓励：希望大家在修行的过程中，多多观照自己的心，认识自己的心。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

然而，我们有些道友为了自己的房子、自己的名声，想尽办法打官司，管家那里不行，就告到理事会，理事会那里不行，就告到堪布那里，这样有没有必要呢？一切都是如幻如梦，终究会成为影像，如今你对这件事情特别执著，但过几年再看一看，它真的没有丝毫实义。兴盛也好、衰败也好，得也好、失也好，贪心也好、嗔心也好，美妙也好、丑陋也好，就像是梦中的境相，若能领悟这个道理，对任何对境都不会太执著。博朵瓦尊者说：“绕十个城市虽不得斋食也不应怯懦，利养恭敬虽如雨般降临也不应欢喜、贪执。”这就是修行的一种境界，看大家能不能做得到？

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

不要以为，只要有物质就可以得到真正的幸福。其实不是这样的，真正的幸福存在于我们的内心。尽管让物质与内心完全脱离，在今天这个社会很难做到，但当我们拥有适当的物质条件时，就需要向内看，去认识自己的心。要懂得以知足少欲的理念，培养内心的满足感、成就感和安全感。佛教里的这些理念，才是幸福的真正源泉。

但有些人太过分了，认为所谓的“空”，就是不存在，整天宣称“没有因果，不要执著”。其实，如果你真的不执著，那也可以不吃饭、不上厕所，因为这一切都是空的，但你能做到吗？

所以，这些人说“空”，只是一种口头禅，是把胜义和世俗混淆了。毕竟在世俗显现中，善有善报、恶有恶报是不虚的，这是名言规律，任何人都不能逾越。然而如今有不少人，对佛教的这些基本理论，自己不懂不说，还断章取义地随便解释，这样不仅错解了经义，还让人误解了佛教。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

所有人都可以禅坐，虽然每个人的分别念多少不一，有些人的多，有些人的少，但通过不断训练，所有人都可以进行禅修。从历史上大成就者的公案来看，刚开始坐禅的时候，心就像陡山上的瀑布一样；然后慢慢地，心像山谷里的小溪一样；再后来，心像平原上的江河；最终，心如大海，在平静的海面上，即使有微微波浪，也与整个无边无垠的大海无二无别，这时，会认识到心广如虚空般、无可言说的境界。

若对于佛陀所宣说的前世今生、业因果、心的奥秘、宇宙的形成等隐蔽深奥之法，存有真假与否的怀疑，则首先应从剖析空性入手。通过缜密细致的层层推敲，不但可以将上述问题一扫而空，同时也能发现：除了佛陀以外，其他任何世间凡夫，都永远不可能阐释出如此精妙周全的学说。自然而然地，你不得不对佛法生起坚如磐石的信心。大智者根登群培也说过：“愈近物本性，智者更难诠，诸法微妙性，远离言思境。”越是靠近物质实相，即使是才高八斗的智者，也难以表述，因为一切万法的实相，本来就是超离语言与思维之境的。正如《罗睺罗赞般若颂》所云：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”

佛教中最高的开悟，是最后要找到我的真相：我在也可以，我不在也可以。当然，关于我，各个宗教的说法都不相同。有些宗教认为我是实实在在的，比如永恒的神我；有些宗教则认为我是不存在的。这些都是宗教的观点。我们现在不说宗教，只要一个科学的结论：我到底是什么样的？如果心里有这样的探究，这是最好的修行，最后得到的也是科学的判断。

科学的判断是什么呢？不加任何信仰，不加任何感情色彩，唯一用理性的智慧进行观察。未经观察的时候，大家都认为我就是我，我是存在的。现在就来观察一下：这个所谓的我，到底是指心呢，还是指身体？如果我是心，心到底在哪里？如果我是身体，那它是整体还是支分？或者，过去、现在、未来的哪一个我，才是真正的我？

万事万物全部是心，心又远离一切戏论，何时对万法均不作意，按照般若波罗蜜多那样安住，就是通达了胜义谛，现前了无二中观见。这样的境界，一方面需要自己努力，另一方面需要传承上师的加持。大圆满的境界就是这个，禅宗的明心见性也是这个。当然，我并不是说禅宗的明心见性跟大圆满相同，这种说法也不是特别合理，但是它的最高境界跟大圆满非常相似。

因此，大家要多祈祷自己的传承上师，以期获得传承上师相续中如虚空般的境界。得到了这种境界以后，我们在解脱轮回或度化众生方面，肯定有很大的心力，不会有任何违缘，毕竟违缘全部来源于执著——对身体的执著、亲友的执著、名声的执著……其实证悟诸法无碍的广大境界，每个人都可以做到，只不过没有串习而已，如果真正去串习，解脱离我们并不遥远。世人都说“香巴拉并不遥远”，但香巴拉还是很遥远的，因为他们对时轮金刚的教言一窍不通，只不过口头上说说罢了。然而若具足出离心和菩提心，解脱确实并不遥远。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。

要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。

所以，修行一定要按次第来。如今很多佛教徒只有佛教的形象，虽然有个形象也有功德，但想解脱的话，还是要闻思和修行。

我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心，除此之外，还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起，必须长时间实修上师的口诀。

举个例子，就我而言，我依靠的是每念一百遍麦彭仁波切祈祷文的间隔，随句思义地念一遍《直指心性》，然后我再入定稍微观一下，看看能不能明白一点点。就这样，当我把《直指心性》念了将近一万遍时，上师祈祷文也念了将近一百万遍。也就是说，这两个念诵轮番念，怀着特别大的信心，每念一百遍祈祷文，就念一遍《直指心性》。当我在它的意义中入定时，觉得“心的法性真的就是这样啊”。

我们凡夫有四种颠倒。哪四种呢？常、乐、我、净。本来事物不是常有的，而是一天一天、刹那刹那都在变化，我们却执著为常有，比如一直认为昨天的我、今天的我、明天的我，都是一样的，永远不会改变。本来是不快乐的东西，我们却认为是快乐的。无始以来，我们一直沉溺在轮回的苦海中，受了很多苦，却自以为很快乐，没有一点出离心。本来所谓的人我也好，法我也好，都是不存在的，但我们却认为我是存在的。我们的身体也好，其他东西也好，本来都是不清净的，我们却认为它是清净的、美好的。我们被这四种颠倒一直束缚着，但自己却不这么认为。

我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。

对于空性，有人很不理解：“你们佛教天天讲空性，既然是空的，那生活、事业都不用管了？”

其实，空性不是这个意思。真正的空性是说，在生活中显现的这一切，虽然它的本质是空的，但显现是存在的。所以，该做什么就做什么，而在做的时候，因为你懂得了空性，私心就少了，私心少了，天地自然就宽广了。否则，我们这个“自我”的意识本来就强，再加上社会、环境的影响，乃至教育也不断地往这方面引导，那很容易就会出现一些极端的现象。

这个无我智慧，即使不从解脱上讲，生活中稍微懂一点也有相当大的利益。很多人是被执著捆缚了，被捆缚以后，不大的事情也总是感到忧虑、顾忌或不平，这样的人生只有痛苦，没有快乐。

如果我们想过得从容一点，最好学学空性，像《中观根本慧论》《入中论》《般若摄颂》《大般若经》，这些经论应该学。学的时候要深入，只会背一两个词句可能解决不了什么问题。

2500年前，大慈大悲的佛陀宣说了万法皆空的道理，如果我们对此有所领悟，就能从根本上化解压力。

何为空性？以智慧深入观察时，我们便会发现，世间的一切，包括亲人、地位、名声、财产，都是虚幻不实的假象。生起这种见解后，进而安住于其中，一切压力就会销声匿迹。

认识空性有两种途径：一是学习般若，通过理论认识到万法都是虚幻不实的，就像电影《黑客帝国》展现的那样，整个世界是一个虚幻的程序；二是坐禅，让心安住下来，进而体会到心性本空。

作为没机会系统闻思佛法的人，后一种方法比较适合。大家可以根据自己的情况，每天禅修一会儿，每年也可抽一段时间参加禅修训练。现在不少高校有禅学团体，如果有兴趣，不妨去这些团体体验一番。

人们普遍认为，万法都是实实在在存在的，但真正去观察就会发现，这一切仅仅是虚幻的概念。比如，你认为茶杯是真实存在的，但如果用现代物理学去分析，所谓的茶杯根本不可能存在。

另外，大家都认为“我”是存在的，但到底身体是我，还是心是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我？每一个部位都是我的身体，可是我到底在哪里呢？事实上，很难找到真正的我。如果说身体不是我，心才是我，那心到底是什么样呢？有没有颜色和形状？有没有过去、现在和未来？如果有，那现在的心到底是什么样？

当你详细观察就会发现，所谓的空性并不是无中生有。从万法的层面来讲，可以抉择为诸法空性；从个人的层面来讲，可以抉择为无我空性。有些人可能在想：“如果说我不存在，为什么还有各种苦乐的感受？”其实，这就像做梦一样，梦中本来没有一个我，也没有我去某个地方感受痛苦，但正在做梦时，确实好像有我存在。

现实生活也是如此，我本来是不存在的，但执著有一个虚幻的我存在。

现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

通过从不同角度进行分析，醒者和梦者确实没有差别。也就是说，若以实相观察，二者皆非实有；但不经观察的话，又都有各自的显现，真则都真，假则都假。

明白了这一点后，我们在日常生活中，理应随时随地观修万法如梦，对一切不要特别执著。当我们对别人生贪心或嗔心时，马上意识到这跟梦中嗔敌贪亲一样；当自己成功或失败时，也知道这就如同梦中的成败一样……

若以此慢慢断除执著，不但各种痛苦会离你远去，最终还可以认清一切诸法的真相，证悟三世如来的果位！

无论是南传佛教、北传佛教，还是藏传佛教，在教义上并没有差别，因此，我们都应该懂得十二缘起，更要懂得轮回流转的痛苦，诚如《法华经》中云：“三界无安，犹如火宅。”因此，打破轮回，应该是每一个人的奋斗目标。

那解开轮回的密码究竟是什么呢？实际上就是无我空性。如果没有空性的力量，我们就没有办法断除轮回的根本——无明。我们能在今生得到人身是非常不容易的，但今后是继续在轮回中流转，做牛做马，还是烧毁无明的种子，从而获得解脱，这完全取决于自己。

究竟上讲，一切法都是空性，如果一个人证悟了空性，自然就不会执著幸福，因为他已获得了最究竟的幸福，就像获得博士学位的人，肯定已掌握了小学的知识一样。但如果还没有达到这个境界，就需要执著幸福。

要知道，万法皆空是就实相而言的，追求幸福是就现相而言的，二者不能混为一谈。打个比方，以物理学家的眼光观察一个瓶子，它是由分子、原子等粒子组成的，但物理学家并不会认为瓶子不存在，也不会否认瓶子能盛水。同样，学佛的人也不能以实相来否定现相。

我们之所以有很多的烦恼和痛苦，是因为我执、自私心比较重。当然，你们可能认为做企业需要有我执，否则就无法持续发展，所以主张要有自己的企业文化。但是，当你遇到烦恼和痛苦时，最好把所谓的“我”化为零，再把这种“零”变成空性，这是最好的修行方法。虽然显现上有我、有竞争、有盈利等等，但在真正的实相中，要学会把一切归零，因为万法都是远离四边八戏的大空性。这样的道理，对调整心态有非常大的帮助。

如果我们心中充满慈悲和信心，今生一定会安乐；而若以无漏的智慧摄持，还将达到圆满究竟的解脱。但假如经常生起恶念而造业，那么等待自己的，无疑就只有狰狞的恶趣、难忍的苦痛。

释迦牟尼佛在佛经中也指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为“普作”呢？因为心既能作清净的涅槃，也能作不清净的轮回。就是说，轮回中的一切，是不清净心的显现；涅槃和智慧，是清净心的显现。

若详加观察，我们会发现，外境中根本找不到真正实有的事物，所以，清净和不清净的根本，唯一就是自己的心。

既然心能显现轮回、涅槃等一切法，那么，若将自己的心转到善法方面，安乐将会指日可待；假如不能调伏自心，经常在烦恼的推动下为非作歹，未来也必定是自讨“苦”吃。

稍微具有一些见解的人都应明白，无论是起心动念还是安住之时，无论是高谈阔论还是止语之时，平时行住坐卧等行为，酸甜苦辣等感受，一经详细观察，均为幻现，毫无实义。并最终了知内外一切幻象与法界智慧无二之等性。

证达心之本面的修行人，现见贪嗔等烦恼融入觉性如水融入水中一般，就不会为烦恼所牵引，如同解开捆缚身体绳索的囚犯，因自由而获得大安乐。

可惜世上的人们不明此理，攥住贪嗔的绳索紧紧不放，从而饱受痛苦的煎熬。

一般显宗的法需要多年闻思修，并付出很多努力和勤奋。密法的修行不用特别勤奋，到寂静的山谷去简单地念些咒语、观心的本体、禅修，或边干家务边观自心，无论何时都对心性实相生起不共的定解。虽不像出家人那样广闻博学，但也已不失己道、不离法味精华、不离证悟觉受。如此，修法觉受就会在相续中自然生起。之所以在相续中能轻易地生起殊胜证悟，最主要来源于持明传承上师的教言、甚深道的加持力、甚深法的力量、信心及与根本上师的誓言。因缘具足时，再平凡的人也能在相续中现量获得殊胜证悟。

在认识自心的过程中，可以体会到许多奥妙。很多禅师就是通过禅修而大彻大悟，证悟了宇宙万物的真相。有些成功企业，也是依靠禅修来帮助员工调整身心状态，树立正确的企业文化。如果没有禅修，我们很难生起正知正念。因此，希望大家方便的时候，能够多多禅修。不管你有没有信仰，都可以通过禅修安住自己的心，让它不生起任何分别念，以这种方式来认识自己。现代人感到迷茫的主要原因，就在于没有认识自己。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

以前我刚到佛学院不久时，上师如意宝就传过《醒与梦的辩论》。当时在一段时间里，我真的感觉人生是在做梦，跟梦没有任何差别。因为听了这部论以后，我找不到任何理由，可以推翻其中的观点。比如，我觉得现在不是在做梦，因为有些东西，手可以摸得着，眼睛可以看得到，但在梦中，也完全有这种情形；我觉得现在显现的一切时间很长，而梦中的一切时间很短，但实际上在做梦时，有些经历也非常漫长，像“南柯一梦”“黄粱美梦”就是如此。所以，从各方面来看，若认为现在不是梦，根本找不到可靠的依据。

当今很多在家修行人，时常被各种琐事所缠绕，父母、儿子、工作、家庭……时刻悬悬在念，始终舍不得放弃；而应当以修行为主业的出家人，虽然披上了袈裟，却整日忙碌于建道场、塑佛像、摄受弟子……执著一些名相上的善事，往内观的时间实在是微乎其微。这些不正常的现象，令人生出无数感慨：作为一名真正的修行人，应放下外缘，内观心的本性。这也是历代大成就者成功的要诀。

大家都知道，感受痛苦的“我”与所受的痛苦之间，是一种互相观待的关系，离开了一者，另一者必然不存在。《中论》也说：“离法何有人？离人何有法？”现在有些人天天叫苦连天，但痛苦的“我”到底在哪里？所受的痛苦又在哪里？通过中观正理一一观察，最后就会知道，痛苦根本不存在，只不过是自己的虚妄分别而已。

所以，我们如果没有证悟空性，就很容易追名逐利，将各种虚妄耽著为实有。一旦你能像很多高僧大德那样，依靠空性断除了我执，那一切痛苦都会烟消云散，开悟的境界会给你带来不可言说的快乐。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

还有些人开口闭口说什么宇宙万法皆为空性，宣扬内心、外境皆不存在，因果轮回亦复如是。其言下之意，就好像迷乱显现中的众生已经是佛陀一般。这些人还诽谤地道功德是不了义的法要，似乎他们已经完全证悟了空性，实则这群人不过是自欺欺人地堕入断见而已。对此，无垢光尊者在《如意宝藏论》和《大圆满心性休息》中都进行了专门破斥。虽然大圆满的究竟心法中存在着本来无生的大空性境界，但这种大空性却与断见派的“空”有着天壤之别。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

没学佛的时候，对万法有强烈的实执，这就是“看山就是山，看水就是水”；学佛之后，以中观的理论观察时，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这就是“看山不是山，看水不是水”；学佛到一定境界后，虽然体悟到无一法可得，但在显现中仍要随顺众生，这就是“看山还是山，看水还是水”。

就拿幸福来讲，也可以相应这三种境界：首先，没学佛时认为，幸福是个真实存在的法；中间，学习佛法后，明白幸福是一种心态，而且它是空性的；最后，虽然有了不可思议的境界，可是在随顺众生时，也承认幸福是存在的。

需要指出的是，随顺众生非常重要！佛陀已证悟了最高的境界，可是在众生面前，他还是像普通人一样托钵、吃饭。许多大成就者也是如此，虽然内心有常人望尘莫及的境界，但外在的显现还和普通人一模一样。

比如，佛教中有认识心性的法门，自己依靠这些修法，可以完全通达心的本性。那个时候，即使成千上万的智者来到你面前，说你通达的心性是错误的，你也丝毫不为所动，他们也根本无法否定你的见解。

这一点，从禅宗和密宗的很多公案中，就看得出来。看了历代大成就者的事迹，我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是，这些道理，在不信仰佛教的人前面，说一百遍、一千遍，可能也没有任何意义。

因此，要真正认识佛教真理，通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

不知各位发现没有，其实，人是不会为他人吵架的？人在吵架的时候，往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平，你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴，大到部落、国家间的争论，都是以“我”为中心引发的。

在佛教中，有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”，在本质上是不存在的。若能认识到这个道理，就能有效地对治自私自利。对此，初学佛者不一定理解：“我怎么不存在？我不是站在这里吗？我不是坐在这里吗？”实际上，若以佛法的智慧深入剖析，就会发现“我”确实不存在。

不管是教授、学者，还是一般的佛教徒，现在请你们观一观自己的心——

观的时候，你会发现：我们这颗心，并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上，也不是在心脏里，更不是在别的什么地方。从小到大，我们一直认为有个“我”存在，认为“我”有一颗“心”，但是这颗“心”，到底是什么颜色？什么形状？什么样貌？……这么一一观下来，你会生起一种前所未有的认识：“稀有啊！原来心的本体是空性，同时又是光明。”

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

如果没有观察，心的状态谁都不会发觉。若观察，分别念分分秒秒都在起现，就像狂象一样。作为凡夫人，这也是正常的。在密法当中，有时不需刻意制止分别念，当它产生时，认识本体即可。在显宗当中，通过修行分别念会逐渐减少，最后制心一处。但都需要长期努力，因为无始以来心在轮回中一直漂泊不定。

我本人而言，从小就信佛，但真正的闻思修行是在依止了大恩上师法王如意宝以后。通过二十多年来一直不断地闻思修行，信心越来越强。所以，大家要有长期打算，一定要活到老、修学到老。依靠上师三宝的加持和自己的信心，佛法慢慢就会融入相续，心也会越来越堪能。因为相续当中已经种下特别微妙的善根，很快就会获得解脱，那时依靠神通力，就能教化无量无边的众生。

那么，观想一切如梦如幻，会不会太消极了呢？并不会。这就像我们在做梦时，为了消除梦中的恐怖，需要依靠梦中的对治方法一样。当然，没有实地修持过的人，对此不一定完全明白。所以，这些道理在日常生活中必须要修，若能持之以恒地训练，最终自己定会有所了悟，此时，不管你走路也好、坐着也好、晚上睡觉也好，都会安住在如梦如幻的境界中，虽然一切都在显现，却不会特别耽著它。然后在此基础上，你再继续观察它的本性，就会像《心经》所讲的一样，终将到达不可言思的彼岸，证悟最甚深的境界。

接待了一个钟头，与来自各地的各色人等进行了各种主题的交流。但令人遗憾的是，几乎所有的话题都离不开一个“我”字。我的烦恼、我的家庭、我的修行、我的上师、我想解脱、我要成就……林林总总，都是这些话题。

为什么跳不出这个“我”呢？无始以来，为了这个字，我们付出了太多的代价。“我”，如同一条无形的绢索，使人们生活在自我的禁锢与陶醉之中，因患得患失而始终不得自在。

药物也许可以起到一些缓解作用，但据说某些西药一旦停药，患者马上就会情绪低落。而且，这些药物还存在副作用，非但不能将抑郁症完全治愈，反而对大脑和身体有损害，比如会引起失眠等各类负面反应。

所以，虽然服药也算是方法之一，但效果并不理想。而我认为，不管你是否有信仰，最好的治疗方式，就是以禅修空性为主，再配合持咒、多行利他之事等，这些方法都可以切实地帮助抑郁症患者。

追求佛法也是梦。但对于做梦的人来讲，依靠这种方法，可以让自己从梦中醒过来。

刚才我在演讲中清楚地说过，积累如梦如幻的资粮，得到如梦如幻的智慧，遣除如梦如幻的障碍，最后获得如梦如幻的佛果。所以，现在的我们追求佛法，虽然是在做梦，但梦中也有痛苦，依靠佛法可以消除，并最终得到解脱的安乐。

每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。

比如，我们佛学院的男众经堂维修完了，还想再修大经堂；大经堂修缮完毕，还打算重修尼众经堂，接着又要修建大幻化网坛城……只要我没有死，总是不会满足的，因为这些建筑对大家的闻思修行有极大利益。

分别念就是这样，一个愿望达成了，接着又生起一个新的希求心。就像有些人，有了房子还想要院子，有了院子还需要花园……在我执尚未断尽之前，这种心始终没完没了。根登群佩大师也说：“乃至小蚂蚁在内的所有众生，都在为自己的利乐而奔波。”

但我们不管是希求善法，还是追求无意义的琐事，到了最后，都应该观察心的本性，断除一切期望和疑虑的分别念，在无有任何执著的境界中安住，如此烦恼才会销声匿迹。

在此过程中，最初心若无法安住，可以在自己面前放一尊释迦牟尼佛像，然后注视佛像的心间；如果时间久了产生昏沉，则可往上观佛像的顶髻。如此观修，很容易调伏这颗躁动的心，所有的分别念都会消失。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

从暂时的意义上来讲，世间高校、企业所提倡的禅修是非常有意义的。它能够帮助我们提高免疫力、记忆力、创造力，对健康、事业都有积极的帮助，希望大家能多多禅修。但我们要想从生死轮回当中获得解脱、涅槃，禅修就一定要与“无我”和“空性”的智慧挂钩。因此，佛教的禅修非常强调“寂止”和“胜观”，也就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

寂止指的是不被分别妄念所干扰，让心安住下来；胜观指的是了解这个“心”到底是什么样子，换句话说，就是认识心的本来面目。如果没有认识心的本来面目，只是让心安住，我们只能借由禅修暂时转生到天界，但这依然和凡夫一样，没有脱离轮回。所以，禅修一定要以空性、无我的智慧摄持。

这个时代人们重视禅修，主要是因为它对我们的心有一种不可替代的调节作用。人们发现，和身体相比，心是主宰，不仅我们的行为受心控制，就是外在事物的是美是丑，也会随着心的安定与否来呈现。

心不安定的人，外面的世界再美好，他也会觉得丑陋。比如夫妻之间吵架了，即使住在五星级宾馆里，那些豪华设施也会令人生厌。而一个内心安定或者很开心的人，即使身处穷乡僻壤，也会觉得美丽，像极乐世界一样。这就是心对外界的折射作用。

不过我们要知道，虽然万法本性皆空，但世俗显现是不灭的，就像做梦，虽然梦境虚幻不实，可是梦中照样有苦乐感受。既然世俗显现无欺存在，我们就要励力断恶行善。否则，如果坏事做多了，阿赖耶识里就会积累恶的种子，这些种子也许今生成熟，也许来世成熟，最终会让自己感受痛苦的果报。在现实中，有些人命运多舛，有些人百病萦身，这都和宿世的业力有关。

总之，一切万法在胜义中犹如虚空，没有任何贪嗔烦恼，但在世俗中，如幻如梦的显现也是不灭的。若以大圆满的窍诀来调伏自心，懂得诸法本体无实有，所见所闻都是大空性，同时在名言中，整个轮回还可以显现，以幻化八喻来对待一切。这就是大中观、大圆满的观点，也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。

运用这把智慧宝剑，我们就能断除我执烦恼，摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴，就像架子的三只脚断了一只，另两只脚也无法支撑一样，整个魔宫将会彻底坍塌，从此任何魔众都对你无法加害！

我相信佛教思想可以根除世界上的纷乱。美国前总统罗斯福曾问太虚大师：“世界上战争频发，怎么才能永远和平？”太虚大师答道：“慈悲、无我。”这个回答看似简单，却包含了佛教最重要的思想——慈悲利他、无我智慧。

表面上看来，佛教的慈悲利他心给人一种软弱的感觉。按世间的观念来讲，如果别人攻击你，你应该以牙还牙，报复对方，而佛教一味地修忍辱和慈悲，岂不是纵容对方伤害自己？可能有些人是这样想的。但实际上，这是用以退为进的方式来获胜。这听起来和我们的常识背道而驰，但如果你了解人类发展规律，就会发现，这里面有非常甚深的道理。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

当然，值得一提的是，开悟时所现见的佛性，是人人本自具足的。所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，这个本具的佛性，就是我们自心的宝藏，我们每天夜里都抱着它入睡，清晨又与它一同醒来，从来没有远离过。就像水，哪怕变成了坚硬的冰，水的本体也没有离开；或者像海里的波浪，无论是小浪花还是滔天巨浪，跟大海也是无二无别的。同样，你我不论生起什么分别念，贪心、嗔心、痴心……在起现的当下，与本来的佛性都并未远离。

不过，虽未远离，我们却不认识，这也是最悲哀的地方。所以，大家一定要通过学习来了解，尤其要接受善知识的引导，否则，我们照样还是不认识，照样迷惑，照样在轮回中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。

若要灭除所有的“相”，有两种方法：第一种，通过禅宗或者密法的开悟方式，在当下恍然大悟的刹那，一切“相”自然就破灭了；第二种，按照藏传佛教的剖析和辩论方法来学习中观，就像你们做科学研究一样，要不断地去思维、去研究，最后发现世间所有“相”原来都是假象，不管是爱恨、美丑全都是假的。这个道理并非只是文字上的建立，而是要在学习过程中深深体会到。

禅修的时候，身心全部放松下来，心专注于自己的头顶，然后专注自己的心间，再到整个身体，或者先想到左手、右手，再慢慢扩大，一直到全部身体。在这个过程中，心一直想：“这是我的手，这是我的脚，这是我的头……”心不散乱，一直专注。

如果心开始散乱，我们也要随之觉察。比如，这颗心不再关注身体，而是专注到墙上，专注到咖啡或别的什么地方了，心里就想：“噢！现在我的心到墙上去了，到咖啡上去了，到什么人的身边去了……”

也就是说，当我们的心正在想一件事情时，要用另一个分别念去了知它。心本来是一体的，没有什么两样，但我们观察的时候，可以有两种不同的反体。如果我们的心专注得足够深，可以观想人无我和法无我。

唯识的观点，不仅是一种理论，也是可以经由实修证悟的境界。诚如月称论师在《入中论》里所说，一切万法本来就不是独立于心识之外的存在，而是心的幻现，犹如梦境。这个比喻非常好。而梦是会醒的，你梦得再久、梦里再执著，也会醒来，醒来时你将发现，梦里的一切根本就是不存在的。所以，了解唯识，也有助于了解空。

这个道理虽然深，却很贴近我们的感受。你们想想看，你们所看到的外在事物，是有个固定的美或丑，还是跟你的心境有关？你心情好，它也美；你心情不好，它就变丑，是不是这样？如果是，心不就成了主导？

讲实相时才讲无我。无我是对的，因为那种实有的“我”或说不是空性的法，是找不到的，物理学家找不到，佛教学者也找不到，所以说“无我”。承认无我，并不妨碍在世俗虚幻层面成立善恶，成立断恶修善的行为，以及由此感得苦乐果报。所以，我们现在一定要积福累德。

只有到了最后，就像过河要船、过了河就不用船一样，当你成就并度过了轮回，那时才不用行善。之前还是要的。

你们每个人的情况都不同，如果有兴趣，可以循着密宗的修行次第，从前行法修起，之后得灌顶、求大圆满窍诀，这样一步一步地来，最终必定能证悟不可言思的境界。或者，也可以像禅宗修行人那样，首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论，只要有了正确的指点，并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它，也一定会有所收获。

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

光有菩提心还不够，还要有无我的空性观。这方面，《中观根本慧论》、《入中论》、《四百论》讲得非常清楚，也就是在究竟的空性中，“我”不存在，万法也不存在。这样一说，听起来似乎有点玄，实际上，佛教虽然也承认世俗中“我”是如幻如梦的假象，然而详细去观察，鼻子不是“我”，耳朵不是“我”，身体不是“我”，心不是“我”……这样一一剖析下来，所谓的“我”根本找不到。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

一种是如梦如幻的方式。每个人都在做梦，正如世人常说的“人生是一场梦”；人生又像彩虹般虚幻，看起来很绚丽，但是很快就消失无踪，只剩下回忆。

另一种是实实在在的方式。在还没懂得如梦如幻时，我们的生活又是实实在在的，因此为了离苦得乐需要勤奋努力。

对于人的存在方式，自古以来的智者说法不一。但我认为，一种是如梦如幻的方式，一种是实实在在的方式。选择哪一种生存方式，则要看自己的境界。

在显现层面，过去是历史，现在是现实，未来是梦想，三时存在。然而在佛教看来，这种存在是假立的，爱因斯坦也说，时空是人类的错觉。因此，时间只是一种概念而已；三时无实，没有真实体性，是空性的、等性的。

不过，虽然是错觉，它却有自己的规律，就像你说的“不可逆”，既然如此，我们就应该遵循时间的规律，借鉴过去，珍惜当下，规划未来，这也是一种智慧。

人类总认为自己比动物聪明、睿智，但实际上，有些人对自身的问题一无所知，这也比动物好不了多少。比如说，本来“我”不存在，你反而去执著“我”——这一点，没有学过空性的人，或许无法理解：“怎么会没有‘我’？‘我’不就在这儿吗！”但佛教里专门有一种观察方法，剖析所谓的“我”在何处，这样观察下来，“我”的确是了不可得。这对有些同学来讲，可能是一个新知识，但我特别希望你们能种下“空性”的种子，以后善根成熟时，就很容易通达这个真理。

你们想一想：世间有这么多的学问，可谓包罗万象，但用你有限的生命，能否通达无碍呢？显然是不可能的。一方面是做不到；另一方面，如果这些学问不能触及生命的真相，做到了又有什么意义？

所以，在我看来，对任何一个生命而言，最重要的学问，是帮助他认识自心的学问；而最重要的认识，就是认识心的本来面目。否则，你来一趟世间，忙忙碌碌学得再多，也可能是在虚度人生，这不是太可惜了吗！因此，没有财富不要紧，没有地位、名声也不要紧，最要紧的，是通达心的本性。

而要通达心的本性，以动物或其他的生命形态，都是很难实现的，唯独人身最好。但遗憾的是，人在物质上有了进步以后，就自以为先进，不肯探究心的真实层面，甚至连“生命是伴随着心的流动而轮回不息”这么一个最普通的认识，能了解的人也是少之又少。

我们都遇到过很多活在抑郁世界里的人，包括一些教授和大学生。有些是间歇性发作，有些是长期处在痛苦中。后来通过佛教的空性分析自己所执著的东西，并运用禅修来调心，之前的心理阴影很快就消失了。同时也意识到，自己那段时间的痛苦，只是一种执著罢了，依靠智慧的良药完全可以治愈。

禅宗的最高境界是“不立文字”。很多禅宗行者连“佛”字都不说，有时说了一个“佛”字，就要漱口七天。《中观根本慧论》也对于执著如来、涅槃、解脱等概念做了一一破斥。按照密法大圆满的观点，刚开始，我们需要磕头、念咒、观想本尊，身口意的善根都要不间断，到了最后，则需要将所有的善恶念全部抛弃，即连磕头和念咒的执著都不需要，这是一种最高的境界。也就是说，我们所执著的光明、空性，或者说如来藏、明心见性、心不散乱等等，都是语言文字、分别念的境界，证得最高境界时，这些都会被一一摧灭。因为在真正的解脱境界中，找不到任何一种执著。

这一点，以密法和禅宗的有些教言进行直指，或者通过中观推理来论证，也可以了解。这时自己已经完全明白，世间的万事万物没有任何实质性，最后连语言亦无法描述，这就是真正的实相。何时达到了这种境界、何时悟出了这个道理，即是开悟。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

总的来说，幸福是内心的一种感受，虽然财富、权势、爱情等并非与幸福完全无关，但幸福主要来源于知足少欲。佛教衡量幸福的标准很多，有些也很高，但大多数世间人经常提到的身心快乐，也可以理解为幸福。佛教有一种观修空性的方法，将万法观为空性，能帮助我们远离痛苦、获得幸福。另外还可以观修禅定，让心寂静下来，也是非常重要的幸福之道。

藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。

佛陀告诉我们，对自我的执著，是社会最大的祸害。不仅如此，每个人的痛苦，也是因为执著自我而引生的。大家可以想一想，你不舒服、不快乐，是不是因为爱惜“我”而产生的？如果你每天心情不好，那可能是对自己的执著太大了，这样的话，哪怕遇到一点点不顺，比如待遇不好、成绩不好、身体不好，也会感觉痛苦不堪。

但所谓的“我”，用佛教的空性观来抉择时，本体是绝对找不到的，只不过是一种错觉而已。比如说，人们都认为，今天的“我”就是明天的“我”。实际上根本不是这样，今天的“我”和明天的“我”，不可能是同一个，否则，今天的“我”要过明天的日子，明天的“我”要过今天的日子，刚出生的“我”就已上大学、坐在这里听讲座等等，有很多过失。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

如来藏，也就是我们的真心。对于这个真心，首先要从理论上了解，了解以后，当你真正有所开悟时，它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧，就是从这里来的；现在的人在禅修以后，调节了身心、对治了烦恼，也是从这里来的。

所以，你想利用它的功能，就要学着修心。修心，是对心的一种训练，这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了，人会健康，而心一旦训练到位了，种种功德便会纷至沓来。

现在有些法师给别人讲法时，要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容，要么只宣扬简单的人天福报，让人多放生、吃素、拜佛、念经，对空性法门却只字不提，这样的话，不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定，虽说这可暂时止息一些分别念，但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢？特别困难。因为你即使转生天界，终究还是在流转。

我在这里介绍一些基本的修法：刚开始的时候，你在日常生活中要经常告诉自己现在是在做梦，同时也要将日常生活与梦境对比，慢慢你会发现二者之间真的没有什么差别。白天坚持练习的话，你就可以在梦中也逐渐认识到自己在做梦，这叫做认识梦。当你知道自己在做梦的时候，你就可以想，其实梦中没有真实的躯体，梦境可以随着心意变化，然后你可以尝试在梦中实现各种变化，比如变成飞禽、诸佛菩萨等等。当你熟练到一定程度后，就可以在梦中做很多事情，比如一变多、多变一，甚至可以瞬间走遍东南西北。

世间上有些宗教引导人们往生天界，认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可，但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善，这不过是在修人天乘，即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天，终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头，最后必定会落到地上，中间不可能停下来的。同样，只要你是凡夫人，烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁，那么一旦因缘具足，就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

那天我们学院几个负责人商量第二天出发到别处，有些人说明天是不吉祥的日子，不要出去，后来我们几个人说：“没事，不吉祥转为道用就可以，明天就出发。”后来好像各方面还是可以的。

转为道用有时候用无二慧的空性来摄持，用空性来摄持哪里有不吉祥和吉祥的事情。如果不是自己的事情，以利益众生的心来转为道用，如果只想着我自己不要遇到违缘，不要遇到痛苦，自私自利的心没有去掉就不能转为道用，但是以菩提心、利他的心来摄持，可以转为道用。

我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。

每个人确实都有不同的喜好，但喜好也分合理和不合理。从究竟的意义上讲，当我们证悟法界本源，或者用最深层的智慧来观察时就会发现，好与坏都是虚妄不实的。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄。”其实，佛法并不是高谈阔论、谈玄说妙。如果你用智慧去观察，就会发现一切法都是虚幻不可得。但是，在我们还没有达到这种境界之前，暂时还需要有一些合理的执著，要有取舍善恶的能力。也就是说，不要趋向于恶，要趋向于善，这一点很重要。

其实，我们平时所谓的违缘，比如魔众前来危害，自己着魔了等，都是在自私自利和实有执著的脓疮上开始出现苦楚。如果具有不舍众生的大悲心，并对诸法空性生起定解，一切人和非人都不可能危害，所有违缘都会荡然无存。因为，在空性、大悲的境界中，根本没有所谓的痛苦。所以，诸佛菩萨及其化现的高僧大德，才能在轮回中舍弃安乐、取受痛苦，为了众生获得利益，自己付出再大的牺牲也在所不惜。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

当你在一瞬间里认识心的本性，你将发现，原来心的本面如此简单，只是无始以来我们和芸芸众生一样，从来没有通达，所以才会一直在红尘中翻滚，在轮回中流转。

就心的本面而言，这里没有我们现在所见的对立、浮躁、不净和丑陋世界，一切呈现除了纯一而美丽的景象外，别无其他。这才是最精彩的境界，可惜我们还感受不到。正因为不了解这种空性本质，我们以再再叠加的分别妄念，将原本不存在的东西当作真实、坚固的存在，进而在执著、求取、计较、分别中，把自己弄得苦不堪言，坠入深渊。

我希望大家在遇到这么好的佛法时，能对空性法门加深一点理解。不说彻底通达空性，至少应该知道你所执著的一切全部都是假立的，没有任何实在的意义。你今天执著的，明天也许就不算什么了，再到了明年，就更不是什么了，等过了十年以后，更觉得可笑！但不懂空性的人，不管痛苦也好，实执也好，所作所为都有很多迷乱的成分在里面。所以，我们最好的修行方法就是修习空性，就像龙猛菩萨所说，空性法是所有万法中最好的甘露妙法。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。

通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。

还有一种是有相的观法：在你作无相观法时，如果心总是散乱、不停执著外境的话，我建议先观佛像，比如释迦牟尼佛或观音菩萨的像。观修时，先专注地盯着塑像或图片，之后闭上眼，让佛陀的相在心里呈现；反复观修、安住，直到清晰为止。这种修法简便易行，当佛的加持力与自己的专注力结合时，心很容易就平静下来，甚至认识心性。

事实上，初期的观心也是管心，训练心往正确的方向走。对我们每一个人而言，心是指挥官，身体和语言是随从，所以，心管不好，就会无恶不作、口无遮拦；而一旦把心管好了，身体和语言会受到节制，行为也就规范了。

其实，持戒、念咒、放生等行为都是获得空性见解的方法。我们不能认为，一辈子做世俗善法的人就是上等修行人。因为，上、中、下等修行人是从见解上分的，如果见解很不错，就可以称为上等修行者。

有些人只以世俗善根来评价别人修行的好坏，如果看到别人念咒语的数量特别多，或者道场跑得特别多——印度、尼泊尔、不丹的道场都走遍了，还准备到斯里兰卡等地，就认为他的修行非常不错。其实，这些行为都不代表他具有中根者的见解，关键要看他是否具有空性见。

所以，如果我们想借由禅修来寻求心灵救助，最好致力于体悟心性。因为只有通达心性，才是对心灵的终极救助。

不要觉得这个太高，其实我们有这个能力，也有这种因缘，人人都可以透过虔诚的信心和精进修持，证悟远离戏论、不可思议的般若境界。当你掌握了以心观心的窍诀，也能随时随地去观照时，观照中，外在世界就会完全融入你的心。

大家切莫忘记，断除生老病死、摧毁轮回之根本的唯一妙法，就是般若空性法门。因此，我们一定要对空性法门有所认识。这种“认识”不一定是所谓的开悟，通过闻思而通达也是一种认识。释迦牟尼佛第二转法轮的空性教义，由龙猛菩萨、月称菩萨、佛护论师、清辩论师、静命论师等大德一脉相承，确实非常殊胜，希望每个人都能有所领受。

寂天论师在《入菩萨行论•智慧品》中抉择了二无我：人无我、法无我。抉择时，从身体的各个部分——头发、牙齿、肢体……一一剖析下来，都不见有“我”；而“我”所耽著的一切法，也都没有自性，这样就破除了“我执”。这是最好的剖析理论。

或者也可以参话头。比如，禅宗让大家参“我是谁”“念佛者是谁”，以此摧毁“我执”；藏传的密法中也有，比如“我在何处”“往东方去的是谁”，有悟性的人参进去之后，最终就会开悟：噢，原来“我”和“我”所耽著的一切，本来没有；以前是错将“无”执为“有”“无我”执为有“我”了。

当然，对这些道理，要长期研究佛教之后，才可以产生真正的信解。

以前藏地有一个老乡，他每次杀羊时都说：“你也不存在，我也不存在，我们两个都是空性的。”边这样说边杀羊，这就是一种邪魔的说法。莲花生大士曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚，而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”

因此我们不能认为，善恶业都如梦如幻，所以无利无害——这是邪魔的见解和行为。所以，千万不要如此。如果我们学习了中观，学习了《虚幻休息》，最后将一切善恶都否定，什么都不做，只能说明已经落入歧途，实在是非常可怜！

以前有位上师，在一个圣地照见了文殊菩萨，异常欢喜，唱起了金刚道歌。歌中说：“从前，我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方，今天才知道，原来他从来都没离开过自己。”

所以，一旦认识心的本来面目，实际上它就是法界，就是如来藏，也是最了义的本尊。当没有认识它的时候，我们可以分开讲：所谓的影像本尊是如何发生的；法界是无二智慧的对境；如来藏是一切众生心识的根本来源，也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解，从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴，或在不同众生面前分开宣说时，则需要用不同的语言来表示。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

嗔恨心有两种对治方法：一是显宗的方法，在《入菩萨行论·安忍品》中讲得很清楚，它通过各方面的理论，详细剖析了嗔恨心是怎样被摧毁的。所以国外很多大德到西方国家时，若没时间讲《入行论》的全文，就会单独把《安忍品》拿出来给大家讲。而密宗摧毁嗔恨心的最好方法，就是当下观察它的本体。比如我对某人特别生气，此时就看看这个嗔恨心在哪里，是在肚子里？还是脑袋中？或是身体其他部位？这样一观察，就会发现所谓的嗔恨心只不过是分别念的假象，实际上本体一点都不成立。因此，对于嗔恨心，显宗、密宗各有不共的窍诀加以对治。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

当然，佛陀所讲的“空”，千万不能理解成什么都不存在，如碗里没有东西一样空荡荡。其实，万法的本体虽然是空，但仍有一种不可思议的显现，这就称之为缘起性空。

如同数学里的“0”，我们不能认为它不起丝毫作用。任何一个数字，加上“0”或减去“0”，没有任何变化，但乘以“0”，却会变成0；在数字后加几个“0”，马上就会身价倍增。所以，这是数学中的一个奥秘，而空性的作用也可以同样理解。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

我在想，很多人需要认识愚痴的本性。在这方面，佛教当中的确有特别甚深的道理。这并不是因为我是佛教徒、我爱佛教，所以我要这样赞叹，不是这样的。对于佛教的道理，我们作为一个人，站在特别公平的平衡线上去评价的时候，是不得不承认的。因为对于这些真理，我们是通过智慧来分析、抉择的；如果仅依靠信心，我们可能会处于一种极端或者偏狭、偏堕当中。因此，通过闻思来认识佛教的真理是很重要的，但更重要的是，要通过修行来认识无明的本性。

不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。

虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假相存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。

麦彭仁波切说过，转法轮并不是自私自利心，而是大悲心。同样的道理，在世俗中，知恩报恩也值得提倡。所以，不能以胜义空，来破斥世俗有。若是这样，那我们也可以说：世界不都是原子组成的吗，你还要用碗啊？你还要吃饭啊？原子组成的人，怎么还要吃原子呢？这不是原子吃原子吗？若以专业术语来糊弄，我们也会，所以没有必要乱说。

希望大家平时都有一种宁静的心态，当你感受到宁静的当下，就是在安住、观心，也是禅定，这时可以息灭由奔波、驰求带来的身心疲劳，净除心灵垃圾，保持心理健康。

现在很多大学都有禅修中心，爱好者们在那里透过禅修让心灵保持宁静。有经验的人都有体会，宁静的心比散乱的心有力，从中可以发展出良好的抗干扰能力。我知道年轻人都想有所承担，但你的心理首先要健康，要有一种专注的智慧和能量，否则，用一颗散乱、脆弱和苦恼不堪的心，连自己都支撑不住，怎么去维护你的家庭和社会？

学着修修心，让我们也像禅师们一样，在每一个当下里都活得开开心心、快快乐乐、平平安安、健健康康，这样度过自己的一生，离开世间时，也了无遗憾了。

有些初学者对般若空性无法接受、非常恐惧。《宝鬘论》当中也讲了：“寡闻之凡愚，生畏佛所说。”孤陋寡闻的凡夫人特别害怕佛陀所讲的般若空性。但其实般若空性是不用怕的，它不是让你毛骨悚然、胆战心惊的道理，它完全可以让你的心灵获得解脱。空性妙药可以让无量无边的众生，在轮回的酷热当中自然而然解脱，它是这样一个非常好的解脱之因。可是，平凡愚笨众生在这方面一无所知。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

佛教承不承认轮回者——流转轮回的“我”？承认。佛教承不承认空性——“人无我”、“法无我”？也承认。那既有我，又无我，这矛盾吗？不矛盾。不仅不矛盾，还必须这么承认。否则，理论上就说不过去，修行也会出现偏差。

在没有证悟之前，包括在座的老师同学，我们是存在的，对我们而言，六道轮回也是存在的。而当认识到万法的真相或本源时，我们不存在，六道轮回也不存在。

在做到身要和气要——双手定印、排垢气的基础上，把分别妄想止息下来，任何分别念当下断除。身体不要动摇，心也不要动摇，一直安住，这是第一步。如果妄想再生起来，就想“噢，我不能这么想，要让它安住下来”。

刚开始我们的心就像野马、猿猴一样难以调伏，一刹那也安住不了。或者说，像个特别调皮的孩童，你不断地让他“过来坐下，过来坐下”，这样心慢慢慢慢会静下来。

心静下来之后才容易认识心性，这是藏传佛教和禅宗当中的一个重要方便。

观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

就像天空本来是清净的，乌云是偶尔来的，同样，我们的心也是清净的，恶是依靠外缘偶然产生的。

拿贪欲来说，如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱，这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里，可能就不会有什么贪念。所以，依靠环境、朋友等因缘，可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空，同样，以因缘产生的恶，也会暂时障蔽我们的本性。