闻思修行

现在，依靠三宝加持，大家有听闻佛法的机会。如果我们长期不闻佛法，行持散乱的不善业，自己的智慧、悲心都会越来越弱。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲：缘轮回的心念中，悲心是最好的；缘涅槃的心念中，信心是最好的。信心和悲心，在所有心念中最为殊胜。而没有长期闻思的话，这些一定会越来越弱。如果信心、悲心减弱，要变成一个好修行人就完全是空想。

在座各位，能遇到佛法很不容易，而且还能皈依，有些还能出家；有些虽然没出家，但也有机会闻思修行，但这些也需要长期护持。就像世间人经营家庭，要不断地充电、努力，否则这种信心并非永远不变。许多人都有喜新厌旧的习惯，对三宝的信仰也是：刚开始，特别有信心，过了五六年、十年二十年，慢慢就像枯萎的花朵一样，最后什么都没了，有这个危险性。

在闻思时，你们不要认为：“哎，这没有什么，只是增加分别念而已，我还是要到某某地方去实修。”你去实修当然可以，但一般来讲，没有打好闻思的基础，这样的实修都是不稳固的。以前也看过很多，刚开始就提倡实修的人，他打的宣传倒是很不错，自己也讲得特别好听，一些没有正见的人也跟他一起夸夸其谈，还觉得很有收获；但是这些没有打好闻思基础，没有修好加行的实修正行，就像冰上的建筑一样不可靠。

大家也应该明白，无论是出家人还是其他修行人，偶尔出去稍作放松，不能完全被认定为是放逸。毕竟适当放松、让身心休息一下，也是很有必要的，《入菩萨行论》中也有相关阐述。但倘若养成了过度放松的习惯，那就不妥了。

我留意到，不管是出家人还是其他修行人，很多人似乎对耍坝子或者外出旅游兴致很高。而反观内在的闻思修行，大家虽表面上不得不进行，但实际上却缺乏长久坚持的决心。尤其是一有合适的时机，很多人便立刻放下手中重要的事务，急不可耐地想要出去玩。以前上师在世时也是如此。夏天，偶尔在几天里出去玩一玩尚可，但如果时间过长或者频繁如此，就不太好了。我听说有些堪布堪姆常常隔两天就出去玩、放松一番。其实，我们并非被囚禁在监狱之中，如果觉得过于拘束，又何必出家、何必修行呢？正如《定解宝灯论》所说，三界众生该放松的都已经放松过了，无需再劝请放松，更不必过度放松，放松已经成为我们的习惯了。

对真正的修行人来讲，不仅要有入定修持的境界，在出定乃至行住坐卧的威仪中，也要转为道用。所以只要是将理论和实修相结合的佛教徒，在什么地方都可以修行。但有些人说：“不行、不行，发心的话，实修怎么办、闻思怎么办？”其实只要真正有境界，发心的同时就会有很多修行机会。前两天我和部分发心人员座谈，他们说通过发心认识了很多本性或哲理。听到这话我很高兴，因为只要专注发心，通过这种力量就能有很多认识。如果没有压力或发心的因缘，表面上的闻思修行也不一定能如是专注。

从总体上看，现在这个时代当中有这样的一个道场，有这样一个闻思的机会，对每个人自己的人生还是很有利益的，不仅仅是今世，对生生世世都非常有利益。听闻大乘佛法、修学大乘佛法，千百万劫当中真的是非常难得；佛陀四无畏的功德，我们也应该随喜和恭敬。看到佛经，我们会知道原来佛是这么与众不同的证悟者。否则，如果不知道这些道理，别人说“我们的本师如何如何好”，你自己没有坚定见解的话，很容易跟随；如果你自己学得很踏实，我想你不会随意去跟随。

有很多人的修行非常可靠，虽然没有见他吹嘘自己：“我今天看见了什么，已经得了什么地啊！”但是他的修行境界、信心、见解和大悲心等，一直在稳固增上。这其中的原因是什么呢？其中最关键的原因，就是学习佛法者必须要闻思！尤其是分别念较重的人，只有通过学习因明和中观的正理，祛除相续中的邪见、分别念，那时对佛教的信心、对众生的大悲心会自然而然地增上。

我们这里也有个别人，过去没有系统闻思过，认为学佛只是多做一点善事就可以了。直到后来学了《入行论》或《大乘经庄严论》，心态、观念都变了，自己也很惭愧。虽然他之前皈依了二十多年，但内心只是为了自己的快乐和解脱，从来没有想过一切众生的利益和解脱。后来经过系统的闻思，自己才有了新的觉悟。

现代社会，一个人做一些事情时，另一个人就想更好地宣传自己，或以更好的广告来吸引人（也许在别人眼中，我也是这样的）。但我自己发自内心地认为：佛法并不需要打特别吸引人的广告才能让人得到真实的利益，因为只要依靠它，相续就能得到改变，生命就能得以新生，也即不管是今生来世，一定能获得利益。拿闻思修行般若法门来说，不管是什么样的人，今生来世肯定能获得无量无边的利益。因此在这些方面，我希望很多道友能打开自己的智慧来进行观察。同时，对般若的辅导、讨论、演讲，大家也不要舍弃。因为，在一天中参加一两次般若的讲考、辩考等，其功德无法想象。

年轻人的时光，特别特别珍贵，要好好利用，该记的记，该背的背。

昨天我收到几张佛学院的僧人们很晚还在背书的照片。确实，很多人都在精进地学习。精进地学习就是我们的一种劳动方式。我们每天的生活，不仅不是毫无意义，而是对人类的心灵非常有利。现在很多人的苦，是心里的苦，可是当我们通过自己的精进努力，获得了闻思修行的果实时，就能逐渐利益身边的人。

虽然修行人看上去普普通通，生活也平平淡淡，但是到了一定的时候，他们的修行境界，会展现出非凡的力量，这种力量，将在不同的角落，散放光芒，照耀周围的世界。

当然，文字上的记不是很重要，最重要的是，心要记，要记在心里，然后反复思考，到一定时候，佛法会完全融入自己的血液，佛经真正的意义也会完全与自己的相续融为一体。这个时候，不随他转的定解和智慧就真正生起来了。这也是为什么我经常建议大家多听课，多闻思，越多越好，时间越长越好。

有些道友说：“我已经学了两年了、三年了、四年了……学得已经够多了。”真的不够，佛经的意义是甚深的，十年八年，甚至十几二十年的闻思都不一定够。前辈很多老修行人、老法师，他们一辈子都在闻思。所以我们一定要有长远的心态，对于闻思的意乐要越来越强，这对自己的修行是有帮助的。

在学因明的时候，我们不能像所谓的研究员、学者一样，不注重信心的培养，而应通过学习，成立释迦牟尼佛是这个世界唯一的量士夫。当然，在此之前，必须以大量教理建立前世后世，推翻反方的观点。如果没有铲除过去、现在、未来各种邪知邪见，在修行的过程当中，就会遇到大的障碍。以前上师如意宝再三强调：“不要一进入佛门就开始盲修，因为没有闻思，内心全部是怀疑。”在菩提学会，很多学员通过长期闻思，相续当中的怀疑和邪见都遣除了。但若不注重修行，也容易变成法油子。因此，修行才是根本！

当然，做慈善也很好。然而，如今大多数人并未深入闻思，所以所做的诸多善行都只是流于表面。今天这里跑一下，明天那里跑一下，这就是城市中所谓的“跑跑居士”。今天背着黄色的包去南方寺院，明天背着绿色的包去北方寺院，后天又背着青色的包去中部寺院，天天走来走去。其实，让心静下来好好闻思修，才是至关重要的。

对于现空双运的道理，必须首先在上师面前精进闻思，不过对“闻”似乎大家都能够做到，关键是闻过之后，对于传承上师的殊胜教言有没有详详细细地思维？不论是哪一种意义，只有真正思维以后才能如实通达其中所说的含义。经过如理如实的思维，可以断除相续中的怀疑，产生无有任何歧途、谬误之正见。对于现空双运进行如理思维后，于修道过程中不会出现歧途，萨迦班智达说：修道时对于关键性的问题一定要加以重视，如果关键问题没有出现错误，那修道时所出现的一切歧途、障碍都不会影响自己的修行，但总的原则已经出现偏差，修行也很容易出现问题。

确实如此，修行人不论在修行上还是知见上，大的方向不能走错，大方向未出错的话，即使语言、行为稍微有些不如法，也会于很快时间内转变过来，修行也将易如反掌。

在学因明的过程中，有人觉得某些地方很难懂甚至不太合理，这是正常的，因为因明并不简单。但有些道友的智慧或思辨能力非常不错，就是性情不稳定，这也很难成为人才。就像树苗暂时长得很好，若没有长期养护，也不可能长成参天大树一样。所以希望大家长期闻思，起码也要学完五部大论，尤其年轻人千万不能盲目实修。当然，热衷实修的道友也不全是懒惰，也有人真正想修。

其实社会上，很多人都是在五六十岁或六七十岁开始人生最辉煌的阶段，比如各个国家的元首等。因此，年龄尚轻的道友也不要认为自己已经老了，一定要去老年班或实修班。在公务员中，有人没上几天班就想尽办法退休，作为佛教徒尤其是年轻僧人，若也如此——不参加辅导、不讲考、不辩论，每天只摇转经轮、念咒语，初发心到底为了什么？可能需要反思。

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

现在社会上，各种各样的理由都是相似理，但人们根本不知道，可见不闻思特别不好。如果闻思，相续中的很多怀疑都会烟消云散。学院中的个别道友，刚来时怀疑、邪见特别重，但在听法五六年或七八年后，让他提问题也提不出来，好像全都摧毁完了一样。虽然刚来时好像肠子都没有，因为满肚子装的都是怀疑，但在学院不断闻思修行一段时间后，怀疑全都没有了，这就是佛法的加持。以前一位道友说：“虽然我对佛教有很多疑问，但这只是没有看书的原因，如果看书，它们都会涣然冰释，因为诸佛菩萨和高僧大德在经论中早就说得清清楚楚。”我觉得他说得非常正确！

依靠《楞严经》而开悟的大德数不胜数，我们能遇到这部经典，需要有很深的缘分和广大的福报。如果以信心和恭敬心反复研读，相信每个人都会对心性有更深的认识。如若不然，也许在听闻时觉得自己懂了，但过一段时间后，法义又显得非常陌生，那时自己也不一定能讲得出来。因此，大家在学习的时候就要尽量参阅相关注疏，只要多花些时间、多下点功夫，我们完全可以将经义学懂，并将一些词句铭记于心。

如果能在闻思阶段打下坚实的基础，我们对自己也会有一种信心：很多背过的颂词、学过的法义，过了几十年都有一种熟悉之感，其中的内容和意义很久之后仍然历历在目。我常想，如果当时没有特别精进，没有把修学放在最重要的位置，不用说很长时间，哪怕到了第二年，很多内容和词句就模糊不清了。因此，遇到如意宝般的珍贵经典，每个人都应抓住机遇，放下琐事，策励自己精进修学。

在座各位有福报听经闻法，我由衷地感到高兴。有生之年，我们有漏的身体还未被病魔所缠缚，未被违缘所控制，的确很幸运。《大圆满前行》中讲了八种无暇，无垢光尊者在《如意宝藏论》中还讲了十六种无暇，这些都是闻思修行的障碍。在人世间，这些障碍是非常容易出现的——有些人心不堪能，有些人受到外在干扰，最后都无法学习佛法，这样的现象有很多。

我希望大家能珍惜闻思的机缘。从我们自身和外部环境来看，共同学习佛法的机会非常稀有难得。

现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。

无论学习什么课程，大家都应当尽量深入地闻思，而且要尽量学明白。比如，学《大圆满前行》就要把每个公案、每句教言都牢记于心，学《入行论》就要真正地掌握菩提心的要点。对智慧不足的人来说，这种要求可能过高，但只要用心，我相信任何人都能学好。既然已经付出了时间和精力，那不如认真对待，要学就把这部经典学好。即使没有集体学习的机会，但每个人通过听音频、看视频，也能明白经论中的道理。当今的网络时代是最好的时代，我们应该充分利用这个时代的便利条件。

现在末法时代，外境特别复杂，若内心禁不起诱惑，就很容易转变，作为修行人这最可怕。有时候我看到有些人心很切，但智慧却很容易转变，如果遇到一些不太好的外境就比较麻烦。更重要的，没有甚深智慧，真正的解脱在哪里很多人都找不到。所以大家一定要通过闻思来坚定自己的智慧，并进而实实在在地修行，这非常重要！

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

据我观察，常年精进的人不算很多。有些道友闻思十年二十年就感到满足，能坚持三十年不断精进的人更是少之又少。

以我自己为例，虽然已在学院修学了四十年，但至今仍在坚持闻思。堪布、堪姆们因为教学需要而不得不持续地学习，除此之外，道友中能保持几十年如一日精进修学的又有几人呢？要知道，在成就佛果之前，我们一刻都不能懈怠。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中的教诲，大家应该记忆犹新。

总之，修学到一定阶段就产生自满的想法，该满足的不知足，不该满足的却轻易满足，这种心态确实值得我们警惕。

在座有些不喜欢闻思的人，希望你们不要每天给自己开绿灯，觉得应该到某某处实修。实修固然很好，但没有系统闻思的实修会出现很多问题，从我二十多年的修学经验来看，真正系统的广闻博学具有非常大的必要性。学院里面比较稳定、一直闻思修行的人，现在见解和修行的力量越来越增上了，而一开始就要实修闭关的这些人，现在已经消失得无影无踪了。因此，打好闻思的基础再去实修好一点，这就是修学的一种经验。

现在的佛教徒中，行持善法的多，皈依的多，“跑跑居士”也多——有些居士，这边背个大口袋，那边也背一个，到处都去，这种人比比皆是。但是，真正通达佛陀智慧和慈悲的有多少呢？我们也可以扪心自问：“佛陀的智慧和悲心，我感受到了没有？通过什么途径来获得这些？”——我们常说，要通过闻思修才能得到，明白这一点很重要。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。

有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

我们作为凡夫人，千万不能自视过高，而应脚踏实地一步一步地闻思修行。当深入学习中观、大圆满等经论之后，就会知道得地菩萨的功德和境界是什么样、大圆满第一步、第二步的境界何等超胜，与自己的相续对照之后，才会正确地评估自己。希望每位道友都能善加观察自己的相续，通过闻思修产生真正的定解。

当然，在实修最高深的法之前，一定要认真闻思。若能长期闻思中观，最后对空性就能有所领悟。如果对这方面的理论一点都不懂，光是盲修瞎炼，那就很困难。现在有些人并没有闻思的基础，但上师却要求他在三年当中实修，自己也认为现在该实修了，那能不能成功也不好说。当然，如果真正打好了基础，那实修也未尝不可，但没有打好基础之前一定要好好闻思，若没有闻思就不知道怎样行持，因为很多佛教道理确实有一些复杂性。比如发电机，如果不精通的人去东摸西摸，可能只会弄坏而并不能真正使用起来；同样的道理，在对佛教的见修行果及闻思修行的次第没有搞明白之前，可能只会是盲修瞎炼。所以大家皆应遵循次第，这也是很多传承上师的要求。

世间中的欢喜事，购房、买车、结婚、生子、升官、发财等，人们或许觉得遇上就很幸运，但是从生命意义的层面上看，这些不是奢侈品，也不是最重要的事。对于我们凡夫而言，最重要的是遇到能了脱生死的殊胜大法，这也是我仍然拖着这个躯体不断为大家传法的原因。

我发自内心地认为，生命中唯一有意义的事就是对于佛法的闻思修行。哪怕只能再活一年或一个月，我们都应当怀有积极和欢喜之心来闻思修。相对而言，学院的道友们对修学都非常积极、非常出色，有些人多年来几乎从未间断修学，一直在坚持着。

学习《楞严经》以后，大家不仅要会宣讲，更要深入思维。闻思修的关键，在于改变自己的相续。如果法不入心，说也无用，听亦徒然，最多只是种下一些善根。闻思修行的主要目的，在于改变见解、净化行为、调伏自心。上等修行人在修学之后，如同氆氇浸入染缸一样变化显著；反之，如果听了一百堂课仍迷迷糊糊，讲一百堂课也是浑浑噩噩，自相续一点改变都没有，邪见依然顽固，烦恼丝毫未减，那就说明法没有真正融入自己的心。

法融入心，对每个修行人都至关重要。前辈大德最看重的，就是心相续是否改变。如果恶人闻法后变为善人，就证明闻法、修行对他产生了真实的利益；否则，如果心性、见解没有任何变化，那么所谓的“闻思”就没有太大的意义。

在修行过程中，希望大家真正理解这些法义，而非停留在文字上。当你离开喇荣时，别的什么都带不走，至少也要让一句法义融入自心，这才是最重要的。哪怕必须要舍弃身体，你也要把教言好好地保存在阿赖耶识中。有些人浑浑噩噩地闻思几十年，到头来却像没有闻思过的人一样，这是因为法没有融入相续。如果能真正地明白法义，哪怕只是在短时间内闻思，也会产生立竿见影的效果，令我们永世难忘、终生受用。

总而言之，对于自己尚不了解的道理，大家不要轻易诽谤、破斥。前辈大德们的智慧和思想远远超过现在一些胡说八道的人，然而有些人经常在网上或私下诽谤上师和大乘显密佛法，他们并非以理辩论，也没有自己的思想和主见，只是胡言乱语而已，由此影响了很多人。

所以，系统闻思对每一个佛教徒来说都非常重要。有时候，我会觉得有点遗憾——参加学会的人那么多，但真正听课的人所占比例并不高，很多人没有好好听课。如果连直播课都没有听的话，其他课可能更不会听了。当然，在这样一个时代，有那么多人学习佛法，我也感到比较欣慰。但从总体上讲，我还是希望佛教徒不要太愚痴，要进一步学习。

其实，有些知识是可以通过自己的学习、修行而获得的。闻思修行确实很重要。很多人心中的种种疑惑和行为不如法，都是因为没有好好闻思修行、不懂佛教教义。因此，佛教徒的综合水平还有待提高。

虽然理论本身非常重要、不可或缺，但最关键的还是要把理论的每一个道理都融入我们的内心。如果佛法未能融入内心，即便我们在字面上讲说得再精妙，也未必能让自相续发生真正的改变。因此，我们在闻思修行的过程中，应当学会让每一句法义都对调伏自相续起到作用。

过去，我曾经讲授过《俱舍论》。我这一生只担任过一次辅导员，当时所辅导的课程就是《俱舍论大疏》。我是结合蒋扬洛德旺波的注释来讲解的。一方面，《俱舍论》的内容比较难懂，这是大家都了解的，它涉及的法相、分类、定义、说词非常多；另一方面，如果能把其中的每一个颂词都结合自相续去做观察，就会觉得很有意思。总之，我们一定要学会让每一个法义都融入自己的内心。

一旦佛法真正融入内心，其他任何事情都无法阻碍你前行——无论是违缘还是痛苦，都不会成为障碍。到那时，一切事情对你来说都会变得很有意义。相反地，如果佛法未能融入内心，不用等违缘出现，你自然就会偏离正道。这两种结果之间的差别是非常明显的。

我再三跟大家讲过：作为佛教徒，长期学习是很重要的。不仅佛教徒如此，对于世间任何一个人来说，学习知识都是人生中很重要的事情。虽然每个人的习气和业力都不同——有些人从小就热爱学习；有些人年轻时爱学习，晚年就不爱学习了；有些人从小到大都不爱学习，而比较擅长打架、组织活动等——但人是可以改变的，特别不爱学习的人也可以通过闻思改变自心。

学习与修行，会解开人生中的很多疑惑，让不快乐的人获得心灵的平静，做事也会更加有条理。因此，学习佛法对于每个人——青年人、中年人、老年人，都是有意义的。

很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

许多前辈大德们在闻思方面，或许并不像我们中的有些人那样广闻博识、学富五车、对众多经典论著都了如指掌。尤其是一些实修的人，他们在理论方面，可能连五部大论中的一部都未必十分精通，但他们在修行中所获得的法义，全部都融入了自己的内心——他们一生都是非常成功的修行者。

因此，年轻时最关键的，是闻思时不能满足于字面表层意思的理解。如果只希望浮于表面地耍嘴皮子，那这个能力谁锻炼一下都能获得。你看现在的动物，比如鹦鹉，如果我们对它加以培养、调教，它就能唱歌、说话，说英语、汉语，基本上能模仿得像人一样。但是，这对它的相续来说，并没有多大意义，这就叫“鹦鹉学舌”，毫无实际价值。所以，我想说的是，每一个偈颂的背后，都蕴含着一些深层含义，大家应该把它们融入自己的心。

听说有些法师这样讲：只要作福德就可以，不要学复杂的空性法。当然造福德很好，这个我们并不排斥，但也不能制止闻思修行般若，因为谁制止，谁就障碍佛道，这非常可怕。有些人因为从来没有接受过正规、系统的佛教教育，所以自相续也不可能感受到不可思议的般若境界，自然引导众生就会产生种种过失。当然，有密意就另当别论，我们也赞同；若没有密意，那就不太好。在世间，本来很好做的生意失去机会，自己也会觉得特别可惜。那在短暂的一生中，以种种因缘与极难值遇的大乘佛法擦肩而过，就更可惜。所以大家千万不要错过机会。

按理来讲，凡夫人的记忆非常有限，你们在听受的过程中，应该作一些笔记，如果只将佛法留在磁带或光盘上，对自己的相续不一定有很大利益。所以，大家每天应把所讲的内容尽量记在脑袋里，如果实在记不住，也应该记在一个笔记本上，这样才算是比较如法的闻法行为。

可是我最近了解，大多数人并不是这样的，他们把每天的课随随便便听一遍，完成任务就可以了，至于到底讲了些什么，很多人几乎都不知道，这样的闻法非常稀奇，真正的闻思并不是这样！

但现代社会却有这样的情况：以前有一个人到一座寺院里面去，他问：“你们在学什么？”寺院里的人说：“我们学《中论》。”“《中论》有什么可学的？别学、别学，修行就可以。”当然，如果他是诸佛菩萨的化身，就另当别论；如果不是，这种愚昧无知的说法就非常可怕。为什么呢？因为第二大佛陀——龙猛菩萨解释佛陀二转法轮的根本论典就是《中论》，所以可以说它就是二转法轮的精华。对于这样甚深的教义，你嗤之以鼻、一概排斥，这难道还不可怕吗？相信有智之士都能了知，这种语言根本没有任何可信之处。如果没有闻思，所谓的“修行就可以”又从何谈起？所以大家一定要明白，在修学佛法时若没有相应的基础，就是特别荒唐、可笑的事情。这一点，在以后的修行过程中，每一位学友都要谨慎、重视。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

有些学佛没有融会贯通的人总觉得显密是他体的、隔阂的，甚至是水火不容的，而一旦通达了如来密意，就会知道：显宗的究竟意义密宗中也有，密宗的究竟意义显宗中也有，显宗和密宗没有任何抵触。

因此，学佛的人首先要好好闻思，如果没有闻思，不但学不好、修不好，甚至会依靠正法造下很多恶业。在座有个别人，就是以前初入佛教时因缘不好，听信了一些人的胡言乱语，没有打好基础，到现在为止，虽然已经学了很多年，但始终持着一种显密完全分开的见解，一听说讲密法就精神振奋，绝不会断传承，而谈到显宗就好像没有那么大信心——这说明对显密教义的认识还不太够，密宗固然有一些特殊的窍诀，但如果我们根机不到，学了密宗也不一定能成就。

《楞严经》的法义极深，所以相应地，听闻此经的功德也极为广大。其实不仅《楞严经》，所有大乘佛法都是如此。听受一堂正法的功德不可思议，为人宣说正法的功德也同样不可思议。在学习过程中，希望大家要深入用心，在每天闻思的过程中，一定要专注聆听，真正理解。如果听不明白，大家可以随时向学院的堪布、堪姆和辅导员们请教。提问非常重要，大家不要觉得不好意思。如果有学不明白的地方，就需要反复地提问。这样闻思结合、反复讨论，便能渐渐理解法义。如果只是泛泛而闻、不求甚解，内心也没什么触动，那我们就难以获得真实的成效。

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

在我们佛教徒当中，真正有智慧的人，学佛越深入，感悟就越深刻。就像昨天所讲的，我们出家的信心，并非源于“我是出家人，所以对佛法有信心”这样的说法，而是通过闻思修行，真切地感受到佛的伟大、法的殊胜以及僧众群体的清净庄严，从而发自内心地生起坚定信心，这一点至关重要。

包括我自己，有时反复思量，自出家至今已经四十年了。在这四十年的出家生涯中，我从未对出家有过丝毫后悔，反而对自己的选择深感认同。

有些人刚来学院时经常念《普贤行愿品》，现在根本不念了。其实这样很不好。我们不要天天口中高谈空性，实际行持中连一遍《普贤行愿品》都不念。当然，如果整天只是搞一些念诵，智慧方面一点不深入，这也是不行的，闻思和修行应当结合起来，同时进行。有些人说：“我现在专心闻思，五年以后再开始修行。”还有些人说：“我现在学习五部大论，什么时候可以修行啊？”这些说法都是错误的。我们现在每天都可以发愿，每天都可以闻思，每天都可以修行。《札嘎山法》中说：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。”华智仁波切说，在闻法的过程中就具足了六度。所以，修行不需要等到很久以后，现在每天听闻思维佛法，这就是在转变自相续，这就是在实地修行。

我之前引用过《地藏十轮经》的教证：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”佛陀说：“智者在千百万劫精勤修习禅定而生起觉慧，功德非常大，但此功德仍不如护持我的教法功德大。”何为“护我法”呢？闻思修行就是护持如来正教，这也是每个佛教徒的责任。大家不要想：“我只是个普通居士，自己修一点法就可以了，比如修个拙火定，冬天就不会冷。”还是要发大心。

有些人认为自己懂得供养，供养没什么可听的，其实这些佛教的道理，假如没有长期闻思的话，你是不会懂的。如果真的懂了，那你在实际行动中一定是会行持的，因为佛陀都说有这么大的功德，我们对佛陀是完全信任的，他的金刚语说了这种供养方法，我们就一定会去做的。比如见到自己的上师时，在红包里面放一块钱、三毛钱，然后说“虽然只有三毛钱，但文殊菩萨如何供养，我也如何供养”，这样你也会有文殊菩萨在诸佛菩萨面前供养的功德。如果不是这样，看别人供养了，自己不供养不好意思，心里有一点吝啬为难的话，这个供养的功德就没有了。

我们平时的学习与探讨，这些都是很好的。尤其是这么多金刚道友聚在一起，互相分享自己的观点，很难得。自己心中的那些疑虑、邪见，都可以借此断除。我们闻思的目的，主要就是断除怀疑，对吧？尤其是自己在闻思修过程中所产生的那些怀疑与增益，一定要在这么好的环境中去表露、去斩断。

那么，等到将来自己建立道场，或讲经说法的时候，至少就不需要再去问别人了。这就像大圆满里讲的“燕子入窝”的窍诀——燕子在入窝之前，会提前把所有的灾害、所有的违缘都观察清楚。等它筑好了巢，便再也没有什么可担心的了。

尤其是我们在这里修行，要让自己的心相续如同无云的蓝天一样，纯净无染，勤勉地进行闻思修行。而且，应当把闻思修行当作一件快乐的事。不要一提到考试，就觉得麻烦、痛苦，不想考却又不行，去考又觉得麻烦。有些脾气不太好的人，甚至会把法本扔进火里，以前就发生过这样的情况。

其实，我们现在的闻思修行以及所做的这些事，在人世间算是最有意义的了。如果真正明白这一点，就会感到无比幸福。除此之外，我们也没做其他什么事，没去放牛，没去耕地，没开拖拉机，也没打工挣钱养活他人。我们一天到晚，都是把时间用在闻思修行、学习佛法上。同时，如果有能力，就去利益众生；如果暂时没能力利益众生，就要发愿，乃至生生世世都要利益众生。

有些人不要认为：中阴是藏传佛教的说法，佛教中可能没有吧，汉传佛教中就从来没有听过这些。不要这么想，你没有听过的实际上多着呢！假如你闻思过佛陀的八万四千法门，那说“没有听过”也是个理由，但《大藏经》你听过多少部呢？如果没有几部，就不要觉得自己的孤陋寡闻很了不起，“好像我没有听过”，也拿出来当作一个理由。

我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

希望大家不管听俱舍还是其他论典，都要重视。麦彭仁波切在《智者入门》等很多论典中再再强调：首先打开闻慧很重要。上师如意宝也说：若没有闻慧，对佛经中了义、不了义、意趣、暂时等很多不同的观点，以及释迦牟尼佛所转三转法轮，尤其密宗所讲的道理根本无法通达。

因此，在善知识面前闻思非常重要，不要盲目地去修行。有些人可能以前学气功的原因，一来到这里，就特别喜欢把自己观成瓶子，肚子里面全部是气呀、明点呀……这样不是很好。首先学习显宗的因明、俱舍，在此基础上，再再闻思中观般若，然后学习《大幻化网》等，修持无上密法，这种修行是非常扎实的。

该学的时候没有学，等到老了才感叹：早知道当年应该好好学一下，早一点出家就好了，早一点学佛就好了……很多人都有这样的后悔、这样的感叹。但到了那个时候，已经没有办法了。

所以我们看，有些人确实从小就有系统闻思修行的因缘——这种因缘，非常难得。但很多人年轻的时候被各种散乱因缘牵着走，不好好学习，调皮、放纵，做了不少荒唐事。等到后来自己开始后悔了，人也稍微成熟了一些、有了一些阅历之后，才知道知识重要、修行重要。可到了那个时候再想精进，年龄已经不等人了。

当然闭关的基础至少要学三部论，像中观这些，不然刚来就闭关最后变成什么样都不知道，连基本的加行、基本闻思的基础都没有，直接闭关有一点危险性。

有些人每年都闭关一百天、两百天，有些是三百天。当然是在各个堪布、堪姆认可的情况下，并不是自己加上一个闭关的名字，然后门锁上，人都跑了，房子闭关，让老鼠闭关，一大堆老鼠在里面跳舞唱歌，你自己跑出去了，这不叫闭关。真正闭关的话，时间还是要长一点，有一定的闻思基础，闭关三年、十年，这样是开许的，堪布、堪姆也觉得这是真正想修行的人，不是光说说而已。

我今天特别要求大家，在学习过程中不要放松，才学了这么一点，没有什么可放松的，一部论典若没有圆满，那五部大论、千经万论的闻思修行，是根本没办法想象的。当然，有些人可能是因为前世的习气吧，一听说闻思修行，就特别没信心，而做一些乱七八糟的事，他就非常有信心，但按照萨迦班智达的观点，你们即生中没有听闻佛法，对佛法方面不产生兴趣的话，那么来世会更加可怜。所以今生遇到了这样的佛法，大家一定要认认真真地学习。

喇荣以前的弟子，基本上都会在上师如意宝面前发愿持诵一亿遍的心咒，不发愿念一个亿心咒的几乎没有，但一代一代地到了现在，我看年轻的喇嘛、觉姆好像拿念珠的越来越少。去年的一个教务会议上，我一直提倡大家要念咒语。我们那一代，不管在哪里，都一直在念咒语，每个人都有自己的本尊心咒要念，要念的咒语有好多好多，一有空就不断地念。但现在的状况我也不是特别清楚。

总之，我们在闻思的同时，要念咒语，要念经，还要发心，要通过多方面的努力来巩固自己的修行。对个人来说，这也会有一些激励作用。不要每天都处于一种迷迷糊糊，什么都无所谓的状态，这样无作为的状态，真的不好。大家要好好修行！

很多人在闻思修行的过程中，经常遇到各种违缘，有些是以魔障的形象来干扰你，而且自己也知道这是魔障，有些人却是魔王波旬假借善知识的口和行为来劝你不要闻思，说学习这些没有用。我经常这样想，寂天菩萨的这部论典，古往今来无数的修行者依此而获得成就，假如有人劝你不要学，对你的修行是有帮助还是有危害？这一点，稍微懂得佛理的人都会明白的。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

作为一个学习佛法的人，不是光取个法名就可以了，如果皈依十多年却连基本的因果都不懂，取个名字又有什么用呢？不要说十多年，就算一百多年也没用！因为你的相续跟原来一模一样，整天都在搞世间八法，这样学佛没有任何意义。还有一些出家人，自认为出家多年是上座长老，但如果你只是身体出家，心没有出家，那也不是名副其实的修行人。因此，唯一的方法就是要学十年以上，这是我们长期闻思得出来的经验，希望每一个佛教徒都刻骨铭心，真正记在心里面。

现在有些人闻思几个月、听几堂课，就认为自己成修行人了，这是绝对不行的。试想，世间上的学问，至少也要用将近十年来读小学、中学，且以这种学历想找到一份满意的工作，成为一个有智慧的人，也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深，你想掌握这种知识成为真正的修行人，最起码也要十年的时间。如果学了十年以上，十岁的孩子算是稍微长大了，但最好让他长到二十岁，那时候一切能自理了，没有父母照顾也不用担心了。所以，大家如果能在闻思道场中，系统地学习十年、二十年，以后就不用上师天天操心了。

有些人虽然闻思很好，但修行却很差，就像阿难虽然学识丰富，被誉为多闻第一，但在修行方面却比较欠缺。我们这里有些人在许多世中习惯于寻思——用现在的话说就善于理论上的研究，对于法义讲得头头是道，但实际行动却跟不上，如藏地俗话所说：“说话的时候所有人都高兴，做事的时候母亲都会流泪。”一般而言。母亲总认为自己的孩子很好，如果连母亲都看不下去，那孩子做得怎么样就可想而知了。

虽然阿难尊者广闻博学，能够将十二部经论倒背如流，但是如果没有很好地修证，这些也只是增长内心的戏论执著而已。对此我们要特别注意。因为与阿难尊者相比，我们这里的道友根本算不上真正的广闻博学——有些人出家较晚，世间习气较重，闻思修的时间也不长。如果阿难尊者在这方面尚且需要注意，那我们就更不应该因为自己学过几部经论而产生傲慢心了。

有些人学一两天就满足了，三四年就起厌烦心了，不要这样！学佛乃至菩提果之间也不能断，如果没有这么大的誓言，那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近某位大德去日本，我在新闻里听到一段开示说：“我从十几岁开始学习佛法，每天闻思从未间断，现在已经七十多岁了，我还要继续闻思，不断地学习。”我听后确实大吃一惊，因为我经常跟好多人讲：“我闻思二十多年已经足够了，现在应该修行了。”但现在想来，二十多年有什么了不起，他老人家从十几岁学到现在，闻思六十多年仍觉得不够，不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲，我连他老人家万分之一的功德也不具足，人家都有这样的求法精神，对佛法的闻思修行那么重视，我这种区区小人学点知识就满足了，真是非常惭愧！

佛在很多经典中都提到了今世、来世、中阴，不仅是大乘的显宗、密宗，就连小乘的《俱舍论》中，也将中阴的经过讲得非常清楚。如果你不承认中阴的存在，那也不应该承认晚上的梦境和白天的经历了。所以，我们佛教徒还是需要闻思，否则的话，你心中的疑团不会解开，对中阴始终是半信半疑，觉得“这会不会是传说”、“是不是一种民间的说法啊”，如果一直处于这种疑惑中，那你永远也不会以真心来趋入，不会认认真真地修持佛法。

我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。

这次通过学习《入行论》，外面普遍有一种反映：很多人原来认为自己什么都懂了，是名副其实的佛教徒，但现在回头一看，当时的行为非常愚痴。今天有一位广东的佛教徒，他说自己通过这次学习，觉得以前的行为特别可笑，当时认为对佛教理论十分精通，现在才发现自己样样都不懂，且很多方面都没有做到。他深深地感到，作为一个佛教徒，没有必要先说一番大话，但实际中却什么都做不到，这完全是一种空谈，没有任何意义。现在，他越来越感觉到闻思修行的重要性。

当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。

尤其在思维的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话，你现在觉得自己的见解非常不错，但到了其他环境中，一旦产生怀疑时，可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候，大家一定要再三地思维，倘若产生怀疑或者邪见，则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题，这时候你有什么疑团就直接说出来，没有必要一直藏在心里面。说出来以后，道友们可以一起探讨，道友解决不了的问辅导员，辅导员如果也解决不了，那还可以问很多上师，直到你获得了正确的答案，从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法：“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

作为佛教徒，我们应了解一些外道观点和世间学问。当然，你一辈子住在寂静的地方闭目实修，什么都不管，不了解这些也可以，但如果你要弘法利生、面对很多世间人，不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中，一定要坚定佛教的见解，否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔，那我觉得非常可惜。要知道，获得人身不学宗教非常可惜，学了宗教以后，不学佛教更是可惜。这一点，我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的，绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。

如果一个人出家学佛，修行很好，周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事，相续中生起邪见，他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以，我们既然拥有难得的人身，千万不要变成非常可怜的人，务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱，原因就是对法没有信心，变成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆辙！

当然，生起信心的唯一方法，就是每天闻思修行，尽量不间断，把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下，每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望，也是多年依止上师的教言总结。要知道，上师最重视的就是闻思修行，通过闻思修行，定会斩断自相续中的烦恼，也能铲除其他众生的痛苦和不善业。

精进并不是一两天，也不是一两个月、一两年，而是乃至成佛之间，精进心永远不能退。三地菩萨对闻思修是如何精进的？《现观庄严论》中有明确说明，所以我们凡夫人千万不能有满足感，认为自己在某上师面前听过法，以后不用闻思了，只要在家看看书就可以。这种想法是一种违缘。我们一定要勇猛大精进，这也是菩萨的不共行为。

的确，我们首先要打好基础。不说在家居士，就是很多寺院里面的出家人，其佛学水平也不够。若没有长时闻思，只是在一两年中稍微学一下，作为出家人，想弘扬佛法或者自己修持，也不是件容易的事。一个国家公务员，说白了就是为了自己拿筷子、端碗饭，虽然说是为人民服务、为国家造福，但实际上就是为了获得家庭的快乐。而这也需要这么长时间的教育，或需要这样的文凭的话，那为了救度一切众生或自己脱离轮回，我看没有这么长时间的教育也不可能成功。所以希望大家能对佛教的基础知识或般若法门进行闻思，若离开闻思，无论自己修行还是弘扬佛法都很困难，这一点大家一定要牢记于心。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

作为佛教徒，如果不懂得教理，我们就会在修学中寸步难行。如今有许多人因为不了解佛法而生出各种误解，可见理论学习非常重要，然而，如果只懂得理论而缺少实修，即使嘴上讲得头头是道，所学的佛法在关键时刻还是用不上。闻思和修行不能偏废，虽然我自己也不一定能做到，但却深知修学二者的重要性。

我特别希望堪布、堪姆们能持之以恒地修学——哪怕每天只观修一个偈颂，也是非常值得随喜的。基于学院的传统，带班的堪布、堪姆们每天都要讲一个古德的修心教言，这样日积月累、潜移默化，我们恶劣的分别念也会慢慢地转变。

对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！

对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。

好多道友以前就是因为没有闻思过，所以有点点的相就执著得很厉害。在现实生活中，有些人对相的执著特别向往，比如：我想看到光、彩虹、舍利等。有一个人说：“我求法的目的就是为了在死后降下很多舍利。”就像这样，每一个人对相的执著都不相同。但在修学般若空性的教义后，很多执著从深广两方面来作观察就能遣除。

真的，出家人还是要闻思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事，家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！这个孩子没生多好啊！我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊！”但因缘已经把你系在这上面了，这辈子只有发个善愿，除此之外也没办法。我以前说过，也没有必要非出家不可，但要把学习佛法放在最重要的位置上。

有些人该信任的地方不信任，不该信任的地方很相信，正如根登群佩大师所说：“轻信无理法，有理不信任，世间愚人心，远离诸正量。”因果轮回、三宝加持等，以众多教证理证来观察时，是千真万确的道理，但很多人却偏偏不信。而不该信的引发贪嗔痴的虚幻世界，成千上万的人都趋之若鹜。愚痴的世间人离正量特别遥远，求真理的也少之又少、寥若晨星，从而灾难、恐怖、痛苦不断出现。因此大家在闻思过程中，既要了解一切宗派的教义，也要以这些具加持的教义调伏自心，这是非常重要的！

无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

我这次讲《智慧品》的过程中，再再劝请大家务必要先了解各派的基本观点。藏地有句俗话说：“天还没有亮，破立的阳光怎么出现呢？”意思是说，你若不知道对方的观点，怎么可能对其破立呢？现在有些人对中观和唯识一窍不通，经常肆无忌惮地说是道非，相当可怕。尤其是稍有一点学问时，大家一定要多多闻思，不要轻易下结论。这些论典都是登地菩萨以无碍智慧抉择的珍贵教言，凡夫人自以为是地进行批驳，是相当可笑的！

作为佛教徒、修行人，一定要懂得十善和十不善，所以闻思非常重要。如果不闻思，连这些最基本的都不懂，就直接去修密法的话，其实是很危险的。同样，如果不修十善而修净土法门，想往生也是非常困难的。以前我将汉地的《观无量寿经》，也就是大家经常称的《观经》译成了藏文，里面专门讲了往生极乐世界应当修的“净业三福”。其中第一福就是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。所以，如果自己真的想往生极乐世界，就必须修这三种福，必须修十善业道。

空性是真正的甘露法，佛陀所宣说的一切妙法当中，最精华的部分就是空性法门。因此，我们今生遇到和听闻空性法门，是千百万劫难以得到的缘分，为了听受这样的法门，粉身碎骨、付出一切也是值得的。我自己每次传讲或听闻这些大乘殊胜佛法，都是法喜充满，有无比的欢喜心。希望大家也一定要在这方面多下功夫，作为出家人，除了闻思修行、弘扬佛法以外，应把全部精力用于这方面；作为在家人，虽然时时听受佛法有一定困难，但依靠上师三宝的加持，还是应该精进修持。

我在汉地遇到了很多老菩萨，六七十岁了，从《入行论》开讲到现在，将近160多堂课，一节课也没有落，甚至有些人坐两三个小时的公交车去听课，一直没有断过传承。听到这些之后，我打从心底里高兴，就算自己辛苦一点、累一点也值得。你们对佛法和这个法本怎么样重视，就会得到怎么样的加持和利益。如果认为“这只是一本书，这只是电视上的东西，谁都能看、谁都能听”，以无所谓的态度来对待，那你的结果也是无所得。

闻思和不闻思真的有很大差别，希望每个人通过学习，净化自己，与佛法相应。这样一来，不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘，都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后，你快乐也可以、不快乐也可以，怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力，在座的有些出家人，在发心的同时不能舍弃闻思，这一点一定不要忘。

最上等的是闻思发心两不误，一方面重视闻思，另一方面也在发心。如果不能这样，那就应该一心一意地闻思。有个别的人，闻思也不行，发心也不行，行的是什么呢？就是搞一些非法，看电视或者打麻将。当然，学院里没有这样的行为，但是也有极少数人很懒惰，不愿意听辅导，也不愿意闻思，发心的话，两三天可以，两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说：“即使你具有清净戒律，不闻思修行也不能享受僧众的财产。”

如果有人认为“我是修密法的，没空听《法华经》”，就像密法班的个别人，只听密法，不听显宗法，偏向性特别重，这也是自己孤陋寡闻的表现。

有些人对密宗、显宗的每门课，都特别有信心，很愿意学修。但有些人在听密法时，突然就冒出来了，平时听显宗法的话，他觉得“我是密法根基”，从来不跟大家一起听。但因为对显宗法没有闻思修，许多基础特别差，他也无法用密法调伏自相续，连显宗的根基都不具备。

现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

当然要生起信心，最好能学习因明、中观等比较深的法，因为通过系统闻思生起来的信心很稳固。我曾对部分知识分子说过：“现代人很需要学因明和中观，因为很多人都读过高等院校，认为自己很有智慧，有一种傲慢心；如果他们能学习这样的深法，当面对难以理解的道理时，就会知道自己很笨，自然会对佛陀的智慧产生信心。”

总之，在许多问题上，大家要有辨别的智慧。现在有些人学佛已经很多年了，连一些最基本的道理还不懂，有的人把修行看得太简单了，觉得开悟和解脱是很容易的事，而有的人则认为修行太难了，像自己这样的凡夫根本没有解脱的希望。诸如此类的幼稚想法都是不懂佛法的表现。平时在和一些人交流的过程中，我也经常感觉到他们不太懂佛法，说话、做事经常堕入一边，因此，在这里我还是那句老话：希望佛友们广泛深入地闻思佛法！

不管你怎么样闻思、怎么样精进、怎么样废寝忘食地学习，如果整天耽著在一些词句上，那死的时候，相续中的菩提心一点味道都是没有的。所谓的佛法，并不是口头上说得好听，而一定要在自己的心里有所体会，这种体会的来源是什么？必须依靠自己的修行。要么特别利根，上师一加持马上就开悟了，但除了这种人以外，自己应该要下功夫，想方设法在相续中感受佛法的真正味道。

在座的大多数人对佛法都有一定的理解，但是自己没有修的话，佛法是佛法、自己的相续是自己的相续，就像《开启修心门扉》中所说，人和佛法之间的距离可以过一匹马，如果是这样的话，我们的相续就会与正法背道而驰，根本不能相应。因此，不管你听到什么样的佛法，都应该经常对自己的相续作一些串习，这就是所谓的修行。依噶当派的教言来抉择，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将我们每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。有些人认为修行就不能闻思，但实际上，闻思与修行是相辅相成的。

好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的功夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。

世间当中，有些人认为金钱很重要，有些人认为才华很重要……有各种各样的价值观；但当我们虑之长远，也即真正从漫长轮回的角度来考虑的话，我们就会坚信：大家这样共同听受佛法才最为重要。确实我本人一直认为，听闻佛法或传授佛法才是一生中最有意义的事情，这么多年来我的生活也一直这样度过。虽然命运难以把捉，但我仍将在闻思修行或传讲佛法的状态中离开人间，当作自己此生最大的愿望。

所以，我非常希望道友们不要将闻思修行看作人生暂时的历程，而应把它当作毕生的事业，也即活到老学到老、也修到老，这样我们的人生才会有真实的意义。

要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。

的确在所有事情中，闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻，就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人，如果他不吃药，病情就会越发严重，如果天天服药，至少也能压制病情；同样的道理，痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻。依靠很多道友的发心，外面的佛友终于有了闻法的机缘，但如果我们认识不到听闻的意义，只把它当作看电视一样来对待，那就非常可惜。

大家在最初学佛之时，就要树立正确的见解，否则，后面的修行会很困难。《首楞严经》中说：“因地不真，果招纡曲。”若在因地没有树立正确目标，最后得到的果也是迂回曲折、不正的。所以，大家不要把佛教当成一种形式。否则，学佛很久乃至一生，也学不到佛教的精髓，可能只会学到佛教的一部分或形象而已。因此，学佛之初就依靠正确的引导而树立正见非常重要。

建议大家在今后的生活中，尽量空出一些时间学习佛法。其实，学习佛法并不是为了别人，而是为了自己在今生乃至生生世世获得无量利益。从这个意义上说，很多人应该对闻思佛法感兴趣。若不闻思，可能皈依多年以后，仍然不懂佛教的基本见解、行为和修法，非常可惜。

很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。

因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》，其中有句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。

古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”

所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。

至于闭关禅修方面，上师如意宝在世时也再三强调过：“一般来讲，年轻人如果有机缘，应该先好好地闻思，多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识，基础打得一点都不好，因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德，多依止具有法相的善知识，听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后，修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来，那些闻思过的修行人，言谈话语处处流露出佛法的内涵，有了这样的佛教水平，他自己也不会误入歧途，陷入颠倒的邪道当中。

听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。

现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。

我们在座的人，不管你是在学院还是在任何道场，千万不能放弃闻思！如果你放弃了独立学习或者听闻佛法，你的信心、见解逐渐逐渐就会有所减损。因此，学院规定学员至少也要听一堂课，这能保证你的修行，如果你长期不闻思，长期不与僧众打交道，包括城市里的居士，长期不听课的话，那么到最后，自己的相续会完全变成另一种状态。在这些方面，大家一定要知道。

三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。

但要在善知识那里精勤闻思、长期修行，并不是听一两堂课就能马上解决的，因为我们的烦恼根深蒂固，实执牢不可破，不可能听一两句就土崩瓦解，我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此，我们需要认真地闻思，之后利用这样的大智慧，一定能打破所有蕴执，最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。

现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让菩提学会的佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

在座的道友首先要对度母产生信心。信心特别重要，人如果有了信心，做什么事情都很容易。以闻思修行来讲，这本来是很艰难的事情，如果对此没有信心，会觉得每天学习、思考佛法是一种惩罚和痛苦；但如果有信心，就会觉得这是一种享受，是最有意义的事情。有些人因为没有信心，不要说长年累月听闻佛法，甚至听一堂课也很困难。我遇到过一个人，他说：“听说佛教很殊胜，我就去听了一堂课。哇！没想到这么难熬。一堂课下来，我的膝盖都僵硬了，真是太痛苦了！”因此，不管做任何事情，首先看能不能提起信心，如果能提得起信心，不要说听闻佛法，就像《经庄严论》讲的那样，即便到地狱度众生，也像到乐园游玩一样快乐。所以，希望大家对度母产生信心和欢喜心。

现在最关键的是，很多人没有闻思的基础，所以，现在的佛教徒特别容易变。其实我并不是否认佛教徒好的行为，但说实在，我们佛教徒里相当一部分人是迷信的，这些迷信的人，如果再没有闻思，即使世间的地位再高、财富再多，或者文凭已经是博士生、博士后导师……但是如果基本的因果正见、前生后世或者轮回的痛苦，这些都没有承认，那就非常可怕。

因此，佛教徒应该具备的最基本条件是什么呢？首先见解要正，这叫做世间正见。你不要认为禅宗的一切都是心上安立，不需要世间正见，虽然心上安立，但是也要见行一致。

如今，许多人可能暂时失去了集体学习的机会，但这并不意味着我们要放弃学习。不论身处何种环境，我们都应找到适合自己的方式，坚持不懈地进行闻思。在当下这个比较特殊的时期，只要我们依然希求佛法、热爱学习、坚持闻思，相信不久的将来便会有好的因缘出现。我最近也在提醒大家“一切都会过去的”，否则，一旦中断了学习，我们的见解与行为便可能会发生改变。尤其是基础尚不稳固的人，如果不能持续学习，可能慢慢就会与世间未曾闻思过的人一模一样。因此，我们应当珍惜暇满人身，至少每天坚持学一点法，切勿间断。

现在很多道场修得非常不错，光建筑就花了几千万，甚至上亿。但我觉得这些不是很重要，最关键的是里面有没有讲经说法和修行教言。如果道场很简陋，但有了闻思修行，一个人也可以成为道场，就像米拉日巴所说：“身是寺庙心是佛，菩提行愿是庄严。”即使你住一个破茅棚，但内心中有佛法的慈悲与智慧，能直接或间接利益众生，也绝对是真正的佛教道场。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

我为什么如此强调闻思修行呢？因为闻思修行有不可思议的功德，唯有闻思修行才是真正有意义的事情。现在有些明星举办演唱会，一张门票的价格高达几百元甚至上千元，观众付出了如此高昂的代价，可是对今生来世又有什么利益呢？最多是正在欣赏节目时有一种快感，除此以外也就没什么了。而闻思修行佛法则完全不同，即便听闻一堂课的佛法，其价值也无法用金钱来衡量。虽然我不是大成就者，但我传法时引用的教证和教言是有加持的，如果大家能掌握这些道理并运用于生活和修行，肯定会得到很大的利益。

当然，佛法毕竟是有深度的，如果抱着浅尝辄止的态度，泛泛看一两本书、听一两堂课，想马上得到利益也是很困难的。只有系统闻思修行，才可能通达佛法，才会有真实受用。所以，大家一定要非常认真地学习。其实，听闻佛法的机会不是那么容易的。从我这个讲者来说，我对讲经说法是非常认真的，每堂课前都要翻阅大量资料，并不是什么准备都没有，上课时随便应付一下。为什么我这么重视讲法？因为每个人的时间都非常宝贵，可以说跟生命没什么区别，既然有这么多人听我讲课，如果我不认真对待，就是对大家的生命不负责任。既然我对讲课这么认真，听课的人也应该认真，否则，对我来说是不公平的。总之，学习佛法的机缘非常难得，哪怕听一堂课也是不容易的，所获的功德也是不可思议的，因此希望大家珍惜学习佛法的机会。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

但不论如何，内在的闻思修行不能中断。要是你现在没有共修的机会，那也可以自己拟定任务，每天安排一两节课的学习，这样就不会虚耗人生。否则以我们凡夫人的习气，往往在好的方面进步很慢，耗时很长，而在坏的方面却会飞快堕落。就像现在的人赚钱很难，花钱却很容易一样，修行人也是如此，想要增长德行、获得证悟是很难的，而一旦受到不好的环境或恶劣的人群影响，很快就会变得和普通人没有两样。因此，我们每个人都应该时常审视自己的状态。

如果没有闻思修行佛法，一个人的心不可能与佛法相应，如果人的心没有与佛法相应，肯定会被世间的幻相染污，言行也会越来越不如法，最终他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友们落到这种地步。大家要选择光明之路，要为来世的解脱做一些准备。解脱的机缘非常难得，一旦错过很难再有，所以大家万万不可放松。

看了这些公案后，有些人可能会觉得非常恐惧，其实学习因果的道理后，就应该对恶业产生畏惧之心，这才说明闻思起到了效果。前两天我们讲《般若摄颂》的时候，讲到随喜他人善法的功德、听闻般若的功德、传播《般若摄颂》法本的功德时，每个人的脸上都有一种微笑，大家都觉得自己有解脱的希望。现在我们讲到杀生的过患，听了这些可怕的果报，再想到自己从前杀了那么多众生，每个人都有一种非常恐惧的感觉，觉得没有解脱的希望了。其实因果律就是这样，如果我们做好事，会有极大倍数的功德回馈，如果我们做坏事，也会有极大倍数的痛苦报应。懂得这些道理之后，我们要努力断恶行善，这才能避凶趋吉、离苦得乐。

我们平时不论帮助众生，还是对治自己的烦恼，都要用到所学的法义。因此，持续闻思非常重要。古人说得好：“一日不读书，尘生其中；二日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎。”事实确实如此。如果不学习，整天玩手机、睡懒觉，即使你曾经修行很好，慢慢也会变得越来越差劲。我看到外面有些道友，以前很精进，但因为没有自己的主见，一受环境影响，慢慢就懈怠了。照这样下去，再过一两年，恐怕会完全退化到未出家、未学佛之前的状态，那确实很可惜。所以，我希望大家依托一些强制性的力量，尽量住到清净的道场之中，因为环境的影响非常重要。如果有条件的话，最好能与志同道合的道友同行在一起，大家保持相同的见解与行为，就不会轻易退转。

现在我们学习的因果法门非常重要。在学习的过程中，如果听到善法的功德很欢喜，听到恶业的过患很害怕，这是对佛法有所领悟的好现象。在对佛法有所领悟之后，每个人的行为自然会有所转变，这样的转变对生生世世都有很大意义。因此，希望各位佛友精进闻思修行。当然，我本人修行很差，有时候觉得：像我这样的人引导别人是很可笑的；但有时候又觉得：只要一个人能有所转变，我付出什么样的努力都行！

也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

我个人来讲，这么多年中，修行倒是很差，但是比起个别喜新厌旧的人，确实没有舍弃过闻思。如果舍弃，一堂课都不讲，谁也不会惩罚我，但是我对此有欢喜心和信心，哪怕一天中听了一堂课，或者为别人讲了一堂课，心里也觉得很踏实，觉得人生有意义。如果哪一天没有听课，或者没有为别人讲课，就会觉得很浪费生命。

所以，我也希望你们不要仅在听法之初有两三天的热情。好多人都是这样，现在我对很多修行人最大的失望就是这方面。刚开始信得不得了，为了听法什么都愿意舍弃，但是逐渐从他们的态度上、行为上可以感觉到，他们对佛法会渐渐冷漠，变得没有信心了。如果对听法和修法没有兴趣，那他背后所有的行为，不用说就可以完全推知。我想，我们作为凡夫人，自己的心真正融入智慧有一定的困难，但我们的行为上要听课，这对即生有意义，对来世，闻法的功德也的确不可思议。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

听课的人大致分两种：一种人是以好奇心来听，比如说现在经常有一些旅游的人到学院来，背着一个照相机，一个小时中换无数次坐式，根本坐不住，这不是真正的听课，他们只是好奇佛教中到底讲了什么，我不认为他真正在听课，他也不认为自己真正在听课，所以这不算正式的听课。还有一种是所谓佛教徒，我希望你们不论是在网上听还是在现场听，或者在其他法师处听课，最好是善始善终，如果不能善始善终，以后也要把它的传承法流接下来，这是佛教闻思修行基本的规则和要求。

现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！

当然，佛法并不是形象，也非在外面修一个水泥工程的建筑。即使所有建筑都金碧辉煌，我们也不认为它是真正的佛教。比如我们现在建成的女众大经堂，很多人都说在整个藏地都没有那么大的经堂，但我并没有以此感到自豪，因为这只是弘扬佛法的助缘。依靠这样的经堂，如果里面真正有闻思修行，才算是真正的精华。虽然修经堂有功德，但它只是土石水泥工程。如果依靠这样的工程，给人心里带来正信、正见、正知，那佛法就存在于人间，人们的行为也会随之改变。在造善业后，人们就会获得快乐，这就是佛法的作用。所以在座的各位，再也不要将佛法的部分当作佛法的整体了。

求法者无论在学院也好、在其他地方也好，所求的无非是智慧。如果没有智慧，这个人无论做任何事、选择任何道路都很难善始善终，因为在出现自方或他方的违缘时，他都无法应对。为什么我们要讲这部《智慧百论》？因为不管是修学密宗大圆满还是显宗菩提心，我们都要具足智慧——光有知识是不行的，一定要有智慧。闻思修行的人平时通过讲考、研讨等各种方式，多多少少都有一些佛法的知识，但有知识的人不一定有智慧。

我希望大家真的要好好闻思。无论你在这里待了多少年，都要问问自己：有没有真正品尝到佛教的甘露美味？如果没有品尝到，即使你表面上跟大家一起天天闻思、参加辅导，也还是不行。虽然这样的闻思也有一些功德，但如果没有生起真正的定解，以后无论是弘法利生，还是自己修行，都有一定困难。

我想，佛教徒一定要学得深一点。现在很多佛教徒只是有一种表面的形象，比如出家人穿着出家衣服，居士穿着居士衣服，具备这个威仪非常容易，但更重要的是：我们在闻思过程当中，能不能入于如来的行境——如来所说空性、大悲的教义，这些教义如果在我们内心当中真正获得，就是入于如来的行境。

当然，对利根者来讲，不立文字确实可以成佛，但对末法时期的初学者而言，诚如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说，你什么道理都不懂，一开始就绝思绝虑，这是不合理的。现在的藏传佛教，也有个别上师提倡直接入定，不必闻思。对利根者、证悟者来讲，这种修法是非常好，但我们大多数都是凡夫人、普通人，若连基本的因果概念都没有，就学大圆满的最高见解，看起来你好像证悟了，什么都不执著；你上师也很高兴，授记你为几地菩萨，师徒俩都特别开心。但过了一段时间，违缘出现时，你自相的贪嗔就露出来了，不要说一地菩萨，加行道的境界也没有，那个时候，大家都有点失望。

所以按法王如意宝的传统，修行人理应先闻思，然后，再坐禅、念佛或者修无上密法，我觉得这样非常好。在学佛的过程中，大家一定要先熟悉大经大论，包括地狱在内的道理，民间说法和世间传统并不重要，而应当遵循佛陀在大乘经典中的教言。

希望学院的每一位道友，在这里千万不要得过且过。待在这里要得到一点佛法，要么在修证上、要么在发心上、要么在闻思上有所进益。如果你什么都没得到，那确实有点可惜。在山下佛教徒的眼里，我们学院是一个非常神圣的地方，仅仅在这里住一个晚上，对于他们来说都是终生难忘的；只要见到个别的大德，似乎已经满足了他们一生中的愿望。比如拜见过学院的某位堪布、活佛，有人就觉得“啊！我见过他”——就像见到了观世音菩萨和文殊菩萨一样。他们把到过学院当作到过极乐世界一样看待。

可是学院里有些人是“身在福中不知福”，每天该睡觉就睡觉，该吵架就吵架，该烦恼就烦恼，该痛苦就痛苦。而外面的人觉得在这里生活非常幸福，想尽办法请到假，在这里待上十天半个月，就觉得此生无憾了，“我见过学院的大德们”“我得过一个灌顶”……他们是以这样的态度来对待上师和佛法的。而如果我们在学院里待了多少年都没什么感觉，也没有把每一次闻思当作非常重要的事情，真是有点可惜。

为什么经常对大家讲闻思很重要，因为我们的智慧非常有限。在大经大论的浩瀚海洋当中，我们可能连一滴水的智慧都不一定有。如果我们在短暂的人生中不断进入佛教经论的大海，最后你自己也会非常感慨，我自己就是如此。确实我在其他方面没有什么可以给大家分享的，但是在看佛教的经典、论典和书籍上面，应该是时间比较长的了。我虽然比不上前辈的大德，但是比较而言，这么多年以来一直翻阅各种不同的经论，佛经也好、论典也好，越看越觉得佛的智慧非常非常了不起。佛教并不像其他宗教一样只有一两部论典，一两部论典的道理要涵盖这么多众生的分别念，没有不同的道理恐怕很难说服，我自己有这种感觉。

在修学过程当中，大家一定要认识到那些最重要的事情。如果把重要的事情当作一般的支分，对次要的事情特别重视，这样一来恐怕修行不一定成功。我无数次地告诉大家，也同样要求外面所有的学佛小组和佛学会：闻思修行是我们的主流思想。也就是说，我们佛学院、学会存在的主要目的：就是闻思修行。闻思修行如果圆满了，说明我们学佛真正抓到了重点。如果我们对闻思修行只是应付而已，对其他方面虽然很重视，但不一定有更重要的意义。在这方面希望大家应该关心。

闻思的时候一定要学得扎实，一定要深入了解大乘教义。每个人的因缘和将来的命运都不相同，有些人可能处于比较好的环境，不容易舍弃大乘。比如在佛学院这么大的团体当中，有些人想舍弃大乘也不太方便，因为如果你想舍弃，大家都会认为你是有问题的人。如果换一个场所或环境，你不舍弃大乘，反而会被很多人另眼相看，觉得你这个人有问题。在这种情况下，自己要有一种独特的见解和行为，这就是我们学习的目的。

我个人可能是有不同的因缘，基本上没有在具有邪知邪见的群体当中住过，周围的群体偶尔生烦恼比较多，还算是比较不错的。但很多人将来的因缘不知道是什么，假如我离开人间之后，我对大家没有其他的想法——不期望你们给我念经、做什么功德之类，我唯一的希望：就是特别期待每个人的心里能够通过学习建立正知正见，无论何时何地都要树立正知正见，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。

有些辅导员自己应该稍微懂一点，不然每次遇到难题都绕过去，一辈子都这样绕不是很好，对于比较难懂的法相名词更要去研究。以前的很多高僧大德，遇到特别难懂的法相名词能用好几年的时间去研究——必须把它搞懂！这种精神很重要。比如我们发现唯识宗的依他起、遍计、圆成实比较难懂，就下决心一定要搞懂，主动去查阅资料、跟别人辩论、研讨等等，这样做就很好。不然平时闻思也不用心，下课后就聊“白菜、茄子的价格多少钱一斤”，每天讲这些也没有什么用，道友们还是要深入研究法义。

我希望很多人作为佛教徒，要成为具有智慧的佛教徒，不只是口头上说：“佛陀很了不起！万岁、万岁！万万岁！”我们应该通过很长时间的闻思和修行，在真正知道了佛陀了义、不了义经典的甚深密意之后，就算是在一百个乃至无数个邪见者面前，你用智慧宝剑跟他们进行交战，也不会有任何怀疑或者畏惧，此时你真正成了名副其实的佛教徒。闻思是很有必要的。

大家趁着年轻，一定要求到法。我希望到这里来的人，哪怕只待一两年，也一定要求到正法。否则，天天想着吃喝玩乐，最后别的道友得到了正法，满载而归，唯独你两手空空地回去，确实比较遗憾。

同一个时代，同一个教室，同一个法门，最后有些人得到了法，有些人什么也没得到；就像同船去宝岛，有人取回了如意宝，有人却空手而归。实际上，不管什么样的结果，都跟自己最初的选择有关。

所以，除了为僧众发大心以外，大家的时间一定要用来闻思修行，不要浪费在区区小事上，更不要在一些是是非非和烦恼痛苦上消耗生命，否则真的没什么意义。

为什么看重功德呢？获得人身的时候，我们对闻思的对境——法要有所抉择，应该去接受有功德的法，这很重要。比如一个人去市场买衣服，他会看衣服质量怎样，是不是适合自己，如果不合适，虽然质量很好也不行。所以我们对所学、所修的法，都要观察它的功德利益，这也是智者的选择，在世间做任何事情也是这样。

要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

有些人虽然工作很忙，发心很忙，但始终不放弃自己的修行，始终如一地听闻佛法，非常值得赞叹。串习的力量不同，修行也会有差别。

现在，学院有这么好的环境，如果不听闻佛法，会忍不住谴责自己：“大家都在听法，我却偷懒不去，好惭愧啊！”不知道以后离开了学院，大家还会不会有这样的自律？有些人可能很难，有些人应该还可以。

部分道友在学院待了十多二十年，无论上师在也好，不在也好，都一如既往地坚持闻思，从来没有间断过。以后即使离开了，现在网络很方便，有很多下载的途径，只要自己愿意，完整地听一部法也很容易。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

世间人认为，珍贵的东西有两种，一种能产生经济效益，一种能产生社会效益。比如我建一个图书馆，虽然天天花钱，没有经济效益，却能净化人们的精神和心灵，产生社会效益。

我们学法也一样，再怎么辛辛苦苦地学，也得不到大企业的聘书，产生不了经济效益。但我们通过闻思明白很多道理，相续中能生起出离心、菩提心，至少也能成为如理如法的修行人，尤其相续中满满当当全是显密法要，法喜充满之时，我们会觉得自己所有的苦行都是有意义的，非常欣慰。这就是精勤闻思产生的效益，也是我们来佛学院的目的。否则，相续中什么法也没有，白白苦行，很可惜。

现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

作为佛教徒应该对智慧有所了解，如果没有了解就会很盲目。《诸法集要经》中讲：“若人于佛教，不达道非道，由痴无正慧，常生于热恼。”现在很多佛教徒由于对佛教的正道和非道不能通达，自己没有智慧很愚痴，经常处于烦恼痛苦当中。有些佛教徒不好好闻思，对佛法一无所知，只是带着一个大大的黄色的包——当然，包里装一些加持品或佛像倒是很好——总比没有好，但是把佛真正的智慧装在自己的内心当中，这才是最上等的智慧者。

现在有些人只是讲一些表面的法，有些道友已经学了十年、二十年，但是一些甚深的中观、因明及密法的道理却没有学，有点可惜。有些佛教徒一直停留在表面上，自己还没有深入，没有品尝到真正甚深的教义。如果你真正品尝到里面甚深的美味，那别人让你退也不会退的——根本不愿意从中出来。因为你自己学得不深、学得不广、学得不踏实、学得不透彻，才会把学习当作一种压力，把闻思修行当作一种负担，这样特别可惜。

我在这里强调，各地都有一些佛学会的道友、负责人负责人自己一定要有闻思的基础，一定要喜欢闻思修行，如果你自己都不喜欢闻思修行，还要去管理下面的人，那是一件特别可笑的事情。现在因为种种原因，有些负责人的心很好，但是自己的闻思修行并不怎么优秀。将来，我们特别希望每个地方佛教道场的负责人，他自己要“同事”——自己要闻思修行。现在有很多学佛的群体，这些群体做什么呢？就是要闻思修行、利益众生，如果负责人自己对这方面一点兴趣都没有，甚至还在里面搞各种各样不好的事情，那就很难护持下去，所以各地的负责人是很重要的。

其实闻思很重要，比如我们学大圆满的阿底瑜伽时经常说，下八乘全是歧途，全是没有用的乘，在这种境界中的确是这样，但我们还没有到达这种境界之前，渐悟法门是非常重要的。

我有时想，在汉地来讲，顿悟法门兴盛，能利益无量无边的众生，非常好，但是更重要的可能是渐悟法门，如果神秀的这个法门一直弘扬到现在的话，可能对很多人取舍因果、恭敬三宝和认识前世今生的正见方面，有很大的帮助。现在大多数人是否全是顿悟法门者呢？很难说。人人都很希望自己像六祖大师一样，或者我们密宗中的嘎绕多吉那样，一安住就认识自己心的本来面目。很多人虽有这样的希望，但实际上，自己无始以来的业力很深重，即生中的戏论、分别、执著也越来越严重，这时，虽然法很殊胜，但是法与自身相应，还有一定的距离。

与过去相比，你们现在确实是福报现前。我们当初并不是刻意苦行，而是整个时代的条件都很差。不要说洗澡、洗脸，有时候连开水都没有——烧水必须上山捡树丫丫。我们一般早晨五点钟起来，然后点燃树丫丫，烧一壶开水，灌在水瓶里，再吃一点糌粑。水瓶不大，是小的那种。中午喝一点水，吃一点糌粑。傍晚的时候，把剩下的水倒碗里，再吃一点糌粑。一天只烧一次火。

当时很多人都是这样：早上五点钟左右起来烧水，一半灌在壶里，一半自己喝。一天只吃三顿糌粑，喝一壶水，一点儿不浪费时间。而且舍不得喝，否则很快喝完了，晚上又要烧火，又要找丫丫柴。那时候没有电——什么都没有。

相比之下，现在除了极个别道友外，大多数人条件都很好。希望大家认真闻思修行。

我们闻思过程中一定要有自己的思维。每天讲考的道友们，一方面讲得很好、很随喜，另一方面自己也要有能力做一些发挥——不能跑偏了，但也不能完全照搬。以前北大校长蔡元培说过，大学并不是唯一灌输知识的机关。应该是什么呢？应该是学以致用，而且自己要有独立研究的能力，这种研究能力很重要。我们不论读佛学院还是在别的地方学习，一方面你要懂得前辈大德的说法和想法，同时也要通过自己的智慧来分析，并不是老师灌输什么，就局限于此了，这样我们的能力不一定有很广的发挥空间。所以我们的教育模式是：一方面你要按照传承上师的教言，如理如实地记住；一方面你在学习的过程当中要不断地思考，能提出合理的建议，得出正确的结论，这是很重要的。

末法时代听闻大乘佛法并不会非常顺利，这是一个规律。道高一尺，魔高一丈。佛学院中的有些道友觉得听法是很简单的事，但实际上并非如此。真正听闻大乘佛法的人，自身可能也会有各种疾病、压力及辛苦等等。我看菩提讲考班的很多道友，有些上半年在的人，下半年已经退了。有时我们选一些助理法师和辅导员，对某些人却成了产生傲慢的因，自己觉得自己已经很了不起，再也不用闻思和讲考了，人与法之间越来越遥远。每个人在修行中都会有诸如此类的阻力和违缘。

每个人的修行都是这样，随着相续中的障碍越来越少，所见会越来越清净。凡是有一些闻思基础的人都不会胡说八道，“我见到这个，见到那个”——不是那么容易的。当然有些人通过前世或即生的修行力，确实在自己的清净观中有一些显现，但这是极少数。大多数人都不是利根者，就像世间读书的孩子，有些孩子在记忆方面有特殊的能力，但大多数不是这样。大多数佛教徒都应该接受佛教系统的教育，对相续一定有帮助。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

以前上师如意宝等大德住世的时候，如果有这么好的方便更好，但是那个时候没有这么发达，互联网这些年才出现于世。对全球的很多人而言，你们求法是很容易的，当年我们求法则不是这样。最近我看到我们当年求法的一些照片，那时我们在雪地里光着脚走到另外一位堪布那里听课，即使在冬天最冷的时候，连一个坐垫都没有，光是把雪稍微扫一下，但在下大雪的时候，雪也没办法扫，就在雪地里坐着，等上完课站起来，人坐过的地方雪都融化了。虽然现在你们听法很容易，但是因为很容易就可能不会珍惜，这是人常有的毛病。以后不知道我们还有多少机会，有机会的时候，大家好好地去修学和闻思，没机会的时候，也没有必要去伤心。

每得到一个法，就要实际修持。如果没有亲自修证，光是表面上接了法，那充其量只是掌握了些理论而已，实际上自己相续中得不到太大利益。比如，大家前面观察过贪心和贪境都无实体存在，了解这个理论只是第一步，接下来要反复思维，通过思维生起定解之后，要对此进一步实修，这才叫做闻思修结合。否则，就算你理论上研究得再清楚，如果缺乏实修，在现实生活中，也发挥不出真正的作用。因此，闻思之后，实际修行非常关键。

除此之外，祈祷也很重要。因为想让闻思修顺利进行、真正到位，离不开上师三宝的加持。仅靠自己的力量，要想让法融入内心，并不那么简单。理论上学通不算什么，任何人通过闻思和观察，都能明白境和有境皆无实的道理。但最终要令自己的相续真正生起这种智慧，还是需要上师三宝的加持。

平时爱闻思的修行人，在闻法或思维的过程当中自相续的贪嗔痴等过患会慢慢减少。有时不一定马上看得出来，但实际上是在减少。修行人有渐悟者和顿悟者，渐悟者是次第增进的，不是立竿见影：今天修一个法，啊！我没有贪嗔痴了，什么烦恼都消失了！也不一定。但随着对法义的不断分析和了解，也会逐渐获得这种境界。

大圆满也好，禅宗也好，不经过次第的闻思，修行确实很难。人在初中后不同的阶段，所谓深法浅法的概念是有所不同的——这是一个很深的教言。对幼儿园的学生而言，幼儿园的课程就是最深的法，也是最适合的法；中学的课程对中学生来讲，就是最深的法；对大学生来讲，大学的课程就是最深的法。应该一步一步地讲，一步一步地学。虽然幼儿园的法对大学生过于浅显，但当大学生还读幼儿园的时候，幼儿园的法就是他最重要的学习内容。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

在佛经中，有很多似乎是自相矛盾的不同说法，对这一点大家应该明白，哪些是总说，哪些是分说，哪些是了义的说法，哪些是不了义的说法，这些道理应该清楚。现在很多人没有闻思，尤其对因明、俱舍的道理不懂，经典中所说的含义根本不清楚；有的人虽然了解一点佛法，但也弄不清究竟的密意与暂时的说法——有些将佛的究竟密意解释为不究竟；有些将虽然语句相同，但意义完全不同的佛语错误理解。所以若一个修行人没有进行过真正的闻思，即使面对抉择因果或现实问题时也会出现很大困难。

当然对我们很多人来讲，生命是最重要的，其他的都不重要。但为了永久的解脱和求法，古大德对生命也并不是特别重视，如果我们有这样的求法心，即使在求法过程当中遇到一些困难，比如有时候自己找不到房子——有些道友在佛学院当中一直找不到房子，我刚开始也是这样，昨天我给一些堪布讲，我刚来佛学院时，在近四五年的时间里，也是到处找啊、借啊，有很多很多的故事。所以求法者刚开始求法的时候，有一点苦行是很好的，否则现在有些经济条件比较好一点的人——“我们家里的孩子要出家，一定要让他好好地修行”，然后给他盖一座宫殿般特别豪华的屋子，他在里面也不好好闻思修行，过一段时间就把房子卖了，人也走了。所以刚开始自己苦行的人，最后在修法方面是会有所成就的。有些不苦行的、父母条件很好的人，尤其是一些富二代、官二代，这些人过来求法的话，待的时间不是很长，他的生活对他带来了另一种作用，可以这么讲。

现在有些城市里的居士和寺院里的出家人根本不愿意听闻和学习佛法，这是一个非常大的缺点。很多居士喜欢当“跑跑居士”：今天去朝拜什么地方，明天去供养什么上师，后天去放生，参加一些活动“热闹热闹”，在这些方面很有兴趣。一提起闻思，一说到法本，要么头痛，要么心脏病发作，或者说我工作很忙，家庭里有各种事情等等，自己给自己找许多借口，最后断了自己的慧命，非常可惜。

其实修行是很重要的。我希望很多人不要只是懂得一点佛理，应该每一句教言都要去思维。比如对《大圆满前行引导文》里面的每一个道理，你都可以静下心来思考。什么叫作修行呢？修行就是思维法义。思维的时间慢慢长了，就会有很多收获和感觉，这个时候世间当中的有些痛苦很容易就能面对，而且对于在世间当中无法得到的很多快乐，你也能唾手可得。所以我们需要很真诚地闻思。

长期修行的人，自相续一定会有所转变。不过这跟福报也有关系，比如有十年、二十年、三十年长期闻思和讲经说法的机会也是一种福报。一般世间人参加演讲会很高兴地说：“我今天很高兴有这个机会。”其实，这样的机会不一定特别值得高兴，也不一定是福报很大，但长期修学的机会真的很难得。有些人因为福报不够，闻思修断断续续，有些人因为自己心散乱，里里外外的违缘不断出现。刚开始你可能想做一个很好的修行人、好好学习佛法，但在实际行动中，因为琐事缠缚、内心散乱、外缘魔障等种种原因而无法坚持，无法面对违缘障碍。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

那次我去英国，他们非要让我讲自己，我说个人没有什么可讲的，有个教授很厉害的，他说：“你必须讲自己的人生经历，不讲的话不行。”我本来想讲其他内容，然后说既然这样，我就简单地说一下：我的想法很奇妙，在我很小的时候，想成为一个最成功的牧牛人；我在读书的时候，看见一个做医生的亲戚，就发愿要成为一个很好的医生；后来我去读师范，我们有位很好的老师，我又发愿当一位老师；遇到大乘佛法之后就不变了，就是学习大乘佛法。随着环境的改变和身边人传递给你的观念不同，人生会有很多变化，很多人可能也是这样。我以前讲过，我有一个同学想开飞机，后来我在山上遇到他骑着一头牦牛，我开玩笑说：我记得你原来的理想是开飞机，这是不是飞机？可能每个人都有不同的理想，但对大乘佛法的闻思修行才是最有意义的。

我今天想说的是什么呢？就是作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，不要学得太简单了。你们有些人还很年轻，我们前两天也讲了要学习法显的精神。现在有很多六七十岁的人，都认为自己非常年轻。但只是年轻，也没有什么用，一定要在闻思和钻研深法上下功夫。不要满足于看故事、传记、公案之类的内容，因为这些内容大家都看得懂、听得懂，也都喜欢。

如果在闻思的关键阶段，没有打好中观空性见解的基础，那么在以后遇到生活、修行中的违缘时，就会“随风飘荡”，确实是如此。所以，现在在学习的时候，无论是有组织的，还是没有组织的，都要好好学。如果是自学，我也希望你们一定要对中观思想进行长期地学习，不要半途而废。刚开始学的时候，最好听一些课程，如果不听课只是自己看，不一定看得懂。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

我们算是最早期来的，那时候学院的条件确实不太好，很多人营养不良，但学习气氛可能比现在好多了。因为那时没有任何散乱的因，心思每天都花在经论上，早上起来到晚上睡觉之间，一直在跟这些甚深的理论打交道，所以留下的印象很深。不像现在有些人，马马虎虎地听一堂课，好像为了完成任务一样，我们那时候不是这样的。

我觉得自己很幸运，在年轻的时候就有依止善知识的机会，同时也听了很多显宗、密宗的甚深教言，而且不仅仅是听了，在自己的相续中，的确也留下了深刻印象。可以说在自己的人生中，最值得炫耀、回味以及让我觉得最美好的经历，就发生在闻思的时候，因为那段时光特别有意义。

总之，对于世间法，最好具有满足心；而对于佛法，则永远不要满足，经常给自己一些压力比较好。就我个人而言，也在尽量安排讲课、翻译等，我觉得这确实很有必要。表面看来，什么都不做是比较舒服，讲法和听法都比较辛苦，但实际上，还是后者更有意义。所以，大家在有闻法机缘时就好好听法，没有这种机缘时就自己看书、学习——比较精进的人随时都能自学，这同样会获得闻思功德。

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

有些人经常说：“虽然我有每天闻思的习惯，但是我修得不好。”其实我们好好闻思就是一种寂止和胜观，修行可以全部归纳于寂止和胜观中。我们先思维法义然后思维词句——先总结，后展开，再结合，这样的思维方式就是止观双运的修法。所以，从某种意义上说，在座的人修行应该很不错，不要对自己太没有信心——“我现在惭愧得很，一点都修不起”，也不能太自卑了。

我们需要学习各种法门，可是这不等于杂乱无章，正如世间人也要先从总体上学习地理、化学、物理等不同科目，然后到了某个阶段才选择自己的专业。对于显宗的法如六波罗蜜多，以及密宗的很多道理，你都可以广泛地学，但是当你的闻思达到一定程度，用世间的语言来说，就是分专业的时候，此时你要决定自己修哪一个法。

刚学佛的时候，不管是显宗还是密宗，你都要把基础打好，就像世间的教育一样。佛教徒应该精通内道的不同教派，不能只看一部经典或者法本，而对其他典籍置之不理，这不是学习世间知识的方式，更不是学习宗教和佛教的方式。总之，我们应该以放松、开放的心态来广闻博学，然后从中抓住一个重点，作为自己终生闻思修行的核心。

其实，上供下施是很简单的事情，发个红包很容易，一个月去海边放一次生也很方便，只要身体不错，转绕神山也不困难，可是正见，非得下功夫学习才能得到。比如读书需要循序渐进地读小学、中学和大学，最后才能获得相对完整的知识。同样，也只有次第、系统地学完相关的佛教经论后，正见才会在你的相续中生起。

因此，无论是汉传佛教徒还是藏传佛教徒，每一位佛教徒都需要全面提升自身戒定慧三学的水平，这一点至关重要。如果不重视戒定慧三学，仅仅停留在办皈依证、烧香拜佛、求神保佑的层面，“菩萨，求求你保佑我财源滚滚、子孙满堂、平平安安、健健康康……”像这样的发心，不可能断除轮回之根。大家一定要知道，超离轮回，需要的是大乘菩提心，斩断轮回，需要的是无二的智慧。我们一直在强调闻思的重要性。闻思为什么重要？因为没有闻思，就无法品尝到佛法深层次的甘露妙味。

现在有个别人，完全是为了听密法，或是为了在别人面前走走形式，才来闻思的。作为佛教徒，应该把闻思修行当作人生中很重要的事情来对待，否则，就像跟单位交差一样，马马虎虎地闻思修行，这样不是很好。

我们既然要花这个时间，就应该踏踏实实地修，不管是修哪一部论典，修什么样的法，一定要有感受，有感受之后才能得到加持，而且不容易退转。否则，即使在学院里待了很多年，也起不到什么作用。如果你只是关注学院供斋的情况——每天是喝稀饭还是吃什么，不一定能得到藏传佛教真正的精华。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

有些人只凭自己的感觉，就决定不相信某些东西，这种“不相信”真的是非常可靠的智慧吗？不一定。世界上人们不相信的东西非常多，但那些“不相信”不一定符合事实。比如我以前不相信海洋中会有国家，后来通过学习才知道，原来海洋中有很多岛屿国家。人们一般根据自己以前的阅历和生活环境来判断并选择是否相信某些事物，但到一定时候，当自己过去根本无法想象的一些事物现前时，人们才发现原来那些事物是值得相信的。

同样道理，大家没有学佛的时候，可能不相信轮回因果，但是通过很长时间的闻思修行，你不得不相信，因为你没有任何让自己不相信的依据。麦彭仁波切在《中观庄严论释》的总义中再三地说，我们一定要产生不为他人所动摇的信解，这很重要。这种智慧和坚固稳定的信心，需要通过反复地闻思和修行，才能逐渐生起。仅仅是看一本书，或者听一两堂课是不可能生起的。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

大家应该会有亲身体验，如果对某件事非常有兴趣，那一定会精进用功。因此，不论闻思哪一个法，都先要有一个欲乐：“这个法对今生来世非常重要，我一定要认真地学。”这样一来，他对这个法一定会精进的。如果想“这无所谓，还是好好享受好一点”，如此，根本不会精进闻思、精进修持。所谓的精进并不是表面的一种形式，主要看他的内心——心里到底有没有一种想要希求的欲乐。

当然，很多在家人都不可能像出家人那样，每天把大量时间全部用在闻思修上。像我们佛学院的一些佛教徒，他们每天要听四五堂课，除了做饭和睡觉之外，基本上其余时间都在修行。对在城市生活的佛教徒来说，这是不现实的，我们也不会这样要求，但大家至少要具足佛教徒应有的状态，像每天最少安排一两个小时来闻思修行，你们是绝对做得到的。

的确，佛教徒必须学习佛教的道理，这是我今天再三强调的。希望大家以后通过各种途径来学好佛教的基本道理，像业因果、前后世等，否则你当了一辈子的佛教徒，但最后离开人世之时还是对这些道理懵懵懂懂、迷迷糊糊，那就很不值得了。

如果一位非佛教徒对佛教的道理不清楚、有盲点，那我可以理解，因为他不是佛教徒。而我们作为佛教徒，如果自己从来没有闻思一些佛教的教义，没有修行一些佛法，只以不稳定的情绪来过自己的信仰生活，这是不合理的。一位佛教徒的修学好不好，我们从他在佛教团队中与别人的互动、协调就可以推断出来。如果每一位佛教徒都有不错的闻思修行，那我们的佛教群体自然就会和谐、团结。各个地方、不同教派的佛教徒确实需要团结一致，而我们与其他宗教徒也要和平团结，这在当今时代十分重要。

很多人对我说：自己现在对这个也怀疑，对那个也怀疑，非常苦恼……其实，如果他们学了中观，依靠月称论师的善说一一抉择，最后就不得不承认胜义空性之理，对此不会再生任何怀疑；如果学了因明，通过法称论师现量、比量的方式抉择，最后也不得不承认名言中的各种道理。这时，他们心相续中有关佛教的所有怀疑，都会被彻底摧毁。尤其疑心较重的人，先闻思中观和因明极为重要！

还有些修行人觉得自己特别笨，对佛理一窍不通。这时也应该好好闻思两位尊者的论典，因为通达了名言和胜义的诸多道理之后，学习任何法都会比较容易。

现在很多人说“修行很容易，不闻思也可以，只要修出离心、菩提心、无二慧就可以了。”但是要修出离心和菩提心的话，如果对法没有彻底了解，所修的出离心也不一定稳固。《父子合集经》记录了释迦牟尼佛跟父亲净饭王的谈话，里面说“若于法明了，则厌五欲乐”，如果明了法的道理，对五欲六尘自然而然会生起很强烈的厌离心。我们都知道万法实际上是不可靠的，如幻如梦如泡影。如果你对法不了解，也许会暂时说“我要修出离心，我要从轮回中出离，不出离不行。”但是如果心里一直贪恋世间，出离心是没办法产生的，对世间的妙乐也没办法从根本上断除。我们对法真正的道理要从根本上明白。

另外，我最大的愿望，就是希望大家听闻大乘佛法后，内心能有一些改变。很多人喜欢得灌顶、得密法窍诀，这确实很重要，今年很多道友有这个机会，我也尽量为大家创造因缘。但是，如果没有好好修行，只是到处得灌顶也不一定有很大意义。在这里干活的一些木匠私下聊天时也说：“有些人特别喜欢到处得灌顶，他们得了灌顶之后到底会不会修啊？”——木匠都知道修行的重要性。

对很多道友来说，比修行更为重要的是先闻思大乘经论。有些人对听法不是很重视，觉得听也可以，不听也可以；一听说哪里有灌顶，就非去不可。实际上，如果没有好好闻思修行，即使得了很多灌顶，也可能行为不如法、心不堪能，最终不一定能成功。

有智慧的道友最好能互相探讨一下，这能增上自己的辩才和智慧。以这种互动的方式提升自己很有必要，如果完全依靠自身，有时很难长久坚持。现在很多班级早晨上课比较早，如果没有外在因缘的推动，可能90%的人这时还沉浸在梦乡里。早起不仅有助于闻思修，对身体也非常有利。在昏睡中浪费自己宝贵的生命，没有任何实义。

学习这部法，希望大家反观自心，这很重要。凡夫人的罪业，有些是因为不懂取舍、无知而犯，有些是明知故犯，有些是以烦恼深重而犯。如果我们没有闻思，没有认真学习这部经，确实会像法王所说的那样，自己天天犯罪，心里却不知道，这真的很可怕。因果非常平等，不会因为你不知道就放过你。

学习这部法，大家也应该感到开心。尤其是一些接触佛法时间不长的人，如果从一开始就懂得这些道理，从此以后谨言慎行，学法的心态一定能调整好。

不要认为，直接安住就可以，不用多闻；也不要认为，只要积福德就可以，不用听课。这几年稍微好一点，大家都比较珍惜闻法的机会。以前经常有人说：“你安住就可以，闭关就可以，发心就可以。不要听课，否则增加分别念。分别念越多，对修行越不利！”

我原来说过：“分别念也有好的和不好的。通过闻思所产生的智慧，可以不叫分别念，因为它是斩断恶劣分别念最好的方法。”对修行人而言，闻思所生的智慧非常重要。

希望大家首先依靠闻思了达诸法的真实奥义，与此同时也要明白，佛陀和高僧大德们度化众生时会应机说法，对于他们显示各异的词句，自己应该了达其密意并虚心接受。

稍有智慧的人很容易孤行己见，如果他们以自己浅薄的智慧妄加评判、破立取舍，由此而形成了邪见肿瘤，最后只能以无数教理的手术刀将其去除。尤其要注意的是，邪见者在临终前务必要把邪见肿瘤去除，即使痛苦哀嚎也要忍受，否则，来世必定要感受极其难忍的恶趣之苦。

上师如意宝一辈子都在不断地讲课，即使在接近圆寂的时候也是如此。我希望众多佛教徒能够终身学习，不要只听一两堂课或者在网上模糊地学习一点知识就感到满足。听课不是购物，如果你听一部法就像购买一个产品一样，买回来后就不再关心，这样解决不了任何问题。学佛应该是长期的，我们在几十年当中，从年轻到年老，都要不断地闻思修行，这很重要。你要持之以恒地用不变的信心和态度来学修，最后才会有成就。

我们与科学家的区别在哪里？科学家并不实际行持，只是了解了解，仅此而已。对于万法不是真实存在以及万法唯心的道理，有些科学家完全了解——虽然了解，但没有任何用处，就像幻化师虽然了解面前的女人是自己幻化出来的，但仍然会产生烦恼、造作恶业。

因此，闻思的目的是修行，学多少就要修多少。而修行的根本，在于对治我执和烦恼，如果在这方面多下功夫，那么修行会很有意义，而且短时间内，就会有明显进步。

我希望大家听了《地藏经》以后，自相续能有一些改变，有能力对治生活中的烦恼，这样就不会造恶业，也就不会继续流转轮回了。如果仅仅在理论上闻思，就像世间人研究学问那样，理论就是理论，人就是人，这对自相续不会有多大利益，对了生脱死也不会有多大帮助。如果一直停留在理论上，我们死的时候可能和从未修行过的科学家一样，充满了焦虑和恐惧。

我们应像萨迦班智达所说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识”。去年，觉囊法王身患癌症在北京一家医院治疗，我们学院的道友前去看望时发现，法王住院期间一直没有间断学习，他在临终前的一两天，还在翻看一本长长的德格经书。这种精神非常值得我们学习。

作为修行人，在生活方面能基本维持就可以了，应把主要精力放在闻思修上，闻思时应该学得深一点。以前我们闻思的时候，把《入中论》等中观论典反反复复看了很多遍。虽然会辛苦一点，但这是非常值得的。有些道友以前在世间比较贪著享受，现在来到这里，稍微累一点就想放松休息。我们的人生很短暂，这样执著肉身没有很大意义。

事实上，修行的关键问题之一，即要懂得万法本来皆清净，并对此生起诚信。希望大家以后修本尊时，务必以自宗的教理为依据，切莫以一些道听途说、无可靠依据的“教理”来充实自己。然而，有些智慧不足的人，很容易不经过分辨、思考，就轻信他人所谓的“教言”。

那天，我听一个人说，他准备去某地修绝地火。我觉得他可能很难修成，因为他没有闻思多久，不仅没有清净观和平等观等基础，也不清楚生起次第和圆满次第的修法。如果只是单纯地观想脐间有一团火焰，用火焰将自己的内脏烧尽，这根本不算是修绝地火。这样的“修行”不仅不正确，还很容易引发问题。

中观思想需要以义理来抉择，不能只满足于念观音心咒、讲发财、讲功德。因为真正懂得佛陀密意的人，才不容易被世间的邪知邪念所转。

希望你们闻思的人，比如有些要在藏地闻思五年的同学，能够把《中观根本慧论》学透，不是只会讲“法师这样说”“月称论师这样说”就可以了，而是要对中观有发自内心的感悟，这对来世有很大利益。

希望大家一定要学懂。不只是学中观要学懂，学其他论典也要学懂。我讲过很多次，法师作为讲者，如果某个偈颂你真正懂了，再把它讲出来，听者才能真正接受，而且接受得也比较快；如果讲者自己没有懂，无论你用什么样的语言讲，对方也只能在表面上理解。

希望我们通达中观后，对任何一个偈颂，都不依靠他人去理解。当然，刚开始的时候，我们要依靠书本、依靠法师开示，但最后，自己一定要生起稳固的定解，这才是学扎实了。对闻思过的道理，自己要有真正的感触，就像大家常说的：“闻思的时候，自己要有感觉。”

希望在座各位听任何法都善始善终，认真听闻每一堂课，遇到再大困难也不要断传承。很多人刚接一部法时很有意乐，态度也很认真，还准备了一些参考书，但慢慢地就放松下来，不再那么重视了，这样不是很好。华智仁波切把这种闻思比喻为蝌蚪，因为蝌蚪的头很大，尾巴很小。总之，大家还是要一以贯之地好好闻思、领会所学之法。

现在法王如意宝每天以传法为主，有几千个徒弟，没有喊他们以闭关为主，而叫他们以闻思修为主，上师肯定知道修持的重要性。为什么以前的高僧大德提倡修行，而现在法王如意宝为什么却闻思为主？我认为，上师以为修行的前提，正见很重要，现代科学发达，人心染污复杂，你修行一、二天，不一定一辈子对佛法之正见能坚定下来，先打好闻思修基础，将一辈子的正见抉择下来，若生定解，则日夜修一点就是一点，若无正见，闭关四、五年，然后跑到红尘里去，搞“非法活动”。因此我认为正见很重要，特别《定解宝灯论》要好好背，若无正见而修行一、二天，我想上师也是不赞成的。

我常常觉得，佛教团体一定要好好闻思修行。从未闻思修行过的，从他的言谈举止中，一下就能知道，“哦，这个人对佛教一窍不通。”比如说，我们在与一些佛教徒交谈时会发现，闻思过的人至少不会轻易说别人的过失，会非常注意防护自己的口业，而不懂这些道理的人，开口就说打说骂，动不动就说出家人的过失，只是短暂地跟他接触，也马上能看出：这个人要么从来没有闻思过佛法，基本不懂佛法的道理；要么他虽然听过，但因为缺乏正知正念，以致时时刻刻都在造恶业。

所以，无论是出家人还是在家人，都不要随意侮辱、谩骂、殴打出家僧人。前面也讲了，这次学习《赞僧功德经》的目的并不是让大家出家，有缘分出家也可以，没缘分不出家也可以，但不管怎么样，最好不要把僧众看作是社会中不成功的一个团体，然后对其进行侮辱、诽谤——这样做，过患无量。

如今很多佛教徒虽然对上师三宝有信心，但因为不懂佛法，又没有闻思修行，这样暂时的信心很容易退失。

现在的社会环境本就浮躁而急功近利，人们喜欢的是暴力等刺激的事物，而学习需要一个平静、专注的心态，所以很多人难以静下心来学习。即便如此，我们还是要知道，接触太多狂乱、暴力、刺激的负能量只会让我们的身心越来越不健康，所以特别希望大家能够长期地学习和弘扬正能量。

闻思修行确实不是一件简单的事。如果问你学习轻松，还是不学习轻松？应该是不学习轻松。不思维和不修行轻松，还是思维和修行轻松呢？肯定是不思维、不修行。什么事情都不做是比较快乐、放松的。可是，我们即生中遇到这么好的佛法，如果没有系统地学习，那的确非常可惜。你想得到法要，就一定要闻思修行，关于这一点，很多人在道理上是明白的。

大家以前得过灌顶的话，不要仅仅觉得自己已经是密宗弟子了，应该明白密法灌顶的含义，更要清楚灌顶以后需要守持的誓言、灌顶的利益等等，还有对密法应如何修持等，全部需要闻思。否则，对什么都迷迷糊糊，对于灌顶时所用的法器，到底灌的什么顶，得了灌顶以后可以修持哪些法，根本不分析，这样可能是不行的。

上师如意宝对《俱舍论》《入中论》《现观庄严论》等论典的颂词，全部都能背诵。我们整天闻思修行的人，连一个教证也背不出来的话，有时候真的觉得特别惭愧。上师现在眼睛不好，从1990年开始，已经看不见字了，但是上师如意宝真的将经论教证全部深深刻在自己心里面。虽然他以前年轻时候，在石渠求学只有六年的时间。当然他是佛菩萨，我们无法与之相比，但遇到这些好教证的时候，自己应该背下来。希望在座的人，在七十多岁给其他人讲经说法的时候，还是能够引用这些教证。

这次听课的人中，有相当一部分平时不爱闻思的人，即使他有很多上师。有其他上师都可以，我们并没有控制任何一个人，“你是我的弟子，是我们学院的弟子”，从来没这样说过，只要是正确的道路，不论依止什么上师都可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教，任何宗派都可以。但是我们要求大家，一定要学习，一定要做真正的佛教徒。

否则，如果一无所知、特别盲目，那么我们佛教徒的言行举止对整个佛教的兴盛也会带来危害；佛教徒的行为，也容易让其他宗教的教徒和没有任何信仰的人产生邪见。作为佛教徒，即使不能救度他们，但也不能在他们的相续中种下邪见的种子，这完全没有必要。所以我们要学习！包括转绕佛像等的简单常识，都一定要学，如果学了很多的佛法，但是连最基础的转经轮也不会用，就太惭愧了。

现在很多人认为自己要专修。对于专修，我一方面非常赞叹，一方面也很反对，为什么呢？闻思未达到一定量之前，千万不能专修。假如对五部大论等法门，已经闻思了五六年、七八年，对基本的道理已经通达，这时候专修也是可以的。但一开始就专修是不可能成功的。就像现在高等学校里面，有化学专科、医学专科等等，但这种专科并不是从幼儿园开始的，甚至初中、高中也没有专科。世间的高等学校也是有次第性的、系统化的教育，佛教也是如此。

当今社会上很多学佛的人，最大的毛病就在这里，对佛法显宗密宗的基础都未打好，真正的见解还没有树立起来，一皈依佛门就要专修，这样的话，很难成功。我觉得有些高僧大德一心一意弘扬专修，对有一定基础的人来讲非常好，但是对没有基础的人来讲，专修肯定不行。对于这些问题，还是值得大家仔细思考的。

我特别希望年轻的道友从现在开始就不断地闻思，让自己每年都有收获，不要总是拖延。有些人想等到自己辞掉工作、退休以后，或者事业成功以后，才开始学习，这种想法不合理。藏传佛教的措周壤卓大师说，我们千万不要等到老年才学修，那时候我们的记忆力不好，眼睛也看不清楚。你看现在很多年轻人看电脑看得太多，眼睛已经开始不行了。他们可能不到五六十岁视力就已经不好了，如此看书就有困难，若听力、记忆力也不好，那时候想要修学佛法是很困难的。

有些出家人年轻的时候，辩论、造论等各方面都非常好，但后来却成了可怜的老僧人，还俗以后，甚至连生活都没办法保证。这也是一种无常。我们降魔洲以前也有一些出家人，在这里闻思的时候还很不错，但因为当时闻思不究竟，没有很好地断除怀疑和轮回的根本，最后漂泊无依，做了很多违背因果的事。这方面，大家也应该有所了知。

观无常方面我给大家提醒一下，我们应该在世间法方面观无常，生活上不要有很多打算，在修行方面希望大家不要观无常，背五部大论等闻思修行上面观无常，这样不好。佛法方面就像上师以前说过的一样，应该有所打算，比如对未来学习的准备，闻思上要做一些安排。

我从我们这里个别金刚道友的言行举止中得出来的结论是什么呢？对世间法很有打算，但是对佛法方面观无常特别强烈，是不是颠倒了，希望你们观察自心。前辈的高僧大德观无常非常好，但是他们在闻思修行上是不间断的，用最大的力量、最大的勇气闻思修行，因此，不管是《开启修心门扉》还是其他的法，每一句希望大家好好地修。

一般来讲，在真正闻思修行的人当中，误入歧途的人比较少。但是，从来没有经过系统教育、没有真正闻思修行的人，自心稍微有点安住的时候，就认为：我已经获得了圣者果位，我现在非常了不起。这种想法非常不合理。

我们应该首先了知真实的胜义谛，之后不管闻思还是抉择见解，全部都是往这个方向努力。比如，在一个十字路口，我们知道哪条路才是自己真正要走的路之后，只要毅力没有减少，一直精进努力地修持下去，这一世不证悟就下一世，只要打下很好的基础就可以。但如果方向完全错了，却自认为已经到达目的地的话，那肯定是不合理的。因此，大家一定要分清楚什么才是真正修行的道。

我觉得在末法时代的时候，仅仅读一读净土方面的经论，或者只是得到几个密宗灌顶，就自以为足的话，很容易误入歧途。当然，已经七八十岁的人，想要为《俱舍论》做出贡献或者自己精通，除个别有缘者以外，恐怕有一点点困难。希望很多年轻人，不要只是停留在念一句阿弥陀佛的层面上，在稍微有点智慧的时候，一定要好好闻思、背诵，这样一来，你的修行一定会保险的。尤其通过勤奋努力得到智慧，精通因明、俱舍的话，你在晚年也许会感谢我。因为你年轻时精进过，并且明白不管哪一个法门，自己都有能力解开她的秘密。这些道理，现在不断精进的有些人，你们到时候会明白的。

我说的话到底对不对？你们可以自己做参考。但我想：作为年轻人，光是念一个阿弥陀佛的心咒，不一定很好；光是在一位上师前得一个灌顶，然后盲修瞎炼，这也是不对的。现在的很多人，个别上师不懂道理，下面的弟子更不懂道理，盲人带盲人，双双跳悬崖，非常危险！

任何一个学问都是如此，一开始接触觉得很难，后面再再去学、去思维，就一点都不困难了。

以前读小学的时候，一开始接触循环小数觉得非常难，当时有一位米拉老师，她经常说：“3的后面可以加点点点……”这个“点”后面有无穷的数，我觉得真的很麻烦，有点难，后来读中学的时候再看循环小数一点都不困难了。同样的道理，以前没有遇到过缘起法，所以刚开始接触好像有点复杂，后面通过不断地学习，不会很困难。像益西彭措堪布他们也是这样，同一部法，不断地学习、考试，再一次学习、考试，就这样学习了几次之后，完全可以通达论典的本意。闻思的时候一定要这样，一般格鲁派也是如此。所以，大家现在一定要把业和烦恼搞清楚，通过思维、辩论等方式，最后完全通达，到时候再看的话并不是很困难。

在《维摩诘经》中，有很多道理值得我们佛教徒学习。对于这些道理，大家要在生活和修行中活学活用，不要生搬硬套；也不要学完就放在一边，否则起不到什么作用。

我们每天闻思，主要目的有两个：一是使未调伏的相续得以调伏，已调伏的使境界更加稳固；二是通过各种方式，将所学大乘佛法用于利益众生，哪怕与众生分享一点一滴，都会成为真正的菩提之因，暂时也会给社会和众生带来利益。我想，任何民族、任何宗教的人都需要这样的帮助。

以前有些人研究净土五经时，就说：“哎呀，这个经里是这样说的，那个经里是那样说的。这是错的，那是对的！”这种说法很天真。其实，要想了解佛陀在不同经典中的不同教义，必须要经过长期闻思。像我们在现实生活中，面对不同年龄、不同环境、不同肤色的人，也会说不同的话语，所以，对佛经中的有些教义要懂得圆融理解，不能非此即彼。这一点，稍有思辨能力的人，应该都会明白。

现在藏传佛教很多古老的、珍贵的、闻思修方面的传承，许多人都不关注，却非要建个什么——当然三宝所依，如佛塔、佛像、经堂，建这些也很重要；但另一方面，如果跟闻思修比起来，跟接受传承、传讲佛法比起来，后者更重要。寺院修得再好，和其他建筑也差不多；某座寺院虽然很破旧，但里面有真正的高僧大德，有真正闻思修的传承，不断延续，这才是值得赞叹的。

其实我们佛学院，法王如意宝在世时，二十多年中，大家都住得很简陋，大多是住在草坯房里，却培养出了许多僧才。所以，有时道场不一定要特别壮观，这些如果因缘具足，也是积累功德资粮的平台，如果没有，也不会真正损失什么。在道场中，若没有传承、没有闻思修，那佛陀所赐予的慧命，就没法真正延续下去。

这次学了《宝性论》以后，一方面对持戒、布施，我们也没有否认，这些也都很重要，但更重要的应该是闻思修行这些大乘究竟了义的法要——七金刚处或者四金刚处。

有些道友好像对有相的善根方面很重视，比如过午不食、日中一食，或者持戒、经常捐款、做慈善……但是学《入大乘论》或者学《宝性论》的时候，没有那么投入。当然作为出家人，持戒是非常重要的，但是昨天前面也讲了，其实认认真真地闻思从功德上面来讲，完全是超越持戒、布施和禅修的。这是弥勒菩萨说的。

大家在闻思过程中毫无疑问会遇到很多困难，但与世间人比起来要轻松许多，世间上很多人的苦恼与困难是无法想象的，作为修行人已经非常幸运地遇到了佛法，除了闻思和修行以外没有其他琐事，因此，为了开启今生来世的善妙智慧，希望对如此殊胜的论典还是应该背诵。

有些人也许前世因缘不具足，从记忆力等各方面来说稍微有些欠缺，但每天如果精进努力的话也没有任何问题，可是有些人天天都处于一种散乱状态当中，这是非常可惜的。大家应该在闻思修行上下工夫，不要白白浪费时间，否则在这种蔬菜都难得一见的冰天雪地当中苦行也没有任何意义了，莫不如在大城市中舒舒服服地享受生活还好一点。

在饮食、修行环境等方面，我们佛学院的条件都算是很不错的。特别是为大家提供的闻思修行的机会，在这个时代中非常珍贵。有些人在其他道场待了很多年，也不一定有机会修学，而我们这里的每个人都可以闻思修。作为汉藏公认的佛教圣地，若能在上师三宝的加持下安住于此，我们务必要珍惜机会，精进地闻思修行。在生活方面，有基本的资粮就可以了，不要贪心过重。

在座个别人以前未学过中观、俱舍、因明等，故在许多方面可能存在非常大的疑问，对于胜义谛、世俗谛二者究竟哪一个重要等问题，也是不知其所以然，觉得十分陌生。最初学习都是如此，我刚开始闻思时，堪布晋旺传戒律，他经常说《大海论》，当时我都非常迷惑——书上根本没有讲大海、大山之类的名词，到底他在说什么？作为初学者，尤其在颂词方面确实会遇到很大困难，但只要肯下工夫，再三地反复研究思维，一段时间后，即使非常难懂的颂词也可以理解。以前我刚到学院时学习《入菩萨行》，其他品都可以听得懂，但讲到《智慧品》时，听的时候似乎也懂了，但过后再看时怎么也不懂，后来请教过很多人。由于当时确实下了很深的工夫，所以现在对《入菩萨行•智慧品》中很多问题的印象仍然十分深刻。

所谓的修行，大家不要看得非常简单，相续中的烦恼要彻底断掉的话，必须一步一步来，通过长期的闻思与修行相结合，才可以让自己的心态彻底调整。我们如同得了非常严重的慢性病，尽管希望在很快的时间内，服一两副药就马上痊愈，但这只是一种希望，在医生的眼里，可能性比较小。要治疗一种慢性病，起码要依止医生五六年，通过医生的对症下药，病情才会有所好转，最后即使没有恢复，也能保证不再复发或者危及生命。依止上师也应如此，有些人今天认识一个了不起的上师，就希望烦恼马上断掉，全部消于法界，然后当下顿悟。如同有些慢性病患者一样，找到医生后，特别希望妙手回春、药到病除，但除了一些奇迹以外，按照医学规律来讲，恐怕也不一定那么简单。

所以闻思的时候，大家不要特别着急——“我已经学五个月了，为什么没有开悟啊？如果还要等下去，我可等不住了！”但等不住也没办法，病入膏肓的人，只在医院里坐六个小时，就想让身体马上恢复，这是绝对不可能的。

所以，讲经说法也好，思维法义也好，闭关修行也好，一定要通达佛教尤其是因明和中观的甚深教理，否则到头来，修行的人修错了，辩论的人辩错了，讲经说法的人也讲错了。有些人的逻辑思维不太有条理，有因缘的时候，还是应该好好闻思佛法、广闻博学。上师如意宝也要求我们，在年轻时必须要放弃万缘，精进闻思；到了老年以后，已遣除了对佛教的一切怀疑，方可在寂静处安心修行。大家理当奉行这样的教言。

记得我在刚学中观时，分别心也很重、疑惑心也很强，后来因为舍弃了各种各样的琐事，在寂静地长期全力以赴、专心致志地精进闻思，对般若也有一定的了解和认识。虽然不敢说有大的开悟，但从骨髓里或心坎深处的确对般若法门生起了坚定的信心。

这种境界，是不是知识分子的修行人都可生起。一旦有了这样的境界，虽然人们不叫你为开悟者，但在生活中却能活得洒脱、自在。虽然有时会有种种痛苦和烦恼，但它们不会留存很长时间，即分别念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃烧的钢炉上撒一些水，一会儿就没有了一样。以前很多上师都讲：若能对空性法门长期闻思，到一定的时候自然而然可以运用自如，一点困难都没有。我们这里有些道友对般若法门进行过长期闻思修行，从他们的行为和表情也看得出来，这个人肯定是证悟空性的人，这个人肯定要接近证悟空性了，所以希望大家都能长期修学空性！

在座的道友！努力修学是很重要的。如果自己每天不好好闻思、修学，也不好好念咒、做善事，什么都不做的话，虽然你很想让出世间和世间的功德在自相续中全部生起，但决定会有困难，这是一种因缘关系。学得很好的人也许是即生特别努力，也许是前世特别努力。信心和大悲心也是这样，《经庄严论》后面会讲：大悲心有自性的大悲心，前世串习的大悲心及其他大悲心。有些人的智慧是俱生的，跟前世有一定的关系，所以每个人都要会善于积累资粮。

自己的所作所为应该与僧众的步调一致。我们这里，本来法王如意宝讲《大圆满前行》的时候，很多人都非常想待在家里，因为经堂里面特别冷、特别挤，也见不到法王，而声音不管在哪里都听得到，但法王如意宝根本不开许待在家里。

就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。

总之，不管你是在家人、出家人，一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说：“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典，否则就不成为出家人。”不仅出家人如此，修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点：一、人格贤善，心地善良，心胸宽广，有远见、有智慧；二、戒律清净，不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒，都要护持好根本戒，莫与解脱有抵触；三、无垢智慧，每天要凭自己的力量，对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住！

我们讲四摄时说过，如果法师自己特别爱闻思，对佛法特别有兴趣，那底下的人自然而然有学习的动力；如果法师自己对法的信心和希求心不够，甚至对特别精进的人还另眼看待的话，底下的人也会出问题。一般来说，老师有很大的区别，如果老师特别严格，他的学生也会显得很出色。我知道有个小学里面的一个班，他们的老师特别特别严格，他们班每年都得全县第一名，后来换了老师，这个老师比较懒惰，结果全班的成绩一落千丈，大家都在议论纷纷。

现在有些没有闻思的人，包括一些外面的学佛人，因为没有很好地闻思而不懂佛法，有些只对发心有兴趣，除发心外什么都没兴趣，有些人发心很不错，但一说闻思就变成外行了、马上转话题——我们察言观色就看得出来，但做其他事情就比较有兴趣；有些人只喜欢闻思，对发心等都没有兴趣，又像前面那种态度一样。当然，虽然作为一个修行人不能学得太杂了，但还是全面一点好，如果行持六波罗蜜多，对世俗的善根、胜义的善根都要重视。

从我个人来说，与学院中的大堪布相比较，不管辩论还是造论，可能我的智慧确实比不上他们，但我有一个优点是什么呢？我自己经常想：反正自己在学院闻思将近二十年，在这个过程中，不管哪位上师讲什么法，都觉得这部法特别好。比如上师讲因明，我觉得因明特别好，一定要精通，从头到尾都有很浓厚的兴趣；学《俱舍论》的时候，又觉得这部法特别特别好……这也许是俱生的一种习气。对我来说，戒律、俱舍是五部大论当中比较差的，但是自己在求学过程中，很有兴趣，对每一个问题都有比较深的印象。对于《俱舍论》，我大概十多年没有看了，但现在还是有一点点感觉。所以，我自己的体会是，希望你们不管学什么论典，在学习的过程中，不要被其他事情扰乱，觉得：这部论典不殊胜，应该是另一个殊胜。这种想法，是闻思过程中最大的违缘。

放着自己的心不去观，整天在外在形式上用功，那已经远离佛法八万四千里，确实有点可惜。人身如此难得，修行如此不易，大家应该在关键的地方努力。很多道友每天拼命发心、拼命闻思，非常辛苦，我看着也很心疼。离家求学不容易，在这里待下来也不容易，克服种种困难更不容易，既然这所有不易你们都能战胜，更要反观自己的心，依靠所得的窍诀，在心性上有所认识。