闻思修行

为了听法的话，只要有一点条件，有多少经济支出也非常值得。尤其是对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。外面有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。（我去汉地时就突击了几家，看他们上课状况怎么样。我有时候悄悄地从后门进去，跟他们一起听了很长时间，所以也知道一些他们的情况。）我是这样想的：即使你买了一百万的房子，若没有用于佛法方面，只是为了家人吃吃喝喝，你这一百万没什么意义和价值，但若在里面听一堂课，这个房子花多少钱也值得。我原来在学院也说过，谁能提供一些辅导或者讲法的场所，可以直接成为解脱之因。

现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

其实，不管是每一堂课所讲授的，还是每一个法所传授的，倘若我们能用自己的心相续，慢慢地去对照、去体悟，就会发现，其实佛陀的法，无论内外，还是上下，都是甜蜜的、无比殊胜的，都能用来对治我们心相续中的烦恼。

然而，倘若我们自己没有好好修行，那么，恐怕任何一个法，即便是大手印、大圆满这样的高深之法，对我们来说，也不过是一本书罢了，除此之外，或许难以让心相续获得很大的转变。所以，我们还是应当经常修持正法，这一点至关重要。

其实讲法不能过于依赖分别念。就我本人而言，如果完全以自己的分别念来讲法，那我不用看书，十几堂课都可以讲下来，这样我也很舒服，反正想到什么就随便说。但我觉得，传法如果没有一个准绳，恐怕会犯很多错误，所以我一直严格按法本讲。我经常这样想：听法者的时间非常宝贵，我应该尽最大的能力讲出有价值的道理，不能没有根据随便乱说，否则不仅浪费别人的时间，也对不起自己的良心。

我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。

《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。

所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。

以后你们也不要说“我房子不空”、“不行！我家人不同意”、“你们来的话，人太多了，对我影响不好”……真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造，但如果你自己不愿意，肯定可以找出一大堆借口。你在家里杀盗淫妄，喝酒、抽烟、打麻将、做非法事，确实是最好的“道场”，家人都非常支持，可是在里面听一堂课，家人统统不同意，那他们非常可怜。不过，世间上这种现象也很正常，不像我们寂静山里的道场，大家都对佛法有很大信心。但不管怎么样，我们一定要认识到弘扬佛法、尤其是听经闻法的重要性。

以前的高僧大德，别人不让他行持善法，他也不听，依旧我行我素。而现在有些人，就像我刚才所说的，行为看起来很不如法，可能出家也时间不长，只不过衣服变了、没有头发而已，很多习气实际上跟在家一样，一点都没有改变。而有些在家人，虽然有三宝弟子的名号，也参加了菩提学会，这个小组、那个小组，但他的性格、行为以及原来的邪知邪见根本没有变。如果永远这样下去，学佛好像也没有多大意义。毕竟上师不可能每天都盯着你，每天都督促你，非要这样才听得下去的话，学佛也是不长久的。

要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班匝儿萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪——”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。

如果想要开悟，不管是修学禅宗还是密宗，最关键的就是自相续堪能，也就是说，心一定要融入本性，要内观而不是外观。内观需要依赖上师的窍诀，我们应当按照前辈大德口耳相传的修行方式，按次第地进行修持。

全知无垢光尊者说，修行人要么通过只言片语的教言来成就，要么凭借系统的教言来成就。在如今这个末法时代，通过前者成就的机会微乎其微，所以我们应该遵循《大圆满前行》里的次第教言，完整系统地进行修学。

开悟不会无缘无故地到来。想要开悟，心必须转入修行。希望大家以前辈大德的殊胜教言作为引导，加上再再的祈祷和修持，一定会出生令人欣慰的成果。

即生中遇到这样的佛法、这样的教言，实在是多生累劫中积累资粮的果报，所以大家应该万分珍惜，生起无比的欢喜心。要知道，依靠佛法的威力，能遣除我们一切的恐怖和痛苦，现在这么多出家人和居士，如果没有学习佛法，可能每天都过得乱糟糟，不知流了多少的眼泪。但自从学了佛、出了家以后，听说眼泪就干了。你们很多人想一想，生活中有各种各样的磨难，依靠佛法不说解决生生世世的轮回大事，仅仅从今生来讲，它所赐予的精神力量，也是任何药物与教言无法与之相比的。所以大家应该从心里知道，佛法是一切安乐之因，哪里有闻思修行，哪里有讲经说法，自己就应该欢喜踊跃、积极参与。

当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。

我们明白道理之后，不能仅仅让它们停留在文字表面，对其置之不理，而应当把这些理论融入实际生活并加以运用。然而，将理论付诸实践，绝非一件轻松的事。

就拿修安忍来说，又或者我之前跟大家提及的，每天清晨起床后念三遍《七句祈祷文》。当时，大家都听懂了，不少人笑盈盈地点头表示认同。可这一个星期过去了，真正做到的人究竟有多少，确实不好说。由此可见，我们虽然在理论上有所认知，但真正落实到行动上却困难重重。

世间的护法神，一旦在莲师面前许下承诺，即便历经几百年也绝不会更改。可我们人，自己明明信誓旦旦地许下诺言，却常常无法兑现，难免会心生惭愧。当然，我也相信，有些人一旦作出承诺，便会坚守一生，永不改变，这种品质十分难能可贵，也至关重要。

现在外面有些辅导员讲法时随便乱来，好像完全是在演戏。我觉得这样没有必要。如果你认为自己表演得特别精彩，可以到其他场合去表演。如果你真的想讲法，就一定要认真对待。学院的有些法师讲法前要花很长时间备课，准备得非常充分，这样即使讲不好也没有很大过失。如果是讲世间的事，不那么认真准备也是可以的，但我们面对的是甚深的佛法，所以不能敷衍了事，一定要认真对待。

在座的很多人都是凡夫，既然自己是凡夫，传法前就应该有充分的准备。各位法师和辅导员要清楚：听法者是想从你的口中得到佛法的智慧，不是因为你好看才到你面前的，除了真正的大菩萨以外，一般的人很难把自己的智慧直接装进别人心里，所以希望你们认真对待讲经说法，以免浪费自他的宝贵时间。

对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。

其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。

在座的有些人，可能是前世没积资粮吧，一听到讲空性的《智慧品》，传承就不圆满了。尤其我比较担心一些居士，他们对怎样做生意、交朋友、工作兴致勃勃，而一听到空性，就开始打瞌睡、吃瓜子，这说明自己空性习气薄弱，一定要强迫在相续中种下这个种子，否则乃至生生世世，也不一定遇上空性法门。

总之，在修行的过程中，首先要把实有的执著断掉，然后把空的执著断掉，这些教证一定要背下来。在我们的一生中，空性法门是指引方向的明灯，没有通达这些教义的话，纵然每天念《金刚经》、《心经》，也不一定领悟其中的甚深空性义，也不一定能开悟。对此，大家一定要值得重视！

有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。

简单讲，如果某人经常处于清净快乐的状态，这说明他有一定的境界。我看过一本叫《世界上最快乐的人》的书，书中说美国有科学家曾做过一个实验，他们用仪器测试某位禅修者的“大脑快乐区域”，结果发现此人大脑快乐区域中，神经元活动指数是正常人的700％。这些科学家对此感到不可思议。他们又在大学生中进行实验，结果发现在进行禅修之后，大学生的快乐指数提高了10%～15%。最终他们得出结论：如果经常进行禅修，可以有效地增加人的幸福指数。在座很多人对此也应该有所体会：有时候我们心情不好，如果把手头的事情放下，静下心来念经、禅修，过一会儿痛苦就会烟消云散，取而代之的是无法描述的快乐。

有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里待的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常带在身边，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

大家在听法时，一定要调整自己的心态：首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听，这样一来，诸佛菩萨、尤其是佛法的力量和加持不可思议，每个人一定会得到非常大的利益。

人最好还是要有自己的见解，肚子里得有东西。无论是从头脑中还是从心中，能将其表达出来讲给别人听，这才是最重要的。

在座的人都应该这样做，其中有些人是我们班的，有些则不是。以前我对降魔胜利洲的堪布、堪姆，也提过类似的建议。毕竟在学术研讨的场合，大家都很想听一听你自己的观点，并不需要你从网上下载一大堆东西给人看。其实大众未必愿意看那些资料，他们真正的想法是：你来自某个学院，学的是藏传佛教，那你的体验是什么样的，你的感受又是什么样的。关键就在这里，而非其他。因为现在谁都会下载，这实在没什么特别的。

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了——“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

说实话，现在城市里大多数的修行人，不叫修行人。我这样直截了当地说，可能有些人不高兴、不愿意听，但不管怎么样，事实就是如此。这些人对世间法极为能干，方方面面考虑得非常周到，很多方案也定得巴巴实实的。但是在学习佛法方面，一辈子中没有任何计划，也没有任何方案，只是形象上过一过而已。

这种做法肯定不对。作为出家人，一生中怎样以闻思修行来度过，应该要有一种发愿；作为在家人，虽然工作家庭非常忙，但也要关心一下自己的来世。世间人特别在乎终身大事，其实终身大事不重要，生生世世的大事才重要。学习佛法、发菩提心利益众生是生生世世的大事，这方面如果没有考虑，那真是非常愚蠢。因此，大家拥有这么好的人身时，千万千万不要空耗！

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

现在很多人对佛理一窍不通，虽然他们也讲一些“佛法”，可是讲的根本不符合经论，只不过是他们自己的分别念。由于这些人本身孤陋寡闻、不懂教理，所以他们在分别念推动下说的语言没有任何价值。还有些人胆子特别大，经常以世间的说法曲解佛教的教义，这种做法的后果非常可怕。如果你要讲解佛法，必须依靠可靠的教证和理证，不要离前辈高僧大德和诸佛菩萨的金刚语太远。否则，你自以为讲得特别好，实际上不一定和佛法搭上边，这样的胡说八道没有意义。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

我昨前天专门算了一下自己在法王如意宝面前听过的法，这么多年来，上师所讲的法有些只讲一次，有些讲了两三次，但不管怎么样，我们在任何一位上师前所听的法是有限的，因此在听法过程中，不要把其他事情放在第一，佛法应该占主要位置，这才算是一个希求解脱者。不然，把佛法当成可有可无的附属物，对做饭等琐事却非常关注，那绝对不是真正的修行人。

当然，到寂静地方的缘分，可能大城市里的人不太具足，但是你有空的时候，应该到寺院去参观参观，看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话，他们是人，你也是人，为什么他们修得那么清净，对佛法真正生起信心，而你每天忙着一大堆琐事？经常这样反观，自己的因缘也会逐渐成熟的。

当然要生起信心，最好能学习因明、中观等比较深的法，因为通过系统闻思生起来的信心很稳固。我曾对部分知识分子说过：“现代人很需要学因明和中观，因为很多人都读过高等院校，认为自己很有智慧，有一种傲慢心；如果他们能学习这样的深法，当面对难以理解的道理时，就会知道自己很笨，自然会对佛陀的智慧产生信心。”

我们不能直接说：“一切法全都相同，禅宗与密宗一样，观音法门与文殊法门无异。”虽然在文殊菩萨、观音菩萨等圣者的境界中，一切法都没有差别，但是对我们凡夫而言，确实对某些法门更容易上手，修某一法门成就迅速，修其他法则不一定。许多人自认为善根深厚，应该修最高深的法，自己必能迅速解脱——实际上也未必，这一切取决于个人的根基和因缘。

一般而言，最稳妥的做法是从基础开始修持五十万加行，如此循序渐进，修行才有保障，也不会有很大的风险；反之，如果盲目地认为自己是最高法门的直接所化，好高骛远，则很有可能一败涂地。

有些人把佛法放在第二，吃饭放在第一，其实这是不好的。你真想获得解脱的话，应该学习上师如意宝，他老人家在一生中始终把佛法和解脱放在第一，从来不希求世间法，上师圆寂后给我们留下的教言中也说：“以后在生活当中，世间法与佛法发生冲突时，要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。”

对城市里的人来讲，完全做到可能有一些困难，但我希望你们听法时至少要重视，倘若一边吃瓜子一边说话，把听法当世间聚会或看电视那样对待，这种态度对自己没有任何利益。听法的时候务必要严肃，不能戴帽、穿鞋，必须要恭恭敬敬地听，这是对佛法的一种恭敬。你若对佛法很恭敬，它给你带来的利益是无边的；你若以一般的态度来对待，那所得的加持也是一般的。当然，大家要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。

希望大家也要修禅定。现在全世界有很多人，不管有没有信仰，因为生活特别忙、压力非常大，都在通过禅定缓解压力。我出去讲课时，到西方国家也好，东方国家也好，很多人，包括一些教授、官员，都在说：“您可不可以讲一下禅定呢？我们太累了，都不想活了！”我给他们讲禅定，一般不打宗教的标签，只要能给众生带来快乐就可以。虽然他们暂时理解不了具有寂止和胜观的出世间禅定，但哪怕在短短时间中能缓解压力，让心平静下来，在单位跟同事不吵架，在家里跟亲人不摔碗筷，这也是听法和修行的一种功德。

当然，外面的有些人，包括清净寺院里的修行人，由于自己的烦恼现前，或者受到环境、教育及恶友的影响，越学越退步的现象偶尔也有。但总的来讲，学佛对每个人的利益非常大，就我个人而言，学了佛法以后，尽管没有往生极乐世界的把握，但面对今生的一切时，确确实实非常快乐，这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行的很多人，如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了，而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界，不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中，但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺，自己也没有特别强烈的痛苦，基本上能笑看人生，并且对诸佛菩萨的信心越来越大，恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人，都能达到这一点，更多的佛友非常精进，超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。

《入行论》的大乘修行方法，对某些人而言，可能闻所未闻，从来没有接触过，修起来也有一点困难。但若能再三串习，逐渐逐渐，自己一定会有变化的。尤其是这部论典的加持相当大，听完一遍以后，心态和行为肯定有极大的改变。我们藏地有种说法：“初学佛的修行人，很多行为若不如法，最好先学一下《入行论》，学完了以后，言行举止会变得相当不错。”故而，这部论也是专门让初学者磨练的方便法门。

我这样维护佛法，并不是因为自己是个佛教徒，所以要全力以赴维护自己的宗派，连在梦中我都没有产生过这样的偏袒之心。因为自己学习过世间的知识，也深入闻思过佛法，通过将世间的知识和佛法反复比较，我深深地体会到：在一切学问中，唯有佛法最为伟大，只有佛法才能对众生带来究竟的利益，由于自己有这样的定解和信心，才一再赞叹佛法的。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

闻法的功德真的不可思议，我以前看过《正法念处经》，中云：“一切法觉，要由闻法。若不闻法，于法不觉。”对一切法的觉悟，来自于闻法，倘若没有闻法，佛法的深奥义丝毫也不会了知。现在有些人认为不用闻思，自学就能通达佛法，这是绝对不可能的事情。

《正法念处经》中，在前面略说时，宣讲了闻法的七种功德：一、未闻之法得以听闻；二、已闻之法得以坚固；三、舍弃恶业；四、转生天界；五、延长寿命（很多人都想长久住世，这通过闻法也能获得）；六、圣者见而生喜；七、对佛陀起信心和恭敬心。最后，又广讲了三十二种闻法的功德。这些教言比较易懂，你们平时方便的话，也应该看一下汉文的译本。闻法的这每一个功德，无论你是通过光盘学习，还是亲自在善知识面前听受，都应该会感兴趣的。我们凡夫人在学佛的过程中，要经常这样“充电”，不然中途很容易放弃，自相续慢慢与正法背离，最终离正法越来越远。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

过去诸佛座下的许多修行人都已经成就圣果，而阿难却还没有解脱，一直到了释迦牟尼佛座下，虽然他求取开悟的心非常迫切，但依然没能彻悟。有些道友也是这样，心急如焚地渴求开悟，总是问“怎么我还不开悟啊？”其实，我们修行的时间很短，前世暂且不论，只看你今生：小时候并没有学佛，青年时也一直在社会上摸爬滚打，后来入了佛门，想通过短短几年的时间就要立刻开悟，恐怕没那么容易。如果已经入于解脱道，大家就不要太过着急——着急也无济于事。菩提道上路途遥远，急于赶路反而会有危险。我们要循序渐进地次第修行。

总之，在许多问题上，大家要有辨别的智慧。现在有些人学佛已经很多年了，连一些最基本的道理还不懂，有的人把修行看得太简单了，觉得开悟和解脱是很容易的事，而有的人则认为修行太难了，像自己这样的凡夫根本没有解脱的希望。诸如此类的幼稚想法都是不懂佛法的表现。平时在和一些人交流的过程中，我也经常感觉到他们不太懂佛法，说话、做事经常堕入一边，因此，在这里我还是那句老话：希望佛友们广泛深入地闻思佛法！

所以大家听闻佛法时，一定要专心致志。我们学院遵循上师如意宝的良好传统，听经闻法时威仪很如法，什么事都不做、什么话都不说，但是外面的有些居士，一边听法一边接电话、发信息，或者吃吃喝喝、东看西看，这种现象不太好。佛法那么深奥，我们智慧不太浅的人认认真真听受，有时候还听不懂，而没有智慧的人边听课边打电话、做其他事，甚至照镜子化妆，那还不如不听。讲经说法的场合，并不是美容店！所以听法的时候要用心，寂天论师所讲的每一个字都有甚深含义，大家务必要深入体会。我自己虽然不敢说很精进，但在每次听法的过程中，至今没有一次敷衍了事。

其实所谓的学佛，每个人的善根还是有差别，有善根的人对这些推理稍微闻思一下，马上就能通达；没有善根的人对佛教再怎么样钻，心也钻不进去。这种人对世间法特别聪明，怎么赚钱、怎么样炒股，谈起来头头是道、滔滔不绝，而一听到佛教，尤其是出离心和菩提心，就一直想“入定”（睡觉），丝毫兴趣也没有。这跟自己的福分有关，但即便如此，大家学习时也不能随便放弃，一切要以正知正念来对治。

但对弟子而言，则应该有自知之明，上师的名字大不一定用得上，法的名字大也不一定用得上，最关键的是什么？就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍，在显宗中是比较简单的法，但若一步一步去修的话，对你的相续肯定有利益。要知道，所谓的佛法，关键在于调伏自己的烦恼，米拉日巴尊者曾说：“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少，那上师的名声再大、法的名号再响，对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多，对此，智者们应该值得注意。

现在有些人表面上很聪明，平时能讲经说法，也能带领别人行持善法，但因为他的相续中存有邪见，当遇到关键问题的时候，他就不会再以佛法为标准，而是按自己的分别念肆意妄为，甚至毁谤佛法、诽谤高僧大德，最终让自他堕入恶趣。在历史上，有很多此类误入歧途的聪明人。如果是一个愚笨无能的人，那最多只是自己生邪见，不可能影响很多人。可是有些人嘴巴会说，有钱财又有势力，在弘扬颠倒之法方面有很大的能力，结果让很多跟随他的人都误入歧途。这种现象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不会说不要紧，没有钱财、势力也不要紧，最关键的就是要具足无伪的正见。

以前有些知识分子认为《入行论》很简单：“这些道理没什么不懂的，我自己也推得来，只不过有些教证不会背而已。”但后来一听因明课，才感觉到佛教原来不简单，里面的推理根本推不过去。所以大家既要学一些简单的教理，又要认真研究中观、因明、《现观庄严论》等甚深道理。如果你对深奥的道理能完全明白，回过头来一看，以前不懂的知识会非常容易。原来我们读书时就是这样，到了五年级，觉得一年级的课本很简单，到了中学的时候，发现小学那些特别难懂的东西易如反掌。学习佛法也是同样，不要整天一讲故事就非常高兴，故事讲完了又开始打瞌睡，这样的话，说明你不是中观根基。

我家乡的佛学院中原本没有专门的戒律课，但去年在我的坚持下开设了戒律班。法王曾经说：“即使五部大论中的其他论典学得很好，但如果没有先学戒律，等到学时才发现已经犯戒或破戒，就无法与僧众共住了。”学习因明、中观、般若等大论固然重要，但作为出家人，如果不先学戒律，就会很危险。无论是居士还是出家人，都应当最先学习《三戒论》等戒律经论。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

可惜的是，现在很多人对这方面不了解，学习的过程中，就喜欢听一些简单的法。一听讲故事，两个耳朵就像莲花一样绽开了，眼睛也睁得大大的，而一讲到空性时，耳朵慢慢就闭合了，眼皮也慢慢垂下来，开始打瞌睡。其实你们又不是幼儿园的孩童，在学习的过程中，浅一点的、深一点的应该结合起来学。还有些人喜欢听功德，讲功德的时候就生欢喜心，一讲过失就生恐惧心，有些上师为了让大家开心，每天都是讲功德、不提过失。这样也不好，学习佛法的话，方方面面都要了解。

那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢？就是相续中生起安忍之心，别人无缘无故加害时，真正对他生起悲心，这即是你的神通，也是你的成就。成就是在这上面安立的，不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就，那城市里的成就者太多了，千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方，人们特别喜欢著相，一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利？有没有香味？有没有臭味？……”尽讲一些色声香味的东西。其实，一个人的成就与否，由自己生前的修行来决定，死也是这样，活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方，对一些稀奇古怪的现象非常重视，这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说：“我学佛十几年来，今年的收获最大，因为我真正懂得了菩提心的珍贵！”学佛的利益，关键在于自相续的改变，这才是一种成就相！

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

不管你怎么样闻思、怎么样精进、怎么样废寝忘食地学习，如果整天耽著在一些词句上，那死的时候，相续中的菩提心一点味道都是没有的。所谓的佛法，并不是口头上说得好听，而一定要在自己的心里有所体会，这种体会的来源是什么？必须依靠自己的修行。要么特别利根，上师一加持马上就开悟了，但除了这种人以外，自己应该要下功夫，想方设法在相续中感受佛法的真正味道。

作为一个佛教徒，每个人都有这样的责任和义务，你们不要认为“我是一般的出家人，我是普通的居士，根本没有资格弘扬般若法门”，千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门，是治疗一切世间疾病的妙药，若能遇到具缘的殊胜法器，我们一定要推荐给他，这样对生生世世也有非常大的利益。同时，我们还应该发愿：“生生世世一定要听闻佛法，纵然明天就死亡，今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间，今天还是要认真学习世出世间的一切知识，就算今生无法变成智者，不能成为格西，也不能获得博士学位，但是到了来世，会像从银行中取款一样，随时用上这些知识。

所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。

我讲法确实有这种习惯——如果要传讲某个法，自己应该比较喜欢这个法，至少自己学过、修过这个法。我认为，讲这种法才对听者有利益。否则，如果自己对某个法一点感觉都没有，甚至半信半疑，这种法我不一定讲得出来，即使勉强讲出来，对他人也没有利益，就像从空瓶子里不可能往其他容器倒入液体一样。

我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，菩提学会的有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点佛法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。

现代人身处错综复杂的环境，每天接触大量的信息，面对令人眼花缭乱的思想和文化，很多人由于没有选择的智慧而轻易接受一种学说，这样的盲从有很大的危险。希望每位道友认真考虑：佛法在即生中能给自己带来什么利益？佛法在未来的生生世世又会给自己带来什么利益？作为一个凡夫人，当身处复杂的环境时有可能迷失自己的方向，因此希望大家在这些重大问题上认真考虑。

所以说，凡夫人还是有非常多的毛病，自己不能过早说大话，说“我已经开悟了，通达了光明空性无二的境界”。有些人某天比较快乐，天气也比较好，在那种情况下，觉得相续中好像没有任何痛苦，自己的修证非常不错，但是一碰到违缘时，原来的境界就一扫而光了。以前有个修行人，自认为已证悟了明空无二的境界，他对别人这样说，自己也这样想，后来遇到一个小小的违缘，他就痛不欲生、怨天尤人，那时若真有光明无二的境界，那该多么好啊！所以我们作为凡夫人，要经常检验自己、观察自己，现在有些人对闻思修行不太重视，整天都是宣扬神通神变、明心见性等超胜境界，这样对自己、对他人会不会有利？大家应该值得观察，不能随随便便上别人的当！

大家对佛法应当有强烈的希求心，上师如意宝以前经常说，尼众有一位日巴堪布，他晚年时眼睛看不见，就让觉姆在他耳边念经文，然后依此给别人传法，一直到往生为止。所以，我们在有生之年，要么自己好好闻法，要么给别人讲经说法，千万不要认为该“退休”了。我们这里的法师不应该跟世间人学习，世间人工作几年后就想好好地休息，而我们不能有这种发心。

在座的大多数人对佛法都有一定的理解，但是自己没有修的话，佛法是佛法、自己的相续是自己的相续，就像《开启修心门扉》中所说，人和佛法之间的距离可以过一匹马，如果是这样的话，我们的相续就会与正法背道而驰，根本不能相应。因此，不管你听到什么样的佛法，都应该经常对自己的相续作一些串习，这就是所谓的修行。依噶当派的教言来抉择，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将我们每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。有些人认为修行就不能闻思，但实际上，闻思与修行是相辅相成的。

有些人之所以成为聋哑，是因为别人放一些悦耳的妙音供养佛陀、佛像或佛塔，你去制造违缘，比如有人放念佛机或赞叹佛陀的歌，你死活不让放；还有，对别人闻法制造障碍，人家在专心听闻经典，你却在旁边唱歌说话，这些都是变成聋哑的因缘。所以在闻法过程中，大家一定要注意：不能障碍别人！很多人安静地听法时，一两个人开始说话，这非常不好。所以我们应该发愿，愿众生不要造这种恶业，即使造了而变成聋哑，也愿他们能开口说话、听到声音。

真正发了菩提心的人，乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中，尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固，完全推翻非常困难，但这方面一定要长期努力。月称论师说：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除，并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉，发现自己还有贪心、嗔心，就开始抱怨佛法不殊胜，这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课，难道就可以大学毕业了吗？学习甚深般若法门，应该有一种耐心、恒心和恭敬心，要将所有的时间和精力全部用于佛法方面——佛法的精华就是修持空性和利益他众。

许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

现在很多其他宗教，在提倡慈善事业、赞扬高尚人格等方面，做得相当不错，但在用教理抉择万法实相方面，这种窍诀比较少。世间上的书就更不用提了，你们很多人也受过高等教育，哪个高等学校有如此甚深的窍诀？即便是举世公认的宗教典籍、古代文献，恐怕也找不到这样殊胜的教言。

所以，大家遇到这些教言之后，尽量不要放弃。

不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。

有些人在听法时，还一直戴着帽子、穿着鞋子，我们就应劝这些人将鞋脱下、将帽摘掉。为了表示恭敬，也不能携带武器与佩戴装饰品。当然，平时佩戴的耳环、戒指可以不算，但当天为了闻法特意打扮却不合理，因为到这里并非其他目的，而是为了听闻佛法，所以有些居士应该注意。另外，为了能专心致志地听闻，念珠与转经轮都应放下。既然如此，那在听法时吃吃喝喝、上厕所、打电话、发信息、说话等，就更不如法了。有些人边听法边打电话、甚至来来去去，这都是不懂闻法规矩的表现。在听法时，闻法规矩非常重要，所以懂得闻法规矩的人，都应担负起宣讲的责任。

《现观庄严论》中讲道：佛的事业虽然任运自成，不需要任何勤作，但对于无缘的众生也不能度化，犹如天王普降雨水，但被火烧坏的种子却不能发芽。可见，我们如果现在没有好好地修持佛法，把希望唯一寄托在佛陀或上师身上，自己每天搞世间法，办工厂、搞事业、搞项目，希望发财以后再供养三宝，这样的话，死亡来临时，不要说是一般的上师，纵然是佛陀亲自来到你面前，也不可能救度的。

末法时代，很多人的语言和行为非常可怕。我经常想：如果这些人没有学习佛法，还不至于落到那么悲惨的境地，正因为他们稍微学了一点佛法，对解脱道一无所知，只知道一些名相，然后就开始诽谤佛法，结果学到的皮毛不但对解脱没有帮助，反而毁坏了自己的相续，也毁坏了其他很多愚昧无知的人。作为一个希求解脱的人，大家要恒时以正知正念守护自相续，恒时祈祷上师三宝，千万不要造毫无实义的舍法重罪。

现在很多人觉得前行次第很简单，甚至不重要，认为最重要的是正行。但实际上，当时阿底峡尊者传授的密法并不多，对于最好、最主要的弟子，他先传授的是道次第。后来，仲敦巴成了他法脉的继承人。

现在各地的学者、修行人，在学习过程中应当重视前行，这非常重要。我也希望大家不要认为，修完一遍加行就足够了。其实，对前行法应该反反复复地看、读，这样自相续才会慢慢改变。

不过，在我们学院，要先在理论上“毕业”，进而开始实修加行，最终获得窍诀后才算正式毕业。现在汉地很多人说“我要得个窍诀”，其实他们有时候不太懂佛法，不明白什么叫窍诀。他们觉得所谓的得窍诀，就是善知识悄悄说一两句话，然后自己就开悟了。

所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。

所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。

我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。

好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的功夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

最近，我们将佛教的基本道理向社会推广，在这个过程中，许多人都减少了很多没意义的散乱，每个星期六或星期天大家都集中学习。在居士团体当中，现已形成非常良好的习惯，所以我要求各个地方一定要坚持下去，因为这能让我们的生活变得有意义。可能很多道友都有这样的体会，一天没有闻法心就变得散乱，行为也变得不如法；如果天天闻法，那心行也自然一天天善妙起来，所以闻法非常重要。

作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错。如果暂时对某些法生不起信心或者不理解，也不能妄加评论、轻易舍弃。佛经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”有时候，由于前世的业力或者暂时的因缘，我们确实对某些法生不起信心，但自己千万不要诋毁这些法，应该想：佛法不可思议，佛陀和高僧大德的智慧不可思议，我这样渺小的人能知道什么？我的分别念肯定不是真理！一旦觉得佛法不合理或者产生毁谤佛法的念头时，就要这样提醒自己。这样的提醒非常有必要，否则不知道会造多少诽谤佛法的罪业。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“有智慧的人，哪怕得到一点一滴的教言，终生也是受用不尽。”因此，得到这个法以后，大家要看自己的言行举止有没有改变，假如有了改变，你就是所谓的智者，也是真正的修行人；如果没有改变，你虽然听了各种佛法，但自相续越来越刚强难化，这就成了名副其实的“法油子”。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

其实，前辈大德们对十二缘起、四谛、密宗的见修行果都十分精通。反观现在有些修行人，他们精通上网、手机操作、电脑使用等，懂得这些固然不错，但最为关键的，是要像前辈大德、真正的修行人那样，真正领悟四谛的道理。

应当认识到，佛陀第一转法轮所传的法，虽看似相对浅显，但与世间任何学说都截然不同——它是能让无量无边的众生从轮回中获得解脱的殊胜妙药。所以，我们应从四谛法门开始，以自己所有的智慧去接受这些甚深法门，这很重要。

既然闻法如此重要，那应以什么样的行为来听闻佛法呢？在闻法时，要像野兽听琵琶声一样专注，不管旁边发生什么事情都不管。据说野兽酷爱琵琶的声音，当它专注听闻时，即使旁边有猎人在射毒箭，它也不会发觉。（现代科学研究也发现，许多动物都喜欢听音乐。）现在社会上也有很多“迷”，诸如球迷、歌迷、网迷，听说很多网迷整天都沉迷于网络，旁边人说什么都不管；许多小孩看动画片也极为痴迷，一进入状态什么都不顾。作为修行人，我们应该成为“法迷”，也即要异常专注地听闻佛法，因为只有专注地听闻，才能得到闻法的实益。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

作为一个藏传佛教徒，我也经常翻阅汉文的《大藏经》。虽然自己水平比较低，再加上里面全是古文，啃半天也啃不动，但我还是很有兴趣，经常琢磨“这在藏文中怎么讲，汉文中怎么讲”，喜欢在《大藏经》的宝库里寻找如意宝。可是现在所谓的高僧大德、大方丈，好多人对此兴趣索然，他们整天忙于开会、应酬，将佛陀的宝贵教言置之不理，这一点是非常可惜的！

我一方面来看，跟我的同学比起来，我的生活比较清净，从出家到现在，我从来也没有后悔过，更没有羡慕过在家人的生活，在学院里这样待下去，觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比，我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时，看到那里的修行人，我觉得自己散乱太多了，要是能一个人住在那里多好啊，但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报，没有福报的话，不一定有这种缘分，即使有缘分，也不一定待得下去。

如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”有时候我们可以看到，在一个村子里只要有一只狗叫，其它的狗本来没看到什么，也会跟着“汪汪”乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行毁谤，他不经观察就跟在后面乱说。

遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！

尤其在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那就会像在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前，就应把所有的琐事放下。在听法的过程中，也不要吃东西、说话以及上厕所，否则有很大的过失，而且效果还不好；如果这样听闻，那不管听多少堂课，他的相续也会像一张白纸。闻法的机会千载难逢，在那时我们没有必要做其他的事情，一定要专心致志地听闻，否则不可能记住所讲之法。有些人在上课时不好好听，下课后问他：“今天讲什么内容？”“不知道，反正讲了很多。”这样的听闻就没有多大的意义。还有人想在听法时一举两得，于是一边听闻一边炒菜，这种行为非常不如法，而且这样根本听不懂上师在讲什么。

我不知道为什么现在汉地很多人特别热衷于学习《中观根本慧论》，不过，这让我挺高兴的。其实，刚开始学佛时，应该先学习《大圆满前行》《入菩萨行论》等包含因果法相关内容的基础典籍，之后再慢慢学习《中观根本慧论》。但有些人，刚皈依三宝，第二天就开始学《中观根本慧论》，这让我有些担忧。因为这部论里的理证较为尖锐，在抉择胜义谛时，它说因果不存在，涅槃不存在，如来也不存在……初学者会不会堕入断见呢？不过，不管怎样，有智慧的人应该不至于堕入断空的见解之中。

听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里‘二乘有学及无学’是什么意思？”法师不懂装懂地说：“‘有学’是有学问的读书人，‘无学’是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”，其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”，这样传法还是很可怕的。

从这些大乘教言中也可了知，登地菩萨还要在如来面前听受佛法。而我们现在有些人，听完一部就认为再也不用听了，这是一种邪见。凡夫人觉得自己不用闻法，而登地菩萨还要不断闻法，可见凡夫人与菩萨之间的差距特别大。因此，我们要发愿再再地闻法，如果自己有能力，应该在不同世界宣扬佛法，让所有的地方都遍满佛法甘露。随时要发这样的殊胜大愿。

学院的纪律非常严格，上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了，明明正在听法，但他们仍然要在下面说话，甚至有些人还要打电话；说实在的，如果不能制止这种恶行，那还不如不听课。可能是业力的缘故，有些人在交流佛法时，一句话也没有，好像止语了一样；但当大家专心致志听法时，他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。

世间当中，有些人认为金钱很重要，有些人认为才华很重要……有各种各样的价值观；但当我们虑之长远，也即真正从漫长轮回的角度来考虑的话，我们就会坚信：大家这样共同听受佛法才最为重要。确实我本人一直认为，听闻佛法或传授佛法才是一生中最有意义的事情，这么多年来我的生活也一直这样度过。虽然命运难以把捉，但我仍将在闻思修行或传讲佛法的状态中离开人间，当作自己此生最大的愿望。

所以，我非常希望道友们不要将闻思修行看作人生暂时的历程，而应把它当作毕生的事业，也即活到老学到老、也修到老，这样我们的人生才会有真实的意义。

虽然从表面上看来，《入菩萨行论》不是特别的难懂，但如果没有下一定功夫，只是听一遍而没有在相续中串习，这样也是没有用的。打个比方说，现在你非常口渴，虽然知道水能够解渴，但只是知道而不去喝行不行呢？这是不行的，为了解除自己的干渴，一定要去饮用。所以大家听完以后，不要只是在文字表面上过一下，也不要为了完成任务而学习，更不要喜新厌旧，辅导几次就厌烦了。现在有部分居士学得相当不错，从开始传讲到现在，基本上每个礼拜都没有断过，而且一直坚持共修。如果是这样的话，不管你住在城市里还是寺院中，对自相续一定是有帮助的。倘若没有下一点功夫，做任何事情都不会成功，甚至挖一块地也是如此，想自然而然形成恐怕是不现实的。

要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

现在很多人分别念比较重，尤其是受过唯物论等世间教育的人始终觉得：佛真的知道一切吗？这些人的怀疑也情有可原，因为他们对佛法的甘露享用得不多，所以产生一些分别念也很正常。我想，如果这些人有足够的智慧，能深入佛法大海探寻一番，肯定会从佛陀的智慧中找到遣除怀疑的圆满答案。

确实，不知道大家有没有这种感觉：如果没有学佛，很多人还在迷茫之中。学了佛之后，并不是说已经获得了什么神通——真的飞到天上去，或者对山岩无碍穿入——但至少，对整个人生的真相也好，对一切真理也好，都有所了知。所以可以说，在某种意义上，已经从睡眠当中醒觉过来了。

我们也应该在这样的睡眠之梦中醒觉过来。而想要醒来，实际上是有次第的。就像《涅槃经》中所讲的一样，这往往无法依靠顿悟来实现——如果是顿悟，对万法一下子都通达无碍——可能我们现在还做不到。但实际上，哪怕逐渐逐渐地，仅仅明白一个要点，这也是醒觉。

比如说，原来你认为一切法都是常有的，后来通过学习无常的道理，你真正明白了无常；或者真正明白了人生难得；抑或真正明白了诸恶莫作——这都是一种醒觉。其实，这样一步一步地、一层一层地醒过来的人，就是醒觉者，也就是警觉者。

由于众生无始以来的业力异常深重，所以很多人在造恶业方面极为擅长，而行持善法方面却相当困难。原来有一个人跟我说，他平时做任何工作心里都非常清醒，但一听法就开始打瞌睡，好像吃了安眠药一样。这的确是业力现前，因为做没有任何意义的世间事都非常清醒，甚至一次花好几个小时也没问题；可是一听课就想睡觉，哪怕一个小时也觉得异常漫长。但无论如何，我们要尽力制止这样的恶行。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

得到法本后，不要从来都不看，应该反复看，认真思维其中的道理，这才能有所收获。佛法非常深奥，一个看似简单的公案也蕴含着甚深的道理，其深度完全不同于世间法。也许大家有这样的体会：世间的小说看了一遍后，基本上就知道是什么意思了，以后再看也看不出什么新意；而佛教的道理完全不同，如果反反复复地看，每次都会有不同的收获。去年许多人学完了《入行论》，今年我们要求部分人重新学习，有些人正在进行第二次学习。最近有人向我反映说：这次学习的收获比上一次还大，因为上一次学习时，自己没有佛教的基础，许多道理听起来懵懵懂懂的，而现在有了一定的基础，学起来理解得更深入了。所以佛法非常深奥，仅仅学一遍是远远不够的，应该反复深入学习。

在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

对因果的信心至关重要，如果一个人不相信因果，就等于不相信佛和佛的语言，世界上不可能有比这更严重的罪业了。在座的各位中，有些人因为前世的因缘，今生对因果始终不太相信，这些人应该多翻阅因果方面的经论，反复思维因果的道理。如果能下一番工夫，最终一定会对因果的甚深之处有所认识，进而也会明白宣说因果者佛陀的伟大。

与阿难相比，许多人恰恰相反：本该牢记的善法一点都记不住，很快就忘得一干二净；不该记住的恶法却记得清清楚楚，过了许多年都忘不掉。有些人辛辛苦苦背了一个偈颂，过了九个小时就全忘了，而听到别人说自己一句坏话，过了九年都忘不了，这是非常颠倒的。今后大家要像阿难那样，要牢牢记住善法，尽快忘掉恶法。

佛在经中亦说：“当专心听闻，铭记于心中。”所以在听法时，大家一定要放下一切琐事，并专心致志地听闻，而且所听到的法要牢记于心，即使不能全部记住，至少也要记住部分内容。对世间法，有些人听了以后就记得清清楚楚、看了之后就过目不忘，多年前的恩怨至今仍刻骨铭心，可是对所听闻的佛法很快就忘得一干二净。我认为这与闻法的态度有关系。所以佛陀要求听法时一定要专心，这样才能将法义铭记于心。

在这一点上我还是很不错的，当然这并非刻意赞叹自己。这么多年以来，不管听哪位法师传法，也无论法师讲得精彩与否，我的耳识一直缘着声音，心也一直专注在法义上，自己总是边听边理解。这样听完以后印象非常深刻，十年二十年前听过的佛法，现在很多内容都能记忆犹新，而且当年传法的情景也历历在目。当然，这跟刚开始的发愿有密切关系。

有些人不知道为什么，看了一个打仗的故事，几十年后还记得清清楚楚，而看了一个佛教的公案或者佛教的影视节目，很快就忘得一干二净。这些人也许是业力深重，不然为什么对世间法的记性那么好，而对出世间法记性那么差呢？今后道友们一定要牢记学过的佛法。如果能牢记所学的佛法，这对自己的修行非常有利，比如《入行论》里讲了许多修安忍的窍诀，如果平时能牢记这些窍诀，遇到怨敌时就可以修安忍，如果平时没记住这些窍诀，遇到怨敌时根本不知道怎么修安忍，那时再翻书也来不及了。

现在有些出家人、修行人，连基本的因果正见都没有，更不用说出离心、菩提心、无二慧了。见解上出问题还是很可怕的，因此在学佛之初，最重要的就是建立世间正见。有了世间正见才可以进一步闻思修行，才谈得上证悟、度化众生。如果见解错了，就会像《亲友书》中所讲：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”持邪见的人，纵然行持善法，也会招致难忍苦果。

以前，上师如意宝经常批评那些持邪见者，而且批评得很厉害：“某个人在某个场合说了什么，这说明他持有邪见。这种人不要说修行，连出家人都算不上！因为邪见会截断善相续，还会令人失毁戒律。《俱舍论》中说，持邪见者何时恢复了正见，何时才能延续善行。所以，持邪见是非常可怕的！”我们听了法王的话，都感到很害怕，一直反省：“今天法王是不是在说我？千万不能持邪见！”

过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

可以说，这千载难逢的闻法机缘就是得失的关键，所以大家都应以郑重的态度来闻受佛法。相信通过这次学习，很多道友都已对佛法生起难得之心，既然如此，那我们就要放下一切琐事，郑重其事地听闻佛法。其实，很多琐事都是自己心里不愿放下，如果心里放得下，那很多事情就完结了。拿我来讲，虽然每天都有很多事情，但讲课的时间却雷打不动；同样，如果大家能放得下，那在听法的时候就不会有种种不如法的心行。

《大藏经》中有许多非常好的经典，如果在短暂的人生中没有看，一直把它们锁在藏经楼里，那实在是太可惜了。在藏地的寺院，很多人都阅过《大藏经》，很多大德在传法时广泛引用各个经典的教证。可是在汉地，除了蕅益大师等大德以外，很少有人阅藏。现在有些学者看的佛经倒是不少，但他们看经不是为了修行，而是为了搞学术研究，这样意义不大。作为求解脱的修行人，大家应该多看一些佛经。

现在有很多人，因为对密宗的历史不了解、功德不清楚，从而导致舍弃、诽谤等种种现象发生。其实作为汉传佛教的修行人，如果各方面因缘具足，比如语言上没有隔阂，文字上也能互相沟通，那了解一些藏传佛教的甚深道理非常有必要。若能如此，你的一生会有很大转变，也会获得很大利益。否则，若对密法一无所知，恐怕会轻易舍弃这一甚深佛法，甚至造下种种严重罪业。因此，希望大家一定要了解密法的真相，明白它的历史源流、来龙去脉，这样一来，有智慧的人就不容易人云亦云、随波逐流，对密法不会轻易放弃，更不会诽谤、诋毁。

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

去年我也曾提醒大家，在短暂的人生中，我们必须重视修持出离心、菩提心以及基本的禅修。在禅修方面，因为无始以来的深重习气并非一朝一夕就能改变，所以需要我们循序渐进地修持，不能急于求成。法王如意宝在新加坡开示时，曾建议初学者可以每座修六分钟，如果产生分别念，便重新再修一座。我不知道法王为什么强调“六分钟”，而非五分钟或十分钟，当时也不敢问，后来又听音频确认了一下，法王确实是这样讲的。总之，如果初学者在刚开始修行时难以安住，就以六分钟为一座——这是传承上师的一种窍诀。

对我本人来讲，我觉得闻法是非常有意义的事情。在我一生当中，如果哪一天没有听法或传法，即使其他方面再快乐，自己也感觉不舒服，总觉得这一天又浪费了。上师如意宝住世时，我每天都要听上师的课，也要听一堂其他法师的课，同时还要给别人讲一两堂课，每天都过得很充实。看过上师传记的人都知道，他老人家年轻时一天要讲八堂课。这对我来讲确实有一定的困难，但自己每天都尽力跟别人在佛法上交流，我觉得这种交流是最开心的事情。虽然现在听闻很少，但传法基本上没有停过。

有些道友学佛的时间不长，暂且不论自己的前世是什么，这一世当中，你在世间上串习的恶劣习气非常多，它的力量也极为强大，当时你花了大量精力在那上面，现在佛法方面用了多长时间？学佛的时候，你的心专注到什么样的程度？这样一观察的时候，自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心？你光是口头上说菩提心的法相是什么，它的定义是什么，如果修不来的话，这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”，我们佛教也是如此，如果你没有这样，就像病人看到了很多药，也知道这个药叫什么、那个药叫什么，但一点都不服用的话，病是不会无缘无故好的。同样的道理，佛教虽然非常殊胜，每种智慧都能对治我们的烦恼，但如果你从来都没有修，只是知道这种说法就可以了，那对自己的相续绝对无有帮助。

我们今生遇到了这么好的大乘佛法，应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说：“数百劫中极罕见，于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中，我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识，是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习，应该在心里点点滴滴去积累，久而久之，阿赖耶上的善根慢慢会成熟，终有一天，我们也会了达诸法的实相。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。

大家对佛教的甚深教义，务必要想方设法生起定解，只有这样，对佛陀的信心才不会改变。否则，只是表面上办个皈依证，加入一些佛教团体，听个灌顶、参加个开光仪式，不一定就是佛教徒。所谓的佛教徒，要对佛法的教义深信不疑，哪怕遇到生命危险也不舍弃三宝。你们每个人有没有做到？应该好好观察。

其实，我们对上师或法本是否恭敬，是有非常大的差别的。如果我们认为“今天找到的《坛经》是佛陀给的、六祖给的、上师给的，要永远好好保存这部法。”倘若有这样的信心，得到的加持和其他人就会完全不同。所以，在得到任何一个法本的时候，你一定要把他当作真正的如意宝一样对待，你把他当作如意宝那样，从中获得加持和证悟轻而易举；如果觉得这样的法何时都会有、何时都能得到，从中获得的加持就不一定多。因此，我在不同的场合中都要求大家，对法要有一种难得之心，这是非常重要的。

道友们应该多看佛教的经论，不要老是看世间的影视、小说。我们这里的人不会看这些，但有些城市里的人经常看。我听说一个修行人看法本最多十分钟，而看电视就不同了，只要有时间就能一直看下去，甚至从早上看到晚上，再从晚上看到早上。这不仅没有意义，而且对身体也有害。但现在的人就是这样，有意义的事不去做，没有意义的事却做个不停。众生的分别念非常不听话，就像调皮的孩童一样，让他看书、做作业不愿意，让他去干坏事却非常愿意。所以凡夫的心没什么可靠的，希望大家多看一些经论。

的确在所有事情中，闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻，就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人，如果他不吃药，病情就会越发严重，如果天天服药，至少也能压制病情；同样的道理，痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻。依靠很多道友的发心，外面的佛友终于有了闻法的机缘，但如果我们认识不到听闻的意义，只把它当作看电视一样来对待，那就非常可惜。

我们学一点就要用一点，尽量地观自己的心，尽量地对治自己的烦恼，若能如此，到了一定的时候，必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语，并不是凡夫人的愚词，我们没必要欺骗任何人，如果对大家没有帮助，着力弘扬这样的佛法，我也没有兴趣。在这个过程中，我没有宣传自己、推荐自我的任何成分，这一点可以三宝作证。要知道，佛法确实相当殊胜，对我们每个人来讲，它能解决今生来世的很多问题，包括我们的快乐、我们的幸福，也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此，大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持，光是口头上说是没有用的！

值得一提的是，现在有些人爱说“神通”，明明没有任何境界，却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人，他故意害你”、“有个附体在你身上，我看见了”……这些人整天神神道道，到处迷惑别人，在我们学院是要被开除的，在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么，可以到我这里来考个试，考试及格后，我会帮你宣传：“这里来了有慧眼的人，他能说神通，你们可以去问。”除此之外的胡言乱语，希望大家不要去听，也不要去问。

其实，有些人如果暂时不理解佛法的道理，也不要急于诽谤，他们应该这样想一想：世界上有很多眼看不见、手摸不到的神秘事物，既然这些我们都不得不承认，更何况自己内心无法领悟的甚深道理呢？

总之，大家要系统地学习佛法。通过系统学习，一方面可以遣除自己的怀疑和邪见，另一方面以后自己弘扬佛法时，如果有人想刁难你，或者因为不懂而问你，你就可以轻松地回答了。在遇到别人问难时，佛教徒应该有回答的能力，不能心头一片茫然，什么都答不上来，也不能借口“我很忙”、“我有事情”而不回答。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

大家在最初学佛之时，就要树立正确的见解，否则，后面的修行会很困难。《首楞严经》中说：“因地不真，果招纡曲。”若在因地没有树立正确目标，最后得到的果也是迂回曲折、不正的。所以，大家不要把佛教当成一种形式。否则，学佛很久乃至一生，也学不到佛教的精髓，可能只会学到佛教的一部分或形象而已。因此，学佛之初就依靠正确的引导而树立正见非常重要。

建议大家在今后的生活中，尽量空出一些时间学习佛法。其实，学习佛法并不是为了别人，而是为了自己在今生乃至生生世世获得无量利益。从这个意义上说，很多人应该对闻思佛法感兴趣。若不闻思，可能皈依多年以后，仍然不懂佛教的基本见解、行为和修法，非常可惜。

所以大家一定要坚持听法，有能力的人还应多听。当然，能在法师面前亲自听闻，那最好不过。如果实在没有这样的机会，看一些高僧大德传法的光盘也可以。只要具备了最初发菩提心、中间专注听闻、最后如法回向，那跟在上师座前听法也没太大差别。对现代人来讲，这样的闻法机会也非常难得，故大家一定要珍惜。

很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。

因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》，其中有句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。

现在藏地的很多山洞不是很好，周围都有信号发射塔，在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时，华首门那里就有信号，当时北方的城市还没有这些。而现在，桑耶青朴、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号，有些人整天用手机发信息，这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关，还是应该像闭关的样子！

古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”

所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。

对六祖依止善知识的过程和经历，我想很多道友都可以反观自己，当时六祖给弟子描述的就是他求法的过程。同样，我们每个人以后不管有没有弘扬佛法的机会，哪怕是自己得了一个清净传承，也应该有所记录，这至关重要。

因岁月变迁，即使当时记得清清楚楚，过后也可能会忘失。比如说你何时到何地去，在哪里求到了什么法，求到法以后，只要因缘具足，先给别人传授，这是大家非常值得做的事情。如果只是得到，当然，于你乃至生生世世相续中种下善根、积累资粮方面会有非常大的功德，但最根本的是，我们得到法以后，应当把它看得极其珍贵，得到每一部法后都应该有一种欢喜心，并且思维：“这部法圆满地得受了，我应该怎么修呢？”先调伏自己，同时稍微有一点这方面的经验和心得时，也应该分享给众生。

愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。

不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！

法王的教言十分重要：切莫执著任何境界。某些觉受现前时，如果不取不著，还有可能是善境界；而一旦执取，任何境界都成为障碍。比如，在观修密法中的顿超时，也可能现起明点、普贤如来或金刚链等相，这本是修行的验相，但若四处宣扬，境界便会消失，修行也会退转。

希望大家明白这些道理后，将其铭刻于心。见到他人浮夸地炫耀其“神通感应”时，我们便应了知，此人必定缺乏闻思基础。即便他真有所证，也不应轻易向人宣说。尤其出家人更须谨慎，如果本无实证而妄言，则已犯了大妄语戒，后果严重。佛教徒切莫沦为神神叨叨、举止癫狂之人。倘若连做人的基本涵养与戒行都难以守持，又谈何超胜的修证境界？这些道理，希望诸位道友谨记于心，踏实修行。

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

其实正法非常难得，听一堂课花多少钱也值得。但现在人非常颠倒，他们在没有意义的事上大把花钱，比如花几百元看一场体育比赛，但如果叫他花几百元听一堂法，可能就没有人愿意去。

以前，法王如意宝去美国时，曾在华盛顿一个中心讲了七天法。当时听法者每天都要交费，一位在美国打工的中国姑娘听了六天法后钱就不够了，因为她对佛法极为渴求，所以我们就帮她圆满了最后一天的闻法。如果我们的听法每天都要交费，可能大家会更珍惜。但现在大家闻法非常容易，这样就不容易生起难得之心，所以希望大家以后都能珍惜闻法的机会，这非常重要。

所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

菩提学会中的个别佛友非常颠倒。有些人害怕烧汽油，所以舍不得开车去听法，其实这个时候不用，其他时候用也没有什么价值。有些人明明有空房子，但却舍不得提供给大家学习佛法。本来在家人的房子：厨房里杀生，客厅里说妄语，卧室里作不净行……杀盗淫妄样样具足，可以说无恶不作，但他们却心甘情愿；而让佛友在里面听一堂课，功德那么大，他却舍不得。所以在有能力时，我们应全力以赴为自他提供闻法的顺缘，否则在死的时候也带不走，到时后悔也来不及。

所以，在座的各位当知，说法者很重要，但是因为说法者重要，每个人都想讲法也不可以。现在有些人胆大包天，自认为自己无所不知，但是所说的法既不符合经义也不符合传承。我昨天听法师们说，他们要求辅导员们按照上师的教言去讲，说实在，我觉得这很有必要。山下的学员，有个别人不听光盘，也不思维，就把自己的迷乱分别念给大家讲，这没有任何价值。

至于闭关禅修方面，上师如意宝在世时也再三强调过：“一般来讲，年轻人如果有机缘，应该先好好地闻思，多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识，基础打得一点都不好，因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德，多依止具有法相的善知识，听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后，修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来，那些闻思过的修行人，言谈话语处处流露出佛法的内涵，有了这样的佛教水平，他自己也不会误入歧途，陷入颠倒的邪道当中。

但有些学佛人始终迷迷糊糊，说对自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；说生邪见，为什么要生也糊里糊涂。比如，认为自己的本师释迦牟尼佛是世间真正的量士夫，也没有产生定解；如果产生怀疑，也没有理由。包括知识分子在内，始终处于特别迷惑的状态——说对也不是、说不对也不是，那我觉得这并不合理。如果你真正要学佛，就要先明白佛陀到底是什么样的人，他所留下来的教理是正确的还是错误的。

其实，你们有了书以后，还是应该看一下。比如现在所讲的《弟子规》，让你逐字逐句记下来，恐怕你精力有限、智慧有限，不一定做得到。但我们下功夫整理成讲记后，千辛万苦送到你手上，希望你还是看一看。虽然我自知讲得不好，但在传讲过程中，还是翻阅了大量世间历史、佛教典籍，引用了不少有价值的教证和公案，如果你听课时没有完全听懂、完全记住，那有了书以后，至少应该看一遍。假如一遍都不看，一直将其束之高阁，与灰尘作伴，确实有点可惜。

世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。

所以，大家以后不要看不起声闻乘，觉得自己是学大乘、学密宗的，于是很傲慢。实际上，很多人可能连声闻乘的境界都达不到。所以要一步一步来，从声闻乘开始是非常好的。

我们平时看到声闻乘出家人、居士的行为非常寂静，确实很羡慕、很随喜。但不能认为这就是佛教的全部，这一点，大家学了《维摩诘经》也应该明白。很多人以前对佛教的知见不太准确，很有必要通过这部经典对佛教有一个新的认识。

希望各位道友在认识到闻法的功德后，一定要以欢喜心、不辞辛劳地听闻正法。千万不要一看见下雨、下雪就嘀咕：今天不去经堂，在家里听法好不好？堪布该不会发现吧？祈祷上师三宝加持，千万不要点我的名。一堂课下来平安无事，于是暗自庆幸：运气还不错，明天我也不去经堂。其实，从你家到经堂连一公里路都没有，应该不会很累，而且为闻法每迈一步的功德那么大，那你为什么不到经堂听法呢？

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

在平时的生活、修行中，我们皆应再三思维、分析，比如：佛陀说一切法都是因缘生，因缘生的法绝对是空性，并且这种空性并不是我们眼睛看不见东西那样的状态，而是离戏论的大空性，就像《中论》里面所讲那样，这是为什么？在世界所有学说中，唯一释迦牟尼佛宣说的缘起空性是最高、最妙、最无上的善说，这又是为什么？通过这样思考，相信你会了知佛的金刚语涵盖世间所有学问，最终会从内心深处深深认识到佛陀智慧的伟大与了不起，因为你已通达因缘生与空性之间有密不可分的关系。

但有时候我们睡觉是吉祥卧，第二天早上醒来时，完全成了另一种姿势，这种情况也比较多。不过一年多以来，我每天的吉祥卧都保持得比较好，倒不是自己修行好，而是右边有块地方很痛，一直压着就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就会痛醒，没有天亮之前不能动。我有时候想：“这个病对我还是有点帮助，如果不痛的话，晚上肯定翻过去翻过来，吉祥卧很快就不成形了。”总之，吉祥卧的功德非常大，这不是明白道理就够了，一直要在实际行动中去做。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

有一次学院开金刚萨埵法会，来了好多居士，有的说：“啊！这次来喇荣很成功。”我问：“为什么？”“喇荣的稀饭特别好吃……”千里迢迢乘飞机来到这里，只是为了喝稀饭的话不值得，我觉得这不应该是最主要的目的。

你到这里来，哪怕八天、十天，或者一年、两年中，为弘法利生做了什么事情？应该这样思考。上师如意宝在石渠求学时，也曾发心做过管家。比如说你到印度去参学，回来时收获了什么？玄奘法师去求法时，他是怎样得法的？我们每个人，在圣地无论是住两年、三年还是十年八年，终生要行持的法，最后应该记在心里。否则，喇荣的稀饭很好喝，在这里喝了七天的稀饭回去了，毫无实意，其实汉地的稀饭也很好喝。

现在大家这样闻思修行的机会不是很容易的。有些人觉得听课是理所当然的，反正今天也听课、明天也听课，有一种无所谓的态度。其实他们不明白，听闻佛法是非常难得的因缘。从弟子的角度讲，除了少数具大福报的人以外，很少有人能在十年、二十年一直听法；从上师的角度讲，也很少有人能一生不断地传法。因此，现在学习佛法的机会是暂时的，不可能永远有，有了学习佛法的机会时，一定不要轻易放过。在学习的过程中，只要自己肯用心，哪怕每堂课只学到一个道理，日积月累下来也会有很大的收获。有些愚笨的动物通过长期训练，也能掌握各种复杂的技巧，作为万物之灵的人，如果能长期在佛法上闻思熏修，为什么不能有所收获呢？所以大家一定要用心学习。

当然，要想弘法利生，自己首先要学好。有些人做事的意乐非常强烈，但自己的学修还未圆满、成熟，如果此时就去弘法，可能无法胜任。所以，大家一方面要不断发愿，另一方面要努力学习。像法显法师七十多岁才开始学翻译，那我们也来得及。

希望大家发大愿，经常想到众生、想到佛法。远见与宏愿，会让我们的学习更有意义，也能远离世间八法和自私自利心的染污，不易被违缘、困难、魔障所转。

如果是没有佛学基础的人，不要说中观、因明这样的专业课程，就是听《十六罗汉礼供文》这样浅的课程，也会觉得非常困难。这也没有办法，佛法本来就是如此，我们也不可能整天以低俗化来招揽听众。如果是真想学习佛法的人，就不应该嫌佛法太深，应该努力进入佛法的堂奥，只有这样才能获得佛法的利益。

为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛绕吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形色色，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。

听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

众生的根机不尽相同。有些人对佛法很容易接受，即使没在别人面前闻法，自己看书也能通达佛法大意。有些人虽然世间法方面比较聪明，可是一遇到佛法就犯晕，听闻佛法后即使记住一些道理，用不了两三天就忘得一干二净。大家应该观察，如果自己属于后一种人，就要比别人下更多的工夫。工夫不负有心人，只要自己肯下工夫，即使以前佛法的习气不太深厚，也会逐渐通达佛法。

所以在座的各位，对中观的缘起真理千万不要停留在字面上，如：可能是空性的吧！既然佛和菩萨都说是空性、缘起的，那就应该是吧！有些认为：吃饭很重要，其他都不重要。所以吃饭时精神、智慧全部都用上，一定要填饱肚子，而平时求真理却分不清是非，似懂非懂。其实，这样懵懵懂懂是不行的，应该像宗喀巴大师一样，反反复复地希求。如果全部搞不懂，就在一个真理上下功夫，比如前世后世存在的道理、一切万法空性的道理等。当然，若智慧跟不上也没办法，如果智慧跟得上，完全会像太阳升起马上照亮整个世界一样，而懂得它的意义。

现在有些人特别喜欢看外道的书，当然你若想了解它、驳斥它，麦彭仁波切、无垢光尊者也是开许的，可如果你觉得那种观点很不错，比对佛教还有信心，那你有点完蛋了。有些出家人和在家人听到无我空性没有大的信心，而对战争、爱情等乱七八糟的小说，觉得比佛说还珍贵，这种人是毁坏善根者，应该好好反省。我们学佛的是为了了脱生死、利益众生，除此以外，不要依靠其他行为而堕入恶趣，这一定要注意啊！

在这里，我向各位提出两点要求。首先，学佛不是一两天的事情，因此，大家必须具足长期的意乐和精进。现在有些人学佛态度很成问题，心情好的时候听一堂课，如果有感觉，就继续听下去，如果没什么感觉，就不再听了。这样学佛不可能成功。

其次，要重视集体的学习。最近，大家白天开法会，晚上还要上课，可能感觉比较累。不过，这样共同学习非常有必要。一般来讲，如果没有大众的鞭策，一个人很难自己发起精进。所以，如果没有晚上这堂课，大多数人肯定会在散乱中度过，不一定能专注于佛法。不信的话，你们可以观察，看自己在闻思修行方面是不是特别自觉。

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

在座的人，《金刚经》《现观庄严论》，或者现在讲的《六祖坛经》，都是甚深的般若法门，表面上看，我们听到这些般若法门是一种偶然，实际上，这确实是大家共同行持善法的必然因缘。我并没有觉得，我们今天聚集于此只是因为巧合，而应该是大家长久以前种下的因缘。当你遇到空性法门，确实值得深思，并且要珍惜，在这辈子短短的人生中，你千万不能舍弃空性法门，否则将再次迷失就很可怜！比如说在非常茂密的森林尽头，你即将离开森林到达城市，但是你转而再次进入森林，那什么时候才能找到归途？

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。

我们在座的人，不管你是在学院还是在任何道场，千万不能放弃闻思！如果你放弃了独立学习或者听闻佛法，你的信心、见解逐渐逐渐就会有所减损。因此，学院规定学员至少也要听一堂课，这能保证你的修行，如果你长期不闻思，长期不与僧众打交道，包括城市里的居士，长期不听课的话，那么到最后，自己的相续会完全变成另一种状态。在这些方面，大家一定要知道。

我这样讲了以后，你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了，但在实际行动中经常与人发生矛盾，或者欺负别人、讥笑别人，就有一种厌烦心，觉得讲了这么多法，一点也起不到作用，还不如不讲。当然，我们毕竟是凡夫人，所谓“万事开头难”，很多圣者刚开始发心时，也有一些退转的现象，《俱舍论》说即便有些阿罗汉，得果后也会滑下去，然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心，难免有一些违缘，但只要不断地串习，迟早都会做到的。

在听课时，大家还应该有强烈的欢喜心。人们常说，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，听闻佛法的机会的确很难得，我们看看身边的很多人，有些人虽然也想听闻佛法，可是因为琐事众多、病魔缠身等原因，很难真正有闻法的机会。就像全知无垢光尊者在《如意宝藏论》里所讲的那样，有些人虽然表面上具足暇满人身，但由于暂生缘无暇和断缘心无暇而无法真正趣入佛道。而在座的各位则非常幸运，将来怎么样不太好说，但依靠上师三宝的加持和自己宿世的善根，至少现在有了听闻佛法的机缘，根据经论的教证，即便听一堂课的佛法也有不可思议的功德，因此大家理应生起欢喜心。

现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有八九是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。

大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。

冈波巴曾问米拉日巴尊者：“您为什么一辈子总待在寂静的地方？”尊者回答说：“对我自己而言，住在寂静处和城市里没有差别，但是为了让后代修行者了解寂静处的功德，我才一直待在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言，城市和阿兰若没什么差别，即使在城市里度化众生，也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产，行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行，在寂静处自己很清净，而繁杂的城市里、人群中，心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会，自己心比较清净的话，背诵也可以，安住也可以，思维法义也没问题，但如果心比较乱或者环境比较嘈杂，修行增上有一定的困难。

三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。

但要在善知识那里精勤闻思、长期修行，并不是听一两堂课就能马上解决的，因为我们的烦恼根深蒂固，实执牢不可破，不可能听一两句就土崩瓦解，我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此，我们需要认真地闻思，之后利用这样的大智慧，一定能打破所有蕴执，最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。

我以前也说过，所谓的修行，就是不断串习法义，调伏自相续。前段时间，有些法师在外面时，要求一些佛友通过写纸条的方式，谈谈自己最近的修行收获。听说很多人通过学习这部论典，在对治烦恼和消除痛苦等方面，有很大的进步，这就是修行的结果。修行就是经常思维法义，将其在相续中反复串习。这种串习并非一天两天，而是持之以恒、长期如此，若能这样，对调伏烦恼肯定有帮助，这一点我深信不疑。

我们作为修行人，不要认为佛教的这些传统只是一种形式，没有什么意义。现在世间上很多人对此根本不理解，他们认为：这样供灯有什么用？这些酥油还不如吃了好，或者布施给贫穷的人。从一方面来说也可以，但很多事情并不像你们想的那样。对于修学菩提心的大乘修行人来讲，因果观念相当重要，如果我们对今生来世，还有佛教最基本的正见没有打好基础的话，所谓的修持大乘佛法，是根本不可能实现的一件事情。因此，大家对佛教的基础一定要下功夫，如果有了一定基础，也就是对佛教的正见、因果、人身难得等方面确有一些甚深的见解，才能在这个基础上修利他的菩提心。要知道，利他菩提心是非常深奥的，我有时候觉得有些人可能连最基本的基础都没有，给他们讲舍弃自我、利益众生是很困难的。为什么呢？因为世间上的人格人品还没有完善，就让他牺牲自我去全心全意利益众生，恐怕有些人不一定接受得了。但不管怎么样，佛教的精神、佛教的意义就是这样，我在这里宣讲的时候，也不得不讲它的真实道理。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

现在外面的很多佛友通过光盘和书籍接受佛法，有些人对此特别珍惜，而有些人则不珍惜。从表面上看，现在印刷出版业很发达，得到一些书籍和光盘并不难，但实际上，得到佛法的书籍和光盘并不是很容易，而且依靠它能够带来今生来世的安乐和光明。因此，希望有些人学习佛法的心态有所转变，应该以珍惜心、欢喜心、感恩心来学习，这样才能获得甚深、广大的利益。

其实在我面前也有很多人提问题，有时候我确实回答得不好，有时候我回答得应该还不错。但是我发现，很多时候对方问完以后，心就散乱了，我回答时都在看着他，但是他心不在焉、左顾右盼，他提问题完全是形式化，更不能指望他们将我回答的问题一一记录，以前的人，哪怕是一个问题也认真对待。

现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

如今有些修行人就是因为太过精进、心绷得太紧，结果反而修偏修错。其实，我们只要不走上歧途、没有因执著而精神失常，就已经不错了。修行者不能过于执著感应，否则一旦走偏，自己的辛苦也就白费了。如同法王如意宝开示的那样：初学者每座修六分钟左右。如果还是难以做到，那也可以像老房子滴水一样断断续续地修，不必过于勉强。

太过精进反而容易出问题。很多修行人由于往昔业力深重，加上急于求成，恨不得马上就见到成效，结果往往适得其反。我们在修行的过程中，不能太过强求。高僧大德们反复强调：修行人无论在世间法还是出世间法方面都要把握分寸，修行要不紧不松，既不能太懈怠，也不能太紧绷，因为过松则一事无成，过紧则容易崩断。

因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让菩提学会的佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

有些人认为：“皈依很简单，有什么好讲的？你不要成天讲这些，最好是讲一个大手印、大圆满、马上可以成就的法，这些简单的基础法门，我基本上都知道。”其实，我觉得这种人不要说“基本上”，就连“一点”也不知道，从他们平常的所作所为就可以看出，他们把佛法想得特别简单，认为学佛以后马上就可以飞上天、开天眼，把佛教当成专门修炼特异功能的一个场所，根本不知其在整个世间的殊胜性。如果把佛教想得太简单，最后你一定会失望的。尤其是皈依，以前印度的许多大班智达，都是经过长期的研究学习后，才在相续中打好了稳固的基础。现在的人只有一点世间知识，对出世间的佛法可谓一无所知，仅凭自己的想象是不可能了解佛法的。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

所以，我们以后选择法也好，自己修行也好，给别人推荐也好，一定要有一点智慧。否则，凡是遇到一个法就要去修，别人说什么你都要去听，对各种广告宣传，全部认为是真的，其实不一定，它的背后、它的暗处，有不同的炒作者。法本身来讲是非常好的，但是弘法者或传法的人，有些在利用法。这个时代，有些人自己为了获取财富和名声等目的，经常在法上包装，“挂羊头卖狗肉”的现象比比皆是，一定要注意。

如果我们自己会在这些问题上做分析，就不会上当，每个人都应该有取舍的智慧。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

我也已经念了十多年的《系解脱》了，但《系解脱》的内容确实不好懂，以前法王讲的时候比较清楚，但它的词汇好像特别深奥，念藏文时也基本上不懂，只是每天都在念。我念《文殊真实名经》也觉得特别难懂，不过自己一直在坚持，也非常有欢喜心、恭敬心。还有《普贤行愿品》，听讲解时可能大家都清楚，但念的时候，藏文和汉文都不是很好懂，“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，到底是什么？可能很多人都觉得难懂。但确实是在通达意义的基础上念诵，功德更大。

现在社会中，人人都在寻找智慧，可这种智慧只是吃穿生活的智慧，而不是了脱生死、获得解脱妙梯的智慧。我们不妨静下心来想想，真正遇到甘露妙法的人并不多，三界轮回那么多众生沉溺在苦海中，始终被烦恼的鲸鱼所吞噬，永远不会有快乐，因此我们应该发一种善良的心，这样，大乘修行也会成功的。

智慧增长的途径，一方面是学习前辈大德们的教言，以此提升自己；另一方面，还可以在世间中接触形形色色的人，这也可以增长为人处世的智慧。有些大学生虽然读了二十多年的书，但毕业后在面对社会时却显得特别脆弱。现在大学里有那么多人跳楼自杀，有些大学老师也是心不堪能，非常脆弱。我有时想，学院的一些法师和辅导员在离开这里以后，如果什么违缘都没有，直接讲经说法，那谁都能讲得头头是道；但在面对违缘的时候，或许你们跟刚毕业的大学生没什么不同。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

同时，现在汉地的有些人不加观察，非常盲目，不知道到底正法是什么、邪法是什么、佛法是什么，将迷信和世间的各种民俗融合在一起，出现一些不太如法的现象。当然，这只是少数。在这些问题上，我也经常说，我们连生活中买衣服或者食品，都会反反复复地去观察：这个过期了没有？是不是已经腐烂了？更何况说乃至生生世世为自己的解脱创造根本因缘的佛法，大家在寻找时也一定要反反复复地思维，这也很重要。

在举行宴会时，如果吃了一半才赶到，那只能得到一些残羹剩饭，学习佛法也是这样的。我也理解城市人的处境，人人都有做不完的琐事：有的没吃完饭，有的没说完话……有许多没完没了的事，空出一个小时来听课都不容易。但不管怎么样，还是要尽量挤时间，如果实在无法完成前后的念诵，至少中间听课不能迟到、早退，在听课的过程中也不能有说话、接电话等行为。听课的时候要看法本，虽然我讲得不是很好，但我讲的内容是有依据的，所以你们要边听边看法本，看看自己是怎么理解的。

不管你修什么，你不一定非要待在学院或待在某一个道场中，但我特别希望大家心要稳重，选了一个法门之后，最好临死之前不要变，而且自己临死的时候也发愿，生生世世用这个法来调伏自己的烦恼，用这个法来饶益众生，这是很重要的。现在的人心态不稳，并不是只有我们周围的人是这样，而是普遍的现象。我那天看到一组数据，很惊讶，比较而言，我们学院的修行人还是比较稳重，汉地的一些大企业，像阿里巴巴、麦当劳，他们每年换的人相当相当多，但这其实不一定很好。我们的心，偶尔产生烦恼、痛苦也无可厚非，但我们作为一个人，大的原则上确实要稳重，所修的法、所做的事、所交往的朋友和亲人，不要变来变去。

我们从父母、老师那里学来的知识，有时用得上，但在某种场合中也不一定用得上。同样，龙猛菩萨的这些教言，并不是绝对适用于一切场合，因为任何一个理论都只在某种意义上起作用。后人在学习的时候，要知道这一理论的要点是什么，比喻与意义是在什么方面相对应。任何一个比喻与所喻之事都有相同的地方，也有不同的地方——大家要学会抓住关键。

现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。

如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下功夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下功夫，是先闻思、再修行。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

这一点很重要，大家也应该记住，很多人不知道佛经里面到底讲了哪些内容，产生疑惑和邪见，实际上佛经本身确实不会有经不起观察的过失和疑惑之处，但有些人主要因自心染污而导致。还有些人对个别上师的观点、智慧产生怀疑，其实真正的善知识通达经义，绝对不会有什么疑惑之处，可是自己的智慧还没有达到上师或诸佛菩萨的境界，就百思不解其义，有这种情况。

我们学院每年应该搞一点读书会之类的活动。有一次我在山下参加了一个读书活动，听说一位商人两三年中看了八百本书，他的演讲非常精彩。世间人尚且需要读书，我们佛教徒就更应如此了。就像昨天我说的那样，我的译作和讲记虽然很多，可是学习、阅读的人有多少？大家对大德们的著作以及佛教经论看过多少、学过多少？如果没有广闻博学，只是像小学生一样学习课本上的知识，勉强通过考试，这是远远不够的。

我们学佛也一样，光学习五部大论的课本是不够的。我以前也看了很多书，现在备课时只要有时间，就会翻阅大量的显密经论，广泛地学习各种教证、理证。我希望，大家对学习也要有一种较高的要求。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

在座的道友首先要对度母产生信心。信心特别重要，人如果有了信心，做什么事情都很容易。以闻思修行来讲，这本来是很艰难的事情，如果对此没有信心，会觉得每天学习、思考佛法是一种惩罚和痛苦；但如果有信心，就会觉得这是一种享受，是最有意义的事情。有些人因为没有信心，不要说长年累月听闻佛法，甚至听一堂课也很困难。我遇到过一个人，他说：“听说佛教很殊胜，我就去听了一堂课。哇！没想到这么难熬。一堂课下来，我的膝盖都僵硬了，真是太痛苦了！”因此，不管做任何事情，首先看能不能提起信心，如果能提得起信心，不要说听闻佛法，就像《经庄严论》讲的那样，即便到地狱度众生，也像到乐园游玩一样快乐。所以，希望大家对度母产生信心和欢喜心。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

所以我再三提醒大家，佛教的基础非常重要。如果你没有完成一年级、二年级的学业，直接就想读大学，恐怕好多老师都不会认可的。同样的道理，现在很多人听说大圆满非常殊胜，大威德、大手印非常殊胜，就马上依止一位上师，要求给自己传这些无上密法，自己马上要获得成就（当然包括我在内，刚开始的时候也有这种想法）。虽然想得特别美，但学习了一段时间才发现：“哦，原来我的想法太简单了，小学、中学、高中都没有读，一开始就要得大学文凭，要当一个大学教授，恐怕除了非常利根的人以外，这是有一定困难的。”因此学佛应该一步一步来，在这个过程中，自己尽量对治相续中的烦恼，这是至关重要的一件事情！

我以后特别希望，你所传的法，一定要有传承，这一点很重要，尤其是现在很多法师已经接受了藏传佛教的传承，比如说要传《中观根本慧论》，至少自己要先有传承，你要传授哪一部戒律，至少也是在别人面前得个传承。传承有两种，一个是念诵的传承，一个是讲授的传承。其实我们要给别人讲一部法，最好在讲之前在法师面前听过这部法的讲授，这样才真正有资格给别人讲，只是听个念诵的传承，勉强可以，但不是很完美和圆满。因此从现在开始，大家在学习佛法的过程中，不要觉得很随意，怎么样都可以，而是该严格的时候严格，该严密的时候严密。

现在最关键的是，很多人没有闻思的基础，所以，现在的佛教徒特别容易变。其实我并不是否认佛教徒好的行为，但说实在，我们佛教徒里相当一部分人是迷信的，这些迷信的人，如果再没有闻思，即使世间的地位再高、财富再多，或者文凭已经是博士生、博士后导师……但是如果基本的因果正见、前生后世或者轮回的痛苦，这些都没有承认，那就非常可怕。

因此，佛教徒应该具备的最基本条件是什么呢？首先见解要正，这叫做世间正见。你不要认为禅宗的一切都是心上安立，不需要世间正见，虽然心上安立，但是也要见行一致。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

现在很多佛教徒认为不需要学得太多，只需修学一两部经论，或者简单地完成五十万加行等基础修法，在菩提心、皈依、人身难得等方面稍作了解便已足够。当然，对信心稳固者而言，这样的修学或许可行——毕竟仅仅依靠修持上师瑜伽，也有人可以于即生中获得解脱。但对大多数人来讲，由于相续中的邪知邪见根深蒂固，若没有特别强大的智慧去摧毁遍计无明、邪见与怀疑，便难以对佛法和佛陀生起真正坚定的信心。所以我认为，大家很有必要学习中观、般若、因明等甚深法理。

文殊菩萨及历代传承上师们的智慧深广锐利，但因为他们学的太多了，而烦恼很重的情况是没有的。大家若翻阅阿琼堪布的传记便可了知，堪布开悟以后仍在精研五部大论，传记中也记录了他学习《入中论》的经历。由此可见，大家不必担忧广学多闻会障碍修行。以前有些法师说：“不要学的太多了，不然会变成所知障，影响你的解脱”。其实这种说法完全是错误的，他根本不知道什么是所知障。真正的智慧绝非障碍，而是断除无明最锋利的宝剑。因此，深入学习各类甚深论典，对我们而言极为必要。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

学习佛法的机会很难得，现在我们一边开法会，一边闻思佛法，这其实是最有意义的事情，每个人都应该好好珍惜。在我这一生中，什么样的事情都经历过，现在回想起来，最美好的记忆就是在上师座下听闻佛法的时光。我想，假如时间能倒流，再有这样的闻法机会，我肯定会倍加珍惜。

最近在念《怀业祈祷文》时，我经常想：其实法王讲过很多怀业的窍诀，可是当时自己觉得这些道理法王会经常讲，所以既没有做笔记，也没有特别用心记，现在要讲《怀业祈祷文》了，才感觉许多内容似懂非懂，脑海里只有一片模模糊糊的印象，这真是太遗憾了。

学佛要从点滴积累，一两天内不可能一步登天。今天有个人打电话说：“我们上师规定每个人三年内必须证悟空性，所以我现在特别忙……”听起来倒是挺不错，但三年连小学都读不完，证悟空性有没有可能？如果真有可能，那当然非常好，倘若三年就可以证悟，我也愿意想尽一切办法让大家马上证悟空性。但从高僧大德们的传记来看，每个人的因缘根基都不相同，就算有些大德开悟非常简单，也是他生生世世打的基础比较好，即生在佛教方面的见解行为十分如法，凡是看过他们传记的人都知道，他们小时候的信心、见解、智慧是非同寻常的。所以，想在很快时间内圆满一切，除了个别有缘者以外，一般来说比较困难。但我们可以从身边做起、从小事做起，这样逐渐逐渐地累积，发心总有一天会圆满。现在哪怕帮助一个众生，自己的生命也有意义。

佛法的教育非常重要。就像顽童不愿意去学校读书一样，凡夫很少愿意主动学习佛法。但不学佛法的后果是什么呢？这些不学佛者不要说无法成办来世的解脱，连即生的幸福安乐也得不到，而且会经常做一些不如法的事情。现在社会上到处都是杀生、偷盗等非法行为，媒体上经常报道各种恶性犯罪案件，这都是佛法没有融入人心所致。相反，如果人们内心诚信佛法，行为也按照佛法来行持，这样的人不论在任何地方都不会违犯法律，即生中会过得幸福快乐，来世也会获得善趣和解脱的安乐。

现在的社会环境极其复杂、恶劣，所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说：“莫爱世间语，应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言，对业因果、大德教言、佛经等方面，发自内心有一种欢喜，而不要特别爱看电影电视，对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道，那这完全是一种恶兆。

作为一个修行人，如果特别关心政治经济、国家大事，整天拿着收音机听，对断除过失有什么帮助？昨天我遇到一个喇嘛，他一直讲些政治话题，后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人，并不是搞政治的，而是搞解脱的。要想解脱的话，目标一定要弄清楚，假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣，才说明你解脱有望。然而，末法时代的有些修行人，通过言行举止也可以发现，他非常喜欢世间法，不喜欢出世间法，这样的话，了脱生死相当困难，所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

我也希望我们的佛教徒，不要仅仅满足于学习一两部经论或了解一些简单的教言，不然，对佛法生起的定解是不够的。尽管有些人自认为广闻博学，但与前辈高僧大德相比，应该可以说是孤陋寡闻。我们不妨想一想，这一辈子，自己究竟学了多少经论？在所学之中，自己又真正记住了多少？理解了多少？切实行持了多少？其实人生真的很短暂，如果生命可以再长一点，我都很想再多学一些，可是总感觉时间不够用。

所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。

思维法义也是一种修行。西方很多人认为，只有打坐才叫修行，思维法义不叫修行，其实这也叫修，是观察修。像行住坐卧间缘念利益众生、思维空性等，都是思维性的修行。

大家一定要明白，修行并非仅指禅修。所以，不要仅以打坐水平来判断一个人修行好不好，而要结合利他心等方面。像菩提心等修法，就不是一直安住。

在世间当中，学什么东西都要有一个很好的师承。我希望，以后你们念经也好、诵仪轨也好、讲经说法也好，千万不要随心所欲地改变任何传统。我们的念诵是有传承的，传菩萨戒的仪轨也是有传承的，不要自己一拍脑袋，就这里加一点、那里减一点，凭自己的想象随意改变——这就不是师传了。哪怕传皈依戒、居士戒的仪轨，也不能随便改。如果是给别人讲《大圆满前行》，以前上师是怎么讲的，那你也这样为大家讲，这样的话，别人会认可你是一个有传承的人。

中医也是这样，祖上传下来的方子，是怎样就是怎样，如果没有特殊窍诀，肯定不能随便乱改。佛法也是如此，我们的传统尽量不能改，即使需要改变，也一定要小心谨慎。否则，传承的精髓和灵魂也许就没了，单靠外在的形象，不一定能成办利他的事业。

现在很多人专门研究这个、研究那个，实际上研究《坛经》的人，并没有研究到《坛经》的内在思想。也有个别的专家专门研究《心经》等，但他们恐怕完全是以学术的方式来研究，一般来讲，没有信仰的学术研究，根本不会通达其中的意义。比如说我想要研究基督教，至少我也该对基督教有一定的信仰，因为所谓的宗教不仅仅是一个理论，要觉悟它的义理，还需要信心和缘分，因为每个人的缘分不同，他对这个法、对这个师父的理解，从中得到的感悟和能力完全是不相同的。

如今，许多人可能暂时失去了集体学习的机会，但这并不意味着我们要放弃学习。不论身处何种环境，我们都应找到适合自己的方式，坚持不懈地进行闻思。在当下这个比较特殊的时期，只要我们依然希求佛法、热爱学习、坚持闻思，相信不久的将来便会有好的因缘出现。我最近也在提醒大家“一切都会过去的”，否则，一旦中断了学习，我们的见解与行为便可能会发生改变。尤其是基础尚不稳固的人，如果不能持续学习，可能慢慢就会与世间未曾闻思过的人一模一样。因此，我们应当珍惜暇满人身，至少每天坚持学一点法，切勿间断。

高僧大德们也讲过，一个名副其实的修行人，每天24小时除了行住坐卧或无记状态以外，所行所修、所思所念应该全是佛法，没有别的。不管你到哪里去，都应该想到佛法，这种心态非常重要。否则，上师拿着一个鞭子逼你看书、念经、用转经轮，而上师离开之后，你就像发疯一样四处散乱，心里根本没有三宝，这只是相似的修行人。

不论你是出家人，还是在家人，都应观察自己的行为是否时时处于三宝的光明中？是否经常忆念三宝，所作所为围绕正法而行持？现在有些修行人，在经堂里跟道友一起时，愿意念诵和行持佛法，而一旦离开这样的环境，四五天根本没有一句念诵。有些人外出时，什么念诵集都没有，身上只带一些洗脸用具。以前我遇到过一个喇嘛，专门查过他的行李，里面什么三宝所依都没有。老修行人就不会这样，他们出门要带很多经书佛像，念珠、转经轮也不会忘掉。所以，大家平时应该行持善法，自己约束自己非常重要！

不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。

现在有些人认为：“出了家以后，世间上的东西千万不要学，学这些乱七八糟的知识，对自己修行有障碍。”当然，首先你要打好佛教的基础，如果完全跟世间人一样，整天都学这些是不行的，必须要先对佛教产生稳固的定解。第二步，你要度化众生、摄受众生的话，若对社会上的各种知识一窍不通，到哪儿去弘扬佛法都有一定的困难。

如果你终生都住在寂静的山洞里，不学这些也可以，但你有没有这种因缘，可能要打一个问号。有些人说：“我以后只是自己修行，绝对不会出来的！”但实际上，人的命运并不一定掌握在自己手里。当初我出家离开炉霍时，心里想：“这是最后一次看炉霍了，以后再也不会来这么大的城市了，从今天起我要到山沟里精进修学。”没想到，我来这里以后，去的城市比炉霍更大、更多！

由于缺乏佛法的教育，现在很多佛教徒根本不懂佛法的真义，导致在见解和行为上存在许多问题，所以我觉得让人们明白因果取舍非常重要。有些人认为，每个月有几千块钱的收入是很大的收获，但我认为，通过学习佛法，使自己的见解和行为有一个大的转变，以后再也不杀生造恶业，这才是最有价值的收获。如果一个人从小没有受过教育，成天在社会上流浪，前途肯定是非常黑暗的，如果从小能接受良好的教育，以后才会有光明的前途。佛法的学习也是这样的，这也是关系到生生世世是黑暗还是光明的大问题，所以在座的各位道友要发大心，有因缘时一定要用佛法来帮助众生。

现在很多道场修得非常不错，光建筑就花了几千万，甚至上亿。但我觉得这些不是很重要，最关键的是里面有没有讲经说法和修行教言。如果道场很简陋，但有了闻思修行，一个人也可以成为道场，就像米拉日巴所说：“身是寺庙心是佛，菩提行愿是庄严。”即使你住一个破茅棚，但内心中有佛法的慈悲与智慧，能直接或间接利益众生，也绝对是真正的佛教道场。

那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位——心到、眼到、口到。

而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

所以，有时候我们还是应该学习一些稍微深一点、难一点的内容，这很重要。尤其是对于那些有一定知识基础的人。如果实在觉得吃力，脑子也转不动，那就没办法了——不过就算这样，听一听也好，至少能种下一个般若的种子。就像安慧论师，前世转生为鸽子时，因为听闻世亲论师背诵般若经典而种下善根，最终转世成为智慧卓绝的高僧大德。最关键的是，要学会观察——不能只停留在书本上，得自己去思考。比如我们常说一切法无有自性，那就问问自己：“世界上到底有没有自生？有没有他生？自生和他生是什么意思？我是不是认为诸法自生？我是否觉得诸法从他生？”要这样去观察。

如今世间许多教育模式较为固化，老师所讲的道理，学生只需无条件接受、重复即可，还会被老师称赞“很棒”。但西方的教育理念则不同，他们鼓励批判性、创造性的思维，依靠这种独立思考的智慧，最终得出的结论就能成为自己心相续中不退转的定解。

现在的世间杂书五花八门，如果去阅读、去学习，心逐渐逐渐就会散乱，尤其是初学者，除了大乘经论以外，尽量不要看一些世间书，古人云：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”当然，古人的圣书不一定是解脱道，但这种说法还是有道理，假如经常看一些世间书，乃至电视、报纸等贪嗔痴为主的东西，我们本来就很微薄的信心和智慧，肯定会受到影响，以致最后嫌佛法太深而不愿意看。

而且在学习的过程中，一个人或许很难善始善终，最好是三四人以上结伴共修，如此便不易中途掉队。佛陀的教法中之所以建立僧团，正是因为僧众之间可以互相督促。我最近了解到，很多人都有小的朋友群，几个人一起学习《前行》《入行论》《金刚经》《中观根本慧论》《因明》等典籍。其实这样的方式非常好：既不违法，也不耽误工作，还能按部就班地在未来五年或十年间，圆满多部经论的学习。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

我有这种感觉（不知道你们有没有）：哪怕一天只听一堂课，其他什么都没有做，也觉得今天有意义；或者说，今天我只讲一堂课，其他什么都没有做，也觉得今天有价值。因为已经种下了善根，所以认为很不错。如果今天既没有听法，也没有讲课，什么都没有做，心里就会觉得空空荡荡，因为没有做真正有意义的事。

大家要经常听闻佛法，这样自然会明白很多道理。佛经云：“以闻知诸法，以闻去罪恶。”这一句话，大家一定要记住。通过闻法，可以了知诸法的实相，去除相续中的罪恶，闻法真的特别重要。萨迦班智达说：“所谓的闻法，就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语，通过听闻而研习，这就是真正的闻法，闻法的功德不可思议。

因此，大家不要盲修瞎炼，来学院后马上就盲修瞎炼，这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过，现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”，通过闻思来修行，通过修行来闻思，这两个要结合起来，诸大德也是通过这种途径而获得成就的。

现在有些人，对业因果、生死轮回的道理半信半疑，这说明他的相续中还没有正见，没有正见的话，藏传佛教中的大圆满、大手印等高法可不可以给他传授呢？绝对不行。《百喻经》中说：“若没有一、二层楼的基础，只要第三层的空中楼阁，这样的痴心妄想，绝无成功的可能！”所以，我们现在最关键的是什么？就是要树立因果正见，然后在此基础上，发起出离心和菩提心，这样密法的境界才会一步一步生得起来。

当然，现在很多人见解上已经有了好转，这一点我非常庆幸，感觉上也很舒服。他们以前没有受过佛教熏陶时，说话做事等非常不如法，但现在学习了一些论典之后，很多人的言行举止有了明显改善，这种进步对自他都是有利的。所以，我非常地希望大家，对大法先不要特别去高攀，最关键的是要打好基础，深信前世后世的存在。否则，若连这个都不相信，那学佛的因缘早已经断了。

我时常会与道友谈及：虽然我们刚出家时生活条件颇为艰苦，基本连座机电话都没有，然而幸运的是当时没有这么多繁杂的信息干扰，大家都很有兴趣深入学习五部大论与密宗教言。因此我也在想：如今各位身处在一个极易散乱的时代，大家在兼顾生活与工作之余，仍能保持正知正念，坚持学习如此甚深的论典，实在难能可贵。

其实，每个人都会面临诸多挑战，希望大家在困境中仍能坚持学习，保持“活到老，学到老”的精神至关重要。我相信，通过这次学习《入中论》，许多人对佛法的闻思都能打下很好的基础，对佛教的教义也会有更全面的认知，因为这部论典不仅深刻地阐释了胜义谛的空性之理，还详尽地讲述了许多世俗谛方面的道理。

学习佛法的意义在于明了因果取舍，不一定非要开天眼、得神通，也不一定非要马上开悟。有些人连最基本的断恶行善都做不到，却一直奢谈“我要开悟”、“我要成就”。有个人说：“我学佛这么多年，怎么还没有开悟啊？”我不知道他所谓的开悟到底是什么？其实，对“诸恶莫作，众善奉行”生起定解就是一种开悟，从此以后精进断恶行善，为来世开创良好的开端，这就是一种殊胜的成就。

大家都清楚，佛陀在因地为了证得这样的妙法是怎样苦行的。所以，为了我们相续中真正得到这样的佛法，就不要害怕一点点的痛苦。也不要人与人之间稍微有点矛盾就说：不行，我听课的因缘没有了，我要马上收拾行李走了。我觉得，以一个小小的事情舍弃大的解脱没有必要，应该寻求重大的利益。

现在很多人在各地自行学习，包括之前讲过的《大圆满前行》《入菩萨行论》《亲友书》《定解宝灯论》《中观根本慧论》《中观庄严论》《因明》《现观庄严论》等诸多论典，以及一些密法的课程。很多人需要特意安排一些时间参与共修，确实十分辛苦，因此作为法师或者辅导员，一定要尊重别人的时间。之前我也提过，有些人因为自己对法义兴趣浓厚，每次组织学习的时间都特别长，但是别人未必有那么多的时间，所以每次共修最好不要超过两个小时。除了特殊情况之外，我讲法的时间基本都会控制在一个小时左右，如此一来，大家既能保持学习的兴趣，也容易空出时间参加。

因此，在学习过程中，希望大家能珍惜时间、确保准时开始，同时也要尽量调动每个人的积极性，多给予参与的机会。以往每次下课后，我们都会设有“遍地开花”的讲考环节，让每个人都有发言权，唯有如此，大家才能获得真正的进步空间。如果始终只由一个人滔滔不绝地讲，不给他人留出时间，学习的热情便难以生起。由此可见，合适的方法至关重要。

对佛教道场来说，装修得特别庄严并不重要。我们学院刚刚建立时，条件非常简陋，住的都是草皮房、板皮房，但如今能被全世界公认，就是因为这里有讲经说法；很多知识分子来了以后不愿走，也是因为这里有对治烦恼的方法和智慧。有些人有那么好的家庭、那么优越的条件，若什么法都求不到，什么智慧都得不到，放弃一切来这里苦行是不可能的。因此，佛法对修行人而言至关重要，佛法最根本的就是教法与证法，我们今后一定要大力弘扬！

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。

我觉得无论发生什么事情，我们都不应该放弃学习。有些人因为环境的影响，因为遇到了各种各样的事情，就把自己的闻思全部放下了。其实如果因为一些小事就放下学习，恐怕很多人都不一定再有学习的机会。毕竟谁都会遇到事情，谁没有事情啊？就拿我自己来说，如果我没有自觉性，法王在世的时候，我当然不敢离开学院，肯定会坚持；但法王离开以后，讲经说法也好，翻译也好，这些事我完全可以放弃。可一方面是出于责任，另一方面自己也舍不得放下。如果因为形势不好、天气不好、身体不好，或者各种各样的琐事，就把最重要的学习放下，那还是很可惜的。所以，希望我们很多道友，不要因为有些事情的发生，就让自己的学习越来越不精进，这样可能不太值得，还是要好好地精进学习。

众生在三界轮回中感受无量痛苦，在苦海中很难以逃脱，有时候生起一点善念，如大悲心、信心、出离心，这种善心也极其微弱。前面说过：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”佛陀的威德力和自己的福报具足时，偶尔会生起一点善心，比如想出家，想好好背书、看书，念1亿遍观音心咒，或者一定要每天不间断听课，早上6点钟起来修1个小时的菩提心……这些善念虽然值得赞叹，但就像黑暗中的闪电一样，刹那间就消失了。因为外面的环境太糟糕、周围的人太复杂，我们凡夫人的善心极其微弱，最后不得不随波逐流。

学院中，有些与般若空性法门有一定因缘的人，在短短的时间中就了达了空性的意义，那在以后的人生中，不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界，但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘，自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心，只不过觉得不去听课不太好，即使这样听一节课，相续中也播下了空性的种子，依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此，大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德，还应生起信心，这样即使听一个偈颂、一节课，也是非常开心的事。

在听闻了佛法之后，我们还应结合自己的实际情况身体力行，这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会，原来自己的相续特别难以调化，它异常粗暴、野蛮、不如法，但通过长期修行之后，原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以，只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

我最近也在看德巴堪布的传记，确实和一般世间人的传记不太一样。世间人的自传也好，他人撰写的传记也好，基本上离不开吃吃喝喝。他们的一生可能除了学习一些相似的世间知识以外，并没有学很多真正有意义的知识。而这些大乘修行人不是如此，看完他们的传记就能发现，人和人之间的差距还是很大的。我不知道你们是否看过阿琼堪布的传记，我以前也翻译过很多印度大成就者的传记，书名叫《圣行集萃》，希望大家都能看一看。他们也是人，我们也是人，但是他们每天都在做什么，我们每天又是怎样度过的呢？对比之后就能知道自己的差距。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

我为什么如此强调闻思修行呢？因为闻思修行有不可思议的功德，唯有闻思修行才是真正有意义的事情。现在有些明星举办演唱会，一张门票的价格高达几百元甚至上千元，观众付出了如此高昂的代价，可是对今生来世又有什么利益呢？最多是正在欣赏节目时有一种快感，除此以外也就没什么了。而闻思修行佛法则完全不同，即便听闻一堂课的佛法，其价值也无法用金钱来衡量。虽然我不是大成就者，但我传法时引用的教证和教言是有加持的，如果大家能掌握这些道理并运用于生活和修行，肯定会得到很大的利益。

现在网络上人人都在创作内容，有些虽然水平一般，但也无利无害；但有些则似是而非地编造了很多“佛理”，结果既误导了他人，也给自己带来不利，甚至最终招来各种恶报，这种现象也不在少数。所以，我们无论是著书立说，还是讲经说法，都应该尽量引用前辈大德的金刚语，这一点非常关键。不要偏离前辈的传统轨道，否则很容易走入歧途。对于高僧大德的教言，我们要认真学习、修行，并加以弘扬，这才是真正重要的事。如果把自己拙劣的分别念立成文字，在世人面前到处传播，这未必能带来真实利益。

现在有些佛教徒，虽然已皈依多年，境况却令人惋惜：从他的言行举止来看，并没有生起真正的佛法定解，也没有稳定依止一位上师系统闻思修，而是终日东奔西跑，忙着做一些形象上的善法，也就是人们常说的“跑跑居士”。他们对真正具有实质意义的般若空性几乎从未接触；就算接触了，也只是蜻蜓点水般，偶尔听一两节课。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

其实，人的智慧主要在于磨练，以听课来说，每堂课后自己都要反思：今天我学到了什么？我能不能把这些道理转述给别人？如果有这样的鞭策，智慧就会逐渐增上。如果不主动磨练自己的智慧，只是被动地听法，收获是不大的。菩提学会的个别佛友就存在这种毛病，他们对闻法总是抱着消极态度，觉得听课是一种压力，去没什么兴趣，不去又怕缺勤。这种人就是法油子，用世间话讲就是老油条，大家不要成为这样的老油条。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

上师如意宝在这么多年中，经常给我们讲一些佛教的故事，尤其是因果方面的公案，这种培养人才的方法，我从内心里非常赞叹。不管是研究因明也好，中观也好，唯识也好，无论开设什么样的课程，都需要辅以取舍因果的学习。否则，表面上你是出家人，实际上对造恶业一点都不怕，这恐怕不是什么好事！