闻思修行

因此，我们所学的法一定要融入心，与自己的相续完全结合，而不能只停留在书本上。虽然广闻博学也有意义，但你的心若没有调柔，即使通达了千经万论，一切显密教法倒背如流，也不会有非常大的利益。

所谓的修行就是，从道理上一个一个地去想，从而使心态慢慢调柔。学佛不是办个皈依证就马上不一样了，也不是闻思几年就可以了，而是需要长期学习。我们学院的很多老堪布，一部法都听了无数次。所以，我们一定要懂得修行佛法的次第性和长期性。

所以，我们不应将佛法唯一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。

现在有很多人，没经过闻思便开始实修；还有些人只停留在看书阶段，而不付诸实修，这两种情况都不好。不论你学的是佛法还是世间法，都需要将理论与实践相结合，二者缺一不可。

就我个人而言，入佛门是从《前行》开始的，所以在我的一生中，始终认为修加行是特别特别重要。

刚闻思的人，很多都不懂这一点，他一上来就从最高的境界下手。特别利根者当然可以，但作为一个平凡的修行人，从“人身难得”开始，次第修下去，这个才是正途。

以前在果法期的时候，独觉依靠身体显示神变，可以让有缘众生获得解脱，但如今是末法时期，善知识一定要通过讲经说法，弟子将佛法的道理反反复复串习，断除烦恼才能解脱，次第应该是这样的。

一个人在学习佛法时，固然需要信仰的支撑，但比起信仰，佛法更注重认识真理的智慧。藏传佛教强调用智慧观察世界——如果一件事物通过智慧观察后成立，那即使科学暂时无法验证它，我们也不得不接受；如果通过智慧观察后不成立，那即便是佛陀所说的话，也可以选择不接受。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。

六祖大师说过：“佛法在世间，不离世间觉。”对于学习或研究佛法的人而言，可以同时修世间法和出世间法，二者并不冲突，我们可以在生活中修行，也可以在修行中生活。这就像科学研究一样，科学家会在茶余饭后思考科学问题，同时又可以在工作中体会生活。

现在很多道友都爱闻思，这是非常好的现象，但若只闻思而不修行，当你大限来临时，可能无法坦然面对。如果你对死亡没有把握，那现在有机会的时候，应该精进修行，最起码要生起万法无有实义的出离心，对轮回真正有一种厌离心，在此基础上，修任何法才会很顺利、很成功。

大家首先要对自宗生起定解，在此基础上对其他宗派观清净心，对任何法脉都不生邪见，也不去排斥，这样自己的修法才能成功。道友们一定要了解这些道理，否则你学了一辈子净土，念了一辈子佛，同时也生了一辈子邪见，诽谤了一辈子佛法，这样没有任何必要。

当然，佛教并非绝对不能产生怀疑。有些宗教不允许教徒产生怀疑，否则就必须离开这个宗教。佛教并不是这样的，初学佛者产生怀疑是允许的，只不过要通过闻思去解决，最终应当驱散怀疑的阴云，显露出信心的璀璨日光。

上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

所以大家应该经常听一些净土宗法师的教言，多看《无量寿经》、《阿弥陀经》等净土宗的经典，了解极乐世界的功德到底是怎么样的，懂得了这些道理以后，再给别人宣讲，哪怕只有短短的时间，功德也是不可思议的。

《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。不说佛法，世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

大城市里的迷乱因特别多，大家一定要学会自我保护——自我保护最好的方法就是闻思修，这也是最有意义的。

我再三强调，希望你们按照次第来修行，首先要修好加行。末法时代，众生的分别念非常粗重，烦恼也是那么炽盛，除了极个别利根者以外，大部分人都要按照次第来修持。如果没有修好加行，直接修持正行的话，很难得到真正的利益。

我们不仅要心里知道净土宗和念佛法门很殊胜，也要从道理上明白它为什么这样殊胜，有了这种定解，自己才不会随别人所转，以后就算有人打我骂我，说净土是不存在的，自己的信心也不可能产生动摇，这即是见解的力量。

如果自身有一定的修行境界，对佛法的深意真正有所理解，那普通人认为非常可怕的生老病死，我们佛教徒——不管是在家人还是出家人，会像逛花园或观光旅游一样，非常轻松，并以一颗欢快的心来迎接。有境界的人，的确有这种能力和把握。

如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

我们修行人应该提醒自己，每天都要学一些新知识，否则修行是很难进步的。

首先大家应该清楚，在无边无垠的轮回中，获得人身非常不容易，得了人身之后，最有意义、价值的事就是听闻佛法，因为这对我们的今生来世有非常深远的利益，所以大家平时应将听闻佛法放在首位。

大家要想成为一个很好的修行人，就应该经常闭上眼睛，好好地思维：人身难得，寿命无常，因果不欺，轮回痛苦……

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人，我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法，不要把这个教言当作观察别人过失的工具，而是要用来检查自己。

在辅导的过程中，每个人应该尽量不离传承上师的教言。学院要求辅导员在辅导时把上师传讲时引用的教证、公案和道理都要用上，让大家再次学习。以前上师如意宝也是这样要求的，上师课上怎么讲，我们辅导的时候就让大家再次照此复习，这样就不容易搞错。

再强调一下，我最重视的就是大家的学习。放下闻思，四处乱跑，搞很多形式上的活动，我是不赞叹的。你们一定要搞清楚我的主次。一个人上大学，必须首先学好自己的专业。同样，我们给大家提供方便，为的是让大家好好学习佛法，而不是让你们天天做这个做那个。

现在很多人在闻思方面下的功夫都不是很多，好像更愿意在行为方面下功夫，这可能是因为还没有进入佛教高层次的境界。如果能达到更高的层次，会更重视佛法的理论和内心的修持，而不会特别重视一些外在的表现。

以前有人问过我：观想起来有一定的困难，那坐车、走路、开车的时候散念咒语有没有功德？功德肯定是有的，但想要真正断除轮回根本，获得解脱的话，最好还是要在质量上下手，而不是在数量上。

现在很多人经常说：你不用闻法，闻法干什么？好好念佛就可以了。那请你好好想一想，这是不是给闻法制造违缘？虽然他自己认为这是一件好事，但却没想到已经造了舍法罪，若没有忏悔清净，今世根本不可能往生，所以大家在平时学习的过程中，一定要小心谨慎。

去黑屋子里闭关也可以，前提是你的修行要与出离心、菩提心、无二慧相关联。如果只是压制分别念，就不是真正的闭关了。正如华智仁波切所说：未以出离心、菩提心所摄持的修行，闭关9 年也会一无所获，连解脱的种子都无法播下。

如果想对极乐世界生起信心，就需要长期的闻思。皈依佛教的有两种人：一种人首先什么道理都不懂，直接就生起信心，这种信心不是很稳固；另一种人首先学习教理，通过反复观察，明白佛法的意义后再生起信心，这种信心就比较稳固。大家应该走后一条路。

我通过这种方式给大家传法，肯定只是一段时间的事情，不可能永远这样。世间任何一件事情，都不可能恒常不变。对于暂时显现的因缘，你们一定要懂得珍惜。

禅修的坐式很重要。一般来讲，禅修时要采用毗卢七法坐式：双足跏趺坐，双手结定印，脊椎端直，颈部稍向前屈，眼睛垂视鼻尖前的虚空，舌尖抵上颚，双肩外展、放松。不管你有没有信仰，以这种坐式来禅修都会成功的。

你们知道什么叫念传承吗？耳朵只要听到了传授某部法的声音，就是得到了这个法的传承。每一部法都有从前辈大德那里延续下来的加持和智慧，这样的加持和智慧就像电流一样，在一代又一代修行人的相续中传播。当前辈高僧大德们传下来的这些法融入自己的心相续时，就叫做“得传承”。

最后，我觉得我们现代人，既要通达古代的传统知识，也要通达现代的知识，同时，更要了解智慧、爱心、悲心的内涵，否则，就像只有一个翅膀的鸟，难以在时代的高空中飞翔。

以修净土而言，如果从来不闻思，对净土的道理一无所知，即使天天念佛，功德也不会很大，修行的进展也不会快；如果学习了经论，懂得极乐世界的功德和往生净土必需的因缘后，再念佛就完全不同了。所以我们不赞叹盲修瞎炼，原因就在于此。

现在很多佛教徒，连最基本的皈依发心和依止上师的方法都不懂。尽管学佛已经十年、二十年了，依然是满腹的贪嗔痴。不管给别人说话，还是做事情，全部都不如法。这种佛教徒只能叫作“形象之徒”，特别可怜。要改变这种现状，必须要深入理解佛法的教义。

可能很多道友都不珍惜现有的机缘，总想今天学这个、明天学那个，但最后什么都学不成。个人而言，我从来没有想过要转什么宗教，或者学其他东西，在所学方面，我学到的完全是极具加持和解脱能力的正法，因此我的一生都在尽心尽力地修行自宗。

在这个世间上，学净土宗的人特别多，但若要真正往生极乐世界，必须从理论上扎下根，这样念佛才有一定的把握。尤其是年轻人，在修净土宗的过程中，应当首先学习《净土教言》等殊胜论典，不然的话，我们分别念有时候是很奇怪的，会不会在中间搞一些破坏，也很难说。

其实我自己并不认为佛教是一种宗教。虽然它也可以被称作是一种“宗教”，但我更倾向于说：“佛教是人类社会中最高层次的一种教育。”在这种教育中，它的训练与修行，可以体现在生活的各个方面。

学习佛法是为自己，希望大家懂得这个道理。末法时代能有这样的因缘，多么不容易。以前的高僧大德为了求法，长途跋涉，远到藏地和印度，付出了多少时间、精力，甚至生命！

在这个时代，大家都很重视禅修。但我认为，禅修最好由一位可靠的上师来引导。如果每个人都凭着自己的想象来禅修，所走的路就不一定正确。所以我们非常需要一位导师，而且这位导师应该是成就者。否则，大家花了很多的时间和精力，也不一定能有什么收获。

总之，在往生的问题上，修法的本身也好，里里外外的因缘也好，佛教徒一定要先懂得道理；懂了道理以后，单单是理解或者能说还不行，一定要实地去修，要多多少少地做到。这样的话，才会对自他起到真实的大利益。

世界上所有的知识都有必要去了解。同时，也要接纳、包容各种不同的宗教和教派，各教各派都应该互相尊重、和睦相处。这是我们应有的态度，也是当今时代不可或缺的原则。但更重要的是，我们每个人要有自己内在的修行，要有一位根本上师和终生修持的本尊，不要变来变去。

今天在座的有些是长期闻思修行的道友，应该说是特别精进的，不管是网络开示还是我们的日常教学，都乐于参与。这样的话，我们相续中的习气会逐渐逐渐断掉，智慧会逐渐逐渐增上。这样一个长期的智慧积累，非常重要！

有些人出家不到两三个月就嚷嚷着：我要闭关，我要弘法……其实，连基本的佛理都不懂，就这样着急是没必要的。大家想一想：在世间拿一个大学文凭，起码也要十几二十年的学习，一天两天、一年两年就能通达甚深的佛法吗？这根本是不可能的。

在学习净土法门的过程中，我们一方面要闻思教理，一方面也要发愿，二者不能脱离。

我们很多人学习佛陀的经教不是很圆满，在日常生活中，哪些过失非常大、哪些功德非常大，根本不懂取舍。现在有这个闻思的机会后，大家应该对功过作个对比，让自己有个选择的余地。否则，什么道理都不知道的话，做善事不知从何处下手，舍弃恶业也不知如何舍弃，这是非常可悲的！

所谓的传统，其实也是对我们的一种训练，像如今，五星级宾馆的服务员，也会有相关的职业培训。同样地，佛教中更深层次的闻思修行，也有它独特的一些方法，不应该觉得它是保守的思想、是一种束缚，甚至是绊脚石。因此，了解情况之后再下结论是非常重要的。

在座各位大多喜欢读书，我们都有这个共同爱好。在整个人生当中，我始终没有对读书生起过厌倦心，觉得最清净的生活状态就是读书。读书的时候，好像世间杂念当下就消失了，沉浸在智慧的海洋中，这何尝不是一种幸福的人生？

我们学习佛法，不能越学越神神道道，越学越痛苦，越学执著越大，最后不仅修行进行不下去，连世间法都做不下去了，成为失败的修行人。一个成功的修行人，对于世间之事也可以做得很圆满，更重要的是，他能够面对世间人无法面对的问题，这才是真正成功的修行者。

在佛教中，一些道理特别甚深，现在人的智慧有限，不论怎样思考、研究，都很难通达佛法中最究竟的思想。因此，我们有必要多读书，包括宗教、艺术以及修行道理，这些可以让心真正平静下来。在这个无“明”的时代，读善书是很重要的。尤其是学习古德先贤的智慧，对我们来讲更为重要。

原来我们的上师也说过：“有了信心的时候，上师已经不在了；有上师的时候，信心却没有。”所以有时候上师在、佛法在，或者是各方面的信息方便的时候，你的信心和意乐没有；一旦各方面的因缘都消失的时候，你就很着急，“哦，现在到哪里去听个课啊？去学个佛法啊？我真正想学一学啊……”

在学习的过程中，大家应该正确认识真理，这一点很重要。有些人认为，佛教的道理太高深、太玄妙，凡夫俗子没办法理解，因此一再把佛教世俗化，甚至低俗化，这是不合理的。虽然佛教可以与时俱进，以便世间有情从不同角度理解佛法，但从究竟层面来讲，真理永远是真理，不可能自降高度。

我们有一部分人是一直跟着圆满传承的；有一部分虽然传承不能圆满，但是会尽量地去听；有些人自己给自己找借口：“哎呀，我传承不能圆满的，所以最好不要听了。”他给自己找了一个很好的理由，这个理由是什么呢？——“因为我传承不能全部听圆满，所以最好不要听了。”

从今以后，大家一定要对智慧有一种希求，这种智慧需要通过佛教的闻思修行来获得。内心的散乱，颠倒、不合理的分别念，要通过智慧来遣除。

现在很多人喜欢“人间佛教”，我也承认它很好，但如果以人间佛教的名义，降低真理的层次，甚至误认为真理与世间观点无别，那么真理就失去了作为真理的意义。因此，想了解佛教、追寻真理的人，应当想尽一切办法，将贪、嗔、痴、慢、嫉妒等不良心态遣除，并尽最大努力提升智慧与悲心。

我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心、念诵经文，以此来观察自己的心，认识自己的心。确实，在任何法中，认识自心都是最重要的。要观心，首先需要闻思，这是必不可少的，否则只会说一些“观心、观心”的大话，没有一点次第和教言，恐怕也不能成功。

我们习惯性地总想见一见某个上师、某个明星，其实见了也不一定有什么用，这是世间的一种偶像崇拜。上师也好、明星也好，长得再好、再有名气，这都不重要，关键是要获得一个法，然后自己去修行。

我们不论做什么事情，都应该以佛语为准则。要让法和心相融，不要让法与心背离，否则所做的行为不会很好。我们修行时也要多向前辈高僧大德学习，看看他们如何修行——怎么念咒？怎么参禅？怎么度众生？一天的时间怎么安排？而我自己是怎么样的？参照高僧大德的行为，这就是很好的修行。

学习佛法应该循序渐进，最好从基础的人身难得、寿命无常、轮回痛苦，以及大乘佛教的发菩提心等学起。虽然学佛需要花费一些时间，但这对你们的生活非常有帮助。

通过禅修，我们浮躁波动的心会慢慢静下来，就像水放在那里慢慢会沉淀。当里面的杂质沉下去，心安静下来时，真正的快乐、智慧就可以呈现。若心一直波动起伏，就无法显现真正的自性，因此，佛教的境界都要通过禅修而呈现。

闻思修行应当持之以恒。目前，法国的佛教徒正在进行有次第的闻思修行，这很重要。如果没有系统闻思修，只是参加皈依或灌顶仪式，无法通达佛教的甚深意义。

如何建立佛法学习的系统？如何促进思想的包容性？我的建议是学习《入菩萨行论》。我以前讲过这部论典，法国也有很多人在学习。我希望再次引起大家对这部论的重视。如果想真正通达佛教的包容性思想，我建议认真学一遍《入菩萨行论》，你的行为会有非常大的转变。

在国内，很多人一听说对方是佛教徒，第一反应就是“你也信这一套啊”，好像对方已经生无可恋或者走火入魔了一样。这种没经过观察研究，便随同大众认为佛教是迷信的做法，希望大家不要跟随，因为人云亦云并非智者，盲目地否定或者接受，都存在严重的弊端。

所谓佛法，不在于口头上讲得多么漂亮，也不在于形象上搞得多么隆重，关键在于自相续能否得以调伏。现在很多地方的佛教变成了一种形式，表面上看来很庄严、很精彩，但每个人的贪心嗔心丝毫不减，一点改变都没有。

跟随老师认真学习非常重要。我经常想，自己以前在很多位上师面前听过法，正因为当时非常努力，所以在上师们离开之后，对于很多佛法的道理，自己基本都能解释。

其实，佛教包括感性和理性两部分。烧香、拜佛等行为属于感性部分，这些行为代表着一种虔诚心，但如果没有理性的指导，人们很容易把它变成一种迷信，自己也会变得迷惑，不解其意。

阿底峡尊者的一生，有三大殊胜窍诀：第一是时时刻刻观自心；第二是用正知正念来对治烦恼；第三是长期修持菩提心。所以，在修行过程中，应该恒时观察自心。我们已经皈依了佛门，趋入了大乘佛法，在今后的生活中，千万不要跟不学佛的人同流合污，若慢慢跟他们融入一体，就太可惜了！

我建议，如果要学密宗，先学《大圆满前行引导文》，因为它能打好基础；然后再进一步学习无上大圆满的《大圆满心性休息》。如果这样次第学习，应该非常稳妥。

如果只是参观一下教堂、拜访一下寺院，算不上是学习；如果真想学习，自己就要下功夫，至少要学十年、八年，这时你才能成为一个真正的宗教徒。否则，什么教义都不懂的宗教徒，是很可怜的。

很多人口口声声说要弘法，弘法当然很好，但发心不能是为了名闻利养。现在有这种现象：某人要给别人讲法，目的是什么呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想获得一些供养。以这种目的宣说佛法是不合理的。

如果想闭关，就要像以前的高僧大德那样真实闭关。在《前行备忘录》中，对于每天的修行安排都有详细宣说，要求修行人白天晚上精进行持善法。如果能这样闭关，不要说十几年、二十几年，哪怕七天或者二十一天也有很大功德。

在生活中看你适应哪种方法，哪种方法对你自己对治烦恼、分别念起作用，那就修这个法。或者你对哪个传承感兴趣、有信心，也可以修这个。

如果没有长期学习佛法，佛教徒根本不像一名佛教徒。作为寺院，应该有长期闻思的传统，否则僧人很难真正明白佛教的教义。作为在家人群体，也应该系统、认真、次第地闻思，否则，对佛理也是一窍不通。如果不懂佛法，所作所为就会与真理背道而驰。

佛教经论浩如烟海，犹如宝库。如今，东西方的科学家、哲学家，都在想方设法地从这个宝库中挖掘珍宝。大家也应该从理论和修证上，对佛教有一个正确的认识。而且要用自己的智慧公正分析，不要人云亦云、盲目相信。

世间人学习科学技术都需要十年、二十年，甚至终生。学修大乘佛教，更不会一蹴而就，极少有在十年八年就修成的，按照大乘佛教的理念，在三个阿僧祇劫当中，都要不断地度化众生。希望我们很多佛教徒，都能认真、长期地学习佛法。

按照孔子的观点，人到五十岁以后，才能真正了悟人生。不过我认为，如果认真研学佛教的经论，早在50 岁之前，比如十几岁、二十几岁、三十几岁的时候，就可以真正了解人生，免走很多弯路。很多佛教徒在二三十岁的时候，就对人生有了很深的感悟。

希望大家不要一听别人说什么，就马上跟着跑，而应该长期、稳定地学习，这样才会知道怎样调整内心、怎样修行、怎样从生生世世的轮回中解脱。

人身非常难得，因此在短暂的人生当中，比起忙于生活的琐事，更重要的是去学习和发心。对自己的时间可以进行合理安排，在一天的24 小时当中，大部分时间可以用在你的生活、工作上，有一部分时间用在个人闻思修行上，另一部分时间用在利益众生的发心上。

《入菩萨行论》所宣说的利他理念，并非以说教的方式，或者从宗教意义上让我们帮助别人，而是从道理上让我们明白，为什么要帮助别人，为什么说帮助别人就是帮助自己。可以说，这是一部以理服人的殊胜论典。

我们听课也要先观察自己的动机。有些人处于浑浑噩噩的状态中，看别人都去听课，自己也跟着来经堂了；有些人觉得《胜利道歌》可能很好听，所以就过来凑凑热闹。其实这些发心都不对，听课应该是为了利益无量众生。闻法所获得的功德不是为自己，而是要为众生，每一个人应该发这样的心。

我们发现自己有过失时，为了遣除这些过失，对善法生欢喜心是很重要的。有些人听到闻思修行等善法功德就闷闷不乐，像饿狗面前放青草一样，特别没有兴趣。而做一些无聊的事情，比如看电影、看电视，就乐此不疲，怎么样都没有厌烦心。

作为佛教徒，大家应该尽量深入经藏。此生来到这个世界，是选择智慧，还是蒙昧，是一个非常关键的问题。

佛法是种教育，如果没有认真学习，就无法深入佛法内涵。作为藏族人，更应要学习佛法——显、密教法都要学，更应该打好佛法基础。

在这个世界上，不同的人有不同的立足点，每个人都可以寻找自己的信仰。对各种不同的宗教，我们应该站在客观、公正的立场，以寻求真理的态度加以分析；也应该以理性的智慧，进行思考、判断，最后做出选择。

希望大家至少能学一部佛经，如《金刚经》《六祖坛经》《妙法莲华经》《华严经》等。受到现代社会大环境影响，每个人都忙忙碌碌、劳其一生，最终却不一定能换得幸福。学习佛法之后，我们会用另一种眼光看人生，以另一种价值观世界，换另一种心境去生活，这个时候，快乐反而不请自来。

现在这个时代流行的是碎片文化，很多知识没有整体的框架。如果我们在书店里，一本书一本书系统地看，内心建立的架构，与碎片文化带来的支离破碎，是截然不同的。

如果是一个真正的密乘行人，那么再简单的法要也会被他视为珍贵的法雨甘露，因而无论怎样都可借此实际修持。

我个人也在思考，自己人生最大的转变，依靠的也是佛教里的大经大论，像《大圆满前行》《入菩萨行论》等论典。是这些法本传递的思想，让我彻底转变。

总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。

关键是靠自己，利用什么时间去学习、去修行，与此同时，还要学习世间知识，以后还要参加工作。这其中最关键的是，看你能不能用功？用功的人应该可以并行。

今天可能也有一些年轻人来听课，希望我们年轻人，不管是汉语、藏语，应该把佛法的五部大论、密宗的相关道理，先从善知识那里听受，然后自己思维，最后好好地修持，修持完了以后不断地利益众生，这一点很重要！

学习佛法时，恭敬和智慧非常重要。若无恭敬，对佛陀和高僧大德的金刚语就不会重视，这样即使佛法再殊胜，也不可能得到点滴利益；而若无智慧，则不会认真思维、反复抉择，对甚深法义就无法获得真切的认知。

所谓的学习，并不是随便看一下，而是一定要学懂，让自己在思想上有所收获。要觉得自己收获颇丰，学习才算成功。老师们囫囵吞枣，随便讲一讲，学生们走马观花，随便看一看，能不能达到学习的目的呢？肯定不能。

而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。

我们应该认识到，传承祖师们以其不共的能力和智慧，发掘并传承下来的教言宝藏，对后人而言，是一笔极其珍贵的财富。这笔财富如何使用、如何分享、如何传承下去，我们这一代人肩负着重要的责任。

从这个意义上讲，我们都应该成为历史的见证人，也应该成为有时代责任感的修行人。

虽然去寺院烧香拜佛非常好，但我想，作为企业家或知识分子，最好能了解一下佛教的智慧和慈悲。这不仅对你们现在的生活、家庭、事业有利，对未来如何面对疾病和死亡，也至关重要。可以说，学佛对于自己的今生来世都深具现实意义。

现在有些人口口声声说“万法皆空”，内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证，反反复复进行观察、抉择，才能体会到这个道理。

你们哪怕只在这里待六个月，每次听法也要善始善终。你们知道开头要发菩提心吗？知道最后要随文思义念诵《普贤行愿品》来回向吗？让自己不再漂泊轮回的方便法，只靠这一点也能成办。

佛法分为教法和证法。教法是指所有的佛经论典，通过听闻、讲说，可以获得教法。证法是指在心里生起智慧和悲心的境界。这两者才是真正的佛法。因此，大家最好是通过网络了解佛法的智慧，这一点至关重要。其他烧香、拜佛等行为，只是佛教中的仪式，应该要注意取舍。

有些法必须经过讲解才能明白，就像我们学过的《入大乘论》，光是把法本给你看，估计你也是一头雾水。只有听闻讲解，认真研习，才能真正通达法义。

当然，在菩萨面前许个愿，拜拜佛、烧烧香、磕磕头，保佑孩子平平安安、考上大学，家人身体健康等等，也不是不行。毕竟诸佛菩萨的加持不可思议，这样求的话，你心中的愿望也有如愿以偿的机会。但如果没有闻思修行，对佛教的认识就会仅限于此，做很多事情会非常盲目。

很多人认为，佛教是指寺院、佛像，或者剃光头的和尚。其实，这些只是佛教的部分象征或代表，真正的佛教，是一个非常崇高的教育体系。如果把佛教思想融入我们的生命中，每个人的思想、行为等各方面，都会有很大的转变和提升。

现在有些人智慧十分超群，但如果没有正信引导，这种智慧也叫邪见。诚如佛经中所云：“信若无解，信是无明；解若无信，解是邪见。”意思就是说，信心若没有以智慧来辅助，很容易变成盲目的迷信；智慧若没有以信心来摄持，就会成为一种邪见。

我有时候看着大家讲考的场景，也会想：如果有一天不再有这样的机会，那时很多道友都会非常怀念此刻吧……现在你们可以无忧无虑，畅所欲言，与道友们一起探讨法义，但终有一天，法友们会各自散离，一切场景都会时过境迁。

人生很短暂，希望大家不要先高攀一个大法，而应先把基本的加行修圆满，每时每刻忆念利益众生的菩提心，这样以后，对今生来世定有非常大的利益！

我今天再三跟大家讲饶益众生的菩提心的重要性，从文字或理论上，大家应该能认识到在修行过程中这是不可缺少的。可是修起来的时候，确实也有一些障碍，但这也没有什么，不过需要经常闻思有关利他心的论典，如《入行论》、《修心七要》、《学集论》等。

很多人以为，禅修就是什么都不想而安住。但在藏传佛教中，禅修时空性的见解非常重要。大家应该通过学习《中观根本慧论》《入中论》等，对般若空性生起不共的定解。

佛教中有句话叫“三界皆无常，如秋日浮云”，意思是，万法都是无常的，就像秋天的白云一样变化多端，世间的感情、金钱、地位……一切都如云聚云散，并非长久。也许，大概的道理我们能明白，但唯有结合生活中发生的事情去思维，才会真正有所受益。

有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！

有些人一晚上不睡觉，一直躺着看小说，到早上六点钟看完了，高兴得不得了。然而，这些小说没什么价值，完全是凡夫人的分别念，根本不如高僧大德的教言。所以，你们有时间的话，还是应该多看看这些。

当然，供灯虽然功德大，但把闻思修行全部放下来也不行。外面的学习小组，有些负责人爱供灯的话，就整天不学习，一门心思供灯、供灯……这样太偏激了；有些负责人特别喜欢闻思，天天强调闻思，把供灯、念咒语统统放下来，这样也不行。我们上师如意宝对胜义谛和世俗谛的所有善根都同等地重视。

其实，佛教的真理完全可以说服世间人。我遇到过很多高等学校的教授，甚至很有名气的科学家，通过与他们辩论、探讨，最后佛教的很多道理都让他们无比兴奋、深深信赖。像我这样智慧不圆满的人都能说服他们，我们这里很多综合素质很高的年轻人，通过学习真理，也能说服身边的人。

希望大家能趁着自己现在精力旺、记性好的时候，对佛教有一个正面的了解。如果到了老态龙钟之时，想了解也可能力不从心了。

现在很多人特别爱说，有些人一谈起佛法的境界时，别人听起来都吓一跳：哇！这个人已经开悟了！但事实并非如此，也许他从来没用功过，甚至一天连一个小时都没修过，这样的人纯粹是自欺欺人，他们的空谈没有实义。所以大家一定要下工夫修行。

末法时代，人们的记性有限，我们不一定能把一位法师讲课的所有内容全都记住，但是一些关键的词句，应该尽量记下来。最好写在自己的日记本上，这样日积月累，渐渐自相续就会有所改变。

以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。

灌顶虽然很重要，但法王如意宝从不提倡断传承去灌顶，他老人家反复强调：“故意中断传承的话，有摧毁一千座佛塔的过失。”但若不去灌顶，过失应该没有这么大。因此，不断传承可能好一点。

希望以后能有更多道友爱上闻思修行。为什么我这样强调闻思修呢？因为，如果没有闻思修，佛教徒只是一种形象，如同包着一个外壳一样。没有内容，只依靠外相而显示的任何仪式，都是不完美的。希望大家都能认识到闻思修行的重要性。

大家也应该发心，自己以后有机会的话，先不要给人灌顶，传最深的《六中阴》、《文殊大圆满》，因为对方是否堪为法器也不好说，自己没有一定的境界前，讲这些高深莫测的法，可能也没有必要。如果有人向你求法，那可以给他们讲《二规教言论》、《佛子行》，等他们做人非常不错了，再宣讲比较深一点的佛法。

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。

翻译一部论典，真的花很长时间，费很多心血，它不是自然而然就出来的。有了法本之后，希望你们应该享用。现在的科技人员发明一种产品后，人们没有用上就觉得可惜，其实这并不是很可惜，一部好论典没有学习的话，才是最可惜的。

真正的佛教是一种教育，这种教育需要在寺院中进行。如果寺院没有佛法的教育，它只能算是一种建筑。虽然供奉佛像有很大功德，但寺院最根本的作用并未真正体现出来，就像一所大学如果没有教育，就体现不出大学的价值，只是几座建筑物而已。

其实背诵的利益和功德相当大，因为花了一定的时间和精力，对法义的理解跟平时看书完全不相同，在一生中印象也很深刻，乃至生生世世在阿赖耶上都种下了极为坚固的菩提种子。所以背诵非常重要，大家务必要重视。

主要是大家要精进于讲法、闻法。在这个世界上，没有比讲闻大乘佛法更有功德的事了。

现在很多人都喜欢修一般的世间禅定。大家应该知道，如果自己已经有一定的禅定功夫和窍诀，可以往更高的禅修层次走。尤其是有一些佛教基础或者其他宗教背景的人，如果仅仅安住在心的明了、空性和无念的状态，并不是很高的境界，应该希求进一步的提升。

即使没有完全断除八风，你也可以修行，因为八风就是要通过修行来断除的。断除了八风、平息了世间八法后，也需要继续修行。但对你来说，目前更为重要的是在未断八风之前，就开始修行。

印度当年有得了不忘陀罗尼的人，一听就记住了。我们没有这个能力，重要的地方可以记到手机或笔记本上，以备将来复习。否则，听的时候好像懂了，但过两天就忘了。

在座的很多人，以后不一定有出家的机会。虽然出家很好，但也并非每个人都有这个必要。以在家人的身份，一样可以修行，一样可以认识自己的心性。

在听法过程中，一会儿想中午吃什么，一会儿想下午做什么，家里的事、单位的事……人虽然坐在听法行列，但心已经离开了教室，这样得不到法。一定要具足正知、正念、不放逸而听法。

藏族修行人也应该好好反省一下：修了这么多年佛法，自己到底有没有生起出离心、菩提心？暂时不谈是否证悟了无我智慧，先看看自己是否了解四谛法？这些问题，我也是再三观察自相续。因此，大家在修学佛法的时候，一定要先懂得佛法。

当你领会到《楞严经》等佛陀经典的深义，再对比人类历史上的智者，不论东方的孔孟老庄，西方的苏格拉底、亚里士多德，还是后来的牛顿、爱因斯坦等等，他们的智慧与佛陀比较起来，在生死烦恼等终极问题的解释上，还是存在差距的，所以我们对佛陀的语言自然更起信心。

汉地有很多人修净土宗，以念“南无阿弥陀佛”为主要修行方式。真正有信心的修行人，可以通过这种方式往生极乐净土。但是，分别念多、烦恼重的人，需要理论上的闻思，有了理论基础，修行会更有保障。

不管你有心理疾病也好，没有也好，都应该在日常生活中坚持禅修，哪怕每天早上5 分钟，晚上5 分钟，或者早上半个小时，晚上半个小时，这对自己的心理健康有非常大的利益。经常禅修的人，即使遇到特别严重的灾难，也能坦然面对，所以基本上不会得什么抑郁症之类的心理疾病。

一两个小时的课是正常的，不要生厌烦心。有位老上师下午讲课，从三点讲到七点多，四五个小时下来，底下的人累是累，但都不敢动，规规矩矩地耐心听完。所以，佛法难值难遇，听的时候要有一种欢喜心，不要老是看表。

我们之前讲过《大乘方广总持经》，当时我就觉得，佛教徒应该在闻法之初就学一遍这部经，尤其是学加行的时候，如果先学一遍《大乘方广总持经》，会对佛法更有信心，而且能知道谤法的过失，不然有的人学了佛反而一直谤法。

实际上，一个人需要花费相当多的时间和精力，甚至毕生心血才能精通某个法门。即使是理解《俱舍论》中的一个颂词，也要付出很大努力，更何况要在很短时间内掌握诸多甚深法要！

学佛时还要注意，不能仅仅停留在理论上，还要通过修证深挖自己的智慧。当然，这需要长期闻法、思维和修行，并通过辩论来遣除疑惑。

对甚深的佛法，即使实在生不起信心，也不要去诋毁。应该这样想：法性不可思议，我虽然现在没办法接受，但以后会接受的。

有些人没有专门闭关，一边做利益众生的事情，一边自己好好修行，进步也很快。有修行能力的人，什么都可以做。有些人认为，自己所有的障碍，都是因为利益众生或发心。其实并不是这样的。你如果没有发心、没有利益众生，修行照样没办法增上——上不去的。

一旦确定了自己的修学法门，便要一门深入下去。真正登堂入室之后，即使是其中的一个偈子，了达了它的内、外、密的密意后也会对自身产生无穷利益。当然，这一切都要求我们在得到法要之后，一定要着手精进修持，方可现出功效。

很希望当地的老师能够了解、学习和修行佛法。这样，当你们在生活中遇到困难的时候，就会想到“这是业果造成的”“万法是无常的”“三宝会给我加持”等等。这些佛法的道理可以平息内心的烦恼和痛苦，使心变得安详和快乐，最终转变我们的人生。

如果不修行，再多的理论和文字都是苍白的，没有什么力量。以后不管怎样，我们都要学会修行。

我常常记起释迦牟尼佛在因位苦行时，为求一偈——诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静，甘愿在身上钉一千枚铁钉；而成千上万追随佛陀的修行人，也是为求真理付出一切。一想到这些，我就觉得，虽然时代不同了，人人都很忙碌，但为讲解和听闻佛法，做些付出是值得的。

大家每天共同闻思研讨，这样是很好的。不管你是有疑惑还是想倾诉，都可以在有智慧的金刚道友面前畅所欲言，这样一来，一些想当然的见解和自以为是的怀疑，当下就会被粉碎。所以，这种形式是很有必要的。

我建议道友们在45岁前，应该好好闻思五部大论，因为以后不一定有闻思的机会了。至于修行，只要人生还有一点时间，总有机会好好修。因为修行不需要太多外在条件，关键是自己内心要断除增益。

除了美妙的念诵，我们有时候还可以进行一些朗读。普通话好的道友可以把诸如《大圆满前行引导文》之类的法本朗读出来，录制成音频，这样也很好。别人可以在走路、坐车的时候听，现在这也是一种很重要的学习方式。

真正的修行人，身心应该越来越寂静调柔。我们有一种说法是：“一个人修行好不好，要看他的烦恼是否减少；一个人学佛好不好，要看他的身语意是否调柔。”

要长时间依止上师，学修大圆满，才有可能证悟。像华智仁波切就学过25遍加行。连华智仁波切都要学这么多遍，我们只学修一遍，还仅仅是数量上勉强完成，没什么质量，这样竟然还敢到处说自己开悟了。也许有人真的开悟了，但也不要随便向别人讲。

这次大家从周边国家和地区不辞辛苦来到这里，充分说明了大家对法的希求心。佛法的价值，的确也值得如此苦行。所以，只是求个法、得个灌顶、接个传承远远不够，更重要的是修持它。听说这里很多人闭关三年三个月或长期修行，这一点非常随喜。

不管你是出家人还是在家居士，都不要整天东奔西跑，参观寺院，拜访各种各样的人，这样到头来会一无所得，白白浪费宝贵的光阴。每个人要尽可能持之以恒、深入一门地修持自宗，这应该是人生中最重要的一件大事。

这本书里法王引用的教证，我希望大家都背一背，因为这些都是很关键的道理。法王引用教证时，一般都是背诵而出，不是先看书再从里面摘录引用。所以背诵教证是很重要的。

刚才很多学生练功夫，看起来确实很厉害，但一个人不仅要身体强大，更需要内心强大，应该不断摄取知识，让自己的智慧愈加深厚。如果胸中有学问，心灵充满了智慧和悲心，内心自然就会变强大。如果身心都强大了，人生中的任何问题都可以迎刃而解。

闻慧，是通过在具功德的老师面前听闻教义后生起的智慧。一般人通常只能看到现相，难以洞察实相，这时就需要寻求老师的教授。如果没师传，即便再有世智辩聪也无法通达甚深的真理。所以，最初的听闻很重要。

现在我们是佛教徒，那就应该有一些修行，如果没有修行，光有一个皈依的名称，永远是这个层次，我觉得是不合理的。因此大家都要有信心，若生起信心还能利益众生。即使文化程度不是很高，但有信心后，境界就会越来越增上，利益他众自然而然就会成功。

汉藏诸大德都反复强调，修行乃至最终获得成就应该建立在一个非常牢靠的正见的基础上，在正见与定解的指引下，我们的修行一定可以把我们引领到究竟解脱的彼岸，否则就只有在黑暗中盲冲瞎撞。

我们一生之中，所有的修行法要都包括在这六条里：先依止善知识，依教奉行；然后要有贤善的人格；守持清净戒律，居士守四根本戒加酒戒，出家人在这个基础上守好自己的出家戒；然后发菩提心；进而修大圆满；最后将所得到的一切善根回向给众生。

如果传闻某人在坐着或站着时圆寂，不一定是成就相。但如果在闻思的时候圆寂，一定是成就的标志。

为什么有些佛教徒一边学习，一边在言行中暴露出这些不如法现象呢？就是因为法没有融入心。一旦佛法融入自心，所说所作、所思所想，全都会如理如法。因明中讲：通过有烟，可以推知有火；同样，从语言、行为，也可推出内在的修行和证悟。所以，希望广大佛教徒语言要清净，不要说是非。

所谓法，是改变的意思。佛法最主要的作用，就是改变我们的相续，解除我们心灵的烦恼和痛苦。

当然，在行持善法之前，首先务必要学习佛法，否则，行善就容易流于表面，佛教也会变成一种形象。所以，寺院里必须要有闻思修行、讲经说法，通过佛教的智慧来教化众生。若能在此基础上，再行持放生、念佛、参禅，尽心尽力地利益众生，这对大乘行人而言，才是最有意义的。

开悟者和不开悟者之间的差别，我觉得太多了。一般来说，我们先要从文字上认识，再通过思维了知，然后通过坐禅去了悟，最后达到开悟。

我本人不论听任何课，佛教或非佛教的，都会想：“既然已经参加，就好好地听，认真记笔记。即使这个课跟我的专业不一定相关，但讲者是把自己思考过的内容拿来跟大家交流，肯定有一些价值。”

你们有条件时，务必要抽出部分时间和精力，用于坐禅、念诵、看书，尤其是学习佛法。我常给外面的学佛小组强调：闻思修行要摆在第一，其他形象上的仪式或行为，应该放在其次。

最后，我简单讲一个佛教中的比喻：上等马，不用主人鞭打，看见鞭子的影子就会跑；中等马，要被鞭子碰到才会走；下等马，怎么打也不会走。学习也像这样，有些人稍微得到一点表示、提醒，就会领悟很多道理，并且付诸行动；有些人，再怎么讲也不一定起作用。

其实，依靠佛法的加持和祈祷，通过禅修以及对“万法空性”“万法无常”等佛法道理进行学习，解决内在和外在的痛苦很容易。

现在个别人稍微学了几部经论，就自以为掌握了佛教的教理，断章取义地宣讲佛法，这种行为不太合理。如果你想真正了解佛法，前提必须要有次第、系统地进行闻思。

其实，就像金子跟铁块完全不同一样，佛教教育的功德、价值，与世间语言的利益完全是不一样的。所以，我希望道友们在谈论、思维的过程中，也要尽量接近佛法的内容。

我认为，每一个人都要学《弟子规》；不但要学，还要学好；不但要学好，还要认真行持。理论跟行为之间，毕竟还有一定距离。有些人学得很好，讲得很精彩，做得却比较糟糕。有一种说法，“理论与实践之间，可以跑一匹马”，意思是距离比较远，说的和做的完全不一样。

有些年轻人虽然口头上会说一点，但却没有时间去钻研，以至于连一部经典也没修学过。其实你如果想代表佛教说话，至少要系统研究过十到二十本经论，否则，只是听了只言片语，便认为那就是佛教，如此很难成为佛教的“代言人”。

也有一些人，自以为是大圆满的根基，不修皈依、发心、上师瑜伽，断恶行善等世间善法，认为那是下等根基的行为。难道他的根基超过了传承祖师？

我有时候不太愿意去大寺院，因为那里经常忙于外面的建筑，闻思修行的现象难得一见。每次去那些寺院时，总有人给你介绍：“我们殿堂花了几亿人民币，折多少美金……”其实，这个有也可以，没有也可以，内心的变化才是最重要的。

这个《三主要道论》，不仅是宗喀巴大师在梦里传过，我也多次在许多上师面前接受过引导法和传承。我一生的实修法非此莫属，你们也没有比这更殊胜的实修法了。因此，大家应该坚持不懈地认真实修此法。

大城市里的很多人，往往只看到佛教表面的烧香、拜佛等行为，并没有看到佛教内在的慈悲和智慧。所以，我会跟慕名来到我们佛学院的游客们说：拍照留念固然重要，但这些只是外在的形式，更重要的是，要了解藏传佛教的慈悲与智慧。

你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

其实，现在很多佛教徒特别虔诚，但佛教中到底讲了什么道理，大多数人却不明白。因此，我很希望汉地以后不仅寺院里要有讲经说法，在家的大学生团体和居士团体中，也要真正学习佛教。佛教的道理，是我最有兴趣的，如果不了解它，真的特别可惜！

在佛陀的追随者看来，所谓的心，并不是体内的这个肉团；所谓的脑，也不是脑袋里像酸奶一样乱七八糟的脑浆。谁若有正确的见解，谁就会被称为“有心有脑”。你们如果也想有心有脑，就要正确无误地了知佛法并修行，不然，只会睡觉、走路、拉撒、穿衣，这不能说明你有心有脑，谁也不会这么认为的。

在上师面前得法的方式是不同的，如果要求你修，你当时也答应了，后来却没有修，那就有过失。而且，若没有修，就会像《华严经》中所讲的一样，得不到真实的利益。因为，医生给你这个病人开了药，你却将药放着不吃，那对病就没有好处，所以一定要修。

尤其是你不能全部学完《入菩萨行论》的话，学一下其中的《安忍品》，也是很好的。国外许多大德在讲《入行论》时，经常只讲一个《安忍品》。你若能学一下这里面的内容，以后遇到什么样的痛苦、不公平的待遇，都可以忍受；在这个充满五欲六尘的世间上，也会活得比较开心。

我们佛教徒有一种毛病：刚开始学佛时疑惑重重，但到了一定时候，就好像问题都没有了，最后什么也不想问，这种行为不可取。

佛教特别博大精深，如果没有长期、有次第地学习，是很难一窥其门径的。只有真正学习了，并对此产生了稳固的定解，你才有能力弘法利生。所以，我们作为佛教徒，系统学习特别特别重要！

这五个障碍，在我们大乘佛教所有的禅修教言中都有。你们要记住啊，第一个是懈怠，第二个是忘失教言，第三个是昏沉掉举，第四个是行对治，第五个是不行对治。这五个障碍一定要远离，否则，禅修和冥想是没有办法进行的。

最近各种事情都在进行，比如建造三宝所依、经堂等等。当然，这些土石不是佛教，大搞佛教排场也没什么用。佛法住世的时间量，按照时轮金刚的观点，到勇武轮王即位时，就只有三百年了。因此，一定要在佛法住世期间，以清净的意乐讲闻修行教法和证法。

《楞严经》指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。”我们不应做这样的邪师，而应当如噶当派前辈大德一样不依外缘，依止静处，策励精进，自视低微，反复思维佛法的深刻含义，一心一意调服自心。只有这样，才能使正法真正融入自相续。

大家在一生中应不断学习，这一点非常关键！不论是你们已经有工作的，或是还没有工作的，都不应该放弃广闻博学。萨迦班智达曾说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”可见，学习知识，对我们的今生、来世都有极大利益，大家对此一定要铭记在心。

我们作为法王的后学者，一定要知道，不管是藏传佛教、汉传佛教，包括汉传佛教中的八大宗派等，教义要点都是无有相违的，这很重要。

在座的各位，都很有智慧。从世间角度讲，你们精通汉语、英语、法语、西班牙语等等，还有很多其他技能。但智慧不应该只用在处理世间事务，更应该用来解决生死大事。如果以智慧抉择佛教的真实教义，你会惊讶地发现，两千五百多年前，佛陀所开显的真理，真实不虚、不可思议。

当然，佛陀也并没有说“必须接受我的宗教”，无论你是什么样的人，信仰宗教、不信仰宗教都有自由，信仰哪个宗教也可以随意选择。但在选择的过程中，你最好是依止真理，否则，追随愚笨者的说法而人云亦云、随波逐流，最终导致的结果可能不太美好。

很多知识分子只会夸夸其谈，说得倒是很漂亮，但从来没有修过，甚至都没有思维过。你不思维的话，即使是最简单的“人身难得”、“寿命无常”，即使是你讲了一辈子佛法，也不一定会有太大感受。因此，一定要实实在在地研究，真真实实地修行！

有些人皈依十年八年了，成天在上师面前求灌顶，但一次加行也没修过。尤其是香港这里比较自由，传法、灌顶的广告宣传随处可见，有些学密宗的人得过无数次灌顶了，但只是整天念念咒，从来也不知道要守誓言，一说要系统学习就兴趣索然，这是很大的一个问题。

现在社会上大多数人都不听法，即使有因缘偶尔听受，目的也不会为了利益无量众生，更不会观想一切均为清净。有些人听法是为了满足好奇心，有些人是为了发财、治病、得名声、工作顺利，这些目的都不如法。

有些人习惯人云亦云，没有什么立场。其实不管学藏传佛教还是汉传佛教，都应专注自己所学的法义。你学的是禅宗，就应以禅宗为主；学的是净土宗，就应以净土宗为主。

一般来讲，世间人在实践、创业之前，需要掌握相关的知识，以此对前途有一种指导。同样，我们佛教徒在实修佛法、利益众生之前，也需要学习相关的道理，以遣除自己的谬误和疑惑。

我们每个人不能把自己想得特别渺小，一定要发大愿。愿大，力就大，这样才能利益更多的众生。但具体应该怎么做？这跟你前世的发愿、今生的因缘，以及众生的善缘都有关，需要具足各方面的条件。因此，你最好是先闻思修行，再慢慢来行持善法、利益众生。

大家来这里求学，最重要的是能不能得一点法、修一点法，离开的时候有没有收获满满。有的人下山时带走一大堆转经轮，其实这些有也可以，没有也可以。我们前阵子发的那个长长的转经轮，到时候你要走了，送给喇嘛也可以。关键是你的相续中能不能带走一些佛法，这才是最珍贵的。

在修行的过程中，一般人都会遇到一些违缘和障碍，要战胜这些，让内心呈现美好的境界，一定要下些苦功。同时也要多学习，汉藏高僧大德们留下了许多金刚语，经常研读的话，很多问题都能迎刃而解。

虽然我们对任何教法都不排斥，但同时也有自宗的侧重，并不是全无主见，随波逐流。天下的老母有情都是母亲，所有的妈妈都很伟大，但是自己的母亲肯定与自己更有缘分，每个人都应该明白这个道理。不加区分、一概而论，要么全都抛弃，要么没有侧重点，这是不好的。

验相并不是很重要。我们如果通过修行，相续中的贪心、嗔心等烦恼减少，信心、慈悲心增上，这就是最好的验相。除此之外，表面上能看到什么东西、听到什么声音，并没有多大的意义。

学习佛法的时候，最好不要以求神通、求验相为目的，而应该努力让自相续变得善良，为了利益众生发菩提心！

希望大家好好地闻思修行，这并不是为了我，而是为了你们自己将来能够从轮回中解脱。轮回里充满了烦恼和痛苦，如果不用一些佛教的理念调整内心，确实难以面对。不要说为社会做贡献，自己可能连活下去的勇气都不一定有。

若想分清佛教和邪教之间的差别，就一定要提高自己的佛学水平。如今人们对佛教的误解特别多，觉得这个不对、那个不对，全部都是邪见，正见非常少。所以，大家对佛教要多方面地学习和了解，这样以后，才能树立正见，辨别真假。

一堂课的时间其实很短，我们听的时候，应该像两天中只吃一顿饭一样珍惜。毕竟一天24小时中，只有1个小时的听课时间，其他23个小时都在做别的事情。这1个小时能断除我们相续中的烦恼根本，具有不可言喻的价值，故一定要把时间、精力全部用上，千万不要杂有任何“毒素”。

得到传承必须要依靠声音，不管你听MP3，还是看VCD、DVD，声音最好不要间断。有些道友只看法本而没有听法，虽然可以领悟到一些法义，却不能获得真实的传承。

所以，听受声音非常重要。无论是集体学习，还是个人学习，只有听到传法的声音，才能够得到传承。

在繁杂的人世间，有烦恼，有痛苦，是正常现象。幸运的是，我们这一生，值遇了指引心灵的智慧教育。依靠它，可以获得内心的安宁和安稳。所以，除了关注生活的忙碌外，我们更要关注内心的忙碌。而要想消除这种忙碌，内观的时候，佛法将满足我们内心最有意义的需求。

无论什么法，都应该融入自心，并付诸实践，而不应将其作为一种摆设或向人炫耀的资本。《萨迦格言》也云：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”

修行人不应“这山望着那山高”，而应踏踏实实地从头做起。

作为大学生，你们不能以为：所谓佛法，仅是口中念诵观音心咒，手里摇着转经轮。佛教的核心精髓，是对见修行、业因果等的诚信不疑与坚定信念，这一点是非常重要的。

修行与广闻博学不矛盾。

现代学佛的人，不仅要学高僧大德的教言，人文历史、自然科学、心理学等知识也要学。如果你的确待得住，其他的不懂，只是住山修行也可以。但如果你想弘扬佛法，就要多闻多学、与时俱进，让你的讲法不偏离世间人的认识。

如果佛教的确是内心科学的精髓，该如何探究呢？探究的方式就是闻、思、修，尤其是听闻及思考佛法。离开了这条途径，我们对于心的真相很难达到一种确实的认知。

出家以后不用问了，就是闻思修行，皈依、受居士戒以后要干什么？也是闻思修行，此外没有其他的了。

很多修行人都喜欢求大法，大手印、大中观、大圆满、大威德……还喜欢拜见一些大和尚、大活佛、大法师……这些特别喜欢大法的人以为可以因此而得大证悟。

其实不然，不论求什么法，都应与自己的根基相应，自己应具有修此法的基本条件，否则，将一事无成。

如今世间上有很多“歌迷”、“网迷”等迷惑者，而我们作为修行人，应当成为“法迷”，听闻佛法时要陶醉其中，听上师讲着讲着，你不知不觉就被带到上师所讲的神秘世界去了，这样才能得到佛法的利益。

我们拥有珍贵的人身，如果没有用来学习、修持、念诵佛教的经典、论典、咒语，是非常可惜的。达波瓦尊者在《胜道宝鬘论》中说，得到人身却没有修行，会有十种遗憾。佛教的修行方式很丰富，有念诵、念咒、念经、禅定以及观修寂止、胜观等不同层次的修法。每个人都能在其中找到适合自己的方式。

在藏传佛教的传统中，我最钦佩和受用的，就是前辈大德们那种谦逊的求知精神。他们谦逊到可以在任何有知识的人面前求学，甚至终生在学习中度过。

在我看来，与其去搞那些发心不清净的寺庙建筑，去搞那些表面看来轰轰烈烈的形象佛法，都不如老老实实静下心来好好修行、修心。修行远远重要于修建、营造、赚钱，以及开发所谓的旅游资源，真正的佛教徒只有在清净道场上闻受、修持正法，才能最终对自他带来终极利益。

要弘扬真理，首先要学习真理。真理是让人清醒的，佛教的真理也好、其他思想中的真理也好，学了之后你会看到，我们身边竟然有那么多人一直生活在不合理甚至颠倒的价值观、审美观、世界观和人生观里，可谓千千万万，这时候你就知道该做什么了：传递正见，并用善的引导转变他们。

寻求真理，一直都是佛教的主要特色，所以，我们应该本着实事求是的态度详加抉择。哪怕是佛陀的言教，也应该观察。包括佛陀的后学者怙主龙猛菩萨与具德月称菩萨等前辈论师的学说，也应该加以观察。

今天来的多数都有信仰，但是，光有信仰是不行的，信佛就要学习佛陀的教法，学显宗可以，学密宗也可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教都可以，但是你一定要学。

的确，佛法的真正目的是为了消除烦恼，若不能将佛法运用于实际生活，融入自己的相续，其他一切形象上的建道场、造佛像都是空谈。只可惜人们往往不明其理，真是令人叹息。

还有人认为，皈依就行，学不学理论没关系。这也不对。因为皈依只是入门，入了门就要系统学习，像人身难得、寿命无常、轮回过患，这些基本道理要学；什么叫皈依，皈依后守什么戒，也要学；怎么发菩提心，菩萨戒有哪些，怎么入密宗，密宗有什么理念……这些都要学。

认真听受前辈高僧大德所遗留下来的金刚句，并按照他们的指导具体加以行持，这才是我们修行者真正应该做的。

而我们很多知识分子，智慧有很大局限性，不够宽广。因此很需要读一些既有深度又有广度的书籍，这样智慧会自然而然地增长。

前辈大德们交付予后学者的教言心宝，已经毫无保留地呈现在我们面前，只有逐字逐句地思维，并融入自己的相续，认识心的本性，并长期修持，才能无愧于上师三宝的大恩加被。

你们大多数的老师、同学是研究哲学的，所以在这个问题上，更需要去仔细思考。在此过程中，有些人千万不能认为：“我是哲学系的大学生，对一切无所不知。”有了这样的傲慢心，就会遮蔽自己的智慧。对每个人而言，不管你有什么样的学问，都应以谦虚的态度继续探索真理。

在汉传佛教中，古大德为什么要先让弟子长年累月地苦行？就是为他们培养修行的福报。

所以，不论你修的是密法还是显宗法，要进入高深的修行，一定要打好基础。否则，就像冰上的建筑一样，看起来倒是很壮观，但一点也不稳固，最终会全部坍塌的。

众生的根基千差万别，解脱之法也是五花八门。对一些看似肤浅的言教，千万不要轻视，哪怕是看来浅显的法门，若认真思维，专注法意，即使一个颂词，也能断除烦恼。

有些年轻人以为，传统文化和宗教思想对自己不重要，平时一点也不关心。一旦人生出了问题，再去寻找，已经晚了。在这之前，凡是对人生有意义的道理，都应该去认真了解，认真学习，认真修行。希望大家能认识到它的重要性。

藏传佛教特别提倡让小孩子尽量多背一些论典。所以希望大家多倡导自己的孩子或者自己学校的孩子背诵传统文化典籍，这对他们将来会非常有意义。

不管怎么样，见面不是很重要，握手不是很重要，照相也不是很重要，最重要的是什么？就是佛法的教义要融入心，这对你的人生来讲至关重要。若能如此，面对生活、面对生死、面对任何一件事时，你才会游刃有余。否则，形象上有再多的表示，对自己也没什么意义。

和长辈“签合同”达成协议：你答应跟他们一起烧香拜佛，他们也答应跟你一起闻思修。任何一个合作都是这样的。

世间的人们常常是今天与白衣人唱歌，明天与黑衣人跳舞，后天又与红衣人泡吧……；今天到寺院打禅七，明天去念阿弥陀佛，后天又想灌大圆满的顶……美其名曰“禅净密三修”，结果一事无成。

我们的很多痛苦，都是因为认知或价值观出了问题。认知提升了，痛苦自然会减少。你要是和朋友的关系处理不好，在儒家和佛教的思想中，一定会找到原因和解决方案。

在我们密法中，不管是写字、念经、吃饭，都要以一种正知正念来摄持，安住于禅定的境界中不动摇。但这对一般人来讲很困难，比如你开车、走路、做事，始终都要处于禅的光明境界中，或者自己要做善事的状态中，这可能有点不现实。不过若能如此，那无论你在做什么，都是一种修行。

如今人们对密法的认识，虽然比以前好得多，但还是有些误解，比如，修密法要不要灌顶？要不要修五加行？很多人认为不用，其实是不对的。除非你是极为上等的根基，否则必须要灌顶，必须修五十万加行。

没有得过灌顶，又不依次第修行的人，即使看密宗书、听密宗的法，也不会获得成就。

大家平时有时间的话，应当再再翻阅佛陀和高僧大德的传记，他们往昔也是凡夫人，跟我们没有什么差别，后来就是通过求法而获得了证悟。我们对佛法若也有这样的希求心，也定能得到相应成就。因此，作为追随佛陀的后学者，当以强烈的希求心，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。

对灌顶我有个比喻：给土里的种子浇水，它才可以生长，我们的佛性，通过灌顶才有成熟的机会。

所以，灌顶是进入密法的仪式，进香港要通行证，学密法要先灌顶。有人说“学密麻烦，还要灌顶”。其实每个宗教都一样，你要经由一定的仪式才能加入。进入密宗殿堂的不共仪式就是灌顶。

现在有些人劝大家不要学经论，说这没有什么意义，一定要实际修行。这种说法不正确，试想，假如你从来没有闻思过，又岂会真正懂得修行呢？

纵然释迦牟尼佛在世，也会要求我们先闻法、再思维、后修行。萨迦班智达也说过：“没有闻思而去实修，就像断臂之人想爬上悬崖一样，无疑是痴心妄想。”

我要提醒一点：作为知识分子，在接触佛教过程中，应该着重从智慧趣入。佛教不是迷信，而是智信，如果学佛之人缺乏扎实的理论基础，弄不好信心会沦为迷信。

其实，佛教中虽有不同教派，但它们在教义上并无相违，不管是汉传佛教、藏传佛教，藏传佛教中不管是格鲁派、噶举派、宁玛派，其究竟见解都是一致的、圆融的。