菩提心与利他

我们这里，以后会出现很多法师，摄受很多弟子。到时候，大家不要一开始就说：“你们快过来，我给你们讲个大圆满！”很多西方人就是这样，加行不学、也不修，顶也不灌，就喜欢你直接讲大圆满。一说加行，他们就不太乐意，只想你马上给他直指心性。实际上，一来就直指心性，除了极个别利根者以外，对绝大部分人不一定有利。

我们讲经说法是为了利益众生，而只有逐步逐步地传讲、引导，才对众生真正合适、真正有利。

讲了这些道理以后，我是非常的惭愧，觉得有时候连其他宗教的教徒也不如。世间上有些发大心的人，看见穷困潦倒的众生时，尚且能把身上的钱、衣服全部给他。而我们大乘佛教徒呢，口口声声说要利益天边无际的一切众生，但真正做起来的话，连身边的可怜人也懒得搭理，相比之下，难道不感到汗颜吗？这充分说明什么？说明我们的利他心并不是特别强烈。

所以大家不要高高在上，认为自己的修行境界超胜于任何人。我们到底是怎么样的？不用问别人，自己的心自己最清楚。因此，在修学菩提道的过程中，我们没有必要傲慢，应该变成一个普普通通的仆人，以这种身份来利益众生。“在所有的人当中，我是最可怜、最低劣的，我的发心是最差的”，如果有了这种心态，那么看到谁，都会把他当作上师一样对待。

总而言之，怎样保护自己，就要怎样保护所有的众生。我们对自己的保护是什么样的，每个人都心中有数，稍微有点冷了，马上披衣服，稍微有点不舒服，马上要吃药。但是别人生病了、寒冷了、受苦了，我们会不会像保护自己一样马上去帮助他呢？很多人都是有条件的——你是我的亲戚、你对我有恩的话，我去帮助你；你对我没有恩德、跟我没有任何关系，我就不管，甚至会践踏你、杀害你。这样的理念一直串习到今天，如果还不改过来，那根本不能列入大乘修行人的行列当中。

在利益众生的过程当中，肯定经常会遇到很多不顺心的事情，当时心里有点不舒服、有点难受，这是正常现象。但是从长久和究竟意义上来讲，我们不应该舍弃众生、不应该舍弃自己的善心。那么更重要的是，为了让其他众生能生起一颗善心，在千劫万劫当中，一直精进不生厌烦心。这句话我以前讲课用过很多次，我觉得这种精神，唯一是大乘佛教才能有的，在其他任何世间非常崇高的理论或很多世间宗教里面，都不会有。

为了一个众生的相续当中，生起一刹那的善心而千万劫不舍精进、不生厌烦心——这样的境界现在我们可能做不到。我们去帮助一个人，做两三天还可以，然后劝了三四次，最后就没办法了。我们说自己已经发了大乘菩提心，有时确实有点惭愧。当我们遇到性格恶劣、比较坏的众生时，也没办法对他进行跟踪教育，最后自己也是生起厌烦心，会有这样的情况。

现在的世界，真的是日新月异。新的技术不断地诞生，不断地自我迭代。以前还没什么感觉，现在过几个月、过几年，原来用的电脑就必须淘汰。如果整个过程我们都不知道，最后会彻底跟不上时代。

我们现在的佛教徒，有一部分自己专修也可以，另一部分则需要跟上时代。对如今的年轻人或知识分子，我们要想以随顺他们的方式，让他们得到真正的利益和解脱，自己必须跟上时代。

所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

既然每个人都害怕痛苦，那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道，把动物的皮活生生地扒下来，扒完后扔在地上，没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了，旁生和我们没有任何差别，它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想，假如我们是这只动物，皮被剥下来却没有死，那该是什么样的感受？

我们共同所得的善根，不能只回向给自己，揣在自己的腰包里，谁都看不见时悄悄把它吞下去。这种发心不太好，而应该想道：“我获得人身，遇到大乘佛法，学了这么久，现在从根本上明白善根一定要回向给众生，让他们暂时获得人天快乐，究竟圆满正等觉果位。”如此才能真正趣入菩萨正道。

这样的回向，功德的确很大，不仅自己会成熟福报，无量众生也能获得利益。所以作为修行人，要一边念诵回向文，一边依文发愿。当然，内心的发愿，外表上是看不出来的，等会儿念《普贤行愿品》时，你们每个人嘴巴都在动，但心里想什么谁也不知道。若从内心中把善根回向给一切众生，这个功德不可思议，但若仅是口头上念诵或以自私自利心而回向，功德和意义不是很大。

每个人来到这个世界上，应想尽办法为众生做一点事情。我最近写了两句话：“每天都应该为众生做点事，这样的人生才有价值。”我内心中真的这样想，也确实明白这个道理，可是每天有没有做到呢？绝对是没有的。但有时候苦恼也没有用，因为凡夫人只有这个力量。所以每每看到其他高僧大德或其他宗教徒，默默无闻地为众生做事情，心里就非常非常羡慕。大家也应该在心里产生一个极为纯洁的心愿，这种心愿不要一两天就消失了，而是要长期地留存，这就是最殊胜的发愿。

总之，说法的时候，声音应该比较悦耳，逻辑应该非常清晰，意义应该十分清楚，让别人听起来特别欢喜。有时候用形象的比喻，有时候讲精彩的故事，有时候一环扣一环，进行各种推理，还有的时候则引经据典，出示种种教证。反正要想尽办法，将听者心里的疑团勾起来，然后进行分析和解答。要让他们听完一堂课以后，基本上能解决疑惑，通达法义。

我们不像佛陀那样，佛陀昼夜六时全是缘众生的，不像我们只是偶尔想一下众生。比如说我们开一个慈善宴会，看见一个可怜众生马上热泪汪汪：“好可怜啊！”回去又照样开始贪睡、贪吃，把众生的事情都忘了，我们是不具大悲，而佛陀是“依大悲故恒缘众生，依大智故常如法性”，因为佛陀具有大智慧，他的所作所为全都非常符合真理。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

许多人不知取舍，觉得修仙很好、长寿很重要、发财也很希求，但智者会明白：人世间最值得追求的，是学习大乘佛法、利益众生。成为永远离苦得乐、利益众生的行者，这才是我们最重要的目标。除此之外，其他的种种追求都不究竟。

大家一定要认清这一点，否则自己智慧不够，身边无人指引，很容易就会被人误导——听说外道好就去学外道，听说某法可永葆青春、健康长寿就盲目地跟随……这些都是缺乏智慧、抓不住重点的表现。

我经常这样想：“我们这里的很多人，智慧应该没有什么问题，但不知道戒律清不清净。如果戒律不清净，确实没办法弘扬佛法。如果戒律也清净，智慧也具足，又有这方面的愿力，至少能讲因果取舍方面的基本道理，以后应该有弘法的机缘。”

如果没有机缘，那也不要紧。今生有幸遇到了大乘妙法，我们可以发愿下辈子再来度众生。来日方长，对吧？

每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。

在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

有时候我想，发了大乘菩提心的人不要天天想着自己闭关、谁都不接触，尤其是在山上待得比较久的道友，虽然远离人群独自修行很好，但从大乘度众生的角度来讲，如果你谁都不想见，一见到人就心烦，从而不敢跟人吃饭、发心，甚至不敢面对人群——这其实是一种心理疾病。真正发了大乘菩提心的人，到战场上面对敌人都不怕，更何况是跟见解相同的道友一起吃饭、走路、说话、聊天，这有什么可怕的？

大家还是要多修自他交换，这个窍诀不能随随便便告诉别人。真的，这是甚深的密法，藏地在金厄瓦和恰卡瓦之前，寂天菩萨和阿底峡尊者修菩提心的教言，并不是很广泛地流传，这种法不能传给没有信心的人、具有邪见的人，否则他们不但不生信心，反而会因诽谤而造下恶业。只有前世具因缘的大乘根基者，看到这些法之后才会得利的。

如果即生真的能利益众生，哪怕直接或间接帮助一个众生，也是非常值得欢喜的。如果实在没有这种因缘和机会，心里也要经常发愿，就像前面引用的《普贤行愿品》中的教证一样——永远不离菩萨行为，永远不离菩提心……那这也是对十方诸佛的法供养，也是一种利益众生的行为。

无垢光尊者在《禅定休息》里讲：初学者利益众生相当困难，就像翅膀还没有长成熟的鸟不能在蓝天飞翔一样。那这种人心里就要依靠菩提心的威力来发清净的愿：但愿以我的善根，让世间无量无边的众生得到真实的利益。我以前也说过，有些老年人虽然文化程度不是很高，但他们经常在转经轮、朝拜神山、拜见高僧大德等时，发非常好的愿。可能到藏地朝拜过拉萨觉沃佛像的人都清楚，很多老乡在外面转觉沃佛像时，都一边大声念一边转绕，也就是说，他们在心里发下了很殊胜的愿。若我们能在作任何善根时，发愿回向利益无量无边众生，这也是非常有意义的。

作为大乘佛子，我们发心的对境就是可怜众生。不分种族也不分地位，只要是有情众生，我们就应该普皆回向。现在个别人的回向始终有一种局限性，这样的做法不合理，一定要把回向的对境扩大。《华严经》也说：“以彼善根如是回向，令此善根功德之力，至一切处。”这一点很关键，回向要“至”天下一切众生，哪里有痛苦、哪里有困难，哪里就应该有我们的回向，这是回向最根本的一个环节。

有关窍诀书里说了，回向一定要具足四个条件：1）对境：是一切众生；2）意乐：一定要遣除他们的痛苦；3）誓愿：他们的痛苦要由我来遣除；4）祈祷：由我来遣除的话，必须依靠上师三宝的加持。具有这四种条件来作回向，这个功德非常大。

看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！

我希望大家将自己所学到的法，也要传给有缘人，这是很好的弘法机会。我经常对堪布、堪姆说，希望他们把讲经说法当作一生中最重要的事。其他法师，甚至是没有法师、堪布、堪姆头衔的人，也要这样做。当然，讲经说法需要依靠自己的信心，而不是为了获得名闻利养。如果真正想无条件利益众生，那么，通过讲经说法的途径去做，是很重要的。

大家不要认为：“这是菩萨的境界，跟我没有什么关系，我是凡夫人。”不能这样想。在座的人除了极少数不学佛的、来旅游的人外，都是大乘佛子。大乘佛子在诸佛菩萨面前发的愿是什么呢？就是利益天下一切众生，而且没有轻重之别——不是对自己的亲朋好友非常关心，而对素不相识、跟自己毫无关系的人就表面上敷衍一下。《大智度论》里说，菩萨对众生的慈爱心“过于父母”，怎么过于父母呢？比如好的饮食、衣饰，父母会给、菩萨也会给，但菩萨更关心的是他的生生世世，而大多数父母可能只关心对他今生的保护，除此之外不一定关心。所以我们要知道，虽然许多父母非常关爱孩子，但是里面杂有很多私心，尤其现在很多人是独生子女，父母只有一个子女可依靠的话，就会对孩子很关心，关心的目的是什么呢——老了要依靠他，实际上并不是无条件地爱孩子，还是有一种利用的心。归根结底，目的是自利。

我们也应时常观照自相续：如果没有大悲心，便无法真正步入大乘之列。即便有少许空性的见解，也不足以成为大乘菩萨，唯有生起菩提心，才标志着正式进入大乘资粮道。所以，每个人都要争取在此生令自己的相续生起大悲心与菩提心。一旦我们在相续中真正生起了菩提心，就不必每日刻意勤修，它自然会安住于心相续中而不失坏，只要我们没有生起“永不再发菩提心”的违品，菩提心便会恒时相伴。

上师如意宝，在他的时代，已经圆满了他的传法。之后，他把事业传递给我们这一代。我们不算特别成功，但自己已经努力了。将来还有多少年不好说，总之，我们这个时代，就快要落幕了。之后下一代就会开始。今天的听众里，有法师等出家人，也有在家人，将来弘法事业就交到你们手上了。你们也许会比我们做得好一点，也许会差一点。从教法、证法等各方面，也有可能超过法王如意宝那一代以及我们这一代的法王传承弟子。的确有这个可能，可惜我看不到未来。

傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。

欢喜心能使很多疾病不治而愈，是很好的一种方法。我们以后看望病人时，也一定要说些令其心生欢喜的事。如果他的心结打开了，身体的疾病也就自然好了。所以，心很关键。

若有利他心，就不会把病看得非常严重。我经常有这种感觉：生病的时候，如果还想着翻译或讲课，自己这种自私的病就自然消退了；如果我一直专注自己的病，整天想：“我的身体怎么办啊？我会不会死啊？阿弥陀佛，我千万不能死啊！”疾病反而会更加严重。

世上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，应该是为了众生而忙碌。

藏地有些不认识字的老阿婆（阿姆），她们口里经常说“为一切众生”，真正发自内心想让所有众生永远获得快乐，现在闻思修行的年轻人有没有这种心态呢？虽然我们也念《普贤行愿品》、念《大圆满愿词》，但是我们每个人都要观察自己：是不是真的发自内心想让所有众生长期获得利益？这种心是很重要的。

原来法王也讲过，无论他何时离开人间，心里都比较踏实，因为佛学院的很多堪布、堪姆，都很不错。听法王讲这番话时，我们还都比较年轻，不明白其中的意思。但后来再观察，就明白了法王的用心。现在的佛教应该说不是很兴盛，但法王的弟子们，还是为佛教界做了一些贡献。我希望未来大家也可以为佛教界做出自己应有的贡献，这一点很重要。

我以前强调过，大家既已获得宝贵的暇满人身，又遇到了殊胜的佛法窍诀，至少今生应该让自己相续中生起出离心、菩提心，以及认识心性的无二慧，这三者极为重要。如果你还没有做到，就应该尽一切努力，在短暂的人生中，争取让自己的心真正生起这些功德。否则，表面上看，有些人虽然闻思了许多经论，修行却毫无进步；有些人虽然身披袈裟多年，心相续却依旧刚强。要是还像以前那样时时生起贪嗔之心，烦恼纷涌，无力对治，那和世间普通人还有什么差别？当然，看到这种情况，我们也可以理解，因为众生根器本就不同，不能一概而论，并不是人人一明白理论就能当下成佛。

所以，我希望汉地很多观念都要改变过来。最近还算不错，我经常看见很多人发愿不离菩提心、度化众生、护持佛法等。虽然求平平安安等也可以，佛教也能赐予，就像《药师经》里所讲的一样：求发财得发财，求长寿得长寿，求子女得子女……但这种利益很短暂，所以大家一定要为众生和佛法发愿。当然，有时候我也想我们的要求是不是太高了，刚开始就让他们发菩提心，或安住在大圆满的觉性中，因为有些人连善有善报、恶有恶报的基础都没有打好，而我们却让他们抛弃自己、完全利益众生。好像一个小学都没有读完的人，却给他一个博士生的作业做一样，恐怕也不一定做得好。虽然如此，我们也要尽量往这方面努力。

我们做任何一个善法，都可以这样发愿——但愿地狱的众生皆往生极乐世界为主的清净刹土，但愿所有的地狱全部消失。发这样的清净心，作为一个大乘菩萨来讲，确实不可缺少。总之，善根回向的方法比较多，回向的方向也比较多，关键要看你自己如何运用。但不管怎么样运用，切记一点：千万不要把所作的善根自己独吞！

世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。

诸位发了大乘菩提心的人，也应该反观自己。我们每个人来到这个世界，应该是有责任、有使命的，并不是为了吃吃喝喝而已。现在很多人活在世间，只想自己挣点钱、活下去。说得难听一点，这种观念和行为与旁生没有什么差别，我之前也引用过相关教证。只为自己或家人而活的目标是非常狭隘的。我们即使不能变成太阳、月亮，至少可以做一盏小小的明灯，给周围带来光明。

如果你能修的话，每天可以按规定的时间修持；如果没有这种条件，那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人，不一定非要独自住在寂静的地方禅修，在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看，尊者有时候转绕佛塔，有时候跟大家一起，自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好，上班跟人交往也好，出去逛花园也好，无论在什么场合中，都可以修这样的自他交换。

那怎么修呢？外面有那么多芸芸众生，看到他们快乐就随喜，看到他们痛苦就想：“这个人很可怜，愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐，马上想道：“我吃得特别好，今天真是过年了，多舒服啊！这个快乐不应该消失了，应该回向给众生，让他们也快乐。”古代修行特别好的人，认为痛苦和快乐不能浪费了，应该要用上。怎么用上呢？当我遭受痛苦，甚至有感冒头痛的小苦时，马上想众生无始以来的痛苦让我代受；稍微有点快乐，比如冬天晒太阳很舒服，立即把这种舒服回向给众生。

希望所有人，尤其是法师，应当记住：以后在传法时，要平等对待一切众生。不可以说：“你是有钱人，所以你不用灌顶、不用修加行，我可以给你直指心性。”或者“你是平民，所以你修完五十万加行，我也不给你传法。”

就我个人而言，讲经说法已近四十年。在人生的末尾，我回顾自己的人生，可以说在讲法时做到了众生平等。虽然自己也遇到过施主和对自己有恩的人，但我只以个人方式对他们报恩，而绝不会在传法上有偏袒。在面向大众传法时，只要是合格的法器，我都尽量传，但如果对非法器传法，就不合理。我希望法师们也坚持这个原则，以后在摄受众生、讲经说法时，不要看到大施主就不自在，甚至心生畏惧。

确实，在现实生活中，如果你见解不够稳固，很可能会受到各种各样的影响，动摇自己的见解和行为。要是恶知识、恶道友不断对你灌输歪理邪说，时日一长，你很容易变得人云亦云，最后放弃正法，选择一些颠倒之行。而真正的大乘菩萨一心唯有利他，根本不会舍弃布施持戒等对众生有利的善法。我们在弘法利生的过程中也经常遇到他人劝说，“不要传法、不要放生，否则你会受处罚”，也许有时候确实存在一些风险，但只要对众生有好处，我们也不必为自己考虑太多。真正的大乘佛教徒，不应该把所有时间和心思都用来维护自身，当然，我们也得吃喝，也得满足基本的生活需要，但在这个基础上，应该把人生的重心放在利益众生、弘扬佛法上。除此之外，那些世间所谓的大事、所谓的价值，真正有菩提心的人不会特别在意，包括健康、长寿、乃至生命，有也可以，没有也可以。如果对于最可贵的生命都能看淡，那其余的名声、财富、地位，这些皆可随缘。

我们接触过很多人，他们都说学佛对自己的帮助很大。因为他们有切身体会，所以特别喜欢佛陀的教义。这几年我们不方便用网络传法，也是很无奈。但如果以后有机会传法，法师们千万不要怯懦。只要对众生有利，无论是运用网络，还是通过书本，或者用其他方式，都应该传法。

在你们的内心中，如果拥有一些智慧财富，得到一些感悟、境界，一定要分享给有缘人。不过，弘法的动机很重要，不要把佛教作为敛财的手段或欺骗他人的工具。如果这样做，佛教一定不会有前途。相反，如果能将佛教道理无条件地分享给有缘众生，那么，佛教就会有希望，众生的解脱也会有希望。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

有些人认为获得金银财宝很重要，有些人认为获得地位名声很重要，有些人认为获得一些奖励等很重要，但从长远来看，这些都没有价值，最有价值的就是得到人身遇到了佛法，并且相续中生起了一颗利益众生的心。这颗心是千百万劫难得到的，用金钱也买不到，如果没有依靠自己的功夫，它不可能平白无故地产生，所以，非常希望大家能认真地修学菩提心！

有些发心的人经常说：“这里好累、好苦啊，我都发心一年了、两年了。”天天都是数时间：一个月、两个月、三个月……原来有一个发愿吃素一年的人，不到一个月就开始数日子：“再过十一个月我就可以吃肉了！”有些发心人员也这样，刚发心就开始数日子。其实，真正的菩萨，在轮回未空之前，度化众生不会间断，他的“苦”也不会间断，因为他是度众生者——如《普贤行愿品》所讲，众生是无边无际的。

对佛教、对语自在佛陀的教义，我真的很有信心。当然，这可能因为我是佛教徒，但这种信心不是在别人面前装出来的。无论是去学校、企业、监狱，还是任何地方，只要有机会给大众讲法，我都一定会讲。如果是对监狱里的人讲，我会讲对他们最有利的法。如果是对教授讲，我也会相应他们的根基来讲。即使他们找我辩论，我也不害怕，因为我会在教理上给他们讲清楚。不过，如果有些人只是想对我个人进行攻击，那就另当别论了。

记得2014年我发过一条微博：“剃除须发，不是菩萨的出家；为了利益众生而精进，才是真正的菩萨出家。”当时这条微博的阅读量很高。确实，从大乘佛法的角度来看，仅仅剃头换衣，并不一定就是出家。真正意义上的出家，是你确实发起了愿行菩提心，那一刻你才算正式进入了大乘出家人的行列。大乘的出家人与小乘的出家人是有差别的。大乘出家人最重要的标志，是断除私欲、一心利众。

今后，大家要经常发愿弘法利生，也要祈祷诸佛菩萨赐予自己弘法利生的能力。现在我们学院正在开持明法会，大家要抓住这个机会，每天和僧众念《普贤行愿品》时，都要往这方面发愿。缘起是不会空耗的，哪怕一次这样发愿，将来都会成为现实。

如今是一个特殊的时代，如果我们抓住机会传播佛法，许多人的心就会转向善法方面，如果我们没有抓住机会，人们的心就会被魔业所转，将来会堕入恶趣。身为大乘佛子，除了重视自身的解脱，我们更要重视弘扬佛法、利益众生，哪怕能让一个人种下善根，自己也要尽力而为。

在学习的时候，我们讲到哪一个偈颂，就应该观想哪一个地狱的痛苦，念《普贤行愿品》时合掌发愿：“我今天闻思所得的善根功德，全部回向给这些众生！”回向的时候，有时候想地狱众生，有时候想饿鬼众生；想地狱众生的时候，一会儿想热地狱的众生，一会儿想煻煨坑地狱的众生……我们凡夫人一下子全部观想，恐怕不太现实，但只要从一个角度观想众生，然后回向给它们，菩萨的愿力和回向不可思议，对它们一定会有非常大的利益，而且自己也能迅速圆满资粮。所以，自私自利地苦行千百万劫，不如学《回向品》时把善根回向天边无际可怜众生的功德大，大家一定要时时想到利益众生。

很多人认为自己学佛特别精进，其实跟大菩萨比起来，恐怕差得特别远，为什么呢？因为大菩萨真正有菩提心，没有自我的利益，身心完全随着众生转，既然众生无量无边，那他度生的事业什么时候才能间断呢？永远也没有间断的一天。有些大乘修行人整天很闲，什么事情都没有，这说明他并没有帮助众生。毕竟每个人的身边不可能没有众生，有众生的话，利生的事业随时都可以开展。大家不要认为：“传法利生只有高僧大德才能行持，像我这样的人，在一个小小的庙里吃饱饭就可以了。”有些居士说：“我现在已经老了，在家好好念阿弥陀佛就行了。”当然，从一方面讲，你如果是个老年人，在家念佛也是很好，但另一方面，如果自己具有菩提心，不管活到多少岁，还是想度化众生的，精进心也会越来越增上。

现在很多不学佛的人，为了人类而肆意践踏其它众生，有时候看起来非常可怜。他们天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”，但若没有做到人与自然之间的和谐、人与动物之间的和谐、人与人之间的和谐，喊再多口号也没有用。世间人的这种偏执很不合理，但由于受传统观念熏陶，一代一代人已模糊了爱的定义。作为大乘修行人，我们应当对所有众生都要有爱，尽管胜义中什么执著都没有，但名言中还是要大力提倡慈悲心，这是非常重要的！

希望等以后有机会的时候，大家在不同场合要乐于传法。如果佛法没有继承人，不能一代代传下去，传承就会中断。就像有些家族，儿子不争气，天天在外面混，家族就会后继无人。有些人可能认为我是因为快圆寂了才这样说，其实并非如此，因为人生无常，说不好什么时候就会离开人间。像噶当派的大德，每天睡前都会把碗扣下，因为他觉得自己不一定能醒来。总之，我们要有无常观。

我们每天都会念诵：“香且森窍仁波切，玛基巴南洁杰结，基巴年巴美巴扬，恭内恭德培瓦效”，有些人念的时候还闭着眼睛特别专心：祈祷我的心相续能够生起菩提心如意宝！但是念完出去穿鞋的时候，跟别人稍微碰到就“哼！”刚才还说自己有幸生于如来家族，从现在开始诸佛菩萨怎么做我也怎么做，可是才出经堂就生嗔心了，诸佛菩萨肯定不会被碰一下就不高兴。

很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

我曾要求每人在一年之内至少介绍一个人皈依佛门，有些西方人看到这个资料就不理解——“为何要这样要求？”他们可能认为我是一门心思想扩大佛教的影响力，其实不是。如果佛教对众生没有利益，即使我是佛教徒也不会去推荐，更不会让大家学。但佛教的确对大家有利益，人活在世间有很多的烦恼和痛苦，而依靠佛法可以息灭今生乃至生生世世的烦恼和痛苦。

菩萨利益众生是一种欢喜心、慈爱心、无有厌倦心。从世间的角度来讲，会觉得很稀有：素不相识的人，无缘无故我凭什么利益他们？包括我们放生有些人都觉得很可惜，觉得是把钱扔到海里。我原来有个亲戚对我特别不满，原因是我资助一点亲戚关系都没有的大学生，而没有给跟自己有亲戚关系的人。他特别恨我，说是：“我是你真正的亲戚啊，你不要糊涂啊！某某家以前对你也不好，他们跟我们是有怨的，凭什么你还资助他们家的大学生？”他现在已经死了，很早以前狠狠地教训过我。

世间的原则是亲怨分明，如果我们无条件地去帮助素不相识的人或旁生，世间人会觉得特别稀有。但是，作为菩萨已经跟众生完全平等了，他觉得帮助众生一点都不稀有。如果没有去帮助和利益众生，这才是稀有。为什么明明可以帮助他而不去帮助他？这是非常稀有的。

我希望很多法师，不管你是不是堪布、堪姆，将来在自己的生活中，凡是有讲经说法的机缘都要珍惜。对待传法不要像现在世间的有些老师一样——没课的时候，欢喜得不得了：“我明天没有课！我可不可以送一堂课给你？”有人来借课有些老师特别高兴，都会这样说：“没问题，我的课给你！”但是作为一个大乘佛教的导师和法师，最好不要这样。

有时候一说放假，我看到有些法师非常欢喜时，心里感到特别寒冷——好像大乘的法师们还没有把讲经说法当作一种快乐和享受，这就跟世间的老师一模一样了。我以前去过一座城市，有些居士辅导员可能闻思的时间不是很长，我听他们说：“这几天放假太开心了，可以去玩了！”玩也是可以的，但最重要的是，要有种重视讲经说法的精神。即便是许多八地菩萨，也在不间断地讲经说法，把讲经说法当作非常重要的一件事情来对待。

我们今生能够出家是非常不容易的事。既然已踏上这条路，就应当意识到自己肩负的责任，这个责任就是利益众生。这些大乘教义我们已经在课堂上强调了成千上万次，有些人听得多了，在相续中确实逐渐生起了利他的信念；也有些人听久了，反而产生了厌烦情绪。众生的根基千差万别，但不管怎样，我们有责任不断宣说，并且身体力行地去做出行动。如果一个人相续中真正有了菩提心，那一切就都具足了。《大宝积经》中提到过一种名叫“阿伽陀”的药，这是所有妙药中最殊胜的，能治疗一切病痛。与此相同，菩提心就是我们相续中最殊胜的珍宝。如果你心中没有利益众生的意愿，只有自我的私欲，那即使表面上是个出家僧人，但内心可能比普通人烦恼更为深重，甚至遇到一点小事就大发雷霆或痛哭流涕，那就太值得惭愧了。

最重要的是我们无论身处何地，应该会发愿，很多人都不会发愿，只有一种趋乐避苦的心态。以前藏人去拉萨，本来觉沃佛像那么殊胜，在他面前应该发成佛、度众生的愿，但很多人到了那里以后经常发什么愿呢？愿我很快速、很顺利地回到家里！这样还不如不去。其实很多道友到学院来也是这样，千里迢迢从汉地过来，在我面前发愿：希望您加持我很快回到家里！其实这样你不来也可以，没有必要这样发愿。

有些人经常觉得奇怪：“为什么我信仰佛教，而我的家人、朋友、父母不信仰佛教？”这个问题接下来还会讲到，有些人的种姓是确定的，有些人的是不确定的。这与种姓确定不确定有关系，与自相续当中有没有这方面的种子也有关系。比如，有些人本来对善法没有兴趣，非要让他行持善法就会有一定的困难。本来不喜欢吃辣的人，非要让他吃辣的——每天都给他碗里放一些辣椒，不知道能不能起作用，改变口味是非常困难。

虽然我们有必要让大家行持善法，做一些有益的事情，但也没有必要特别去强迫，一旦强迫可能导致更不好的结果。所以，需要用智慧来观察，到底此人的因缘具不具足。如果我们是佛菩萨，就会知道他的相续到底成熟没有：成熟的时候我们去帮助他；不成熟的时候暂时可以等一等。

在修行和利益众生的过程当中，不要遇到一点点困难就生厌烦心。现在佛学院也好、学会也好，有些道友发心不到几个月就开始畏缩，退失信心，有些只坚持了两、三年，能发心十年的人很少。原因是什么呢？有些可能是串习力不够，以前没有修过，仅仅是依靠即生的发心；有些可能是种姓力不够。如果我们以前不是菩萨种姓，现在也可以转姓，就像现在通过手术可以改变性别一样。原来你是二乘自私自利的种姓，用大乘佛法“开刀”后，原来自私自利的心就变成了大乘菩萨种姓，自心趋入大乘菩萨种姓，就会愿意利益众生了，这是完全可以的。

大家应该清楚，判断一个人的好坏贤劣，并不是看他穿得怎样、打扮得如何，而应该从心态方面来区分。假如一个人的心量非常广大，也在三宝面前发过菩提心，这样的人绝对是好人。比如，一个人说“我这一辈子不杀人”，大家就会有一种安全感：这个人已经发誓不杀人了，他的话肯定可靠，最起码也不会杀我。同样，如果有人在三宝面前发誓“从此以后，我尽心尽力地帮助众生”，不管怎么样，大家都会对他有一定的信任。如果这种发大乘菩提心的人越来越多，世界上的疾病、灾难、困惑等就会逐渐消失，对于整个人类社会来讲，菩提心所起的作用是不可估量的！

许多人都想效仿前辈大德，前往寂静的深山里闭关修行，这确实是一个值得赞叹的传统，然而，作为一个真正发了菩提心的大乘行者，不应该只是逃避人群、远离红尘，而是应当在具备能力时主动融入社会，去救度那些可怜的众生。如果你只想找一个寂静的地方安度一生——最好有山、有水、有树、有阳光，把这当成最究竟的目标，那你可能并不是真正的大乘修行人。

我看到很多道友回到家乡之后，第一件事就是找一个寂静清幽的隐居之地，每天跟三五好友品茶闲聊，过着悠闲自在的田园生活。相比起那些在红尘中做不如法之事的人来说，你过这种生活也值得随喜，但从大乘佛教的角度来看，如果明知众生正在水深火热中痛苦煎熬，这个时候，你还能在寂静的地方安心地独自享受吗？这就好比母亲已被押赴刑场，天天遭受着万箭穿身的酷刑折磨，而作为她的儿子，你却躲在清净地方与人聊天享乐，这从世间人的角度来看，也完全是不合理的。

其实作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”，而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重，大家在一个经堂里听经时，觉得自己发了菩提心，应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折，别人无缘无故对自己开始攻击，那时候就不能宽容了。俗话说得好：“原谅别人是善待自己，恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人，那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了，但真正产生烦恼时是很难控制的。

作为一个人，不管具不具足菩提心，都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说，社会上有许多爱心人士，竭力帮助可怜的众生，自私自利的心很小，所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想，那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世，考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿，人身才会发挥其应有的价值，否则，整天都是围着小利小惠转，一生就白白虚度了。

人的心力差别非常大。如果真正想利益众生，为了众生再累、再苦，遇到任何违缘你的精进也不会退转。很多人的利他心不重，在发心的过程当中经常说：“现在我没有油了，开不动了，不行了。”比如说发心三年，就一直数：“一年、二年，还有半年，我就要退了，欢喜欢喜！”我们真正的利他心够不够，每个人都可以观察观察，也应该想一想。如果我们利益众生的心足够的话，在生活当中，再怎样给众生当牛做马都没有任何怨言，在发心过程中也不会有很多抱怨。

我们为什么经常有抱怨——“这个不好、那个不好”。有的人出于自私，做了很多不如法的事情。在佛学院当中还算可以，大家都在真诚地学习大乘佛法，但在不同地方的学会负责人当中，有些人刚开始就有自己的目的，一旦自己的利益失去了，发心马上会中断——不管别人愿不愿意，从管理等方面可以看得出来。菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢？因为他有真实的、超越的利他心，所以不会有困难。

堪布阿琼说过：“假如你今生实在没有眷属，那到山顶上虫类聚集的地方，念心咒、念比较有加持的偈颂，也算是一种转法轮。”所以，个别道友今后如果找不到弟子，不妨到菜市场或者夏天的田野、空地上，给很多旁生念观音心咒。咒语和佛号的加持不可思议，它们一定会离苦得乐，因此大家平时念诵回向文时，要想到愚昧无知的旁生。

有些道友不要说劝别人发菩提心，就是让别人对佛法稍微生点信心都很困难。有些道友的家人特别刚强难化又野蛮，说多少次都没用，只要一提佛他就说：“你千万不要给我提‘佛’字！这方面我们没有共同的语言，讲讲事业、社会、人类等其他知识还可以。”对这种人可能暂时也没有办法。但我们还是要努力，对跟自己有关系的、有缘的众生要有耐心。刚开始不一定给他们讲大乘佛法，先讲些简单、基本的佛教知识，然后再慢慢讲佛法。

如果能劝一个人发起真正的菩提心，功德是非常大的。《中观四百论》讲：“若有建宝塔，高与世间等，调伏使发心，说福胜于彼。”在世间中建一座特别高的佛塔，功德是非常大的，但是如果我们让别人发起无上的菩提心，后者功德远远超过前者。我原来讲《四百论》时也再三劝请大家：在各方面因缘具足的时候，我们应当劝别人发菩提心。有些人刚开始心态确实非常不稳固，但是慢慢也会感受到菩提心的功德、威力和加持。

人生短暂，大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以，我希望你们时常思维，要看清轮回的本质，这样自然会生起出离心；要看到众生的苦难，这样自然会生起菩提心；再观察自心的本质，以此来认识心性本面。所谓的认识心性，其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心，以及各种因缘聚合，你瞬间就会明白：“原来如此！”从此刻起，你的修行就不会被任何人所夺，也不会被任何力量摧毁。

佛经中常说，这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走，财富会被盗贼夺走，名声会被仇敌夺走，唯有你内在的境界，谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷，哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱，只要你认识了心性，无论什么人也不可能夺走你的功德。

我们平时供护法，不能天天求保护自己，而应祈祷弘扬佛法和利益众生。世间上有很多可怜的老人、孤儿、精神病患者，但愿通过护法的不共威力，让他们找到自己的归宿。一个老年人进了养老院，这就是护法的加持，不一定非要很神奇，只要让他享受安乐就可以；一个孤儿没有父母，遇到一个人领养他、照顾他，也是护法的加持。我们平时发愿回向，就应该这样想。

希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，要么为众生做事情，要么自己好好地修持，这是修行人的两大事情，除此以外，这个人生虚幻不实，发财也可以、不发财也可以，有名声也可以、没有名声也可以，房子装修也可以、不装修也可以，轿车里放音乐也可以、不放音乐也可以……反正一切都是虚幻的，没有多大意义，最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。

虽然发真正的大愿，如让我成佛，让我度尽一切众生，让我断除相续中的一切烦恼，让我学好世间的一切万法，像文殊菩萨那样，变成一个遍知者……这些对我们凡夫人来讲有一定的困难，但我们还是需要发愿。像刚刚进入幼儿园或小学一年级的人，跟他说要好好地发愿，将来要惠及百姓、回馈社会，以他当时的心态，很不合适，因为那么小的一个学生，让他帮助千千万万的人，以他当时的心理状况，并不会完全接受。但是他长大之后，真的到了社会上，因他从小都在发这个愿的缘由，心态上会慢慢有所提升，真正到了社会上后，这样的心态最珍贵。

同理，我们还是凡夫时，要断除一切烦恼、度尽一切众生，这与凡夫的心态有点相违，但是大家在学习前辈大德的殊胜教言后，才会知道它的价值。本来因社会地位的不同，每个人的价值导向、认知水平、教育体系也会有所不同，因此每个人的价值观确实是不同的。大乘佛教的价值观，我想大家应该培养。

我经常说，有些辅导员和法师应该尽量照顾一下不同根基的听众，有些法师自己学的法比较深，所讲全是甚深的法，对比较简单的法没有兴趣讲；而有些法师平时爱学一些比较浅的道理，每次传法都只是讲一些故事，其实我们都应该努力相应于不同的根基。

虽然我们不可能做到——比如一个班里面有五十个人，每一个人都讲一个不同的教言，这样可能法师也为难。但是我们可以尽量做到：对有些根基比较浅的，给他讲一点简单易懂的；对比较有智慧的人，给他讲一点甚深的。像我自己的话，尽量在每天的课当中对一部分的人要讲一点比较简单的，起码有些基础知识和简单的故事要讲一下，然后也要尽量地把论典的甚深意义挖出来，我是这样想的。

我们经常会讨厌世间的很多事情，但是我们对众生不能讨厌，我们对所有众生，包括身边的金刚道友，都不要生厌烦心。因为我们处在五浊恶世的环境当中，身边很多人肯定都是让你生起厌烦心的凡夫，我们在弘扬佛法或修行的过程当中，会遇到很多这样的情况。“要不要放弃？太麻烦了！这些众生你对他越好的话，他越是如何如何……”此时，坚强的人就像《大丈夫论》所讲：大地承载万物，但它从来不会生起厌恶心，不管怎样的压力，大地都完全能承受。同样，我们作为行持菩提道、用四摄来利益众生的菩萨，将来在成熟有情的过程中，也会遇到许多麻烦、痛苦，要像大地一样不生厌烦心。

所以，大家不要想：“我要永远待在这里，我要在这里快乐地度过晚年！”如果你这么想，那说明你学习大乘佛法不太成功。说实在的，人间也好，天界也好，凡夫世界不过如此。我们看新闻，或是通过其他途径了解世界各国时，会发现凡夫群体在哪里都一样。

但我们是学习大乘法的佛教徒，应该把自己放在最次要的位置，把众生放在最重要的位置。每个人都要记住这一点，不要总想着“我要永远待在这里！这是我的家！这是我的房子！”

对于世事的无常，每个人心里应该都有感受。只要对众生有利益，以后自己到哪里都无所谓，这样的发心非常重要。

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！

我们讲《大乘经庄严论》，作为发菩提心的菩萨，应该对众生不生厌倦心、厌烦心，这是很重要的。其实无论世出世间，世间的很多事情最后不成功，就是因为已经疲厌了、不想再做下去了——这是很关键的一点；出世间的事情，尤其是一些修行人利益众生的大乘誓愿不能成功的主要原因，也是产生了厌倦之心。

没有修自他交换的时候，看到关系不好的人遭受痛苦，我们很容易幸灾乐祸。原来“9•11”发生时，就听说有幸灾乐祸的国家排名，第一、第二、第三……很多国家非常高兴，声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦，我们理应有悲悯之情，试想如果这些不幸降临在了自己身上，我们还会不会高兴呢？谁都不愿意自己受苦，谁要是希望遇到违缘，那他就是大菩萨。

在成办其他众生利益的过程中，凡夫人都有我和我所的执著，喜欢经常赞叹自己的功德。如果我们自己并不是很了不起，就尽量不要讲自己。但西方人和东方人不同，西方人每次演讲都要加自己的经历，他们很喜欢听，包括总统讲话和平时老师讲课都这样。但是东方人如果讲自己太多，大家都容易生厌烦心——“我要学的是法，不是你，你不要天天讲你自己在生活中怎样，做梦怎样，当时怎么想的……”有些人一开口就说自己的故事，成了一种自我宣传，这是没有必要的。应该无有傲慢地、善巧方便地把道理讲给众生广利有情。

所以，要想全世界的人们幸福快乐，一定要兴盛佛法，大家应该经常这样回向。我们听经闻法的功德，不要全部回向给自己：“今天听法的功德回向给我妈妈，让她早日从病苦中解脱出来！”旁边的人问：“你妈妈指的是——”你就不好意思了：“是老母有情，所有的众生！”如果你真的将大象、蚂蚁也当作妈妈，那倒是可以，但最初的动机是不是这样也很难说。我们凡夫人有很多很多的毛病，起心动念、所作所为就是为了一个实有的“我”，因此这方面应当尽量断除，想方设法利益众生。

有些道友不管发心多久，人际关系都很融洽，自己开心，他人也开心，这是真正的修行人。有时候，一个人修行好不好，不是看有没有在山洞里打坐，而是看他好不好相处，能否给周围带来快乐。

我劝过很多人：“越不敢接触人，越要出去闯。你怕什么呢？人又不吃人！”他们因为内心的问题，害怕与人接触，甚至吃饭走路看到人都要躲。有些人听到熟人说话就紧张，生怕被刺伤。这样不太好，最好通过发心融入社会。真正的大乘佛教徒，不应该怕人。哪怕有人要我们的命，我们都愿意给，何况其他的区区小事呢？不要怕。

可能是我的性格不好吧，跟别人打电话时，如果话不投机或者心里不舒服，就不想说话，把电话撂了。这种情况出现过好多次，其实这种行为还是害众生，所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿：以后不撂电话了。

当然，我们学院的修行人，按规定在这里不能有电话，但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士，两个人吵架时，吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿，不然连这一点都做不到的话，口头上说帮助众生、不害众生，实则以各种方式伤害众生的身体和心，这种行为非常糟糕。

这个世界不可能永远都美好，一点反面的声音和黑色的东西都看不到，释迦牟尼佛时代也做不到。但是现在是一个比较好的时机，在这种情况下，应该用好的发心和为佛法负责任的心态做一些事情。做什么事情呢？我希望很多佛教团体当中、具有智慧和经验的人，你学到一定的时候，不要什么想法都没有了，什么事情都不做了！按理来讲，有些佛教居士应该是有能力的，因为从世间角度来讲，你是很成功的，做什么事情都很有能力；从出世间角度来讲，比如说建立一个道场，培养几百个人，真正让他们学习佛法知识，我觉得很多在家人也有这个能力。同理，很多出家僧团从水平、智慧、悲心来讲，很多人也应该是有能力的。

既然有能力，佛教真正的意图或者宗旨是什么呢？就是利益众生。如果你一直认为自己要达到某种境界之后才可以去利益众生，那我们的人生是那么的短暂，以后还会有机会吗？

我们可以看到，过去的高僧大德住在山上寂静的地方，为了众生而修菩提心，他们的生活、资具非常简单，但内心的快乐却无法言喻。而现在世间上的人，上至国家主席，下至乞丐，真正快乐的人是很少的。原因是什么呢？就是缺少菩提心。倘若有了菩提心，心里就会很快乐、很开心，生活也会过得很美好。所以我们若要自己开开心心、快快乐乐，菩提心是必不可少的，另一方面，还要通过各种方式传播菩提心的精神，以此帮助家人、帮助社会、帮助其他众生，这对众生是最有利益的。

有些人说我很想修行，但是我不太会修，怎么办呢？如果你其他的不会修，就修四无量心。《前行备忘录》《大圆满心性休息大车疏》里，对四无量心讲得非常清楚。其他善法比如供佛的功德是特别大的，但是与修四无量心比较还是有一定的差别。《月灯三昧经》里说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”我们在恒河沙数或者说千百万的刹土当中，经常用各种各样的供品来作供养，但所有这些功德不如在短短的时间当中修一次慈悲心，因此我们平时在生活当中要多修慈悲心。藏传佛教有这样的说法：如果会修空性，就修空性；如果不会修空性，就修四无量心。有些修行人一辈子都是修慈悲喜舍四无量心，一旦四无量心修得很好，修菩提心就比较容易了。所有的前行引导文当中都这样讲：修菩提心之前要修四无量心，这个很重要。

对我们来讲，旁生的痛苦并不抽象。饿鬼和地狱我们无法目睹，以前自己在其中受苦也想不起来，而旁生的话，我们经常有机会看到，它们的痛苦也可以体会得到。小至蚂蚁以上的所有旁生，都喜欢快乐，对自己的生命非常执著，这些道理我们作为人也十分清楚，所以不应该去伤害它们，而应把善根回向给它们。

有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。

现在有些出家人和佛教徒，经常使用一些现代的设备或者技术，有些人以“原始”的眼光来看很不理解：佛教徒是不是很无聊？怎么跟世间人一样？如果他是用一种世间的方法做某些世间的事，那就是很无聊的，可以这么讲；如果是用一种世间的方法做一些非常有效用的、能利益众生的大事，这些方式菩萨都可以用，而且必须要用。尤其现在这个时代，有些佛教徒不会用电脑，网上的课就没办法听。有些老居士很保守：“我认认真真依靠念珠念观音心咒就可以，我不摸这些现代的东西，电脑就是魔，电视就是魔鬼，我不接触这些！”但是从另一方面看，我们需要利用一些方法，度众生的方法很重要。

有时候需要有一种包容的心，尤其是看你的动机怎样，是不是有真正利益众生的心态。比如古人是骑马、坐马车或走路，但现在要利益众生就要以最快的速度去很多地方，如果有了利益众生的心，我们就要选择更便利的交通工具。外在的形式跟内在的心不一定完全相同，表面上的形式和实际所做的事、所起到的作用、产生的结果我们也要分析。在我们这个时代，佛教的教义是不用改变、不用改革的，但是如果它的方法没有随着时间而变化，也许世人会无法接受，这也是一个事实。

我个人来讲，真的修得特别差，在你们面前讲这些大乘论典，特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生，但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神，我是没有，今天看见一个麻风病人，让我全部放下来，我现在还达不到，但只要对别人有一点帮助，我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去，这一点还是能发愿。因此，我们应该从行为上多考虑老母有情，只要对众生有利益，就愿意放下自己，这样的发心是需要的！

世间很多众生的确都比较痛苦，我们要修四无量心，处处都是对境。尤其是悲无量心的对境比较多，因为修悲无量心一定要找到痛苦的众生。我们以为痛苦的众生可能是监狱里的人、判死刑的人或病人，而生活很正常，尤其是长得比较不错、有权力、有财富的这些人应该很快乐，但实际上不是这样。真正的快乐是法融于自心——心里断除了人我执和法我执的人，他遇到什么事情不一定表现得很特别，在显现上也可能会哭、会流泪、会伤心，但实际上对他来讲一切都是如梦如幻。

人们从早到晚耗尽自己的精力，究竟目的是什么呢？就是为了吃得饱、穿得暖，生活过得比较安闲。可得到这些又有什么用呢？人生无常，以往多少人不管是生活条件也好，青春美貌也好，都不可能长久住留，他们即使得到了这些，也没多大的价值和意义。

而我们作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，跟这些世间人完全不同，我们的人生是为了利益众生，正如《华严经》中所讲“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这种极其可贵的精神就是我们的究竟目标。所以为了众生而奋斗，其意义和价值超过了所有世人的目标和希求。既然已经发了菩提心，那在成办自他一切安乐的过程中，一些小小的痛苦，如生活中无吃无穿或者身体不太好，根本不能影响自己的菩提心，也不能阻挡我们行持菩萨的大愿。

有些人应该很有能力，但却没有为佛教的未来打算过。有些佛教徒只是名义上的佛教徒而已，根本不想佛教、不想众生，归根结底只是在表面上学一学，做一些世间法全是造业的，在世间法方面很有意乐，每天的时间大多都花在这方面。而对于出世间的佛法，对于弘法利生——弘扬佛法和利益众生是非常重要的大事，不管从哪方面来看都投入得不多。如果这样，人生是很短暂的，十年过得特别快，现在有机会的时候你没有投入、没有发愿、没有利益众生、没有建立佛刹、建立道场，一旦你真的接近离开世间，那时你就是想做，也可能已经没有身体和心理的力量了。在活着和各方面因缘具足时，人应该多为长远着想。我也经常想，如果我现在离开，那我们的道场会怎样？我们的佛教怎样延续下去？这应该是每一个人最需要关注的事情。

四个人去同一个花园，一个人精神不正常，他认为这是地狱，花园中的美景反而给他带来痛苦；第二个人觉得这个花园很美，在花园中自得其乐；第三个人见到花园中的美景，以自我解脱的心供养诸佛菩萨；第四个人以菩提心摄持，将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园，由于内心的状况不同，每个人的收获也完全不同。所以，心是决定一切的，道友们如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。

现在是夏天了，我们学院非常凉爽，很舒服的，但汉地很多地方特别热，人们就像住在火炉里一样。当然，这种痛苦远不及热地狱，热地狱的痛苦，人间也不会有。以前法王去印度时，当时气温接近50°C，我们觉得就像热地狱一样，但法王说不能用这个比喻，这种温度连热地狱的一分也赶不上。现在有些城市也热得不行了，人们连衣服都不想穿，老年人成天拿一把扇子，年轻人也躲在冷气房里不敢出来……但很多人根本想不到，这点儿酷热真的不算什么，热地狱众生与火焰融成一体，连哭声都喊不出来，相比之下，自己已经很幸福了。

总而言之，我们感受寒冷时，应该想到寒地狱众生正在受苦；感受炽热时，应该想到热地狱众生正在受苦，同时愿它们从中获得解脱。除了人间以外，地狱肯定存在，这是佛陀的金刚语，所以大家应该以大慈大悲的智慧来回向！

如果自相续没有达到稳固，要利益众生确实很困难。所以，我们先要生起出离心，所作所为至少不能为了名闻利养。然后再进一步修行，让相续中生起一定的觉受或觉悟，否则不可能有真正的利他心。即使很想利益他人，也不会长久。最后在利他的过程中产生烦恼，所有努力毁于一旦。这是一个非常重要的窍诀，大家一定要记住。

现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。

我们如果只是一味在口头上说：度化众生！度化众生！也不一定很合适。应该在不同的环境中，观察不同众生的习惯，他们的习俗、他们的爱好。虽然同处一个时代，但是东南西北的人，爱好和兴趣是不同的。如果是真正想利益众生的菩萨，首先应该进入不同众生的生活，知道他们的所思所想是什么，所喜欢的是什么，不喜欢的是什么。应机施教才对众生有利。如果我们根本不知道他们的心态和兴趣，只是随着自己所学过的知识而讲，这样对众生不一定有利。

想想勇士菩萨、前辈大德，以及上师们的种种事迹，他们倾其一生，不顾自己的财产、健康甚至生死，一心一意，只为利益众生，而我们作为传承弟子，应该以怎样的信念来追随他们的弘法利生事业？现在有许多佛法不兴盛的边地，比如非洲，甚至连佛陀的名称都难以听闻，大家应该想办法在这些地方弘扬佛法。我以前多次讲过，作为大乘行人，要像蒲公英一样，每一根绒毛上都带着一粒种子，在哪里落地，就在哪里生根发芽。

我们大乘佛教徒应该发愿，只要能利益众生，死在哪里都可以。莲花生大士的传记中提过一位译师的发愿：我身体的宝瓶在哪里倒下，心的水就注流在哪里。意思是说，我们的身体在哪里死去都没关系，重要的是心的愿力要在那里开花结果。有些人可能认为，“我最后一定要死在医院里”“我一定要死在上师面前”，这完全是小乘或世间人的想法。只要能给众生带来利益，我们哪怕去监狱里、去最偏僻的地方、去外道群体中，怎样都可以，这是非常重要的。

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

我们自己到底是不是一个佛教徒？是不是一个大乘修行人？相续成熟了没有？如果没有成熟，做什么都很难利益众生。

今天有一个人给我讲，他刚刚出家就要下去度众生。他说：“我现在在网络上有三百多个人，我正在度化他们。”他问我的建议如何，我说：“按照我们佛学院的规矩，你可能还没有成熟。因为你自己的行为等各方面还没有经过一定的训练，自己的佛性还没有开发出来，刚出家就下去不太合理。虽然网络上现在有两三百个粉丝，但这是经常能有的，有时候假粉丝、真粉丝都会出来。”所以希望在座的各位要看看：吃的饭成熟没有，也要看；自己的相续成熟没有，所度化的众生成熟没有，也要看。

佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

修行人观察自己是否达到比较高的境界，在寂静的地方不一定能看出来，你到城市里或一些特别复杂的环境当中，看看你能不能保持自己的善心？或者遇到一些与你关系特别不好的人，你会不会把他放弃？

汉地的《宗镜录》中讲：“圣人常善救人，而无弃人。”意思是圣者善于救人，没有放弃过任何一个众生，真正的圣者是这样的。而我们凡夫人什么样？大家都知道，一是我们不善于救人，二是在修行过程当中，很多众生都被我们放弃了。“这个众生对我不好，一定要放弃”，不要说救他，连一起吃顿饭都做不到，即使在一起吃饭，也不会坐在一起，一定要离得很远。所以，有些人的行为真的不是大乘佛教徒的所为，应该非常惭愧。

本师释迦牟尼佛在因地发心时，他专门选择到我们这个娑婆世界、五浊恶世——一个充满斗诤与风险的刹土度化众生。现在个别的大德经常去条件比较好、人员素质比较高、各方面资源比较丰富的地方，而比较偏僻、边远的地方，有些人不太愿意去，其实这样不是很好。希望我们弘法利生的时候，有机会要尽量找一些苦难的对境，也许对你个人的修行会有很大的帮助。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

大家都认为自己是大乘佛教徒，汉地可能没有一个人会说我是小乘佛教徒，但我们的修行到底是大乘还是小乘呢？应该认真分析。比如有些寺院的出家人也有利他心，在一些旅客和朝拜者出现时会敲一下钟，念几声，但他有没有非常诚恳、重于自利的利他心呢？无论居士还是出家人都应该有利他的心态，我们应该这样想：我学习的大乘佛法是的确能让众生获得无余涅槃的教法，哪怕跟少数人分享也很好。

听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。

我们在座的人真的特别幸运，因为遇到了佛法。如果如来、善知识没有出世，我们会一直处于盲目的状态当中。我们相续当中虽然有像庄稼种子一样的佛性，但若没有如来善说的雨水，要得以成熟非常困难。所以，我们在座的道友应该尽量依靠如来所传的善法，对身边有缘的人通过善心进行讲经说法，这很重要。

你们自己也想一下，你在世间当中关系最不好的是谁，你是发了菩提心的人，没有发菩提心就另当别论，那个与你关系最不好的人，你愿不愿意跟他一起住一个月？如果你连住一个月都不愿意，你说想要度他，而且让他真正获得无上佛果，那完全是在打诳语而已，根本不可能。所以，不要轻易认为自己修行很好，“我现在四无量心修得很不错，我快证悟空性了！”在电话里也是讲，“你等着吧！快了快了！”其实不会快的，你对众生的悲心修得那么差，连与关系不好的人共住一个月，你打死都不愿意，“我不会的！我不愿意！这个众生如何如何”，这样修大悲心，真的很可怜。

《入菩萨行论》中云：“若愍众生苦，自苦云何增？”若常念众生之苦，自身的痛苦便会减轻，这实则是一种对治痛苦的好方法。只要我们不再执著自身的痛苦，转而关注于众生的苦难，相续中的大悲心便会自然生起。

如此一来，我们既能借自身的痛苦感知众生之苦，从而引发大悲心；又能以大悲心常念众生之苦，进而减轻自身的痛苦。此时，生活中的种种苦楚便不再难以承受——因为我们知道，还有更多的众生，正承受着比我们更深重的苦难。我们若能放下向上攀比的嫉妒心，多以大悲心向下观照苦难的众生，自身的痛苦也就悄然减轻了。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

我的想法是：希望大家利用自己拥有的知识——不管你以前是学什么的，我现在对世界上的各种语言、文字都很感兴趣，虽然我这辈子没办法了，但是我希望你们很多人，以前如果有这种基础，都发愿将来去边地弘法，这很重要。佛陀在佛经里也讲过去边地弘法的很多功德。法王如意宝也是在我们的山沟里，倡导发起了去边地弘扬佛法的大愿。现在基本上藏地很多边远地方，都有许多法师无有任何私心地、用很虔诚的悲心去弘扬佛法。

所以，一方面，我们对五部大论和显宗密宗的相关道理真正通达的智慧要积累起来——通过背书等各种方式积累；另一方面，观察自己应有的因缘，将来你去弘法的机缘成熟时，即使你的文化水平不是很高，但也许真的会非常不错。也许有些人的文化水平非常不错，头衔、名誉都很好，但是如果发心不好，也不一定会成功。

现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。

现在就连很多佛教徒都认为出家只是追求自我解脱和寂灭，以为这样的寻求者就是所谓的出家人，而认为弘扬佛法，包括做慈善和一些对众生有利的事不是出家人的事，实际上大乘佛教的理念并非如此。藏地的在家人对藏传佛教的理念还是很容易接受，比如出家人到民间去讲法或开展任何一个活动，大家都不会有什么议论，而会认为这些事是出家人应该做的，因为他们是发了大乘菩提心的人，应该去做利益众生的事，这方面我们以后也要多思维一下。

作为佛教徒，自己在这方面稍微有一点基础或把握时，我们要看对境——对方的智慧、接受能力如何。否则对方什么基础都没有，你给他讲胜义谛、世俗谛、甚深空性，恐怕他无法理解；如果对方有非常高深的智慧，给他讲特别浅显的道理也不合理。佛陀在经中讲，我们要有善巧方便的智慧，更重要的是要测知对方的根基，这是很重要的。因此法师包括辅导员，一定要看众生的根基说法。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

我们学院的很多法师，对众生的事情想得特别周到，那种意乐极其强烈，正因为如此，他自己的智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出来，这种心态不愿意转变，那永远也没有解脱的机会。

因此，大家在修行的过程中，一定要考虑众生，所想所行就是要利益众生，若能做到这一点，有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会，纵然每个人的能力和发心程度不同，但就算是帮助一个众生，也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候，大家千万不要退，这方面要尽量多串习。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

以后也希望不要再有拉帮结派的情况。世间人比如说我是东北人，你是南方人；我是韩国人，你是美国人……世间的概念都是这样。如果按照大乘佛子的观念，你是众生，我也是众生；我的父母是众生，怨恨的敌人也是众生，每个众生都特别爱自己的生命，只不过他们被烦恼控制、压迫的时候，自己都没有自由，加害我也是正常的。

现在遇到真正的佛陀和阿罗汉对我们来讲有一定的困难，但是如今世界上仍然存在三宝所依：佛像、佛法、僧众，在殊胜的三宝所依面前，哪怕是念一遍《普贤行愿品》，我们也应该想到要发愿度化无量无边的众生。表面上看这样的发愿遥不可及，但实际上它的力量和加持力不可思议。这一点在座的人，在生活和修行中也能看出来，比如一个出家人或者居士如果有真正的利他心，则自己的修行会非常成功，度化众生的能力也会相当广大。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

在座的人今天应该好好地思维一下：在今天之前，你是否认为自己是一个大乘佛教徒？应该每个人都会承认。如果是的话，以前你想过没有——缘一切众生发菩提心获得佛果，在有生之年乃至生生世世去度一切众生，而且无论遇到什么样的困难都要去做，只有这样才真正成为大乘的皈依。

《大乘经庄严论》相当于一把尺子，可以衡量我们的心量有多大。有些人原来认为自己是大乘佛教徒，别人说自己是小乘发心或世间发心还不高兴，但今天用《大乘经庄严论》来衡量，才发现自己的不足之处。我们应通过学习大乘佛法，尽量使自己成为一个名副其实的大乘佛教徒。

现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”

其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

不论在寺院或居士道场，如果自己具足弘扬佛教、度化众生的意乐和信心，就应该像佛一样对待众生一视同仁。因此，有些大德或居士，在利益众生、摄受众生方面，很有必要对所有人同等对待。当然有个别人可能对佛教非常有贡献，有些特别照顾也没有什么不可以。但更重要的是应该知道佛教的基本观点，对愚者和智者都同样摄受。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

当然弘法有不同的方式，通过讲经说法、建道场、给别人念经、做发心工作等等都是弘法。我认为发心也是一种弘法，我经常在佛学院或别的地方这样讲，也许有人以为：堪布现在很缺发心人员。其实我对于有没有发心人员是无所谓的，到一定的时候，我们所有的事业全部都会归零的，这是自然规律，所以有也可以，没有也可以。但我确实感到：发心人员既要适应社会，又要发心，很不容易。如果没有发心人员，比如像七八十年代的电影一样，所有出家人全部躲到寺院里去谁都不见，有人来朝拜，就像修女一样用披单蒙着头直接走过去，那佛教最后会变成什么样子？佛教徒——不管在家还是出家，都是以人的形象活在世间中，既然以人的形象活在世间，那就需要给他们创造一个好的影响。要创造好的影响，从世间角度来讲，我们就要帮助他们的孩子、病人和老人，这也是一种度化众生、护持正法的方法。当然，如果你什么法都不闻思修，整天都是做这些事，可能也有点欠缺。

《大乘经庄严论》对这十种对境分析得特别好。我们在修悲心的时候，这些对境应该很容易找到，只要有众生，哪里都是对境：这个是弱势的众生，那个是烦恼深重的众生，这是误入歧途的众生，那是舍正道的众生。我们出去的时候经常接触众生，表面上握握手，嘴里说你好、你好，心里想这个众生很可怜。对于他的见解、行为、修行，我们都可以默默地观悲心，虽然在口头上赞叹他“你好棒啊！你很不错啊”等等，但在内心当中也会想：“这个众生真的很可怜，他以后在轮回中还要不断地流转。”

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

学习大乘佛教的人，我希望大家发起真正的大菩提心。我们可能有一些自私的分别念：我是什么民族、什么集团、什么种姓……要把这些狭隘的范围进行扩大。我们先从自身做起，从人类做起，然后教化所有众生。这样的心每一个人一定要发。一个人如果发了特别大的心愿，在有生之年中也可能实现。

我刚来佛学院时，法王如意宝说：我们应该发大愿，发愿要越来越大，从整个藏族地区，然后到汉族地区和整个世界所有的众生，我们都要依靠佛法来结缘，解除他们的心灵痛苦。当时我想：在这个山沟里，想是可以这么想。因为那个时候网络、信息什么都没有，我们连买一斤挂面都要到色达县去。所以当时想：这种精神要扩大到整个世界——整个藏地是那么大，整个汉地又是那么大，还有世界上的国家是那么多，弘法恐怕有一定的困难。但是现在过了二十几年后，自己确实感觉发心大，利益也大。希望在座的各位，应该从不同的地方发起大愿。

修禅定是很好的，我们确实需要修禅定。但更重要的是，在这个末法时代，佛教交在我们这代人的手里，到一定的时候我们要交给下一代人，那时我们以什么样的方式来包装是很重要的，下一代的人，也许佛法会在他们的手里丢失或消失，也许他们也会用更好的方式来发扬，历史会见证这个过程。

按我的说法：每一个人都是特殊时代当中的一个特殊人物，我们肩上有一定的责任，既有修行的责任，也有弘法的责任。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

在修行过程中，有时我们会遇到一些违缘损害，可能是人类造成的，也可能是非人鬼神等造成的。但只要你是一位真正的大乘密宗修行人，在这种时候就应该想办法去救护他们、超度他们，而不是用嗔恨心拿着金刚橛、念着“吽吽啪的啪的”，气势汹汹地去对抗、去降伏。正如《前行引导文》中所说：“喊一百遍‘救我护我’，不如诵一次‘吃我携我’；向一百位本尊祈求救护，不如将身体布施给一百个鬼神为食。”作为大乘佛子，我们应该时刻记住，自己的修行不是为了伤害众生，而是为了利益众生、护持佛法。

我们的悲心甚至是片面的：如果这些可怜众生是我们自己的民族、自己的亲人，可能就会生悲心；如果他们是自己怨恨的民族或国家的人，对这些可怜的众生则不一定能生起悲心。所以我们不要轻易认为自己有大悲心，平等的大悲心——你到底有没有，这一点我们可以观察。

观察之下，当我们看到世间的每个众生时，好像自然而然觉得他们很苦。我有时遇到一些地位很不错的人，虽然他们自己觉得“我是高高在上的”，但其实他的地位高际必堕，“地位很快就会没有了，有什么可傲慢的？这个众生真可怜啊”。有些众生从表面上看特别富裕，富可敌国，他也觉得自己很了不起，但是这些财富、现象也没有什么可值得执著的。

在这个世间上，有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人，他们的所作所为除了为众生以外，从来没有自己的事情，即使有人对他造违缘，也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业，同时大家也应该发愿：虽然自己现在是凡夫人，但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中，真是非常痛苦，如果没有内心的自在，仅仅依靠外在的物质享受，永远也快乐不起来！

有的人认为“我这辈子都没有转法轮的机会”，这也不一定，你买菜、坐火车的时候，都可以给别人讲一些他能接受的道理，不一定非要给他灌个顶，用转经轮在他的头上碰一下——“加持、加持”，不一定必须这样。要怎么做呢？用一种方便方法，哪怕是在跟你的一些老朋友接触的时候，也可以慢慢跟他们讲一些道理。

那天有一个居士说：“我学佛很长时间，本来对老朋友有点不爱理了，后来我想这也不太好，我跟他们混在一起，就有机会给他们结缘一些书，讲一些事情，这个时候慢慢他们会听我的，会懂得一些道理。”

前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

不要今天才传了一节课，下面就不想当辅导员了——“法师您可不可以开许我当一个普普通通的学生，我觉得辅导很困难的，下面一个个学员的根基难以了知，我看到有些人在吃瓜子，有些人在吃水果糖，有些人突然起来就走了，我受不了、受不了，不行、不行，我心脏不好……”我们弘法利生的时候，包括做一个小范围的辅导，下面每个人的性格不同、习气不同，肯定会浮现很多问题。

一个人即使做不了其他善法，只要能做到一辈子不杀生，这也是非常了不起的。有时候我想，作为一个出家人，即便修行再差，也不至于一边披着袈裟，一边举起刀剑杀生，或者一边披着袈裟，一边拿着枪参加战争。所以从这个角度来讲，释迦牟尼佛传下来的袈裟的加持力确实不可思议。以前我遇到过一个修行人，他说：“现在世间人经常杀害众生，而我自从出家以来，不敢说修行上有多大成就，但是至少没有故意杀害过众生，仅仅这一点也足以证明身披袈裟的意义。”我觉得他的话很有道理。

今后大家最好能救护众生，如果没有这样的能力，也要在有生之年尽量不要杀生。很多道友以前为了生活造了许多杀业，特别是在汉地的大城市里，好像离开杀生就没办法活下去，每次请客吃饭都要到市场上买一些活鸡、活鱼来杀，这样的生活实在可怕。为了清净往昔的罪业，这些人应该发愿：从今以后，纵然遇到生命危险，我也决不故意杀害众生！如果有这样的决心，以前造下的罪业也有清净的机会。

《四百论》中讲：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情”。一切佛的所有动作没有一个是无因缘的，什么因缘呢？就是利益众生，乃至佛陀呼吸出入的气息，也是为了利益众生。我以前讲《四百论》的时候，非常羡慕佛的这种境界，如果我们都能这样多好！不管什么样的因缘，身体也好，语言也好，哪怕死后留下的遗塔以及所有暂时留在世间的东西，都希望能让众生种下善根。我原来是这么想过，但不知道以后如何，不同的因缘也有不同的结果。不管怎样，我们要发愿像佛陀一样“乃至出入息，亦为利众生”。哪怕走在街上熙熙攘攘的人群当中，我们也可以默默地念一些咒语，希望身边的人们获得暂时和究竟的快乐。这样修行很有意义，因为我们是佛陀的追随者，佛陀的确也是以这样的方式行持事业的。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

假如我们没有悲心，看到野蛮的众生会非常讨厌：“不行了，我不想见众生了！这些众生一个个面目可憎，对我不好，我度化众生的因缘暂时还不成熟。”然后蒙着头跑回来。我们以前派一些法师去讲课，刚开始他充满信心，以为“我只要打广告，来的人会很多”，但结果并不像他想象的那样，不仅人不多，而且有些人还故意刁难，他实在是忍不了，特别生气就回来了。如果你没有大悲心，就很难安忍苦行。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

释迦牟尼佛唯一是以慈悲心降伏所有众生。在座的各位，应当思维一下，自己是否发自内心想这样随学佛陀。希望大家尽量发愿：在余生中，无论谁惹我、害我，我都只以慈心来降伏对方；如果以慈心无法降伏，则尽量以不害众生的方式去应对。在有生之年乃至生生世世中，虽然难以避免无意间伤害众生，但绝不故意给有情造成伤害。

在短暂的人生中，我们有幸学了大乘佛法，如果只是口头上称自己是释迦牟尼佛的追随者，行为却完全背道而驰，应该感到惭愧。要尽量发愿：哪怕自己的身体、寿命，被冤亲债主、怨敌、魔王所夺，我也不会加害他们。人生在世，可能会遇到各种有意无意的损害。如果即生中无法度化害我、对我存害心的人，也要发愿：在未来的生生世世中，要尽力去度化他。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

有些法师、出家人觉得“这些不要看了、没有必要。”但你真的想要利益众生，不通达世间知识就很难与众生沟通。比如在使用不同语言的场合，语言不通要跟人们沟通是非常困难的，是没办法利益他们的。即使天天有翻译跟着，但是你想说的话，翻译也不一定能翻出来，也许加了很多他自己的语言，也许把你说的全忘了。如果没有通达因明，在别人面前心会很虚，不敢跟别人说话。如果你通达因明，不管在什么场合与人交谈都很容易。

我们学工巧和医学，会有人说：“这些没什么意义，不要学得太杂了，只要修行就可以。”当然，自己真正修行很好也可以，但有时候很有必要了解世间的知识，包括新闻、现在的国际形势是什么样，国内形势是什么样，我们身边的情况是什么样——精通世间知识是非常有必要的。聪明的人、有智慧的人，对什么法都比较精通。佛教中认为精通世间的知识也非常重要。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

菩萨的大悲心跟一般人的悲心是不相同的，这次学习《大乘经庄严论》，很多人应该有感受。平时我们自己觉得“我是个好人、我有悲心，因为我每次看到可怜的众生都产生怜悯之心”，其实除了极个别人，大多数人都有这种天性。大乘菩萨的大悲心是对所有众生，不论怨敌、中等的人或己方的人都有悲心。佛教徒没有学习的话，可能会认为自己已经有了菩提心、大悲心，实际上不要说菩提心，连大悲心的边都没沾上一点。在这次学习中我的体会很深，从各方面观察，的确我们和菩萨的大悲心还差得很远，我们要认真修行。

我有时候想，我以前虽然学的汉语特别差，我十六岁才开始上小学，特别不成功吧，但是我因为学了一点汉语，就跟很多汉族朋友结上了缘。以我现在的年龄，要想学其他语言的话，剩下多少时光也不好说，但自己应该发愿，下一辈子成为通达多种语言的、讲经说法的人，这是我一直在发的愿，希望你们也这样发愿。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

有些修行人如果修不了其他法，就每天修大悲心。《大圆满前行》里面，经常到蚂蚁窝边去哭的叫卡隆巴吧？像卡隆巴格西一样，如果我们也经常到有可怜众生的地方去哭，这样很好。有些居士特别喜欢哭，好像眼泪不在眼睛里面而是在“门口”，稍有点事情，一串串“水晶念珠”就哗啦啦下来了。如果是为众生而哭很好，如果不是为众生而哭，“我好痛苦、我好伤心！”这样的泪水不值钱。所以为什么不悲悯众生呢？

在一切罪业中，最重的就是杀害众生，如颂云：“无有重于杀生罪。”事实上，杀生的罪过重不重，不需要更多的教证理证，只要想想佛说的“自身为范例，切莫害他众”就会清楚。每个众生都和我们一样具有生命，自己在遭到杀害时会不会害怕？自己的头、手被砍断时有什么感觉？想到这一点，我们还忍心去杀害众生吗？人们经常说，世上最宝贵的就是生命，的确是这样，看看我们是何等珍爱自己的生命——在遇到生命危险时，为了保全自己的生命，我们宁愿放弃财产、眷属，甚至身上扎入一根小小的刺也难以忍受。实际上，一切众生都和我们一样珍爱自己的生命。寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”在不愿意感受痛苦、希望感受快乐方面，大至狮子、小至蚂蚁都是相同的，为什么我们只保护自己，而肆无忌惮地杀害其他众生呢？

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

不管是编撰《密宗辞典》，还是制作课程的音频、视频、文字，我希望大家有一颗纯洁的利他心。如今不管是外在环境，还是自身因缘，都在每况愈下。趁着还有机会，我们应该多做一些有价值的事。

有些人在做事的过程中，发心似乎不太清净，想凭借各种机会谋取自己的利益——当然，这种人并不多。道友中绝大多数人的发心都很清净，几乎没人会往这方面想，但也有个别人的世间习气比较重，只考虑自己将来的利益，想利用这些资源换取一些甜头。这样不是很好。

那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。

我们还要更了解一些世间人的心态，把佛法甚深的道理用世间的语言讲出来，其实这是很不容易的。表面上看，佛教专业人士可能会说：“他在讲什么啊？没有什么深度，没有什么好讲的”，但是如果你面对的群体是普通大众的话，就会有很多人愿意听，你的演讲或讲座就是比较成功的。所以我们在不同根基的众生面前，要推出一种与他能够相应的智慧和悲心，这样对众生是有利的。否则的话，你给他讲一些他根本不懂的生疏名词，想让他受益的确有一定的困难。所以讲课要观察别人的心态、表情和态度，这个很重要。

在修行过程当中，喜欢寂静、喜欢修行也很重要。但有些人有点过分了，从此之后跟谁也不愿意接触：“只要是人、只要是众生，我都不愿意接触，我只想自己一个人念经、禅修。”把所有人看作荆棘刺一样，特别反感，这样也不符合大乘佛教的教义，非常障碍修行大乘佛法。

因为不管修什么，大乘佛法的六波罗蜜多全部都是为了利益众生。如果你对众生非常厌离，对六道众生都不愿意接触、不愿意看，也不符合大乘的教义。所以，有些道友学佛以后，一方面我们很随喜他们经常闭关禅修，但是这方面没有注意的话，有时闭关、闭关，闭到最后跟谁都不愿意接触了。我以前也经常说，有些人出关后特别害怕接触别人、看到别人。其实真正的大乘菩萨，不管对方是什么身份、什么层次的人，他都愿意交往。他在不同的众生面前，会显示不同的语言和心态，让他们产生欢喜心，然后逐渐给他们宣讲菩提心的道理，慢慢让他们自己离开苦海，最后让众生获得度化。这个很重要。

很多人看到很可怜的众生都会心情不好，不想吃饭，人都慢慢憔悴了、瘦了，原因是什么呢？就是他的悲心很强烈。而我们非常惭愧，口头上经常说要度化众生，要具有大悲心，但在实际行为当中，跟真正的大乘菩萨相比还比较远。但不管怎样，我们选择的路是对的，也并不是刚开始就要求我们必须像一地菩萨、十地菩萨那样，我们有信心一点一点慢慢地走，总之我们的修行不能退转。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

藏地很多不认识字的人，不论是转转经轮、转绕神山还是磕头，都经常口口声声发愿：“愿我将来力量成熟时能利益众生。”这是非常好的发愿。汉地的寺院里烧香拜佛的人比较多，大部分人都是为了自己的健康、家庭平安，当然这样也可以，只不过发心比较小。我们以后朝神山、拜寺院、见高僧大德或非常著名的佛像时，在三宝所依面前要发愿：愿众生得到菩萨和佛的果位，愿世间所有众生得到佛的加持和佛法感悟。

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

真的，我现在算不上菩提心，也没什么证悟，但跟刚来学院比起来，自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候，我只想自己修一个大圆满，显示一个大神通，即使无法超过其他人，也应该胜过侮辱我的那些同学。（当时米拉日巴去学咒术，也是只有这种发心。）因为我出家的时候，好多同学和亲人都嘲笑我：“你这样剃光头，真是没出息、没智慧，多愚痴啊！”所以我想，再怎么样也应该变成一个大上师，有一点钱财、有一点势力，那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在，这些心态确实都没有了，只想帮助一点众生，心里就非常欢喜，好像过得很有意义、很充实。如果一个人待在家里，没有帮助到什么众生，就觉得很郁闷。

我们一般认为众生都会爱自己，但也不一定，有些人在心烦意乱、生嗔恨心的时候，也有可能做出跳崖、服毒等自杀的行为。现在每年自杀的人那么多，如果爱自己，为什么故意杀自己？这并不是爱自己。不爱自己的话，是不是爱自己的妻子、儿女、父母等亲人呢？其实也不是。家庭关系不好时，杀妻子的、杀丈夫的、杀儿女的、杀亲戚的人也有那么多。有些人为了一点小小的经济纠纷就反目成仇，怨恨越来越大。如果你真的爱自己的家人、亲人，那就应该永远爱他，至少也不会害他，但实际情况并不是这样。所以我们认为自己爱众生、爱自己、爱亲人，实际上只是短时间产生的一种分别念，并不是永恒的爱、无偏的爱。菩萨爱众生则不是这般，他即使被众生伤害、杀害都不会反抗，菩萨的这种行为真的不可思议。现在我们虽然达不到一地菩萨、二地菩萨的境界，但在遇到对境时，也要尽量做到爱众生。

在座的人都知道，大乘佛教并不像别解脱戒一样，死后就失去戒体，我们都发了愿乃至佛果之间要度化众生、利益众生，时间是没有界限的。比如买三年、四年或者终身的保险，都有不同的时间节点，而大乘发菩提心是：只要我有生命，在没有得到三轮体空的最高佛智之前，我都要平等饶益一切众生——并不是对我好的要帮助，对我不好的不帮助，而是对所有众生都一视同仁。大乘菩提心的内容大家应该深深去思维，不要以为只要在短暂的时间中学一点就可以了。

世间人的一生有很多难以忍受的痛苦，比如生病的痛苦、生活上、感情上、情绪上的痛苦等等，我们连自己一生的痛苦都难以忍受，更何况说代受无量世界、无量众生无量劫的痛苦呢？虽然我们是这样发愿的，但我们怎么忍受得了呢？不要说多生累劫无量众生的痛苦，可能连一个众生一生一世的痛苦落在自己身上都会受不了。因为自己的身心很脆弱，对自己的痛苦都没办法接受。一会儿抑郁，一会儿这痛苦、那痛苦，连自己走路的勇气都没有，自我生存的能力也没有，这种人怎么能代受众生的痛苦呢？这是自不量力、脱离现实的事情。作为菩萨恰恰与凡夫相反，菩萨不但自己没什么痛苦，而且还可以代受无量众生的痛苦。众生非常可怜，自己一天两天或一生一世的痛苦都难以承受，如果个人的痛苦都没办法承受，承受其他人的痛苦就更没办法了。

其实，绝大多数杀生都是人们为了自己的受用而进行的——为了饮食和营养而需要动物的血肉，为了保暖和美观而需要动物的皮毛，等等。为了满足人类的贪欲，无数的动物成了无辜的牺牲品。其实，就像我们珍爱自己的生命一样，每个众生都同样珍爱自己的生命，因此，以杀害一个生命的方式来满足另一个生命的需要是极不合理的。从世间的角度来讲，这是践踏动物生存权的不道德行为；从佛教的角度来讲，这是让人们生生世世不得解脱的恶业。

在座的人以后如果有机会，用其他的方法利益众生对他们未必有益。比如需要地位的话，我给你安排一个副科长或者副局长——我不一定能安排，给他赐一些地位也不一定有用；他长得比较难看的话，我就出钱让他到韩国去做一个手术，他回来变得很好看也不一定有意义，过一段时间如果过敏、生病，费用就更高了。真正对众生最有利的，就是通过宣讲大乘佛法，让众生从不明取舍到慢慢明白真理。

我们发了菩提心的话，在漫长的轮回当中，甚至成为旁生，也一直不会舍弃慈心。在佛的传记中经常有这样的记载，佛在因地即使当动物也不会舍弃众生、伤害众生，我们也应该这样发愿，这个很重要。我们以前不懂，在没有学习大乘佛教的时候，有些人确实害了很多众生，但从此之后要发愿：我乃至生生世世都不伤害众生。我们平时也应该像佛陀那样发愿，在生活当中尽量饶益有情。

我还有这样的想法：今后我们不仅要帮助旁生，还要帮助弱势人群。我在“启动爱心总结会”上说：“十多年前，我们大力倡导各地佛友放生，现在已经在全国范围内形成了放生的良好氛围，我对此非常满意。现在我觉得佛教徒缺少的是对弱势人群的关爱。每个人都关心自己的亲朋好友，如果他们遇到困难时，我们都会想方设法去帮助，但是有些陌生人遇到困难时，我们却往往漠不关心。因此，对弱势人群的帮助是大家今后利益众生的方向。”道友们应该认真考虑这个问题。

六波罗蜜多不是偶尔行持，而是时时刻刻、日日夜夜，白天晚上只要有时间都要行持，这样才是真正的修行者。藏地有一些老修行人，每天真是一直不断地行持六波罗蜜多。我看汉地道场里的一些老和尚修行很好，泰国有些老修行人也好像越来越精进，但我对一些年轻的修行人有时经常生不起信心，反而产生怀疑和邪见——刚开始觉得“这个人很出名，应该很了不起”，然后跟他一起工作一会儿，看到他的所作所为，就觉得他好像跟我一样，没有什么修行境界吧。老修行人的话，看到他就觉得：他一辈子就是这样修过来的，真的很了不起，他的心里一直想着众生，除了自己最基本的生活之外，想的全是众生。这种修行人在居士和出家人当中都有很多。

在座的人应该清楚，《大乘经庄严论》不管讲佛地、菩萨地——从二地到十地，一地，还是讲资粮道和加行道，凡是菩萨都以度众生为主，获得菩萨的境界之后不是自己去享受幸福快乐的生活。很多佛教徒的理念应该改过来，学习大乘佛教一定要有度众生的信心，没有的话现在也可以培养。密法讲佛法分修炼和运用的时候，在座的人现在正是修炼之时，修炼什么呢？修智慧、修悲心。智慧、悲心修好了，不但今生中可以利益众生、成熟众生，而且乃至生生世世都能利益、成熟众生，这是非常重要的。

如果你找不到其他所化众生，身边也应该有人。比如你的亲朋好友、同事或其他认识的人。包括自己的员工，如果他们还没有达到信仰的层面，可以让他们去一些圣地，比如说去五台山等可以与佛结缘的地方。如果他还不太信仰佛法，就让他供灯，可以说：“今天所有员工不需要上班，每个人供三盏灯，工资照样发。”很多不信佛的人觉得很占便宜，供三盏灯还可以拿工资，在他的相续中也种下了善根。我们可以依靠各种不同的方便方法度众生，不一定要大张旗鼓：“今天我们要开法会啦！拿出各种法器啊”……不一定要这么高调，从长远来讲，度化众生就是让众生的相续慢慢转变，这样微妙的行为确实非常有意义。

前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能待的时间长，一个人待的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

有些人认为，别人发生矛盾或者冲突时，自己最好不要卷入其中，否则会难以自拔，给自己带来很多麻烦。所以很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。所以大家不要怕麻烦，应该想办法化解他人的矛盾。

在藏地，如果家族发生仇杀或者村落发生冲突，很多出家人都不辞辛劳地调解。这样做确实很有必要。今后见到不和时，我们一定要尽量调解。很多人以前都没有这样做，旁边的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是却一笑置之，根本不管，这样很不好。

我希望在座的各位，学了这样的大乘佛法之后，以后到你们的家乡、偏僻地方去做一点有意义的事情，给他们讲一点法，如果实在接受不了大乘佛法，就讲一点人间的十善——我们今年不是讲了《娑竭罗龙王请问经》吗？只讲十善也是可以的。众生真的是很可怜，以后到自己的地方去传法，如果本地的因缘特别不好，别人对你也不恭敬、不供养、不尊重，那你就到别的地方去，到素不相识的地方开始打造你的道场，这样也可以。

我们希望大家好好利益众生，自己要发愿——发愿很重要。你现在应该想：“我现在是求学的时候，以后应该到某个地方去度相应的众生。”有了大悲心，有了安忍心，有了利益众生的心，有了发愿，有了这几个，那么后来的利益众生、成熟众生——就像有树根、树干、树枝、树叶的话，树花和树果自然而然会有的。因为有了前前的根本大悲心，后后的果自然会产生。如果没有大悲心，谁都不会愿意去度众生——“好累哦，不如自己好好修行”。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

真正去度众生，一定要有善巧方便。我原来讲过，藏传佛教很多大德刚开始去西方弘法时，因为西方人的性格和习气是非常特殊的，因此很多大德都是先完全融入他们的生活再传法。我去非洲也看到，有些大德也是必须融入他们的生活，只有这样才可以度众生。他们说，除了杀生以外，他们什么都干过，表面上他们也特别喜欢去一些酒吧及不清净的场所，但这都是为了度众生不得不去，以此逐渐在这些众生的相续当中种下善根，这是非常有意义的。否则，边地的野蛮众生可能永远都没办法信仰三宝，如果这一世过了，他们沉溺于轮回当中，也许很久都没有解脱的机会。佛菩萨的勇敢之心完全不同于世间人的价值观，世间人完全无法理解。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

前世没有发愿的原因，有些人今生当中虽然想利益众生，但身体不行、受用不具、眷属不具、处所也没有。我们佛学院有这些人是这样的：虽然很想利益众生，但是没有道场，很痛苦；有些虽然有道场但是没有眷属，也很痛苦；有些虽然有道场，但是没有受用，连电费都交不起；有些道场、眷属什么都有，但是身体已经是晚期癌症，也不行。利益众生需要很多因缘，我们还是要发这种愿，不发愿不行。

现在的世间人特别喜欢追求人天福报，这种自私自利的心对大乘佛教徒来讲是很可怕、很危险的。作为大乘佛子，可能他并不害怕前面有个很大的坑自己掉下去，掉下去也许这一生就结束了，但并没有失去生生世世利益众生的机会。如果我们发了自私自利的心（我们不说谁是声闻缘觉，说了可能很多人也不认识），虽然我们也想获得解脱，但是如果只想自己解脱，没有把利益众生作为修行的前提，那是一种可怕的发心，这个菩萨表面上活着，实际上已经死了。这个观点大家应该注意。有些下劣众生因前世未造福业，一说利益众生心力就提不起来。如果一点点利益众生的事情都不愿意做，是不合理的。

因此，每个人都应该发愿，一天当中哪怕做一件利他的小事也可以。我们作为凡夫人，要像普贤菩萨和文殊菩萨那样舍弃自己的身体去利益众生的话，现在还做不到，但是我们自称大乘佛教徒，自己已经在诸佛菩萨面前发过无数次的愿——这样的人，至少在力所能及的情况下，一定要利益众生，这一点很重要。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

经常有人对不信佛教的人说：“你过来过来，快快跪下来，皈依就要跪下来！”这是强迫性的，但是皈依最好不要强迫，应该以自愿的方式。在《荣格心理学与藏传佛教》 这本书里，荣格说：如果有爱，权力荡然无存；如果有权力，爱荡然无存。所以，爱多一分的话，权力会少很多，权力多一分的话，爱会少很多。我们如果用权力或强迫的方式，那你的慈悲心可能已经“远走高飞”了，这样不一定很好。作为大乘佛教徒，我们一定要注意方式方法，如果方式方法不对，现在的人特别容易生邪见，特别容易放弃。

以后，你们如果想给别人讲经说法，首先要断除世间八法和名闻利养的心，这个非常重要。如果你一直想着名闻利养，那就暂时不要摄受弟子，也不要传讲佛法。为了自己的名声、财富和快乐而讲法，意乐不清净，动机是有垢染的。

以我们道友的智慧，去一个小庙或者某些群体中讲法，应该没问题。但关键的是，看自己的发心。如果一心一意利益众生，一心一意弘扬佛法，那去哪里都可以——如果能够这样，自己的事业也会长久。

我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。

《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。

对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。今后大家不要再想：唉，又要管这个，又要管那个，真是太麻烦了！以前我也做过很多化解矛盾的事情，在做事情的过程中，很多人都不理解：“你们出家人参与这些没必要吧？你们好好念经、坐禅就够了，如果你们参与世间的事，那成什么样子了？”这种说法是不对的。如果参与坏事当然不好，出家人本来应该好好修行，如果上网吧或者到一些不清净的场合，这样肯定是不好的；如果是为了利益众生，参与一些世间的事情完全是可以的，即使别人不理解也无所谓。总之，只要对众生有利，我们就应该放手去做。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

不管怎样，我们所谓的发心就是发菩提心，不管你是居士还是出家人，做什么事情肯定都会有一些困难和痛苦，但遇到一点点事情就马上想退不是很好。你看菩萨的等持、精进、智慧三者都是很坚定的，因此他遇到任何痛苦都能堪忍。对于这一点，每个道友应该想一想，我是不是这样？不管世间还是出世间，一个人成功最重要的原因首先是要成为坚强者、坚定者，这是很重要的。为什么菩萨叫勇士呢？菩萨是非常勇敢的，遇到任何事情都不会退转。

我们也要求有能力的、将来发愿度众生的人学很多世间知识：什么人工智能、物理、化学以及量子力学等等。在语言文字方面，除了自己本民族的语言文字，还要通达世界各国、各民族的语言文字，因为以他们的语言来度化他们会更容易，因此我们很需要学习各种世间知识。《优婆塞戒经》中说：“世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。”虽然世间的知识没有很大的利益，但是为了利益众生的缘故，一定要学。

如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

我们在座的人也应该发愿：愿我生生世世的身语意都对众生有利，不要变成身语意对众生有害的人——别人见到我的身体会产生邪见、嗔恨心，看了就特别烦；或者我的心一专注或一想念、一作意，就对别人产生一个不好的影响；或者别人一听到我的声音就马上产生分别念、不高兴——不要成为这样的人！我们每个人乃至生生世世当中，即使不能利益众生，但我的身口意也不要损害众生！这是我们的一个底线，我们也应该这样发愿，对吧？

以后大家要发愿，对显现上比自己下等、性格恶劣的人，只要有办法就尽量去度化。当然，如果是破了戒律、产生邪见、行为非常过分的人——他造的业比较严重，对道场也会带来麻烦。进入清净道场是有条件的，不可随意开许。有些法师——不是你有慈悲心就什么人都收留，这样到时候也比较麻烦。总的来讲，法师们有慈悲心很重要，包括学会当中的管理人员，也不要因为别人性格不太好，对你个人不太好，就马上把他开除了，这样确实不好，大家应该以平等心对待别人。

对大乘菩萨来讲，利益众生是自己的事，没有什么，也不需要感谢。有时我们对人说：“特别感谢你！”有些人听了很不高兴：“你不应该感谢我，说谢谢就是把我当外人。”所以，菩萨度众生的时候，千万不要给他写感谢信，也不要去感谢他，因为这与他为自己做事情一模一样。即使菩萨对于毫不相识、没有任何关系的众生付出了很多，众生也不必感谢他，因为菩萨已经发了大愿：众生的事就是自己的事。以前有一个人经常讲：“没事没事，上师的事就是我的事，我的事就是上师的事。”（众笑）在菩萨看来，众生的事情就是菩萨的事情，菩萨的事情就是众生的事情，可以互换，菩萨除了度化众生，没有自己的事情。

作为一个菩萨肯定不会想：“我今天心情很不好，你们快来安慰我啊！否则我的精神马上要崩溃了。”一个菩萨还会心情不好，还要由凡夫人去安慰，这是不可能的。

因为具有利他悲心和空性智慧的原因，菩萨不会生起厌烦心。在座的一些法师、堪布、堪姆等度众生的人经常生厌烦心——这可能是轮回众生最大的麻烦，遇到一些事情经常生起厌烦心。如果我们证悟了空性，就不会有厌烦心；如果我们对众生有悲心，自己也不会有损恼之心。证悟了空性的话，有什么可损恼的？整个五蕴都是空的，在这种情况下，度众生特别容易。

有些佛教徒说：“我作为佛教徒，就是想解脱，干嘛学这个、学那个？”每个佛教徒的情况都不同，有些人可能只是一心一意地求解脱，但也有一部分人可以掌握很多世间知识：古代的、现代的、微观的、宏观的、内心的、外器世界的等等，这些知识对利益众生确实有用，因为世间所化众生不全是像你一样是内求、内观的。这个道理我们一定要明白，不然有些佛教徒特别反对别人学世间的知识。

学修大乘佛法，做任何善事都要有现空双运或智悲双运的正见。所有的世俗善根，无论你是念观音心咒、转绕坛城，还是放生，都要以三殊胜摄持。观空性和无缘大悲，都包含在三殊胜当中。

所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜：做任何善法之前，都要发大乘菩提心，愿众生暂时离苦得乐，最终获得遍知佛果。然后是正行无缘殊胜：正行最好能有空性见摄持。我去年讲了伏藏大师列绕朗巴的《大乘道之根本·三殊胜略修法》，里面说到，正行无缘最好以空性智慧摄持，如果没有这样的境界，能做到一心专注也可以。当时讲了四堂课，我要求大家好好学习。最后是回向殊胜：将善根回向给天下无边的一切众生。这是解脱道的三个殊胜窍诀，非常重要，也非常关键。

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。

一般来说，一个出家人还俗了，大家都会骂他、说他；一个在家人进了监狱，大家也会说他、骂他。实际上，他们自己可能并不想这样。他们也希望有美好的人生，做一个受人称赞的好人，但因为业力深重、烦恼现前，种种因缘汇聚，自己又没有对治的能力，不知不觉就落入了危险的境地。所以，对他们尽量多一些理解。

现在有些人不害众生，如理如法地行持，只是希求自己快乐；而有些人为了成办他众利益，不要说永久的利益，仅仅是微不足道的暂时利益，他也愿意放弃终生的快乐。我们学大乘佛法的人一定要有这种比较，口头上说自己是学大乘者、学密乘者，但危急关头你能不能舍己为人？前不久发生地震时，没有学过佛法的有些人，往往能牺牲自己去救别人，而受过很长时间大乘教育的人，对自己的执著却非常可怕。在这样的“战场”上，的确可以分出哪些是怯弱者、哪些是英勇无畏者。所以，大家学到的知识不要挂在口头上，而应该经常来衡量自己。

作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

我们每天早上起来的时候、平时上课的时候、晚上睡觉的时候，都应该观察：自己相续中到底有没有菩提心。还可以经常阅读《入行论释•善说海》和《佛子行》，法王如意宝说过：“无论是谁，只要读过无著菩萨的论典，一定会在相续中生起真实无伪的菩提心。”如果能够使菩提心于自相续生起，那此时已经变成了真正的修行人，今生的名闻利养对于我们来说一点也不重要，唯一追求的就是来世的快乐。所以菩提心非常非常重要，请诸位修行人一定要好好观察。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

《华严经》里面有一个很好的教证：“善知于诸法，常行慈悲心，如法而化导，一切皆信敬。”菩萨不仅知道一切万法的本性，而且常常用慈悲心度化众生，如果我们如理如法地引导众生，众生一定会恭敬你，对你产生信心。这个教证我希望大家背下来，里面第一个讲到智慧，第二个讲到悲心，第三个讲到善巧方便，第四个讲到所化的结果。其实我们自己也应该具足这些，首先是具足智慧，如果不具足智慧，不可能如理如实地了知胜义谛和世俗谛的一切万法。第二应该长期具足慈悲心，如果没有慈悲心，相续当中的智慧来利益谁？真正的菩萨，把别人的痛苦当作自己的痛苦一样感同身受。第三是一定要如理如法地引导。虽然你有很好的智慧和悲心，但是如果在被窝里面天天睡懒觉，不愿意见人，那你死后谁来负责你的遗塔？做八万四千个舍利塔也有点困难吧？活着的时候没有度众生，死后也有一定的困难。在活着的时候一定要善于引导众生，这样一来，我相信很多人都会对你有信心和恭敬心。当然，我们不是希求别人的信心和恭敬心，最主要的结果是什么呢？就是让众生依靠信心和恭敬心得到安乐，这才是我们最需要的。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

我们在发心过程当中，第一个不舍轮回是很重要的。我们一定要知道轮回的本性是痛苦的。现在有些人没有经验：“啊，我要去办道场。”到了道场，有人稍微对他诽谤，“啊，原来众生这么难度，不行，我要求观音菩萨，还是回到寂静的地方。”有些到寂静地方的道友，一方面他们的修行值得随喜，但另一方面他们也可能是比较脆弱、胆小的，不敢碰众生，不敢见众生，不一定很圆满。所以我们应该真正发菩提心。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

我们发愿要想到利益众生，不是发愿自己的身体健康——当然这样也可以。现在有些人感情受挫或生意失败，双方成了冤家对头，他就发恶愿：虽然我今生没办法害他，愿我将来变成一个魔鬼，把对方吃了。如果他是在佛像前发恶愿，愿力不可思议，以后也会变成这样的众生。比如朗达玛 在前世发恶愿，后来就毁灭了藏地的佛教，汉地也有很多这样的公案。所以我们不能发恶愿，一定要发善愿，愿我的善根能让自己和众生获得今生来世的一切利益。

有些人经常想：“我的家人为什么不能堪忍、不能成熟？为什么我劝说他无数次，他的心却越来越硬？我很想杀他！”你度不了他就想害他，肯定不对。众生的根基是无量无边的，很有可能他是决定种姓或不定种姓，也有可能他暂时一点善根都没有，不要说这一辈子，可能将来无数生世都会沉溺在轮回当中、相续没办法成熟。对这种众生，暂时最多让他行持十善，也许十善都行不了，只能行一善。

我认为，佛学院应该是制造菩萨的工厂。原来是一个懦弱者，根本不愿意利益众生的人，如果读了一所大乘的佛学院，修了一段时间的大乘法，最后自己都成才了。比如，因为我们佛学院整个的教育方法跟别的地方有点不同，所以出来的人都想做一点事情，他们真正觉得“众生很痛苦”，而且自己没有自私自利的心，大多数人都觉得一定要通过佛法来利益众生，至少都有这颗心，这很好。

睡觉、看电影、看电视都可以转一些念头：比如我今天要看一看新闻，希望在新闻中找到利益众生的一句话或一段经历，看看世界上发生了什么，我知道后将来可以利益众生；你睡觉时也要想：为了利益天下无边的一切众生，我要入于禅定。我们一天生活当中的很多行为，完全可以这样观想。

最重要的是，在生活当中要想到利益众生。并不是只在共修时有这个心，然后平时离开了；或者你在佛学院、寺院的时候有修行的心，但你在生活中却喝酒、抽烟，做各种各样的非法行或者搞一些世间法，这样你就完全已经失去了初心。不要说利益众生，如果连利益自己的心都没有的话，作为一个修行人是非常值得惭愧的。

佛法如此不可思议，我们若能依佛法遣除众生的痛苦，哪怕只有一个众生，我们的一生也是有意义的。佛陀的《广传》中，有时一个故事只牵涉一个问题，佛陀因地时为了一件看来并不起眼的事，比如一个乞丐非常可怜，就愿意舍弃头目脑髓。既然佛陀因地时这样积累福德资粮，我们在因地时也应该多做好事，其实做一个好事并不困难。

如果我们天天在诸佛菩萨面前说：“我发了无上菩提心，我已经成了佛子，成了菩萨摩诃萨。”在众人面前也经常说：“我是学习大乘佛法的”、“我是参禅的”、“我是修密的”、“我是证悟者”……听起来非常不错，可是在实际行动中却一直维护自己，所有的心念都是：别人会不会说我啊？我这样出头露面会不会遭受损失？……这种人怎么算大乘修行人呢？

如果一个人对自己考虑得过多，很多利益众生的大门会对他关闭。当然，如果一个人对自己的修行一点都不考虑，这种无所谓的态度也不一定很好。但在利益众生和自己承受损失这两者之间，如果要做一个选择，那我们应该选择利益众生。在这个过程中，哪怕自己再累、再苦，别人四处散布自己的谣言，我们都要坚持以慈悲心去利益众生。

既然菩萨调化众生、成熟众生的方便是无量无边的，那我们需要懂得什么呢？要懂世间法。龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》 中说：“若不知世法，乃至不能教化一人。”意思是我们要知道世间人的烦恼、根基、习气、爱好——这是很重要的。为什么魔王波旬那么厉害呢？他特别了解世间众生的心理。所以，如果不想度众生，就不说什么了，你不度众生的话，在哪里修行都可以，完全与世隔绝也可以；但你要度众生的话，就一定要懂得他们相续当中的苦恼、爱好，要学会他们的语言——每个时代都有不同的语言，现在有些网络语言我们都听不懂在说什么——如果你懂他们的语言，哪怕是能说一句，他们也会觉得“你也知道这个啊？看来你还没被时代淘汰，有时间我们可以一起喝喝茶、聊聊天”。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

一个真正的菩萨，即使跟烦恼深重的众生在一起，自己的相续也不会同流合污，到一定的时候就有度化众生的机会。比如六祖大师、伏藏大师列绕朗巴等大德，他们能在猎人群体、妓女群体当中度化众生，表面上看是与不清净的众生为伍，但对于真正具有度化众生能力的菩萨完全没问题。当然，如果自己没有能力而装成有能力的人，结果可能反被众生“度化”，这样很危险。

世间很多人没有目标，每天除了吃喝玩乐，自己也搞不清楚人生几十年该怎么过，有些人一辈子追求快乐，结果快乐没得到，痛苦倒有一大堆，最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标，每个众生都希求快乐，但根据自己的智慧不同、修行的方向不同，快乐也有种种差别，我们应该选择的，是最伟大、最光荣的快乐——利益众生，这种追求相当难得，对生生世世非常有意义。

我想，虽然修行人比较淡漠，但是金刚道友之间还是要帮助一下。现在因为传统文化缺失的原因，某个班里一个人的父母死了，大家好像都无所谓，这种很不好，世间人都要顾念人情。在我的学校里，我要求管理人员，每个老师过生日时，要给老师买一个礼物，代表大家给他祝福一下，我觉得这样做非常好。

比如说各个班的学员里，有人家里的人死了，死了就死了，法师也不管，这样不太好。当然，像六祖那样也可以，虽然修行人可以这样洒脱，但我们如果太过冷漠，以后佛教就可能不会像其他宗教一样被人接受。我们佛教团体中，比如说自己班里有道友家人死了，那班级的人可以一起来给他念个经。

佛法长久住世需要大家的努力。我经常想，佛法是依靠前辈的努力一代一代传到今天的，今后我们也应该传下去。像我的话，可以说在三十多年中也是尽心尽力吧！不敢说有多大的贡献，反正自己生命中的大部分时间都用于传授佛法了。我也希望凡是得到正法的人，每个人都应该有一种责任感，把自己所得的法尽量传授给众生。当然，如果没有前世的因缘，虽然你很有传法的意乐、很真诚地想弘扬佛法，而且并不是为了追求名声、财富等世间八法，并且口才、能力都很不错，但是如果因缘不具足，就可能一直得不到眷属等等，就好像世间很多长相不错的人找不到对象一样（众笑）。实在没办法，只有像独觉一样自己闭关了，在内心中发愿度化众生。佛法长久住世要依靠我们的弘扬，佛法长久住世对众生的今生和来世都有极大的利益。我们其他的一些努力和奋斗，比如做一些财布施等等，暂时可能对他有利，但从长远来看，只有弘扬佛法才能遣除众生的无明、开启众生的智慧眼目——这是最有意义的。大家应该清楚。

我们在有生之年也要发愿依靠六波罗蜜多来度化众生。虽然没有很多钱，看到乞丐布施一块钱、一毛钱也可以——但钱拿出来的时候一定要注意，不然大的钱也出来了，我都遇到过这个麻烦（众笑），这是布施；持戒的话，作为在家人，受持八关斋戒以上的戒也算持戒，末法时代受一分戒的功德也很大；安忍的话，即使不能长期修安忍，偶尔也可以修，或者自己发愿在一个固定的时间修，比如发愿在三年发心期间不发脾气；精进的话，“哦，我从明天早上开始，应该把闹钟上到六点钟——五点太早了吧？四点更早了。”（藏地夏天的时候人的头脑比较清醒，闻思有很好的气氛，精进是比较容易的，冬天有点冷。）反正今年我要精进，这样也算精进；禅定的话，虽然其他时候我没办法修，但大家在一起坐禅时，我要好好观想，不要有分别念，应该安住，你看在短短的时间里，道友们都安住得那么好，我为什么心一直飞出去呢？不应该这样；智慧也是，把自己的怀疑在同行道友面前说出来，一些怀疑开始时相当于是良性肿瘤，如果不及时解决，慢慢就会变成恶性肿瘤，所以我们的怀疑尚在萌芽阶段，就应该用智慧的宝剑斩断。

希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。

有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。

以前我们常在作文中写：“我要做一个对人类社会有贡献的人。”这样老师就会很欢喜。当时不知道是什么意思，现在看来，如果一个人对人类或众生有贡献，那这个人就很了不起。虽然一般人做不到这一点，但我们至少可以在自己所处的群体中为别人做一点点事。比如别人累的时候我去帮个忙，别人伤心的时候我去安慰一下，在这些很小的事情中也能体现我们的爱心。

如果没有善巧方便，虽然是佛法，有时不但别人不接受，反而生邪见。有些法师去传法，对方不但没有产生信心，反而自他都弄得很尴尬，这就是不具足方便。具足方便的话，一定会了解各地众生的根基、习惯，还要观察适不适合。虽然法很深，但如果时机没有把握好，众生的根基没有成熟，因缘、时机和各种条件不成熟，你去弘法也许有一定的困难。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

在这个世界上，真正能让人类获得和平的，唯有佛教的教义。所以我劝大家学佛、好好修行，并不是为了提高自己的知名度，而是想让大家得到真实的利益。世间上有各种宗派的理论学说，但这些理论一代又一代被后人推翻，唯有佛陀的甘露妙法颠扑不破，始终都在利益众生。很多人口口声声说要构建世界和平、开创和谐社会，但若将这些口号落到实处，一定要从佛教的利他做起。

有些人今天做这个、明天做那个，自己没有什么主张，非常浮躁，一直飘来飘去。在大乘佛教看来，这种人是不可靠的。我们应该守住自己最根本的修行，比如发菩提心、守菩萨戒。

修心要有坚定的信念：我既然来到人间，学了佛法，就一定要发起菩提心。发起这样的心之后，即生当中不管遇到怎样的遭遇，都不能放弃修行。如果有了这样的誓言，那守护白法的护法神和天龙鬼神都会保护你，很多事情也会如愿以偿、顺利成就。

度化众生先从一点一滴开始，不要认为“这可能利益不了很多众生”就不做，哪怕有一点点利益也非常好。《不退转法轮经》 讲：哪怕是供养一朵花或持一句佛的名号，这些微不足道的善根虽然很小，但它所成熟的果报相当大。其他经论中说过：有一种树叫作“尼卓达”，汉文叫作尼拘陀树，这种树在印度和斯里兰卡都有。经典里讲它的高有多少由旬，现在一般讲可能是十几米到二十多米。这种树特别巨大，像大榕树一样，但它的种子很小很小，一颗很小的种子可长成参天大树。同样，我们哪怕是听闻释迦牟尼佛的一句名号，念一个咒语，放一条生命，用一个小时的转经轮，或者一天磕十个头、一百个头，在阿赖耶上也积累了无量无边的功德，这些善根一旦用菩提心和回向摄持，它成熟果报的力量是不可思议的。所以，我们开始度化众生的时候，要一点一滴地去做。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

远离痛苦非常重要，也是每个人都十分关心的事。凡是有智慧的人，肯定会重视大乘佛教的教义，令自他所有众生都远离痛苦。其实，如果我们自己不愿意遭受痛苦，那别人也是一样的。哪怕是蚊蝇小虫以上的生命，都有苦乐的感受。因此，对自己和他人的快乐，我们应该重视起来。

有能力的人应该在自己的一生中为众生服务。比如，灯的作用就是遣除黑暗，它的使命就是这样。我们虽然不一定能做到像菩萨一样的行为，但至少也应像前面所讲的那样，不要去损害自他。尤其是不要给他人带来痛苦，就算无意中伤害到了别人，也应该尽量忏悔。在此基础上，我们的行为应该直接或间接地为众生带来利益。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

我们都获得了人身——如果自己的根基实在跟不上，那就另当别论，一般来讲，我很希望大家发菩提心。在座的各位除了极少数以外——个别人刚刚皈依，可能还没有发菩提心。稍微明白一点道理的人，我希望还是要发菩提心，不然获得人身有点可惜。我们得到人身特别不容易，在离开人世之前——我发自内心觉得，获得人身至少也应该受一二分以上的居士戒，如果能圆满受持出家戒更好。在大乘的教法当中，虽然我们刚开始很难产生无伪的菩提心，但即使是造作的菩提心，也总有一天会开花结果。所以还是要发菩提心，不然对人生是一个很大的浪费。

有些人说“太可惜了！本来我有一个很大的生意可以做，结果错过了机会，当时做可能赚了很多钱。”实际上，这也不一定那么可惜。我们来到人间只有短暂的几十年，当你闭着眼睛离开时，如果你的相续当中有一颗菩提心，虽然你不一定会留下舍利，也不一定变成虹身，但大乘菩萨戒没有退失的话（大乘菩萨戒不像别解脱戒，可以生生世世延续下去），这是非常有意义的事情。

对弘法事业，最好长期参与，但凡夫人的发心非常短暂——今天有，明天没有。所以，我希望大家给自己定一个十年、二十年的目标。当然，刚开始的要求不能太高，但发心要坚稳，并尽量长期发心。这个目标可以稍微长远一点，即使最后没有成功，但至少让自己有一个方向。行持善法的人，每个人都应该有自己的目标和定位，这一点很重要。

所以，当我们有善知识摄受、能够自由自在学习佛法的时候，应当感到幸运，要竭尽全力好好修行。当然，修行不一定要一直闭着眼睛静坐。如果见解上有所欠缺，只是一味枯坐，也未必能修出真实的境界。既然我们活在人间，就不要白白浪费这难得的人身。做些有意义的事，这本身就是修行，也是一种“动中禅”。所以，还是要多做一些利益他人的事，同时不忘好好念经、虔诚祈祷，这是很重要的。

我以前翻译《释迦牟尼佛广传》时，最为感动的，就是看到佛陀因地时无有厌倦地度化众生。有时候，世尊为了度一个众生，都要花很长时间。而我们凡夫人，在一两次劝善后，看到对方的行为令人不悦，就会失去信心，心想：“这个人太刚强难化了，我还是不要与他结缘、不要度他了。”有些人最多坚持一两年就放弃了。而真正的菩萨，确实没有厌倦心，这一点很重要。