菩提心与利他

一个人能不能只有道德和智慧，而没有悲心呢？恐怕不行。我们不仅仅是独自活在这个世界上，我们的身边还有很多与我们有关联的生命。到了柬埔寨之后，我去探望了五所孤儿院，见到了很多孤儿，内心当中有了一些新的感受。我希望各位同学，不要只待在漂亮、舒适的环境中，否则你不会知道，其实还有很多众生正在承受苦难。你需要多走一点路，多看一点书，多说一些话，有必要去了解一下社会各阶层人们的生活。

菩提心有世俗、胜义两种，胜义菩提心远离一切戏论，这是凡夫人难以获得的。但世俗菩提心却比较容易，如果没有别人劝你，你做任何事情都会想到：“我要度化众生，让一切老母有情获得佛果，为了他们我要精进努力。”这种没有造作的心一旦生起来，或者心心念念在这种心态的摄持下，就说明我们相续中生起了菩提心。但如果你只是偶尔想一下众生，大多数时间都是自私自利，这不叫真实的菩提心。

打个比方说，一个员工不愿意在某公司干了，下定决心要离开了，这叫做出离心；而在工作的过程中，时刻想要度化众生，除此以外，再也没有其他的事情了，这就是菩提心。因此，我们到底有没有生起菩提心，通过这个比喻可以衡量。

能和佛法结缘，我们是幸运的。在这个时代，很多人活一辈子，不是自己造业，就是加入一些团体和别人一起造业，非常可悲。不是谁都能遇到佛法的。我们这个团体很好，我希望这种团体越来越多，在五浊恶世为有缘人开辟净地，让他们都能走进来。

这就是利益众生。有个道场，推广佛法，或者在你们的企业里推广佛法，或者向身边的一两个人介绍佛法，这都是有意义的，对我们的身心有大利益。

在办学校的过程中，有时自己难免会与很多世俗人交往，陪他们吃饭等。累的时候，我也会反问自己：你作为一个出家人，好好修行、好好念“嗡玛尼巴美吽”就行了，为什么要去忙这些呢？但一想到这些孩子将来的命运会得到转变，又觉得自己的付出很值得，很有必要。

作为佛教徒，应该看看自己身边人的状况，如果能改变他们的命运，就要坚定地去做。发了大乘菩提心的人，别人想什么、说什么都不重要，重要的是，自己要以一颗善心做该做之事，并坚持到底，这非常有意义。

如果我们在相续中真正生起菩提心，哪怕做无记之事，也会增上功德。《华严经》云：“发殊胜菩提心之散乱者，彼身所作、语所言、心所思，皆具意义，恒时唯成善法。”并以250 种比喻恰如其分地描述了菩提心的功德。

菩提心是闻思修智慧之甘露乳汁提炼而得之醍醐；是灭除众生热恼之清凉月光；是驱除无明痴暗之璀璨杲日；是令有情趋入解脱之无上津梁。

观修自他交换，对消除痛苦也很有帮助。比如，当你重病在床、名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“轮回中也有许多感受这样痛苦的众生，愿他们的一切苦难都成熟于我身上。”然后当自己向外呼气时，观想自己的所有安乐，犹如脱下衣服给众生穿上般，完全布施给他们；当向内吸气时，再观想把众生的所有痛苦全部吸入体内，由自己来承受，以此他们都离苦得乐。

这是大乘佛教中甚深的修心教言。我们在遭受痛苦时，若能经常这样观修，所受的痛苦就有了价值，对自我的爱执也会日益减少。

不管你为了什么理想而奋斗，心平气和都不可缺少。假如心浮气躁、心不平静，在这种状态下做事，成功率不会很高。

那怎样才能心平气和呢？佛教中告诉我们，做事之前首先要观察自己的心，心善就可以做，心恶则不要做。什么叫心恶呢？指做事的动机是准备害社会、害别人，此时心肯定不平静。所以，你若要追求自己的理想、实现自己的目标，就应当朝利他的方向迈进，如此才能心平气和，这二者之间也不矛盾。

我不担心各位企业家的个人生活，也不担心你们赚钱多少。但作为一位社会企业家，每个人应饮水思源，你今天的成功其实来自社会。当然，有相当一部分人的成功是依靠自己的勤奋、创造力和智慧而获得，但实际上，这与整个社会的环境、资源，乃至他人的支持，也是密不可分的。因此，在我们拥有巨大财富时，一定要以感恩的心来回馈社会。

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

我们不一定能改变所有的社会状况，但作为一个成功的企业家、慈善家、学者，思想里一定要有利他精神。若缺乏利他精神，只是一味自私地挖掘别人的资源，那可能只是表面上的成功。有时我们口头上讲利他、利益众生，但部分佛教徒很自私，只关心自己的事情；儒家传统文化也经常讲为仁、做善事，可有时信奉儒家思想的人也很自私，只要自己成功，可以不顾一切，甚至会损害身边的人和事。

我们习惯将资源、力量汇聚在自己手中，这是一种自信，从某个方面看也很好。但大多数时候，我们更提倡把资源分享给身边的病人、穷人，包括读不起书的人等很多可怜人。这群人的可怜虽然不是我们造成的，我们也不一定全部能救得完，但每个人应该要有一颗善心来至少帮助一个人、两个人、三个人……

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

法布施就是传播真理。其实这方面每个人都有责任。汉地众生非常多，但很多人的内心是空的——没有信仰，因为没有信仰，所做大多是违背因果的，以此今生和来世都会感受痛苦。

比如，我们自己学佛后才明白，以前不学佛时的行为多糟糕。小错误倒不要紧，比如说个小妄语、开车闯红灯等，但最大的错误就是害他害己，这些行为会导致自己今生来世的很多痛苦。

推己及人，见到身边很多人行为颠倒时，应逐渐给他们讲一些因果的道理，引导他们断恶向善。

如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

按照弥勒菩萨的教言，有些人天生就有慈悲心，而有些人是通过后天的教育，慢慢培养出这种善心。

慈悲心可以引发菩提心——一种更高层次的善心，是希望所有众生获得觉悟、通达万法真相的发心。

菩提心的功德非常巨大，因此一旦生起后，就应当努力护持，常常思维它的重要性，依种种方便不断稳固它。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

这种出离心必须以菩提心来摄持，否则就会沦为一种小乘佛法。在座的各位，可能都认为自己是大乘行人，但真正衡量起来，包括在这里给大家开示的我，虽说二十多年来一直学习大乘经论，可是有时候观察自己，真的特别惭愧，不要说无伪的菩提心，就连真正的利他心有没有也不好说。

大乘的菩提心，是要求我们平时的行住坐卧、起心动念，哪怕是一点一滴，也都是为了利益天下无边的众生。这样的利他观，其他任何宗教都没有，唯一是大乘佛教的特点。

“我要让所有的人，包括仇恨我的人在内，都达到思想觉悟的最高峰”，能发如此宏愿的人，应该是一个高尚的人吧？这样的高尚者，一定会给社会带来正面的影响，而他自身的利益也会不求自得。可见，在自他利益之间，是可以形成这样一种良性循环的。《大集经》中也说：菩提心是一切佛法的根本，生起菩提心以后，所有功德都会蒸蒸日上。

因此，你们有没有信仰不要紧，是不是佛教徒也不要紧，最要紧的是，大家来人间一趟，尽量不要损害众生，并尽可能地帮助所有的人，乃至所有的生灵。

愿心不可思议，愿力也不可思议。我们如果这样发愿，今生和来世一定会得到不可思议的快乐。

真正成功的医生，不仅能医治人的身体，也能医治人的心灵。医护人员不是仅仅给病人打针、敷药就可以了，如果有时间，以言语安慰病人也很重要。

每位病人都特别在乎医生的话，对他来讲，哪怕医生多说一句与自己疾病有关的话，尤其一些安慰的话，都非常重要。因为这时的他很无奈，只能听医生的，医生于他而言是生命唯一的救护者，就像上帝或佛陀一样。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

从物质上讲，自己喜欢的衣服、车子，在合适的时候，可以推荐给别人，希望别人也能享受。精神上也是这样。当自己从传统文化、道德修养中体验到了快乐后，你就可以把这种精神的“美味佳肴”推荐给别人。

在城市里，很多人以前没有信仰，但有了信仰之后，人生中确实获得了很多快乐。很多人都将这样的快乐，不断地传播出去，让其他人也通过宗教而获得这份快乐。所以，如果我们可以像推荐“物质食粮”一样地推荐“精神食粮”，身边的人就会获得真实利益。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

对利他心十分强的人而言，困难并不会成为利他的障碍，这就好比一个商人，为了做成一笔大生意，其过程中的辛劳也不会成为他的阻碍一样。所以，对于佛教徒来讲，重要的是让自己的利他心越来越猛烈，当利他心强烈到一定程度时，即便受到诽谤，心里也不会觉得受挫。相反，如果利他心不够强烈，小小的困难也很难克服。

法王曾经在印度金刚座发愿：“无垢圣教兴盛常住世，无偏众生享受胜利乐，意中所愿恒时唯有此。”无偏地利益众生，为所有众生带来快乐，让无垢的传承教法遍满世界、长住世间，是法王一生的心愿。一般来讲，普通人很难完全按照法王的心愿去做，但法王也说过，最重要的就是能利益众生、弘扬佛法，这是每一个人的责任。

在日常生活中，我们可以通过修持大悲心而行持菩萨道。正如《摄正法经》中说：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。”如果无法行持佛教所提倡的诸多善法，就应该专注修持大悲心。又如华智仁波切曾说：“修心修心自修心，若以菩提心修心，无有一分身语善，自他二利任运成。”即使身、口没有做过善法，但只要有一颗大悲心，乃至菩提心，自利利他的事情都会成办。这句偈颂也作为今天的结束语送给大家，希望大家在日常生活中修菩提心，因为这是自利利他的殊胜之因，对此我深信不疑。

向没有佛教基础的人讲佛法，要采取恰当的方法，并考虑当地的法律法规。佛教追求真理、慈悲，除此之外别无其他，所以，我觉得没有必要一味地把佛法当作宗教来推广，因为这会让人们的内心产生防范和恐惧。

事实上，如果去掉宗教的外壳，佛法就是人类基本的道德教育，尤其是慈悲心、利他心的教育，这值得学者们关注，更值得在学校里推广。藏族同胞们也请继续努力，一方面保护我们的文化和宗教，另一方面要尽力地去利他。

我们所修的善根和功德，要回向给可怜的众生，包括世界上遭受战争的难民、遭受饥饿的人们、遭受疾病无药可医的患者等。我们可能无法像伟大的菩萨们一样利益众生，但心中要发愿不害众生。我们的发愿应该像观音菩萨那样饶益有情。

如果日行一善有困难，一个月或一年做一件利益众生的事，也是人生中最有意义的。

行善的人，各种各样的善事都要做。从全局来看，我们发的心要大一点。如果发心大，自身的烦恼会越来越小，能力会越来越强。大乘佛教经常讲，一定要发大愿。有了大的发愿，每个人都会产生很大的力量。如果只想着个人的身体、个人的家庭、个人的痛苦和烦恼，脑子里整天都离不开这些，会一直钻在牛角中没办法拔出来，越来越痛苦。

如果心里装着的是整个人类，拯救人类、拯救地球对我们个人而言，虽然比较大，但只要有这颗心，就像文殊菩萨和观世音菩萨发的愿那样，总会发挥自己的一份光和热。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。

我刚才讲了，按照小乘教义，出家人摸金钱属于犯戒，大乘教义则相反，倘若有人给你钱来帮助众生，如果你不接受，这才是犯戒。也就是说，按大乘的观点，只要对众生有利，积累钱财也是可以的。同样的道理，如果科学家为自己探求知识，这就是一种欲望；如果为众生探求知识，表面上看是欲望，实际上是智慧。

特别值得一提的是，不要总是靠宰杀这些对人们有大恩大德的母牛为生。这些众生其实和我们一模一样，它们也有疼痛的感受，也害怕死亡。所有这些众生并不是我们的敌人。一辈子都在养着我们、护着我们的母牛，是大恩人，它们不是该杀该剁的。

所以，我一再希望诸位僧人及上中下各层人士，不要伤害众生，尤其是绝不能大量宰杀。如果是国家规定，那避免不了，但并不是这样的。没有谁会因为不杀生而活不下去，不要说大批屠杀，就是一两只也不能杀。如果谁不能做到杜绝屠杀，那么此生必遭厄运，来世还会堕入无边无际的恶趣。

不论是佛教徒还是没有任何信仰的人，若是衣食无忧，就该多帮助他人，这很重要。人的生命有限，拥有的财富有限，能为社会做贡献的力量也有限，若能以有限的生命开启无限的功德和善行，从佛教前后世的时间和空间维度来看，的确非常难得。

台下各位年龄基本相仿，若是在求学阶段，各方面的因缘没有成熟，可能没有时间、能力和财力去帮助他人；等到了七老八十的年纪时，大部分人的身心各方面又不具足帮助他人的条件。所以，当下的时光正是最好的时机。人活在世间，不能只为了养活自己，不能事事都只想着安排好自己的家人，使其衣食无忧，这是非常狭隘的思想。当你有能力、有资源时，就去分享给有需要的人，这非常有必要。

我学习大乘佛教这么长时间了，其实大乘的教义归根结底，就是“利他”二字，除此之外，再没有更甚深的法了。要知道，藏地、汉地的佛教都属于大乘，但如果没有利他心，所谓的“大乘”只是徒有虚名而已。尽管空性、如来藏的教义非常殊胜，有缘分、有信心的人去研究也可以，但你若没有专业性的指导，光是随便看一两本书，则很难通达其中密意。因此，我们作为修行人，如今最重要的是什么？就是要培养利他心。甚至，就算你不是佛教徒，只是一个高等学校的老师或学生，利他心也必不可少。当你们这些学生毕业离开校门时，当老师们摄受一批又一批的学生时，若能始终存有一颗利他心，那做什么事都是有意义的。

大家应该有一种理性的抉择。在这个推崇成功学的经济社会，不要把自己太理想化了，否则，一旦你达不到那个境界，会非常痛苦。因此，先要掌握立足于社会的能力，同时也不放弃自己的理想，要为之奋斗。

佛教中也是，并没有要求一开始就放弃自我。作为凡夫人，要先发菩提心，一步一步做，才会慢慢有一些境界，而不是所有的境界，一天就修出来了。

大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

大乘佛教有菩提心的修法，在观修菩提心时，分为知恩、念恩、报恩，即首先要知道一切众生都对我有恩德（知恩），忆念他人的恩德之后（念恩），对众生要有报恩的心（报恩）。作为修行人，以报答众生恩德的心做善事是有必要的。当修行达到一定境界时，连报恩的心都不需要，但这对普通人来说有一定的困难。

从大乘来讲，行善不图报恩，这是最高境界。我们在当地做善事，应该是不求回报的，即使对方恩将仇报，我还是要把该做的事情做好。

拯救地球的框架虽然比较大，但我们仍然要发这样的愿：度化全人类，度化天下所有的众生！发大乘菩提心，度化天下无边的一切众生，这是每个大乘佛教徒，哪怕念半个小时的课诵集，也不能忘记的发心！

为什么要这样发心呢？因为有了这颗心，我们对整个人类、整个地球就会做出自己的贡献，就会发挥自己的能力。如果没有这样的心，一直自私自利，也许最终会毁坏自己，也毁坏整个世界。

信仰佛教，并不是人生遇到了挫折，就对世间生起厌离心，万念俱灰、走投无路之下，才选择学佛乃至出家的。现在有些人认为学佛就是避世，这完全是一种误解。在大乘佛教的理念中，就算为了一个众生离苦得乐，哪怕付出自己最宝贵的生命，甚至入地狱感受无量痛苦也心甘情愿，那世间上的一点区区小苦，又怎么不能忍受呢？

有些人可能想：“如果每个人的心都变得柔和，不对抗，世界肯定乱套了。现实社会不是这样的。”这样的想法，只不过是他们的惯性思维而已。实际上，世界并不会因为充满善良而乱套。任何时候，具有利他思想的人——“不管别人怎样害我，我都要利益他”，会过得非常快乐，而具有暴力倾向的人，却根本没办法长久存留。生活中，这样的人和事，我们经常耳闻目睹。

我坚定地认为，每一个人都应该有珍贵的利他心。这是我们有生之年，所有追求中，最好的一个目标。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

大家在修学过程中，一定要发愿：“不管别人怎么害我、抢夺我的财产，我也不应该对付他。”记得在1986年，我们集中在桑耶佛塔面前，上师要灌“时轮金刚”的顶。当时有个管家说上面有小偷撬了一个道友的门，问上师该怎么办。上师听后，当场就引用了这个教证，并说：“作为真正的佛教徒，别人把自己的财产都抢光了也不能害他，既然小偷已经跑了，那就别管了。”当时这样讲的，我记得很清楚。

自己以后要赚大钱，买好的房子、车子，找到满意的人生伴侣，尽情享受天伦之乐，这是当前很多人的理想。实际上，你即使真的有钱、有实力，能享受这样的生活，对整个社会的意义又有多大呢？

人不能只为自己活着。即使不能变成伟大的人物，也要发下广大的誓愿。什么样的誓愿才叫广大呢？按照大乘佛教的教理，我们要发誓让天下的所有生命离苦得乐。有大誓愿的人，总有一天会发挥自己的作用。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

如果同学们不懂得孝顺父母，恐怕你们以后的孩子也不会有孝敬之心。因此，大家从小就应该对父母有欢喜心、感恩心。

从佛教的角度来讲，我们应该不只孝顺父母，还要孝顺天下所有的众生。大乘佛教特别强调菩提心，而修菩提心的时候，第一步就是把今生的父母当作报恩的对象，进而再把一切众生都观作父母，并发心报答他们的恩德。如果对今生的父母没有丝毫的感恩心，菩提心很难修得起来。

我们在做事情的时候，如果很尽心、很专注地帮助别人，不管是客户也好，其他人也好，都一心一意地给予帮助——哪怕只能帮到1 个人、2 个人、3 个人也可以，反正能帮多少就帮多少，如果能够这样，自身需要的很多资源自然而然就会聚集。

如果我们最开始的定位和目的就是赚大钱，一心想在客户身上捞很多，像现在很多企业或团体那样不择手段，以各种方式骗取客户或他人的钱财，最终得到的结果肯定没什么好的。不过再不好，也是自己搞出来的。

如果有一颗利他心，成功的喜悦一定是自己和他人都能品尝到的。即使没有成功，自己在这个过程中所做的一切都是善的——心善，行为也善，所以失望的心不会那么强烈，不会特别痛苦。

当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

大家可能会爱自己的同学和亲戚朋友，一般不爱跟自己没有太大关系的人。但如果陌生人之间缺少关爱，那“小悦悦事件”可能就会越来越多。大家看到别人倒在路上都不去关心，更不用说搀扶。听说现在有很多老人没有子女关心，不得不住到养老院去。长此以往，社会可能变得越来越没有人情味。因此，我们要从小就培养自己的爱心，从尊敬父母开始，然后扩展到亲戚朋友，最后关爱天下所有的人类。

从我个人来讲，通过佛法明白了一些真相，但世上还有千千万万的人对真相一无所知，每想到这里，我反而更有激情、更有责任感，觉得自己应该帮助大家从徘徊、迷茫中走出来。

我不但不孤独，而且还特别忙碌、充实，每天即便再疲惫，还是尽量讲一堂课。但这并不依赖他人，也不需要别人求着我去讲课。很多人都没有意识到，当我们追求别人，或者需要别人陪伴的时候，虽然暂时有激情，但这是一种自私自利的激情，比较狭隘。而当你把心量扩大，在某种程度上懂得了世间真相，这时候，会产生一种更广义的激情和责任感。

现在这个社会，特别需要帮助他人的精神。在这方面，我想你们很多人都做了非常大的贡献。因为解决一个人的就业问题，按我们佛教的说法，是一件功德无量的事。我们经常看到，一些失业的人走投无路，特别可怜。如果能为他们提供安全可靠的工作岗位，即使你修行不好，其他方面做得不太圆满，但能让一个可怜人有吃有穿、有安全感，你来到这个世界也是很有意义的。对人生而言，这可能是最有意义的事情。

有人看到藏民表达信仰的虔诚行为，感觉不理解：为什么要供酥油灯，不浪费吗？为什么要手摇转经轮、转动大经轮，不晕吗？为什么要三步一拜磕大头，不累吗？……做这样的行为有什么意义？

其实，这就是在转化意识。藏传佛教认为，行为和意识有着很深的连结，一个小小的行为，以其自身的象征性，加之背后的发心力量，会对意识形成最深、最有效的转化。

转化的关键是发心。藏地人了解和学习的都是大乘佛教，在大乘佛法的教导下，人们无论做任何善法，都不会忘记利他的发心或动机。因此，和一般人行善不同，他们不论供灯、磕头或是摇动转经轮，都会因为利他心的驱使，把微小善法也转变成对意识层面的巨大启发。

在座的同学们都是在父母的慈悲恩德下成长的。其实父母养育我们是一件很辛苦的事，但可能只有自己成为父母后，才会明白这一点。

知母、念恩、报恩是大乘佛法中非常深刻的窍诀。我很小的时候，经常不听父母的话，让他们伤心难过，现在回想起来，小时候的很多行为真的是不应该。我希望在座的同学不要跟父母顶嘴，尤其是当自己不高兴的时候，更不要以摔东西的方式来发泄，这是很不好的行为。

其实父母特别疼爱你，虽然他们有时候比较严厉，但那可能是因为你花太多时间看电视而耽误了学习。等你成了大人之后就会明白，父母之所以严厉地教育你，无非是希望你长大后成为一个好人。

慈悲，本应该是人类亘古不变的主题。但是，许多像我一样心如顽石的佛教徒，在面对如山的慈悲教言时，却仍然毫不动容。为了满足自己的口腹之欲，仍不惜以其它生灵失去生命的痛苦作为代价。更可恨的是，一些别有用心的人甚至以修习密宗为幌子，肆无忌惮地大开杀戒、茹肉饮血。作为一名真正的修行人，我们应当扪心自问：在曾为父母的动物血肉面前的麻木不仁，是否真是证得等净无二境界的标志？

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

也许有些年轻人认为：“现在是以自我为中心的特殊时代，哪有讲利他的道理？自己才是最重要的。”人在年轻的时候可能会这么认为。但当你到了一定年龄，在复杂的社会里把各种事情都经历过以后，可能会明白：人活在这个世界上，以自我为中心的奋斗和努力虽然重要，但发自内心地用实际行动去做利他的事情，才是更重要的。

现在很多所谓的大乘佛教徒，跟家人的仇恨特别大，冲突很严重。有些可能是缘分不好，怎么努力也没办法；但有些就是只想着“我要度众生”，却对家人不管不顾。这样做，会给修行带来很多违缘。

希望修大乘佛法的人，能从利益家人开始，但也不能永远停留在这个阶段，对你的员工、同事、所接触到的人，都要尽量帮助，他们跟你有特殊的因缘。然后再到天下的众生，让发心一年比一年扩大。当然，究竟来讲这也不合理，但就初学而言，按照《大圆满心性休息》里菩提心的修法次第，从父母亲人开始修四无量心，最后生起缘一切众生的菩提心，是合理的。

不仅听法、修法要以菩提心摄持，在日常生活中，也应该以自己的能力、智慧、财富，尽心尽力地帮助众生，这对大乘行者来讲不可缺少。尤其在汉地，人那么多，分别念那么重，文化又如是复杂，很多人身心的痛苦极为强烈，若没有佛法的甘露妙药，不要说来世的解脱，纵然是今生的生活，也很难以面对。所以，我们每个人要以自身的力量发一点光，哪怕劝一个人皈依佛门、发菩提心、行持善法、终生不造恶业，这个贡献也非常大。现在无数的人为了一顿饭，一辈子杀害成千上万个众生，如果你依大乘佛法劝一个人不杀生、不吃肉，那么能挽救多少生命？大家可想而知。因此，在短暂的人生中，一定要竭力把佛法传授给别人。

按照大乘佛教的教义，我们应该在利众中修行，在修行中利众。如果我们心的力量比较强，这是最好的修行方式。禅宗里经常讲，“行住坐卧都是修行，无不是禅，无不是修”。在工作中修行，在生活中修行，尤其是和你交往的许多人，为他们做一些有意义的事情，这是很好的修行机会。

相反，如果我们心力不够强，则会产生很多烦恼，最后很可能退失道心：“我做了那么多的事情，为什么还没有回报？为什么社会不认可我？为什么因果对我不公正？为什么我越做越失败……”自己把自己往后拉，产生各种倒退的心。

昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。

我知道你们也会去寺院供灯。我在汉地佛殿里见到有年轻人供灯时，好奇他们都说些什么，但很难过，听到最多的是：“佛啊，您一定要保佑我身体健健康康，家庭平平安安……”全是为自己。这样祈祷是狭隘的。

所以，希望你们以后供灯的时候，除了想到自己以外，也要想到这盏灯代表智慧，你正在点燃智慧之灯，愿智慧光明遍照所有世界的一切众生，令其不再沉溺无明黑暗，愿他们的心灯开启，愿整个世间沐浴在无量光明之中。

对于这些可怜人，唯有佛法才能拯救，唯有佛法才能让他们真正快乐，所以我们愿意无条件地付出，哪怕自己倒下去了，也不会后悔。当然，让100%的人都信仰佛教，这是佛陀也办不到的，我们也没有这种想法，但发心令一部分人享受这种快乐，这是每个人应该去做的。就好比有一种新药，我吃了对身体很好，便想把它介绍给别人，建议别人也服用，同样，我们修学佛法多年之后，的确感受到它对众生的利益不可估量，然千千万万的众生与之擦肩而过，就像在水边渴死一样非常可惜，因而愿意站出来唤醒大家，这也是修持菩提心的行为。

作为大乘修行人，要将害自己和毁谤自己的人视为最好的亲友。真正的亲人虽对自己好言好语、百般引诱，却阻挡着生生世世的解脱之路，而怨敌的作害能让我们把修行方法用得上，对生生世世是有帮助的。因此，朗日塘巴尊者说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”选择失败、宁愿吃亏，就是大乘将诽谤转为道用的最好方法，不管谁在大众场合说我的过失，我真能忍受的话，这就是大乘修行人。

如果心力足够强大，身体没有特殊的疾病，就可以给自己的利他心提供服务大众的机会，去做更多的事情。如果心很脆弱，即使自己很年轻、很光鲜，但遇到事情的时候，哪怕只是一点点小事，玻璃心也会马上碎掉。所以，按照大乘佛教的理念，我们要把自己的玻璃心练成金刚心，以这颗金刚心去做更多的事。

为什么藏地的很多高僧大德、汉地的很多非常了不起的老师，他们在八十多岁、九十多岁甚至上百岁的高龄，还能非常坚强地做事？因为他们练就了一颗与众不同的心。心的力量跟很多因缘都是不相同的。

总之，心力很重要。如果心的力量很强大，即使身体不好，每天照样可以做很多利益他人的事。如果心早就死了，身体再强壮也没有用。

尤其是现在末法时代，作为上师一定要广传佛法，因为不懂佛法的人太多了。当然，弘法也不一定非要有上师的头衔，一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝，并不仅仅是几个上师的，凡是想护持佛法的人，对此都有不可推卸的责任。所以，因缘成熟的时候，即使你没有“阿黎”这种称呼，也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱，让他念一句阿弥陀佛，也是弘扬佛法的行为。因此，大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心！

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

而在修菩提心之前，还要修慈、悲、喜、舍四无量心，四无量心没有修好之前，菩提心是很难观起来的。在藏传佛教所有的菩提心修法前面，都会讲到四无量心。当中最根本的修法，就是从“我的父母”开始，这是我最关心的人，所以不能跟他们吵架；然后是和我有关的周围的人；最后扩大到我的怨敌，把他们观想在我的前面，直到不再讨厌他们。修菩提心也是如此，逐步逐步把心不断扩大、再扩大，而不是今天刚开始修，就要去帮助天下所有的众生。这样说起来很舒服，但其实只是一句虚辞，要脚踏实地的话，就是从父母开始，一步一步扩大到所有众生。这样慢慢修，有些人在短短的时间内也会生起真实的菩提心，有些人则可能需要更长的时间。每个人的根基和次第不同。

假如对弘法利生有希求心，何时都会有弘扬佛法的因缘。当然，这也要修过加行才可以，如果你连人身难得都没忆念过，觉得世间上赚钱很重要、升官很重要，人身没什么难得的，最难得的就是地位、财富，目标已经转到世间法上了，想利益众生是天方夜谭。但若你对加行不但道理上明白，同时还反反复复在心中串习过，修得非常成功，那修任何法都绝对不会有问题。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

所以，我们一定要有良知，通过学习《入菩萨行论》等论典，培养自己的菩提心。若能如此，就算没有修成其他善法，也不会有什么可遗憾的。诚如华智仁波切所言：“修心修心修自心，若以菩提心修心，无有身语其功德，获得解脱无有余。”这里就讲到了，菩提心如果修成了，即使身语等其他善法一无所成，其结果也是除了解脱以外，不会有第二条道路。

萨迦班智达也说过：“若失菩提心之要，他法妙亦不成佛。”倘若失去了菩提心的要点，纵然其他的法再高、再妙，也很难依此而修行成佛。

在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

要去朝拜的人，启程前通常会接受一定的身体和心理训练。身体方面，他们将由专业的上师教导如何做正规的礼拜。心理上，除了要了解怎样面对困难和违缘外，最重要的，就是强化利他的心态。上师会教你观想：“我要通过这次礼拜，开发我利益天边无际一切众生的所有能力。”这样训练一两个月，你就可以启程了。

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

我平时喜欢翻译法本，有人说翻译得太多了，但静下心来想一想，现今毕竟时处末法，若能译出一个好法本，令后人从中获得利益，哪怕只有一点点收获，我付出再多也值得。有时候观察自己的发心，还是比较清净的，所以不管别人说什么，我都会尽心尽力多翻译一些，在短暂的人生中为佛法多做一点事，这样得个人身也没白费。

不知道各位对“菩提心”陌不陌生？假如你们对它有个全面的认识，将来的人生之路，必定不会走得很艰难，不会一直困在自我的圈子里，看不到更广阔的天空。当然，作为世间人，爱自己、爱自己的家庭，这也无可厚非，但若一味如此，从来也不关心他人，这种爱就没有太大的价值可言了。

那么，什么叫菩提心呢？从究竟意义上讲，是愿天下一切众生离苦得乐，获得圆满佛果的发心。这是最上等的发心，非常难以生起。就算有些人一生研究佛经、修行佛法，口头上会这样讲，可是不要说对一切众生，仅仅是跟自己关系不好的人，不说去利益他，就算是想让他快乐的心，也生不起来。

我们今生虽有因缘进入佛门，但旁边还有千千万万糊里糊涂的人，尽管他们有学问、有地位、有财富，然从生生世世的角度来看，都是可怜的迷茫者。因此，我们要发起广大心，尽可能地去帮助他们，哪怕令一个人生起一瞬间的悲心或出离心，自己也要全力以赴。当然，这并非一日之举，而是需要长期发心。有了这样的发心，利他因缘可能会出乎意料地实现，不管你去哪里、住在何处，都能以佛法的智慧帮助众生，依靠种种途径使有缘者趋入佛门。对他人来讲，这种利益不可思议，将其安置于高位、赐予巨额财富，并不是一种恩惠，只有助其断除恶行、行持善法，对今生来世才有意义。所以，首先自他趋入佛门非常重要。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

有些事情，我们可以直接帮助别人；有些事情不能直接帮助，但可以通过间接的方式来饶益。关键是自己要有一颗利他心。只要坚持去做，这个利他心会慢慢成熟，慢慢开花、结果的。

做人如果能始终坚持这一点——无论社会变成什么样，自己的利他心不中断，那不管你是什么身份的人，都是我们经常说的菩萨。如果心里一直存着害别人的恶心，不管你显现上多么了不起，你这个人对社会也是有害的，像毒品一样。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

在当今时代，要想断除人们内心的剧苦，佛法是必不可少的妙药。因此，已发大乘菩提心的你们，不应对旁边的人置之不理，只顾自己独享佛法美味。一旦你有了能力、智慧、悲心，就应分享给有缘众生。当然这也需要一个过程，倘若你自己还没成熟，就贸然跑到城市里度化众生，很容易被环境所染污，结果不但度不了别人，反而自己也卷进去了。因此，在修行的过程中，既要想到利益众生，也要学会保护自己！

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。

你们来藏地求学的出家人，以后要将目光放在弘扬佛法上，这对每个人来讲最重要。大家应该清楚，上等的修行人，在证悟超胜的开悟境界后，能利益无边无际的众生（像藏地有位大德，是噶丹巴的四大弟子之一，他一辈子造了108座寺院；汉地的虚云老和尚，也是坐拥十五道场，中兴六大祖庭，兼承五宗禅门）；中等修行人，维护道场的同时，自己精进修行；下等修行人，整天生出不同的烦恼；最下等的修行人，不但不能利益众生，反而经常做些损人不利己的事。所以，我们即使现在做不了第一种人，但个别人以后也许能做到。对于他们的境界，自己就算达不到，但也一定要随喜。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

我有一个老师，叫法王晋美彭措。他是这样讲的：即使你最终的目标是自己的利益，但如果你有利他的心和行为，你自己的利益最后也会实现。我觉得这句话说得千真万确。即使现在不能真正利益他人，但只要有这颗利他的心和利他的行为，在你成长和创业的过程中，别人都会信任你，帮助你。相反，如果没有这样的心，只想着自己，也许你在这个社会很难成功。

很多人都知道佛教中的“菩萨”一词，其实菩萨又名菩提萨埵，意思就是勇敢的心。为什么勇敢呢？就是他敢于放弃自己的一切，万难无畏地投入利他事业中，这是一般人根本做不到的。有些人总以为，菩萨只是寺庙里的塑像，实际上倒不一定，若能在生活中为了利他而不顾自己，这才是活生生的菩萨。

我们在日常生活中，若有一颗利他心，就算暂时受到了各种不理解、侮辱、挖苦、蔑视，自己也问心无愧，每个人做事应该凭良心，这比拥有任何金钱都珍贵。

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

其实，当你拥有财富时，不能认为一切全凭你自己的本事，而要想到这些都是社会给予的，现在理应回馈社会。我们每个人都要有一种责任心和愿力。不管是做公益慈善，还是精准扶贫，或者是通过其他方式广行布施，应该为所有需要的人提供关爱和帮助。但我不建议你们一边给钱一边做宣传，你们的关注点更应该是，让被资助者通过学习来改变命运，逐渐摆脱恶性循环的局面。

其实作为真正的修行人，除了维持基本的衣食以外，最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德，应该关注寺院有没有闻思修行，而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是：“佛教搭台，经济唱戏。”先用佛教搭好台子，再在这个平台上发展经济，从世间的角度来讲，这确实是个方便，因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看，当人们遇到各种痛苦时，内心需要一种信仰，这时最好能给他佛法的教育。否则，建寺院只是为了赚钱，当地领导可能比较高兴，但这对人类社会没有意义，对弘扬佛法也没有意义。

事实上，所谓的利他心，并不是把自己所有的一切全都不要，全部用来利他。不是这个意思。应该拥有的东西，你们可以拥有。因为你们毕竟是在家人，而不是出家人，正常的生活条件肯定都需要。对你们而言，拥有一颗利他心，就是在工作和生活中保持一颗善良的心。有了善心，你需要的东西也许很容易就得到了。即使没有得到，也不会有那么大的抱怨。

现在的人普遍没有满足感，欲望很大，而且在欲望驱使下，得不到想要的东西就非常痛苦。所以我觉得，所谓的利他心，对你们的正常生活是没有什么负面影响的。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

对一个普通人而言，不愿接受痛苦、强烈地执著安乐，这种分别念一直在不断地涌现。而我们作为修行人，应当断除这种心态，将一切苦乐转为道用。比如，自己正在痛苦时，最好安住于空性当中；倘若没有这种境界，那就修持自他交换的菩提心，观想代所有众生受苦。如此修一次法，就可以积累千百万劫的资粮，痛苦当下会转为功德。

所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

有些人可能想：“出家人应该呆在寺院里念佛，为什么要和世间人交流呢？”有这种想法，是不了解佛教的表现。佛教分小乘和大乘。按小乘的观点，出家人追求的是自我解脱，他们应该在深山里修行，在行为上有各种约束，甚至连钱都不能摸。大乘的观点则与之不同，作为大乘行者，不光要考虑自我解脱，还要考虑将众生从痛苦中救度出来，只要对众生有利，有些事不但可以做，而且必须去做。

我希望各位都能拥有好的心态。有了好的心态，就会有好的形象；有了好的形象，不管是自己，还是身边的人，都会非常开心。如果心里天天产生自杀的念头，“唉！活着真没意思，好痛苦啊”，那给周围的人带去的也都是负能量。这样没有必要，活着还是很有意义的。

大家先应该通过冥想来提升自己的智慧。有了真正的智慧，你们的悲心自然会开发出来。用这种悲心，可以帮助身边很多需要帮助的人，这就是我们活着的意义。这一点，每个人通过自身的努力和正确的方法是可以做到的。

在我们借以栖身的这个轮回大海中，到处都充满了痛苦，所以具有智慧的人一定要仔细取舍因果，精进修持正法，以便将来弘法利生时能引导众生共同脱离苦海。要知道，以我们现在的凡夫境界要想度化众生，那是极为困难的。所以，我在此奉劝每一位有缘弟子，一定要发愿往生西方极乐世界，在那里，我们将获得无碍的辩才和究竟圆满的智慧，然后再入此娑婆以度化众生，那才会达到事半功倍的效果。

《大般涅槃经》中讲：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”我们应该像珍惜、爱护自己的身体一样，爱护其他所有的众生，不能伤害它们。这主要是在自我慈悲的基础上，进一步保证非但不伤害其他众生，而且还要利益他们。

为什么大乘佛教徒会会遵循这样的发心?因为既然自己希望获得快乐、远离痛苦，那么其他众生也是如此。对佛教徒而言，这不仅是一种传统或习惯，而是彻彻底底地理解、接受这种精神，这就是佛教徒学习的方向。

同在一片蓝天下的人们，都有维持生存的欲望。但生存的目标却千差万别。心灵高尚的人，活着是为了利益更多的人；平常的凡夫，活着是为了自己、亲友和家人；心胸狭隘的人，却一味为了自己的利益而孜孜不倦、废寝忘食。

即使是博览群书、智慧超群，即使是满腹经纶、学富五车，即使是受过无数贤人圣哲的教育，让他放下自私之心，也难于上青天。无始以来，我们都为了自身的利益而活着，要放下这难以割舍的习气，只有以滴水穿石的精神，从点点滴滴开始。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

大家都知道，我们这个社会贫富差距相当悬殊。有些人拼命地花钱，根本没有节俭的观念；而有些人连饭都吃不饱，衣服都穿不暖，书都读不起，生活处于特别艰难的状态。但是，人们根本不知道互相帮助，这是为什么呢？主要原因就是金钱观念没有理顺。因为他们从小接受的教育，就是有了钱以后自己花，根本没有想到社会或身边的穷苦人。所以在有了钱之后，就开始自己享用，并没有用在该用的地方。我觉得，这就是当今社会的悲哀。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

我们的幸福，千万不能建立在别人的痛苦上。不仅仅是别“人”的痛苦，包括别的“众生”的痛苦也不行。

西方曾有一位哲学家说：“人类若把自己的幸福，建立在残杀其他生命的基础上，那末日的来临将指日可待。”如今很多人在过年、结婚时，杀害许许多多动物，自己最开心的那一天，却让大量动物付出了宝贵生命，这是非常残忍的。

我们作为人，追求幸福也无可厚非，但一定不能损害任何众生。否则，你把幸福建立在动物的痛苦上，那么同样，别人也可以把幸福建立在你的痛苦上。到了一定的时候，每个人为了自己的幸福而不择手段，甚至可以把别人杀了、把别人抢了，这样的社会不可能文明，这样的幸福也没有价值可言！

西方学校提倡的个人主义，也不是完全不合理。一个人如果不爱自己，经常折磨自己，比如自残、自虐、乃至自杀，那他是不可能爱父母的。如果对自己的生身父母都不爱，对恋人和朋友也没办法爱。如果对身边的朋友都不爱，那对同事、素不相识的人，乃至整个人类，爱心更是没办法扩展。

人类最伟大的思想，就是“爱”。任何宗教、任何古老的思想，都包含了这个“爱”字，所以今天的我们也同样需要。如果我们既不爱自己，也不爱家人，乃至对所有的生灵都不爱，那表面上看来是人，内心跟人还是有一定差别。

动物也有自己的感受，也会吃东西、喝水，也会追求自己的快乐。人和动物最大的差别就在于，人类有互相帮助的爱心和奉献精神。

你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

什么时候，如果能发自内心地帮助别人，像对待家人一样，就有了真正的利他心，由此可以发展出佛教的菩提心。什么是菩提心？我们小时候常说“毫不利己，专门利人”，西方有“人人为我，我为人人”，这种精神与菩提心有些类似，不过菩提心还要宽广，境界也高得多。

如果上上下下的人都为自我发展而活，整个社会将变成什么样子？所以，尽量弱化自我、扩大利他的心态很重要。如果是发自内心地想做好事，那么每天做一件，甚至一个月或者一年中做一件，也都是真正的好事。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

修完上师瑜伽后，我们开始通过呼吸修自他交换：呼气时，观想自己的快乐、幸福、健康、荣华富贵变成白气，从鼻孔呼出，融入一切众生；吸气时，观想众生的痛苦、不幸、烦恼、疾病、魔障变成黑气，从鼻孔吸入自己的身体，融入心间的“我”。

听到这里，有些人可能就害怕了：“这样修，别人的传染病、痛苦会不会传给我啊？”这个时候，所谓的“我”很明显就跳出来了。一直认为自己修行不错的人，通过这个实验，也可以看看你们的“我”到底断除了没有。

我们所接触的人，什么样的都有，不一定每一个都是戒律清净、有学问、有智慧，有些可能什么都不懂，有些则是常常犯错，而且屡教不改。对于这样的人，你一定要有善巧方便，或寂静、或忿怒，恰当而耐心地调化他。如果只是一种方式，行就行，不行就赶走，可能不会有好的效果。

其实，善巧是建立在深刻的悲心和了解上的。这种上师具有智慧，遇到工人、农民，他有共同的语言；遇到知识分子，他也有共同的语言；即使具有邪知邪见甚至诽谤佛法的人，他也可以与之沟通，并渐渐化解对方的排斥，甚至给他留下很好的印象：“原来佛教徒是这样的啊！原来佛教也并非以前我想象的那样……”这样一来，各行各业的人，各种心态的人，都可以被调化。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

有些人只想听听法，对课前课后的念诵不太重视。这样也可以吧，我们也理解。因为大家都特别忙，对吧？尤其是在城市的红尘中生活的人，特别不容易，压力非常大。大家争分夺秒地忙着工作，忙着赚钱，忙着应对各种状况。这么忙，还能学佛，还愿意来听一两堂课，已经非常不错了。

有时候，我们的要求不能太高。不然的话，可能除了有时间、有福报、有能力的个别人以外，大多数人都学不了佛。

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。

在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其他动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

你们看到的藏传佛教的各种仪式、行为和法会等，如果不具足让所有众生获得快乐的利他心，就不是真正的大乘佛教。所以，藏传佛教不管哪一个教派的哪一种修行，都一定要求用利他的菩提心来摄持。所有的修法，刚开始都要皈依和发菩提心，中间可以修空性法门、无常法门等正行修法，最后结尾做回向时也要发愿，愿自己当天的善行能利益天下无边的众生。藏传佛教所有教义的精华，都归于一颗利他的菩提心。

这是我给大家的一个交代，以后不能一味地要求别人：“必须修加行，必须修密法！”佛陀宣说了八万四千法门——实际上不止八万四千，还有更多，原因是什么呢？因为众生的根基千差万别，从人天乘一直到最高的佛乘，中间有那么多次第。每一个次第，比如单单是人天乘，就有那么多法门。

人天乘最重要的就是行善断恶，所以要在这方面好好引导他们。如果他们不能长期行持善法，也要尽量在节假日或功德比较大的吉祥日，让他们吃一点素，放一点生。虽然这样的善行很小，但我们要正面认可他们的善根，不能对他们失去信心。这是今天跟大家特别交代的一件事。

在佛教中，始终强调信心和悲心不能离开。传承上师及其所留下的法本，加持力不可思议，是诸佛菩萨的智慧结晶，我们既然有缘接受，就应对诸佛菩萨、传承上师有不共的虔诚信心，这是“信心”。同时要想，我们现在因福报现前，遇到这么殊胜的善知识和大乘教言，而身边千千万万的可怜众生，始终沉溺在无明愚痴的轮回苦海中，于是对他们生起极为强烈的悲心，希望有朝一日能解救他们，将所得的大乘教义与他们分享，而不是自己一个人独吞，愿三界众生普沾法雨，这是“悲心”。以这两种心来闻思或者修行，自相续会逐渐滋润调柔。反之，假如没有对诸佛菩萨的信心和对六道众生的悲心，纵然刚开始学佛时，什么都记得清清楚楚、说得明明白白，可是到头来，弘法利生的事业不一定能展得开。

大乘修行要求我们，首先必须发起利益一切众生、求证无上正觉的心，这叫愿菩提心；发了愿菩提心以后，就要修行六度，这叫行菩提心。有愿有行，才是大乘的修行。

在座的有些发了菩提心，有些没有，还有些既不信佛教，也不信任何其他宗教，这都没关系，等我讲完六度以后你们就会知道，对想要实践利他、实现生命价值的人而言，六度可以涵盖你的所有行持。而且，不论你生活在东方或西方，也不论你属于哪个民族、哪个国家，如果能把六度贯穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡意义，并丰富起来。

不过，回顾历史可以发现：在任何一个时代里，逆流而上、扭转颓势的，还是大有人在，即使将来的社会越来越复杂，也仍会有一大批有识之士。所以，你也不要担心太多，越有困难，就越应该发大愿：一定要以最广泛、最深刻的方式，传播佛法、弘扬传统文化，让每一个人都认识到这些珍贵理念的重要性和必要性。

只要我们不是以自私自利心，而是以对社会人群负责的心，尽力地去做，就必定能让一些人渐渐有所触动。尤其是年轻人，再不帮他们一把的话，可能就真的一代不如一代了。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

我们应行持自利利他的行为，这并非是两三天的热情——今天发菩提心帮助别人，再过几天又写“辞职报告”，坚决不发心了，这种人如山上经旗般随风飘动，一点也不稳定，我们不能做这种人，而应像山王一样稳固。若能如此，尽管外在没有穿仙人的装束或僧人的袈裟，但无论你在家还是出家，也获得了名副其实的珍宝人身。因此，学习佛法的时候，调伏自心和帮助他人非常重要。

对世间人来说，如果曾经帮助过某人，对方反过来害自己，自己还要把他当作善知识，这根本是做不到的。在座各位学过《东郭先生和狼》，在这种教育的熏染下，大家都觉得坏人必须被干掉。其实，这种理念并不究竟。如果想培养真正的爱心，对于忘恩负义者，我们更应该以善心来对待。

在如今的社会，忘恩负义之辈特别多。有些老板辛辛苦苦培养出一个人，当这个人有了能力时，不但不回报老板，反而把客户和资源带跑了。以世间眼光看，这种人非常可恨，可是按照大乘佛法的理念，我们不但不应该恨这种人，还要把他们当作善知识。这，就是大乘的崇高境界。

我自己认为，如今在所有的修行中，圆满五加行是最重要的。世人觉得工作、金钱、婚姻最重要，但在我眼里，这些犹如粪土般不值一提。这次修五加行，对今生乃至生生世世是最好的开端，故大家务必要引起重视，不仅仅是数量上完成，同时还要保质保量，每一项最初以菩提心摄持，最后将善根回向一切众生，心里真的要这样想。若能做到这一点，诸佛菩萨的加持会逐渐融入你的心，慢慢瓦解一切自私自利，利他心进而日益增上。

现在各个地方有一些道场，建道场的目的，不是为了控制任何人，也不是为了把信众拉入藏传佛教，而是为了把佛法弘扬起来。弘扬的时候，要有一种服务的心态——我们是为大家服务的，为汉传佛教乃至全人类的宗教服务。我们去服务别人，别人不会有危机感；如果我们要占据寺院、领导别人的话，对方会有防备心。我发自内心地讲，藏传佛教不需要占据多少地方，如果对大家有意义，我们愿意把藏传佛教的精神奉献给全世界、全人类。

有史以来，人类一直在追求世界和平。其实要想达到这个目标，就要明白世界上不仅仅有人类，还有动物。况且按照考古学家的观点，地球上先有动物，后有人类，这样的话，地球就不是人类所独有的，动物也应该有自己的生存空间。因此，人与人之间需要和睦相处，人与动物之间也应当如此。倘若我们肆无忌惮地杀害动物、乱砍乱伐、浪费资源，这个世界有可能和平吗？单单是各国之间不打架，彼此说说好话，这就是真正的和平吗？

既然亲怨是无常的，我们就应怀着慈悲的心肠，爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友，应该都有这种体会吧！有时想起上师如意宝，我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己，无私地奉献一切，以这样的利他心，在整个世界中，为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献，可我们后学者能不能做到呢？我独自一人默默沉思，越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时，不管遇到什么事情，由于“我”字当头，就会产生许许多多烦恼。

所以，在座的僧众、居士们，一定要发愿：尽量像以前的高僧大德那样，对不管是亲生的兄弟姊妹，还是怨仇似海的敌人，都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时，完全同等对待有一定困难，但至少应在道理上明白。只有这样发愿，其结果才是永恒稳固、不易迁变的，否则，今天跟这个私交甚笃，明天跟那个撕破脸皮，这些私人恩怨都是不可靠的。

学了佛法之后，你会慢慢明白，自我的傲慢、自我的执著，是危害自他的根本因。印度论师寂天菩萨在《入行论》中也讲过：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”这一句话非常重要！我们过去处处以自我为中心，没想过对社会承担责任、对父母报答恩德、感恩一切与自己结过善缘和恶缘的人……现在明白了这些以后，就要扭转自己的心态，常常以利他为重，如此你为人处世就会非常得体、取舍有度。纵然个别人暂时不理解，最终也会被你的责任感、你的利他心所打动。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

即使不是父母，对其他老人也要同样善待。就像邬金仁波切说的“恭敬爱护悲伤老人”，人一旦老了，无论是谁，心都非常脆弱。因此，我们要对所有老人照顾有加。在经堂里，他们可以随意坐在某个座位上，这样可以方便出入，让他们尽可能心情愉快，我觉得这样很好。老年人不会在这个世界上活很久，他们和你们年轻人完全不一样，内心非常脆弱。

世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

在座的佛教徒也是一样，很多人似乎不关心社会，只念金刚萨埵心咒。一方面这样也可以，自己做一个很好的修行人，可以有这么一群人；但更重要的是，还要有与时俱进、跟上时代的一群佛教徒。作为大乘修行人，我们要了解现代人的心灵状况、社会问题，包括世人的烦恼和痛苦，要有能力帮助他们解决各种问题。

所以，作为出家人，对现在社会大众所关心的问题，我们也要去关注。作为在家居士，大家一方面要专心听闻每一节课，认真接纳其中的每一个道理，同时也要关注身边没有信仰的人，了解他们的素养、生活状况等，看自己是否能改变他们，或者给他们提供一些有益的帮助。这些方面，作为佛教徒，我认为有必要提醒大家。

地藏菩萨誓愿宏深，他曾发下宏愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！”虽然地狱没有空尽之时，众生也没有度尽的那一天，这样发愿依然是有意义的，它体现了菩萨的无尽悲心。

和地藏菩萨一样，释迦牟尼佛、文殊菩萨也发过殊胜的大愿。我们应该向这些佛菩萨学习，不要认为他们的发愿太广大了，自己根本无法做到。心是万法的根本，只要我们打开心量，经常如是发愿，奇迹一定会出现。相反，如果心量狭隘，整天想的是工作、家庭、爱情，将来的成就肯定不会广大。

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

每个人都会经历各种各样的“梦”，你经历的是恶梦还是善梦，完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士，在人生遇到坎坷、磨难时，不但不会自暴自弃，反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中，我们也提倡这种理念。

首先，我们要有一种自我解脱的心，也叫出离心，就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后，在出离心的基础上，还要有菩提心，也就是不但希望自己能够获得解脱，而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱，且特别包容的心态。

现在有些寺院修得特别好，很多人都谈论“这个寺院收入怎么样，吃得好不好”，一直讲这些。如果为了吃得好，不一定要建寺院、开法会。有些地方开法会就是为了创收，“这个法会对我们来讲非常重要。”“为什么？”“因为我们寺院很多重要事情要靠这个法会的供养。”其实开法会不应该是为了获得一些收入，不然的话，寺院的目标就不对了。那么开法会的目的是什么？是要让众生结上善缘，让他们获得解脱，寺院自己有没有获得利养不重要。所以，这些方面需要观察。

天天为自己奋斗的人，暂时有点名声财富，很多方面比较不错，但好景绝不会持久，他一定会走向衰败。具备利他心的上师，事业越来越广大，但如果没有利他心，虽然暂时会得到一些恭敬供养，最终不一定那么风光。同样，任何一个部门、团体的人，乃至高级领导人，利他心比较强的话，人人都会尊重他；如果自私自利心特别重，那迟早会为了自己的利益而犯错误。所以，位置的高低并不重要，关键是能否全心全意地想到众生。倘若一味地想着自己，暂时可能会积聚一些名闻利养，但最后会像陡山泻水般下堕，根本没法加以阻挡。

尤为值得一提的是，修加行时发心的方向一定要掌握，对此我自己深有感触：以前我刚刚从学校出来，当时德巴堪布要求我们一个月内必须完成十万皈依和十万顶礼，我就和道友们早上磕一千、中午磕一千、晚上磕一千，你追我赶地拼命把数量完成了，但那时发菩提心等好多窍诀都不懂，质量上还是有很大的差距。现在自己有一点成熟了，至少知道磕头不是为了健康而练瑜伽，不像有些人认为的——“磕长头对身体很好啊！全身都在运动，磕几天下来，你一切病都没有了。”这不是磕头的主要目的，充其量只是个次要目的，我们最主要的目的，就是要利益众生！

前几天，有位汉族堪布和我说：“我们班上很多人都不愿意发心，他们更倾向于独自修行，应该怎么办？”我和他说还是慢慢来吧，但我当时心里想，也许他自己经常告诉别人好好修行就行了，不要想着度化众生。所以，无论在哪个集体，领导者都是非常重要的。如果法师对利益众生充满激情，那下面的人也会对此有感觉，因为他们都是随学者。如果法师自己都认为度化众生很累、很苦，这是多余的事情，不如下山独自修行更好，那下面人的心态也会与之一致。

学校里的老师和学生之间也会有这种情况。如果老师不爱打扮，学生也不爱打扮；如果老师爱打扮，学生也会爱打扮。出家群体也是如此，如果你真心觉得：“众生特别重要，没有众生的话，我连大乘法都修不了。”那你不可能一直待在家里，除了念观音心咒什么都不干，这样肯定没有度化众生的机会。因此，大家在修行中一定要有勇气、有毅力。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

我也经常给大家讲，新来求学的人，在生活上、精神上，难免有一定的困难，这时候一定要尽量关照他们，对没住处的要借个住宿，对没生活费的要给一点钱。我刚来的时候，如果没有法王的帮助，可能在这里待不下去。那个时候的喇荣可不像现在，整个山谷里什么资源都没有，买一袋面都要走几十里路到县城去。所以，对新来的人，要多给予他们照顾。

对于发了大乘菩提心的人来说，无论是去非洲还是去大城市里弘法，都是可以的。按理来讲，真正有勇气度化众生的人，不一定要闻思过五部大论，也不一定要有密宗的修行境界，关键是要开示一些取舍因果的道理。

因此，按照大乘佛教的理念，有些法师一定要去一些偏僻的地方，去度化那些可怜的众生，就像一盏灯一样，驱散他们内心的黑暗，这样做可以起到非常大的作用。而不是以自私自利的心，到了那边以后无恶不作，逐渐开始诽谤佛法和出家人，这样是不如法的。

按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

确实，不仅仅是普通人，包括历史上的一些著名人物，也会在临死时，才发现一辈子做了很多错事。在生命的长河中，有些人能及时反省这种错误，而有些人从来也没有这种机会。但不论是哪一种人，如果你真想对自己负责，就应该学会善待生命。

善待生命有几种方式：上等的，是用自己的一生为一切众生造福；中等的，为了自己而行善积德；下等的，不做损害其他众生的事，毕竟所有的生命都同等珍贵。以这些方式，可以弥补往昔所造的很多罪业。当然，这些罪业，还可以通过佛教中的忏悔得以清净。

我原来也说过，我们不一定都要变成高僧大德，非要坐在法座上只依靠讲法来利益众生。我看很多人还是很不错，接触别人的过程中想尽各种办法引他们入佛门，比如说首先给从来不信佛教的人讲一些佛教的功德，如果佛教的功德他不能接受就先给他从世间法上说服，他稍微对你有一点信心和感情的时候再通过不同的方式令他趋入佛门，这就是利益众生。一个人一生当中能度化一个众生也有无量的功德。还比如我们接触一些旁生、一些凡是具有生命的众生的时候，自己有能力就马上放生，如果没有能力放生，在它的耳边念一些咒语，这些都是弘法利生，都是利益众生。利益众生的事情每一个人都可以做，只不过是在程度和范围上有一点差别。

我自己也有这种感觉，比如忙碌了一天后，觉得特别累，但若能帮助一些人，再累也心甘情愿、非常开心。但如果累了一天，只是为了自己的名闻利养，这就谈不上是什么佛教徒了，更谈不上是大乘佛教徒。天天都为了自己的话，实在太惭愧了，跟牦牛没有什么差别——牦牛为了养活自己，天天到处找草觅水也很累的。

因此，不管你信什么样的宗教，希求的都应该是利益他众，这一点很关键！

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

每一个居士，哪怕是一个很弱小的居士，在回去的路上会接触很多人，比如说坐班车时旁边有一个人，那么就可以问一问他信不信佛教，如果他不信佛教，让他说出理由，有什么理由可以证明释迦牟尼佛的教法不正确，可以与他辩论。如果他信，我们从见解上可以与他沟通。

所以，弘法利生随时随地都可以做，佛法的结果就是弘法利生，自己稍微有一点见解的时候，一定要度自己身边的众生，因为身边的众生我们有能力度，有办法度，这样会有很大的利益。我们给旁边的人一点财物也许暂时给他解决一些问题，但这不能解决长远的问题，如果在他的相续中真的撒下了解脱的种子，功德才是无量的。因此，以后大家应该大胆地弘扬佛法，这很必要，弘扬佛法一定要从我们每一个修行人实地做起。

我们平时也是这样讲：对来世有利的大事得以圆满，即生中的小事也会圆满；利他的大事得以圆满，利己的小事也会圆满。上师如意宝说过：“生火以后，不用特意去求，灰也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的饮食住宿也没有任何问题。”世间上有些人特别苦恼，整天为了自己的生活而奔波，其实若有非常强的利他心，这方面根本不会有困难。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

佛教在讲授菩提心时，有三大修法：自他平等、自他相换、自轻他重。修习这些，就是为了让我们认识并实践这种平等理念，对世界上任何人、民族乃至任何众生都平等相待，进而让对方感受到其自身所具有的尊贵价值。

要知道，世间所有不平等都是以自我为中心导致的，国家对国家的侵略、人对人的欺凌，都是因为这个。而今天的人们想要实现大大小小的“和平”，最好修修自他平等。

什么时候人们一说“世界和平”，已不再是喊口号，而完全基于这种平等观念，我想，世界和平也就不困难了。

法王以前也说过，一个人不可能永远身陷苦海，当他处在最艰难的瓶颈期时，只要帮他一把，很快他就会时来运转。有的人得了重病，这时候只要有人帮助他挺过来，过一段时间他就痊愈了；有的人刚来这里时处境艰难，钱也没有，熟人也没有，住处也没有，这时候只要有人帮他一下，很快他就能自己站稳脚跟。其实除了最艰难的时刻，他们并不需要你一直照顾。所以，看到有新来的人需要帮助的时候，希望大家都能给予一些关怀。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。

作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。

我并不是在极力提倡“人间佛教”。如果将佛法的全部精神淡化成人间佛教，显然深度不够。我只想让大家明白：利济社会人群的慈善事业，不仅是我们内心修行的体现，也是我们修积资粮的方便和助缘。或许有人害怕社会，不敢接触人群，所以就去独自修行。如果你确实能安住于寂静深山中独修，这非常好；如果不能，为何不以实际行动去关怀整个社会呢？倘若所有的修行人一辈子都待在寺院中或山沟里，与社会没有任何瓜葛，那在世人眼中，佛法不就成了社会的副产品，不具任何实义了吗？

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心、轮回的痛苦，让众生的相续中稍微播下一个种子或者是萌生一些出离心和菩提心的善根，这就是真正的弘法利生，表面上不一定看得出来，但实际上这很重要，别人也容易接受，真正的佛法也是这样。但是我现在所担心的是我们藏传佛教的高僧大德最好不要回到城市中去，否则或者灌顶或者化缘，除此以外几乎没有，以后藏传佛教在什么地方开始弘扬开来呢？还是很困难吧！藏传佛教真正的精华并不是灌顶和化缘，我是这样认为的。

将菩提心运用到日常生活中，是非常非常困难的，但即便如此，慢慢训练自己也很有必要。

我个人而言，学佛那么长时间了，但也经常第一个念头就是“我”，对此感到特别惭愧。所以，我们应经常看些像阿底峡尊者等前辈大德的传记，一点一滴学习他们的行为，逐渐减轻对自我的执著。刚开始的时候，我们可能会天天想着“我”，但通过了解利他的重要、自我的毒害，对“我”就不会那么看重了。

当然，这不是一天两天或者一年两年，就能修成的。只有循序渐进、持之以恒，最终才会做到无论在何时何地，都能自然而然想到众生，而不是“我”。

如果我们对生命价值方面的知识，经常了解、学习、研究，就会懂得如何关爱地球上的生命。尤其是若能将心比心、易地而处，就会明白损害其他众生极不应理。佛陀在经典中曾说：“以自身为例，切莫害他众。”寂天菩萨也说过：“除令有情喜，何足报佛恩？”

对我们自身而言，一根小小的针扎在身上，都会痛得极其难忍。那么，用刀去割断众生的脖子，剥夺其生存的权利，它又会有怎样的痛苦？可想而知。

因此，身处屠场待宰的动物，乃至蚂蚁以上的生命，都应该值得我们爱护，万万不可随意杀害。大智者根登群培也说过：“佛教的特点，是一群具有悲心的比丘，以连蝼蚁都不杀害的行为，感动了整个世界的东西方。”

虽然卓衮巴尊者说这些传法的人是疯狂者，不努力修行，但是我们还是应该善加取舍，不能依文解义，法王如意宝也始终非常重视讲经说法，在没有一定的境界之前，是不开许闭关的。附近有些寺院中闭关的人，就有发疯回来的情况，大小便都不能自理，给金刚道友添了很多麻烦，有些虽然没有癫狂，但是言谈中还是透露出一种不正常的现象。所以，我们还是应该做一个普通的、真正的修行人，先打好一个牢固的基础才可以闭关。

比如我，一生中并没有闭关，始终在做讲法、翻译经论等事宜，但即便我今天死了，我不后悔，我认为这是一生中最难得的事情，所以，也希望你们在没有自私自利之心而怀有一颗利他之心的前提下，为别人宣讲佛法的道理，以这种心态来传法，只会有利益的。

新加坡有个居士叫许哲，今年114岁了。她学佛比较晚，以前是学其他宗教的。她说自己的人生方向是：“哪里有穷人，我就往哪里去。”她的生命哲学是：“我爱我的同胞，全宇宙是我的家。”很多人都认为她这种境界很高。实际上，只要你受过大乘教育，即使刚开始对个别众生的嗔心、不满很严重，但在大乘教育的熏陶下，会对每个众生都慢慢生起强烈的悲心，并在有生之年乃至生生世世不会退。

如果是百分之百、方方面面都十分圆满也是不可能的。以前释迦牟尼佛在世的时候，他住在舍卫城，当时城中有七十万人，其中五十万人是对佛陀有信心的，十万人不但对佛陀没有信心，还执持邪见的，还有十万人则是保持一种平等心的人，既无有信心，也不生邪见。在这个世界上断证功德圆满的人是谁呢？就是世尊释迦牟尼佛，在佛陀亲自降临人间转法轮之时，也达不到七十万人中所有的人都对他恭敬。寂天菩萨为什么在《入行论》中说：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”这样说的原因就在此。所以我们一定要等待时机，一定要百分之百的人都对你恭敬得五体投地，这是我们在凡夫位的时候任何人也做不到的事。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

要知道，每个人身边有许许多多需要关心的人，例如看不起病的穷人、读不起书的孩子、无人照顾的孤寡老人……我们若能对他们存有一分爱心，这个社会才有希望。否则，你拥有几栋豪华别墅、几辆高级轿车，不一定就是社会发展，即使你个人的物质再丰裕，但大众心灵没有提升的话，这样的社会也只是自欺欺人，最后必将走向灭亡。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

今天要了解的内容，主要是菩提心。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”这句话诠释了菩提心的定义。菩提心有更深层的解释方法，但我们在这里，只需要解释成：将自己的安乐施与他人，他人的痛苦自己代受。即使不能完全做到，也要尽量帮助别人。

藏地有一句俗话：“把别人放在自己的位置上，把自己放在别人的位置上。”虽然这只是普通的民间谚语，却教会我们在日常生活中要懂得换位思考：自己希求快乐，别人也是；自己不喜欢痛苦，别人也是。这样思维非常有意义。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

那么，大乘发心会不会与出离心相违呢？在我看来，如果一个人有很好的出离心，以此为基础而生起大乘发心，行为也如理如法的话，二者是不相违的。像历史上的很多高僧大德和圣贤，具有无伪的出离心，同时也具足无私奉献的大乘发心，以此不仅成办了广大的利他事业，也获得了极大的自利成就。藏地就有很多这样的人，有在家人，也有出家人。

当然，如果你想像米拉日巴尊者那样，一心专注修行，的确要舍弃世间。但作为一个普通修行人，如理行持善法，不一定要完全舍弃今生。事实上，有很多具足出离心的上师，都是以大乘发心善巧地引导众生，利益他们的今生来世，这从他们的传记当中也可以了解。

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

哪怕你吐口水时，念一句观音心咒，也是极大的布施。就像夏天在草地上倒点饮料，不知不觉就会聚集无数蚂蚁一样，我们平时吐口水、倒洗脸水，也会招来大量的饿鬼，此时若以善心念些观音心咒回向，虽然水比较脏，但也能令其得到利益，而不会互相争夺、伤害。这些行为看似微小，但每个人都值得努力。

你如今学习也好，以后工作也好，不管能做到多少，首先自己要不害任何一个生命，包括蚂蚁以上的虫类，不要故意去杀害它们，这是最珍贵的一颗心。然后在此心态的基础上，再力所能及地去影响周围的人、去帮助社会。当然，每个人前世和今生的因缘不同，利益众生的能力也有所差别。但只要你有一颗想饶益别人的心，将来它一定会发光的！

我们所说的“好人”，不是指口才好的人，也不是指勇敢的人，因为他们当中也有坏人。总的来说，心肠好的人，才是好人。所以，始终保持心善、行善相当关键。

心善是指什么呢？就是满怀信心地祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，“就像我自己快乐幸福一样，想让一切有情都拥有”。看看你相续中有没有生起这样的善心？当然，善行比这更重要。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

今天在座的各位，不管是穿着、饮食，都不会有很大困难。可是在我们看不到的地方，却仍有无数人过着衣不蔽体、食不果腹的生活。也许你少买一件名牌、少吃一顿大餐，节省两三万元，就能让他们维持几年的生活，甚至让一些贫困的孩子有钱读书，从而改变他一生的命运。温室内的鲜花，永远看不到外面的风吹雨打。所以，希望有些领导、企业家，有时间应该四处走一走，看看周围还有多少人需要脱困。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。