菩提心与利他

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

每个人的修行固然重要，但是自己的修行比起弘扬佛法，后者更重要。有些人说：“弘扬什么啊？我现在没有弘扬的能力。”但真正有能力才可以讲法的话，有一定的困难。比如说讲《佛子行》，我的头被别人无缘无故砍断之后，我不但不对他起嗔恨心，反而把他当作善知识来对待，我什么时候能做到这一点才可以传《佛子行》的话，我们暂时来讲很难做到。但是我只要不是为自我的宣传和利益，而是以清净心和利他心来弘扬佛法，就应该有一种主动性。

不管是发心、讲经说法、弘扬佛法，我最喜欢有主动性的人。每天都是被动的，像牦牛一样，用鞭子抽打才勉勉强强能走，一旦鞭子停下来又原地不动了，这种行为什么时候才能自力？不可能永远有人在你背后追你、求你、劝你。因此，在抓住时机方面，大家应该好好反思。

《入菩萨行论》中讲：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有快乐，都是由利益他人而获得的；世间的所有痛苦，都是由利益自己而产生的。

这一点，我们通过智慧也可以观察得到。比如，每天自己心里的痛苦是不是自我引发的？社会上的家庭问题是不是自我引发的？

很多在家人吵架时互相抱怨，都是“你对我不好”“你对我不公平，你以前对我很好，现在如何如何”，全都是以自我为中心而吵。没有一个人说：“你对社会不好，你对别人没有帮助。”所以说自我是痛苦之源。

倘若你的人生只围着“我”转，整天想“我多赚钱”“我过好日子”，而从来没有想过利他，对社会也没有责任感，那不论你在学校里学习再好、在社会上赚钱再多，也体会不到真正的快乐。

因此，想要获得快乐的人，就应该把眼光放远一点，多为周围的人着想，培养一颗利他心。这方面，我建议大家多看佛书——当然，光是看还不够，还要对里面的教义，怀着一颗虔诚的心来感悟。有了这颗心，哪怕只读了一本书、一段话，乃至一个句子，效果都和平时截然不同。甚至对有善根的人来说，心念可能会立即转变，过去的行为再恶劣，当下也会得以重生。

在现在的教育中，教导学生追名逐利，似乎成了一种趋势，“你长大以后要成功，要成名，要怎么怎么……”但在这样教导的同时，最好也能为孩子们树立一些利他的理念——“你以后要帮助别人，要关爱生命，要回馈社会，要怎么怎么……”

如果从小受到的教育，就是教自己如何生存、如何索取，那他长大之后，也只会成为这种人，目光狭窄，心里只有自己。相反，倘若小时候就让他懂得为人着想，不能只为自己活着，那一路成长起来，他自然就会为社会考虑，为人类乃至一切生命付出和奉献。所以，好的教育，会让一个人的生命呈现出利他的趋势，而这种趋势相当难得，也相当重要。

在利他的过程中，确实会出现不同的情况。

有时我们的帮助会让对方很高兴，比如我给一些大学生学费的时候，他们都很开心；有时候我们的帮助反而导致对方不悦，比如有些学生犯了错误，我就开始批评和惩罚他，这时他会很不开心，而我也很难有办法让他马上高兴起来。

但是如果一方面我们的发心是想帮助对方，另一方面确实对他有暂时和究竟的利益，那么佛教里讲，不论采用怎样的方法都是可以的。

在人类的思想中，大乘的利他理念，是最有价值的如意宝。不管是什么样的人，领导、老师或是学生，如果有了利他心，天天愿意帮助别人，那即便不去想自己，自己的利益也会日益圆满，自然而然获得快乐。

当然，自利有世间、出世间两种。出世间的自利，是为了解脱而看破放下，其中包含了无我的成分，这种自利还算可以；而世间的自利，是以私心维护自身，这种自利特别下劣。就像现在很多人，因为自私自利心过重，不仅没有真实饶益自己，反而给自他带来了巨大痛苦。

大多数人认为，如果别人对我好，我也应该对他好；如果别人对我不好，我也要用同样的方式和态度对待他。但佛教并不是这样。按照声闻乘的观点，修行人应该秉持“沙门四法”。也就是说：别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。不管对方什么态度，作为一名佛教徒，都不应该有报复心。

按照大乘佛教的观点，由于无明愚痴的束缚，有些人连对恩人都没有报恩心，对其他众生就更不用说了。对于这种人，我们不但不能伤害他，还要用最大的饶益心去帮助他。当然，一般世间人很难接受这种观点。

大多数人认为，如果别人害我，我不但不报仇，反而还要帮助他，这是不是说明我很软弱，而且社会岂不是越来越乱了？实际上，这就是大乘佛教利他心超越一切的原因。

什么样的人有价值呢？利他的人有价值。利他的精神让人感动，而我最感动的，就是大乘佛教中的无私利他——没有任何条件地利益一切生命，这才是大乘佛教的精神所在。

一般人利他是有条件的，我帮助你，同时也希望你回馈，相互之间像是一种交易。可大乘佛教不是这样，它的利他不谈任何条件，只要众生有苦有难，就全力以赴地去帮助、去给予。这才是纯粹的无私和高尚！对我们一般人来讲，也许这有些望尘莫及，但的确是让人景仰。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

现在的有些人确实不好说，口头上说得再好也没有什么意义，在心的相续中究竟是否真正看破了今世？在轮回当中不管是转生哪一道都没有意义，一定要从轮回中逃脱出来的心情如果没有，就说明你连小乘修行人都算不上，我们相续中没有利他的菩提心，行为上表现得再好实际上也不是大乘的修行人，除大、小乘修行人以外在释迦牟尼佛的教法中有没有修行人，我觉得没有。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

有些人可能想：“我先挣钱，等变成大富豪了，再回馈社会。”其实，捐多少钱是一回事，关键是要有饶益他人的善心。

现代人最缺的就是利他心。我们只需稍加观察就会发现，现在的人普遍比较自私，从高高在上的官员，到身处社会底层者，人人都在为自己而奋斗，整个社会充斥着“人不为己，天诛地灭”的氛围。要完全改变这种风气，当然有一定困难，不过，我还是希望大家从自身做起，努力培养利他的善心。

修行也好、利他也好，其实都是你自己的职责，不应该抱怨：“我这么辛苦，为什么你们不理解我？不关心我？不关注我？”在修行过程中，很多人总觉得别人应该怎样对自己，其实这是不太好的。你应该要摆好自己的定位，利他也好、修菩提心也好，都是你自己发愿要做的事情，不应该抱怨别人不理解，更用不着为此特别不开心。在我们整个修行过程中，不能自怨自艾或者抱怨别人，应该有自己承受一切的心态，这才是修行圆满。

大家不管有没有法师的名称，只要有一颗利他心，将来都会有度众的机会。在摄受有缘众生的时候，应随学佛陀观察所化根基，以相应的法门来摄受：对于善恶尚不能取舍的初学者，直接给他讲《金刚经》不一定很合适，应该依靠世俗法门来摄受，宣讲一些基本的因果取舍法；对于久入佛门、因果取舍方面已经有了稳固基础的人，就应该对他宣说《金刚经》《中论》等般若空性法或者如来藏法，即以了义法门来摄受调化。如果一直给他讲前行或者一些简单的行持，他会觉得佛法仅此而已，由此而止步不前，这也不合理。

有些法师讲法时根本不观察众生的根基，要么一直讲世俗法，对胜义法丝毫不触及；要么只讲《金刚经》等胜义法，对善恶因果等世俗法一点不重视，这样堕于两边都不太好。

学习因明以后，无论我们遇到什么样的知识分子，也不会再害怕。否则，作为一个出家人，旁边有一个大学生问：“你为什么出家？佛教里面对器世界、有情世界，或者宏观、微观世界如何看待？”这时候只有低着头，不敢说话；等到下车，就急忙跑到自己的寺院里面躲起来，这样是不行的！作为一个出家人，不但对世间学科的基本知识要了解，而且世间人看不懂、看不破的地方，也应该通达。如果能善巧解答他们的疑问，这些人也会逐渐对佛法产生兴趣，哪怕在一个人的相续当中种下善根，这个功德也是不可思议的。所以，作为大乘修行人，我们始终都要怀着一颗利他之心。

虽然我修行很差，不过，通过翻阅大乘经论，自己深深感到：人类最需要的就是利他心，谁有了这种理念，谁就会过得充实快乐。我认识一些善心人士，因为始终想着帮助众生，所以他们的生活中几乎没有痛苦，晚上睡觉也特别香。试想，如果他们一直想着自己，可能就没那么快乐了，也许梦中还忙着跟别人争斗、拼杀……

对大乘修行人来说，利他乃唯一工作，否则就是下岗。虽然刚开始很多人对这样的理念很难接受，即使接受了做起来也不习惯，但若懂得这个道理，并再再串习，自私自利心逐渐就会减少，乃至断除。就像刚到高原生活，呼吸、走路等都很困难，但再过一段时间，就会很适应一样。因此，一定要扼杀或克制无始以来不断串习的自私自利心，让利益众生成为自然，变为生活常态。

菩提心表现出来是大慈心与大悲心，有了这种心的推动，你会自发地为一切生命去除痛苦、赐予安乐，而且是无条件的。用世间的话讲，也就是无私奉献。

无私奉献很多人做得到。所以，不是大乘修行人才需要菩提心，社会各个层次的人都需要有，有了它，就能化解人群中强烈的自私理念。昨天下午一位发言人的话很犀利，他说：“现在的人为了利益自己不顾一切，对利他却嗤之以鼻。”我想他说得对。不过站得高一点来看，越是如此，越需要利他，因为不论是理念还是经验都告诉我们：利他才是利益自己。

当然，利他心也分层次。如果不能具有最高尚或中等的利他心，有颗相似的利他心也可以。比如，你实在拿不出真实灿烂的笑容，但考虑到别人的存在，该笑的时候笑一笑，即使是表面上的，也应该是有益的。

如果有人问我什么最珍贵，我会说：利他心最珍贵。利他的心就像金子一样，它总是闪闪发光，而且具有永恒的价值。如果是一件时尚的衣服、一种时兴的文化、一段流行的音乐、一本畅销的书籍，也许暂时会受到追捧，然而时过境迁，也就没人听、没人看，没什么价值了。但利他心却不会，它永远不会贬值，不会过期，也不会被任何时代所淘汰。

我以前说过：“我们虽然不是伟大的人，但若用一颗伟大的心去做微小的事，就能成就伟大的事业。”我觉得利他心是很重要的。有些人现在是凡夫，不一定有特别大的力量，但毕竟在善知识面前发了利他的誓言，就不能舍弃利他的意乐。而且大家并不是被迫发誓的，也没有人拿枪逼着你，都是自愿地发了菩提心：“我从今天开始，为了利益天下无边的一切众生发殊胜的菩提心。”发了心以后，虽然自己的力量还很微薄，无法去利益众生，但也不要舍弃这种发心，这样就入了菩萨道。

当今社会，贪污腐败之事屡见不鲜，这也是人心越来越贪婪所致。贪污分子们其实并非缺衣少食，也不是没有住处，而是在贪欲心的驱使下，不断地想要逐取和占有，导致走上犯罪之路。

因此人需要有一颗善心。善心是怎样的心呢？就是内心不要太自私，自我的必要发展是允许的，但是不能一切只为自己。

现在人与人之间谈朋友、做生意等，都是在特别强烈的自私心驱使下进行的，结果必定会以失败收场。而如果双方都怀有一颗利他心，那么即便不能获得很大的成功，也不会招致很大的失败。

在座的各位都是佛陀的追随者，所以一定要有一颗利他的心，孜孜不倦地救护众生。而救护众生的最好方法就是开示正道，因为众生以无明愚痴沉溺在轮回当中，若没有懂得无我或菩提心的道理，即使行为再善妙，也无法从轮回中获得解脱。正因如此，佛陀在成道后，最主要的任务就是为众生三转法轮。作为追随者，在生起救度众生的大悲心时，也要向佛陀学习，多作法布施，因为财布施只能解决暂时问题，虽然布施药物等也有必要，但并不殊胜。当然，以佛法饶益他众，也不一定能让众生马上获得阿罗汉果、现前虹身成就，但闻思修行佛法的功德，生生世世都不会耗尽。

现在有些法师和居士只提倡一种法门，对个别众生来讲，这也很好。但要度化所有众生并让他成佛，就必须以很多法门来引导。以一个法门解决所有问题是不现实的，否则佛陀也不必传八万四千法门，只要一句“嗡玛呢巴美吽”就可以了，但实际并非如此。所以，我们修学大乘佛法，一定要获得菩萨的道智，通达声闻、缘觉、菩萨三道。如果没有这种智慧和利他心，就会堕入声闻缘觉的境界。

作为人类，绝大多数可能比较自私，只希望自己富有、幸福；希望自己有创意，能发明很多东西；希望自己拥有权力，掌控一切……但实际上，这样的人生并不快乐。若能放下对自身的过度耽著，自己拥有财富时，多资助一些穷人；手握权力时，多救护无助、孤单、可怜的弱者；学历很高时，用之来帮助他人，这样的人生才有意义，这也是大乘佛法的核心。

最后，希望大家今后所追求的人生方向，是行持利他，帮助他人。

利他心是治愈痛苦的无上妙药，大家应当培养这种善心，并在生活中将其发挥出来。在此过程中，不一定付出多少金钱和实物，哪怕为别人做一件小事，说一句关心的爱语，甚至献出一份善意的表情，都是可以的。

相反，对自我的爱执则是痛苦的根源。这一点不难理解：看看人们的眼泪，除了真正的菩萨和奉献者以外，大多都是为“我”流的，很少是为他人流的。

很多人之所以内心脆弱，究其根源就是太自私了。其实人的痛苦都是由呵护自我而生，这一点看看每个人流过的眼泪就明白——这些眼泪有多少是为自己、有多少是为别人？显而易见，很多眼泪都是为自己而流的。

因此，我们如果能常常为别人着想，乐意帮助别人，内心就会变得强大，因为有利他心的人，即使自己生活得非常简单，也会快乐。

二是保持内心宁静。

人的内心不要被贪嗔等情绪所左右，而要常常保持宁静。如何做到这一点呢？可以早上起床后禅修一会儿，让心静下来，晚上睡前也这样做，并且经常反观自己的心。这样内心就会逐渐获得一种力量，而且这种力量不容易被外缘或困境所摧毁。

也就是说，首先要培养一颗利他心，同时要保持宁静的心态，这是让内心强大的很好方法。

怕苦、怕累不是教育工作者的态度。我认为，在一个老师身上，智慧与利他是统一的，而当他把这些品性传递给下一代时，也成就了自己的伟大人格。自古以来，智慧就是这样传递的。前辈们不计自我的发心和奉献，让我们在今天还可以享受到各种优秀文化，而面对下一代，我们也有同样的责任。这是我们的事业，我们的使命。

我们不能做那种纯粹的享用者——不付出，一味享用。没有什么比这更消极的了，以这种心态，也培养不出优秀学生。在我的理解里，搞教育的人就应该多付出，付出比得到有意义；若论得到，也没有人会比老师得到的更多——“桃李满天下”，这是最大、最光荣的回报。

比如我做一个企业赚了一百万，能不能至少把其中的五万捐助给其他众生？说五十万有点太多了，可能我还没有这样的心量，但从一百万里拿出五万，这样的比重还是可以接受的。用这笔钱为别人做点事情，可能自己会更加充实。

今天的很多人好像越活越没有感觉，越活越迷茫。但如果我们既懂得前世后世的存在，也懂得利他的价值，当自己获得成功的时候，会有一种自豪；遭遇失败的时候，也不会特别悲观，因为你有了最重要的事业，对此不会轻易舍弃。

不管怎么样，我相信年轻人有无限潜力。我很羡慕在座的老师们，因为你们可以为他们提供心灵资助。帮年轻人成办事业、争取地位，顶多是暂时利益，而给予心灵指点——让他们心理健康，具有利他理念和因果正见，才是对其一生乃至生生世世的光明前途，最不可思议的帮助。

因此，在传递知识的同时，如果也能涉及慈悲观与万法真相等理念，甚至让自他有所通达，你的教育就不一样了。

若真正生起了利他心，在此基础上，哪怕修短短时间，比如早起后修半个小时，晚睡前修半个小时，其功德也无量无边。有些人白天一直为弘法利生发心，这已逃脱自我执著的网罟，其力量、利益不可思议。因此，大家做任何事都应发菩提心，都要减少我执，这就是前辈大德留给我们的窍诀。比如：今天不管是修生起次第、圆满次第，还是修加行、正行，抑或念诵怀业祈祷文等，都要以消灭我执、利益众生的心态摄持。

最后，我们平时应当多行利他之事，比如，保护环境、帮助病人和难民等。尤为重要的是，要尊敬、爱护自己身边的父母和老人。我来到这里之后，听说很多老人因为没有子女的照顾，最后孤独终老。而在东方，因为有孝亲尊师的理念，大家都认为，对任何人来说，父母和老师的恩德最大，所以很多年轻人都在无微不至地尽孝报恩。老吾老以及人之老，在报答和照顾身边父母和老人的同时，也要力所能及地帮助所有众生。

表面上看，做一个仁智的人是在帮助这个世界，但实际上也能给自己解压。现在的人，压力都很大，我特意问过一些人，为什么觉得压力大，很多人开口第一个字就是“我”，“因为我工作不顺”“因为我太忙”“因为我心情不好”......其实就是我执比较重，这是导致压力和痛苦的根源。如果能把我执放下，少关心自己，多关心别人，即便有一些压力，也不会那么难以承受。

所以减压的方法有很多，比如发起一颗利他心，或者建立如梦如幻的空性观，能够做到这些，我们就会快乐很多，人生遇到任何事情，也会一步一步地做，心平气和、不急不躁。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

但在我的理解里，年轻人怀抱一颗济世利他之心，是相当难得的，这对他的一生都非常重要。如果没有利他理念，没有泛爱世人的胸怀，即使我们有一些智慧，也会因为自小被封闭在狭隘的家庭或小团体观念中，让智慧在这种自私自利、维护自我、养活自己和家人的庸庸碌碌中，浪费掉了。

我们为什么不能对社会有所贡献？对一个有知识、有能力的人来讲，养活自己不是什么大的问题，我们的教育也不应该把它摆在重要位置上。牛马也能养活自己，而作为人，我们怎么能只考虑这些，甚至把这个当作人生的理想？

想过得快乐并没有错，但如果你只想自己的快乐，不关心他人的快乐，不说佛教，就是在世间道德看来，也是不适当的。因此，希望大家都能怀抱一颗济世之心来成长。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

现实中是有不如人意的地方，但也应该看到，好的地方也有。尤其是发生在年轻人身上的变化——他们开始重视传统文化，开始对自我建设有兴趣，甚至参加一些有益人生的培训，这种力量是不可思议的。我曾经参加过企业关于管理和国际化理念的培训，从此改变了很多看法。所以我相信，只要年轻人经常参加这类心灵培训，培养自己的利他心、慈悲心，未来的社会因为你们，一定会变得越来越美好。

人这一生里所执著的东西，有些是会变的。童年时我们喜欢玩具，喜欢跟小朋友一起唱歌跳舞，但一长大就变了，把这些舍弃了。年轻时我们执著感情，追求成功、财富、地位，但老了又变了，又舍弃了。然而，在人生的所有阶段唯一不需要舍弃的，就是善心、感恩心和利他心，随着年龄的增长，这些将成为你最珍贵的财富。

很多同学认为人生是完美的。其实也不是，有完美的，也有不完美的，这是轮回的本性，佛教对此阐释得相当透彻。

所以，用我多年学习佛法的经验来看，我觉得，不论你眼前处在什么状态，地位高也好、低也好，财富多也好、少也好，只要你肯接受心灵的教育，树立因果观念，培养善心、感恩心、利他心，那么你的人生就有意义，一定会有意义。

善良的本源，就是我们本善的人性。“人性本恶”是不成立的，西方科学家已通过试验验证了。然而，人的本性虽善，也要由教育启发和促进，否则，善就被遮住了。

学校里应该提供这种教育，比如利他。利他是最有价值、最有利益的生存理念，如果一个人在读书时就能得到适度的教导，那么他的一生都会因此焕发光彩。我常常这么认为，我们的生存目的，不是自己端牢饭碗、养活好自己就可以，我们的知识和能力，应该更多地体现在利他方面。

人人都想得到快乐，但很多人的所作所为，无不是在制造苦因。当然，不一定所有的人都能接受佛法，佛陀时代也做不到这一点，但只要我们尽力而为，令一部分人对此感兴趣，他们就能找到解脱之路。因此，利益众生的这颗心，不管遇到什么环境，都不能放下。释迦牟尼佛在因地时，无论投生为人类还是旁生，利他心始终都没有放弃，我们也应该这样发愿，同时还要看破一切欲妙，虽然完全断除有点困难，但先要从道理上弄明白，然后再进一步修持。

还有，若想得到幸福，一定要有利他心。在我的朋友中，很多道友唯一将利他作为生活主要目标，所以，当身体遇到病痛以及生活中遇到痛苦时，根本不以为意。在座的老师、学生、学者们不妨借鉴一下，将人生的价值或人生观，主要建立在利益他众的事情上，这样一定会减轻自己的痛苦。如果没有利他心，一味自私自利，只会增加自己的痛苦。如果能以佛教所说的大乘菩提心来做些利他之事，功德会非常大。

具有利他心、具备成功因素的人经常会主动关心他人：“你现在怎么样？”“你有什么困难？”这些都是站在关心他人的角度出发的，当别人在叙述自己的经历、痛苦和诉求时，他也会认真仔细地倾听，并尽己所能去帮助对方。

而自私心重、不成功、没有利他心的人，往往只会夸夸其谈，谈论的重点都是自己；讲自己的故事、诉说自己的忧愁、倾诉自己的委屈，根本不考虑他人的感受，也不给别人说话的机会。

佛教的根本教义、核心和精华之一，就是利他的菩提心。谁具有这种思想，谁就有了很高的境界，值得尊重。

假设不具备利他心，哪怕你再有名望、财富，也没有很大意义；如果没有利他心，即使穿着出家衣服，受到众人追捧，也不会有多么尊贵；倘若没有利他心，一味自私自利，即使读过最好的学校，也没有多大用处；如果没有利他心，就算是联合国秘书长或国家总统，拥有至高无上的权力、震慑全球的政绩，也不能给人民带来真实利益；假如没有利他心，纵然发明了许多新技术、新产品，对这个时代也有害无益。反之，若是有了利他心，就算外表看起来普普通通，也令人敬仰。

利他心有不可估量的功德，在现实中，不管东西方哪个民族都非常需要。当然，除了少数利根者以外，普通人要成就利他菩提心，不可能短时间内一蹴而就。藏地有很多这方面的窍诀，大家可以慢慢了解并修持。

不管有没有信仰，修利他心都非常重要。因为，无论学习什么知识，如果没有利他心，对社会、对自己不会带来真正利益。

概而言之，我想给大家总结一下，“走出人际关系的雾霾”最关键是要靠自己，要尽量放下自私自利的心态。现在很多人认为，具备强大的自我是成功的保证，但这样的意识也会慢慢给自己带来痛苦。因为贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等诸多烦恼，会直接或间接损害我们的身心。如果我们按照佛教的智慧来观察和观照自己，尽量缩小自我意识，减少我执，了知空性的道理，就会逐渐意识到，利他法门是如此智慧！当我们说话也好、做事也好，如果常有利他心，那在任何一个群体中都会活得自由自在、开心快乐。

藏族有句俗话：“三十个人有三十种想法，三十头牛有六十只牛角。”每只角的长法不同，每个人的思维也不同。尽管如此，但就像美元对任何人都有价值一样，在有些思想和价值观等方面，人类还是有很多共通之处。

不管穷人还是富人，高官还是平民，对善心、菩提心、利他心，人人都需要。不要说对人，对动物也是如此。哪怕每个人的利他标准不同，但利他行为都是有价值的。

如果我们的价值观建立在“利他”的基础上，自己会感到很幸福；若我们把所有的重心都建立在自私、我执，或是自我膨胀的基础上，一定会感到很痛苦。佛教中经常提到“世间八法”，即：喜欢别人赞叹我，不喜欢别人批评我；喜欢别人重视我，不喜欢别人蔑视我；喜欢自己享受快乐，不喜欢自己感受痛苦；喜欢自己获得成功，不喜欢自己遭受失败。这八种法，如果我们特别在意，心就会越来越脆弱，从而感受的痛苦会越来越强烈。

各位道友即生当中有没有弘法的机会很难说，大城市里不像藏地，讲法的场合不是很多，即使你有意乐，但整个环境、传统、文化等方面都有一定的障碍。但不论如何，我们都不能贪著自利，要随时准备利益众生，这很重要。我以前也说过，如果没有找到利益众生的方法，哪怕自己住于寂静之处，维持基本生活，好好发饶益有情的菩提心，多念一些发心的偈颂，以这样的方式度过自己的晚年，也是很有意义的。所以，大家不论在什么境况下，都要有一颗随时为了众生而出发的利他心。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

但不管怎么样，在即生当中，一定要根除你和我的执著，因为这是排斥、毁坏、消灭敌方，包容、维护、保护自我的罪魁祸首。那怎么根除呢？按照大乘佛教的教义，应该自他换位思考，常修自他交换。如《入菩萨行论》云：“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”意思是说，如果想在很快的时间当中，救护自己与他人，则应修自他交换这一大乘佛法最甚深的秘诀。因此，我们皆应以此法来平息自他分别，否则修行永远也不可能成功。以前朗日塘巴尊者说过，利己是一切痛苦的根源，利他是一切快乐的源泉。若没有利他心，修持正法尤其是大乘佛法，则不可能有机会。

虽然修学佛法也能让内心达到平静的状态，但按照大乘佛法的观点，修行人不应只想着自己，而要想到所有众生，要让他们都获得暂时和究竟的安乐——如果能经常这样发愿，心态会有所不同，修行也会迈上新的台阶。与此同时，这样也能让自己越来越快乐，为什么呢？因为人的痛苦主要是执著自我而致。

也许这跟西方的有些理念不同，不过我执确实是一切痛苦之源，如果能串习利他心，不仅对个人修行有帮助，而且自己的潜力也能最大限度被激发，逐渐就可以给他人带来利益。

利他是需要智慧，但两者相比，利他的心态是根本，有了利他心，你的智慧不成熟也没关系。

比如，在你小的时候，玩耍时也不伤害玩伴，这就是有利他心；等你长大了，不管和谁、和什么群体打交道，都能凭良心做事，不害人，这就是有利他心。当你怀着利他心去做好事，别人不敢扶的你扶，受了冤枉，值不值呢？当然值了，否则你会有愧疚的，受到良心谴责。

因此，在真正的利他哲学看来，别人认不认可不重要，最重要的是自己问心无愧。我们记住，“我要帮助别人、帮助众生”这样一颗心，永远都会闪闪发光的。也许我们听到一些不同的说法，但事实上，只要是在人类社会里，在众生世界里，利他心永远不会有过失，永远不会失去价值。

作为大乘修行人来讲，利他心是很重要的，而要培养利他心，就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差，那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话，通过这样不断地锻炼，慢慢就会变得合群。这种能力，即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力，想利益众生是很困难的。

我们这里有个别道友，学到后来只是做口头功夫，把利他心讲得头头是道，但从来不去真正行持，就像某些政府领导一样，在会议上讲得特别好听，但散会了他也就完事了，实际工作中从来不去倾听老百姓的心声，不去解决他们的现实问题……因此，大家一定要实地去修大悲心，有了大悲心，就可以从容地面对人生中的一切痛苦以及不公待遇等。这是千金难买的修行窍诀，大家要记住它。

有些人可能想：“我自己还没有解脱，怎么能帮助别人获得解脱呢？”事实上，这是最好的一种利他心态。虽然我们还在轮回里，没有获得超凡的开悟境界，但仍可以在力所能及的范围内去帮助别人，这就是菩萨的行为。大家可能也有这方面的疑惑，认为自己没有任何境界，还是一个烦恼深重的凡夫，有懈怠、傲慢、嫉妒、贪心、嗔心等各种烦恼，怎么有能力去帮助别人、度化别人呢？其实，如果等到我们把所有的功德全部圆满，所有的烦恼染污习气全部消除，然后再去利益众生，那需要很长的时间。所以，不如从现在开始努力，能做多少就做多少。

因此，我特别希望大家在平时的生活中，每天都能这样发愿：“我今天至少要帮助到一个人！”通过利他来修炼自己的心，这样逐渐就会形成一种无形的因缘，对你的工作、家庭和生活都会起到不可思议的作用。

藏传佛教寺院中有部非常流行的书，从印度传来的，叫《入菩萨行论》。这部论典改变了很多人的心态和命运。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉；相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。

所以，不要认为利他是很可怕的事。现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观，由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。

我们以后在有因缘、有能力的时候，也应该尽心尽力地为别人宣讲《心经》。当然，讲的时候一定要注意，自己所讲的道理一定要契合经义，并尽量符合高僧大德们的教言，不能随随便便宣讲，这一点很重要。即使是世间人开会，讲话的时候也要十分注意，更何况是传讲佛经呢？

而且，我们应该以利他心来宣讲，“这些人每天都在念《心经》，却一点都不懂得其中的意义，真可怜哪！”以这样的悲心为别人宣说是很重要的。

另外，自己也要经常安住于般若空性的境界当中，这个功德非常大。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。

我们平时也可以看到，很多佛教徒进入寺院烧香拜佛，只是为了求佛菩萨保佑自己天天开心。从小到大，基本上都是想着自己一定要快乐，并没有想到别人也要快乐。即使想到了别人，最多也就是亲朋好友，因为在我们的传统观念中，关心和帮助毫不相识的陌生人，好像是一种非常愚痴的行为。比如儒家思想文化，一方面它可以教会我们如何待人接物，但另一方面也是在强化自我，与广大利他心方面略有相违——除了孝顺父母以外，在承担社会责任和帮助陌生人方面，普及程度不够。

比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。

所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。

成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。

法王如意宝曾经说过：“作为修行人，即使外在有天灾人祸、四大不调等痛苦显现，内心的法乐也不可间断。”我认为，若恒时处于无我、利他的状态，做到这一点就不是很困难。因此，大家应调伏自心，不要害怕与众生甚至金刚道友接触，更不能以此为目的而闭关修行，否则就有违成佛度生的大愿！因为，在因地时，必须缘众生行持六波罗蜜多。

那天去美国时，我发现哈佛大学里有相当一部分人，利他心非常不错；也发现个别的教授和学生，自认为在这个大学任教或读书很了不起，自高自满，对所有的人都不屑一顾。当时我就情不自禁地说：“如果没有利他心，即使你读哈佛，或者变成国家总统，也没有什么了不起，对人类不一定有利益。”

在座的大多是知识分子，是非常了不起的人才，可能你自认为很荣耀。但扪心自问我们有没有利他心？如果没有利他心，按照大乘佛法的观点，即便是再怎么样的佼佼者，也不一定真正对自他有益。

在现在社会中，利他心难有生存空间，遭到误解；而功利心反而有空间，被认为是正常的。此时，老师或家长如果因为得不到周围人的认可就退失信心，是不合理的。不管怎样，金子总会发光。有句俗话说，金子放在地下，但是它的光芒在天空中。

同样的道理，希望老师和家长们长期培养孩子的利他心。即使暂时不一定得到理想的结果，或者他在利他时出现一些自私功利的心——想得荣誉等，但是因为他从小在这样的教育氛围中成长，长大后整个思想观念会不同。

因此，不能因为遇到了一点点障碍，就放弃重大的事情。如果不断坚持，迟早你所培养的学生会真正走上利他的道路。

当你在做慈善或者其他有意义的事情时，需要付出更多的时间和精力，还有可能会身体不好，遭受各种非议。这时我们要保持欢喜心，应该想：“哪怕只对一个人有利益，我也要活下去!”刚才有人讲到，现在有些佛教徒比没有信仰的人还要痛苦。这个说法也有一些道理，原因是有的人即使有了信仰，自私自利的心依然很强。其实，自私是痛苦之因，利他是快乐之因。

可是现在很多人自私心太强、利他心太弱，导致人们相互之间难以有信任，乃至家人之间都互相戒备。比如很多家庭里，一个人的银行卡都不让另一个人知道，或者房产证上只写自己的名字，不愿意写对方的。

当然，自己跟他人有一些利益冲突，或者企业与员工、社会有利益冲突，这也是很正常的。这时应该懂得利他心的重要性，要多考虑别人，不能完全为自己。若能如此，你的企业会发展得很好，毕竟人都是很聪明的，自私的企业，最后一定会被他人抛弃。所以，要坚持利他。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

人人喜欢装饰身体，以展示自己的美和独特，比如戴耳环，一个、两个、三个、四个，印度那边有戴鼻环的传统。穿衣戴帽也能显示很多东西。还有头发，往前梳，往后梳，往上梳，红色的，黄色的，褐色的……只要自己喜欢，怎么样都好。不过，如果你想要寻找一种饰品，以庄严心灵，我建议你选择“利他”。

利他是最美的饰品。而禁恶行、摄善法、饶益有情这些大乘戒律的设置，就是为了让我们顺利生起利他心，进而守护此心并让它变得越来越清净，直至圆满。

作为老师一定要想到，学生最需要的到底是什么？老师应带给学生什么样的影响？作为一名老师，自己有一定的社会经验，要提前考虑学生需要什么才能在社会上生存。当然我们不可否认，知识很重要，而且现在知识也是多元化的，什么都要学，否则将来会面临就业问题。但更重要的，要教会学生如何做人，不然，进入社会之后，他们的人际关系可能会处理得非常差。

古人有古人的德行，现代人有现代人的做法。老师带学生的过程中，哪怕是在课堂上讲一个故事，让学生在见解上、行为上不要太自私，在他们身上培养出利他心，他们将来一定会受益很大。如果人很自私，在任何场合都得不到别人认可。所以，我特别希望老师能培养学生为别人着想的品质，让学生们在自己的利益没有受太大损害的情况下，尽可能地帮助别人，这是一种非常重要的教育。

佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。

我也希望，很多堪布、堪姆、法师，一旦离开这个群体，以后不管在哪里，每个人都要有一种自觉：我是做什么的？我对众生负有什么责任？如果有这样一种利他心、使命感，利益众生的因缘自然现前。如果你的发心，就是不愿跟人接触，甚至许多事感觉是被迫的——迫不得已才讲课、引导众生，一旦上面的“政策”松了，或者没有压力了，就想一直躲着，这可能不是大乘佛子的行为。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

很多人认为，所谓的成功人士一定是领导或者有钱的企业家。但我认为，成功人士应该是能帮助别人，同时自己很快乐，也能为家庭带来快乐的人。这样的人，家里不会成天吵架，自己也不会整天愁眉苦脸，他对生活中的任何事情，都有勇气去面对。哪怕身边有成百上千个人需要帮助，他都会用一种利他、真诚的心去帮助他们。他甚至可以将这种利他心发扬得更广大，去爱护动物、爱护世界上所有的可怜众生。这才是成功人士的标准。

所以，我并不认为，成功人士就要有钱、长得很漂亮、地位很高，这些其实都是暂时的。实际上，这些人在痛苦面前可能非常脆弱。而真正的成功人士应该是有智慧，并且能够帮助他人的人。

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

作为释迦牟尼佛的追随者，我去年翻译《释迦牟尼佛广传》以后，自己的人生上也有点点改变，改变是什么呢？学佛当中主要是利他，发菩提心是最重要的事情。这是我自己人生中的一个改变。另外，每天都不间断地念释迦牟尼佛的仪轨，把释迦牟尼佛的佛像当作自己供养的对境，这是自己人生中的另一个转变。

我觉得外相上怎样都可以，只要对自他有利，可以抛弃自己的一切身体、生命、名声等，这些不是很重要，它们都是很短暂的。得一个人身不容易，在已经得到人身的时候，相续中真正受到释迦牟尼佛的加持，生起一种利他的心，这一点非常难得。

我们在利他的过程中应该注意的是，虽然我们是凡夫人，但是也可以真正行持利他行为。比如说我做某件事情，不是为了得到名声、财富、供养和他人的恭敬，唯一的目的就是为了利益别人。真正圆满的利他之心，只有一地菩萨以上才可以真实具备，但是现在作为凡夫的我们也是可以行持利他，这种利他行为在我们平时的言谈举止中也可以观察出来。

一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。

有些大学生非常期待毕业，认为毕业后可以成家立业。其实，毕业后的生活压力远远大过现在的压力。当你工作时，可能又非常期待退休，退休后又往往有一种失落……这样的人生，一直处于追逐和困惑中。其实人活一辈子，最重要的是要有一种利他的心态。佛教所讲的利他，不仅仅能帮助别人，更能为自身带来广大的利益。

《小品般若》里也讲：“生难行想、苦行想，不能利益无量阿僧祇众生，于众生生易想、乐想、父母想、子想、我所想，则能利益无量阿僧祇众生。”所以，我们对帮助众生应该这样想：这是一个快乐的事情，这是一个很容易的事情，这是一个应该做的事情。如果没有这样，就会认为：发菩提心利益众生太累了、太痛苦了、太难过了。

有些人才发一年心就对我说：“可不可以把我换了，我已经熬了整整一年，一年365天，一天24小时，您想一想，这个时间多难熬啊！”我说：“你换下来干什么？”她说：“您到底同不同意我换下来？”我说：“同意。你准备做什么？”“真的同意呀？那我换下来后可以好好玩了，嘿嘿！”但我觉得，真正有利他心，做任何饶益众生的事情都不会困难。

其实，如果没有利他心，再有一万、十万个出家人也没多大用；如果有利他心，真正想转法轮，哪怕只有两三个人，佛法也有希望。所以，大家应该好好反省自己。你当一个法师，法师是干什么的？并不是天天吃喝玩乐、有很多人吹捧，只有弘法者才叫法师。有些人稍微有点名声、有点供养，人就变了，觉得自己做什么都是如法的。作为法师，你们应该做什么，自己最清楚。

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

对行菩萨道的人来说，行愿不分是非常重要的。如果有行无愿，则行为不会长久。在度化众生过程中，如果只有暂时的行为而没有恒常的发愿，那很可能做一次度化众生的事情后就彻底结束。如果有愿无行，则愿就会成为空愿。虽然我们心里很想成佛，可是如果从来不行持六度万行，那愿望也是不可能实现的。因此，学习《普贤行愿品》后，我们要将发愿和行为结合起来，二者缺一不可。对于诸佛菩萨的广大利他行为，虽然我们现在不能如实做到，但只要每天不断地发愿，只要自己的发愿不退，总有一天会做到这些行为。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

我们有一些财富的时候，哪怕分享给身边的一两个人也可以。有些人觉得，利益成千上万人才叫利益众生。其实也不是，如果每个人都帮助一个众生，一百个人就能帮助一百个众生，一千个人就能帮助一千个众生。而且，这样一对一地帮助，每个人也不会有很大压力。因此，只要我们有一颗利他心，利益众生还是很容易实现的。如果一个人一年放一条生命，他活到七十岁的时候就放了七十条生命；反之，如果他一年杀一个众生，活到七十岁的时候就断了七十个众生的生命。

无论居士还是出家人，都应该有利他心。我们是学大乘佛法的，大乘佛法最究竟的精华义就是利益众生。而且，利益众生也不一定必须为成千上万人讲经说法，尽心尽力地为身边的人做一些事情也是利益众生。如果实在无法饶益众生，也尽量不要害他们、扰乱他们。法王如意宝也说：“莫舍己道，勿扰他心。”不扰他心是很重要的。这些是利他的重心。

我们周围的人有各种根机、意乐，有些人可能对自己特别好，有些人不一定对自己很好。但我们毕竟是学习大乘佛法的人，还是要无条件地饶益他人。

佛经中讲过一种“大欲菩萨”，这种菩萨为了利益一个众生也愿意在轮回中住无量劫。在座诸位想一想：自己发过大乘愿没有？如果发过这样的愿，过去的事就不谈了，未来你有何打算？现在我们天天念《普贤行愿品》，除了个别人以外，绝大多数人都会背诵了，我希望以后大家在念诵《普贤行愿品》时应该思维其内容，尤其念这个偈颂时要想到：文殊菩萨如何发愿，我也要如是发愿！文殊菩萨的发愿是什么？乃至有一个众生沉溺在轮回中，自己就愿意一直住在轮回中度化他，直到他成佛为止。文殊菩萨的发愿就是这么广大。作为文殊菩萨的随学者，我们以后在利他方面也要有自己的打算。如果我们真正发起了利他大愿，即使现在做不到大菩萨的行为，比如现在不能像月光国王那样用自己的身体作布施，至少也能在力所能及的范围里弘扬佛法、利益众生，在此过程中稍微遇到一些挫折或者困难时，自己也不会轻易退缩。

以教师为例，有些教师在日常工作中很少考虑自身的利益，一心替学生着想，即便如此，他们还是会得到应得的、甚至更高的工资，这是自然而然的事情。菩萨也一样，他们具足勇气，一心利益众生，在这个过程中，自身的断证功德也会自然圆满、任运自成，就好比只要生火了，必定会有灰烬，同样，只要一心利他，自己的事情也会自然成办。

对我们来说，还没有达到完全不需要自利的境界，但在自利的同时也不能忘记利他。如果所作所为全是自利，那什么时候才去实践大乘佛法呢？难道只是在口头上说说吗？因此，只要自己有能力、有智慧，就要去做几件利他的事情。你可以将自己的工作列一个表，看看自己在闻思修行的同时都做了些什么。其实，很多力量都是创造出来的，如果很多佛教徒将力量聚集起来，从大的方面来讲，也会造福社会、国家、民族、人类乃至一切众生。

现在人心普遍冷漠，人与人关系疏远，即便家人之间也比较冷淡，所以人们需要培养慈悲与爱。而无条件的慈悲，正是佛教教义的核心。

这种慈悲心，在心理学中，叫换位思考——我站在你的位置上，你站在我的位置上，角色互换来体谅对方；在儒教中，叫“己所不欲，勿施于人”——自己不愿意承受的，不强加于别人；自己希望得到的，无私地给与别人。

因此，我觉得学校如果能够向学生灌输大乘佛教的教义，是非常好的，这是心灵最需要的营养。当然，要完全做到无私利他，有一定困难，但是可以把它作为教育的方向。

如果佛法真正融入自心，就会觉得为自己的利益而做事或辩护，是很值得惭愧事情，因为它根本没有意义；而利益众生，或做众生的事，就会觉得很光荣。一旦拥有这样的心态，说明相续中真的有了利他的菩提心。而依靠如日光般的菩提心，所有笼罩自相续的烦恼障和所知障就能全部遣除，同时也能照见一切万法的真相，而发出利益众生的无量光芒，让无数众生打开慧眼、照见心地。但是，要获得这样的利益，首先要下决心长期闻法，而且誓言一定要坚定，这样之后很多人都能得到利益。当然这种利益很长久，并非世间多发一点工资或奖金的暂时利益所能比拟；而要得到永久的利益，就一定要依靠佛法。

有些人可能会想：“自私有什么大不了的？”其实，越自私的人就越不好过。反之，如果一个人非常有利他心，经常考虑别人，他的美德就会一传十、十传百，他周围的氛围也会越来越好。这就是利他心的加持，用世间的话来讲，这是心态的反作用力。这种力反射到周围的时候，一个人的生活、处境等方面都会越来越好。

我常常想：在此世间，只要有利他心，不论什么身份的人，都会非常成功；而如果没有利他心，不论你是学生、老师或者出家人，都不会有真正的成就。

利他心不仅对个人非常重要，对整个社会也不可缺少。如果人人都有利他心，整个社会就会很温暖，充满光明；相反，如果人人都很自私，这个社会就会越来越冰冷，失去希望。

因此，通过学习《入行论》等大乘论典提升利他心，非常有意义。

希望大家都能重视培养利他心，虽然现在你不一定懂得它的价值，但迟早会发现它有多么珍贵。

现在，国内外很多讲师经常讲关于幸福的话题，但是，如果是出于自私自利的心，可能越讲幸福越痛苦。有些人听了很多关于幸福的课，但是不但不幸福、反而非常烦恼。

如果你经常听一些利他的课，那么即使处境艰难，可能你也很容易面对。比如说，你被疾病折磨着，或者因前世业力而处在特别不好的环境当中，但是如果你有一颗利他心，那就根本不会把自己身心所承受的折磨、不安或不顺利当作什么事情，而是想：“我自己怎么样都可以，无所谓的，只要我的躯体对众生有利，哪怕是能利益众生一天，我就去做；如果我这一辈子实在对众生没有利益，我就发愿下一辈子利益众生，我要赶快换一个身体去利益无量的众生。”从阿琼堪布和无著菩萨的传记当中，我们也可以看出来，这些菩萨的精神和状态跟我们凡夫人完全不同。所以，发大乘菩提心也许真的会促进心灵的健康，这也是很重要的。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

世人常说“吃小亏占大便宜”，“失败是成功之母”。从世间人的角度看来，我们可以在吃亏失败的过程中总结出经验教训，以便在将来得到更大的利益和胜利。从佛法的角度来看，为了究竟成佛，首先要将一切安乐送给他人，这样才可以得到最大的佛果。法王如意宝在《胜利道歌•天鼓妙音》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”因此，我们应该毫不犹豫地承担他人的一切过失、亏损及痛苦，而将福德、安乐、胜利奉献给他人。

人生很短暂，有些人非常成功；有些人马马虎虎，但也有自己谋生的技能；有些人特别失败，不明白生活为什么如此倒霉，老天为什么不给自己一个公平。面对不同的际遇，一方面，每个人要调整心态，做好自己该做的事，毕竟你还是这个地球上的一员；另一方面也要思考，我们的社会、家庭、生活到底需要什么？

人的第一本能，会希求自己的生活目标，这是理所当然的，大乘佛教也不否认这一点；但与此同时，应该关心别人的快乐，这更重要。“己所不欲，勿施于人。”这是儒家的说法，但我经常引用，希望大家能够换位思考，站在别人的角度、自己的角度都想一想，如何看待世界上的各种生活方式，我们需要的又是哪一种，是自私的，还是利他的？归根结底，应该需要利他。这个问题值得所有关心生活的人重视。

当然，修行人不应该像世俗人那样追逐名声，但在弘法利生的事情上，拥有一定的名声、地位和学位，有时也是有必要的。一个人如果毫无名声，在当前人们普遍追名逐利的风气下，未必能被他人接纳。

因此，从利他的角度而言，偶尔拥有一些名声，也是有必要的。一个人一旦有了名声，即便所说的内容与他人并无二致，他人也会格外尊重并乐于接受，这种情况是有可能发生的。

个人的创业、企业的创新，都需要一个愿景、目标，但大多数人的目标，可能带有自私自利，关键是要把利己转化为利他。如果你有强烈的利他心，自己的事业也可能自然而然成办；如果只想着自己，反而不一定成功。世间很多成功人士，正是因为对社会有利益，从而得到社会的认可；因为被社会认可，人脉、财富等因缘也会纷至沓来。

倘若以自私自利而做很多事情，意义并不是非常大，因此大家应该培养自己的利他心，有了这颗心，将来你不管到什么环境中都会闪闪发光的，就像如意宝一样必定会使那个地方得到很大的利益，真正起到弘扬佛法的作用。所以在学习佛法的时候，我始终觉得培养自己的利他心相当重要。不管是老年人还是年轻人，只要经常磨练自己的心，心毕竟是有为法，逐渐逐渐它就会改变方向的，这一点大家要记住！

《学集论》等诸多经论中说，如果是利益他众之事，分别念越多越好；如果是自私自利之事，分别念越少越好。这确实很重要。利他不叫散乱、不叫无聊，如果真正能利益众生，那做的事情可以多一点，很多菩萨白天晚上都是忙于利他。但如果没有这样的远大志向，就不要有各种挂碍，无挂碍、无痛苦，安住自己的境界中，居住在自己的世界里念六字真言。

很多人都抱有这样的心态，一说出家就是到山里去了，一旦出来做事情，就觉得特别奇怪。包括有些在家人，学佛之后什么都不做，连家里的大小事务都不闻不问。为什么刚刚学佛的人跟家人关系紧张，吵架吵得那么凶，学完《入菩萨行论》以后，跟家人的关系也缓和许多，因为他们有了利他心，很多事情都会处理了。因此，在该做和不该做之间，观察自己的心态。

从利益众生的角度讲，非常需要做事，如果佛教徒谁都不做事，大家都在山里，自己念阿弥陀佛，那我们身边的这么多芸芸众生谁来救？虽然个别噶当派的教言里讲度化众生从一地菩萨开始，在离开染污之前不能度众生，但如果我们一直等到一地菩萨，恐怕很多众生连种下善根的机会都没有。所以，也有很多大德认为，完全有能力度众生，相续中生起自然本智是从一地菩萨开始，而令其他众生种下善根，利益他们的身心，现在就要去做。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

利他思想，我不是今天才在这里讲，不管在什么场合，只要跟当时的话题稍微有一点关联，我都会提到。人活在这个世界上，能够利益多少人，与自己的缘分、福分有关，但只要有一个人受益，就值得去做，因为人生成功与否，的确跟利他密切相关。

我一直认为，没有利他心是非常可惜的，而利他心的培养并不难，如果从小对孩子有这样的教育，对周围的朋友能传递这样的思想，很多人都可以生起利他心。

演讲中我也说过，当你有了改变世界的信念和志向时，一定可以做成一些事，尤其是年轻人，应该都有这个能力。但生活中，很多人贪的是物质、自我享受，整天只关心吃什么。像一些人聊天，无非是“你今天吃了吗？”“我吃了火锅，你呢？”虽说吃也是一种生活意义，但更重要的应该是：你今天利他了吗？

我见过很多成功人士，生活、事业各方面都经营得不错，但这种“成功”只代表他有钱、有地位，如果没有用来利益社会，我并不觉得这是真正的成功。见到老人摔倒不扶、见到别人有难不帮，再多的财富、权势、地位、能力，又起到了什么作用？甚至对某些人来说，反而会成为害人的资本。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

无论是出家人还是在家人，有些人确实在任何时候都默默学习，默默为身边的人弘扬正法。实际上，佛法确实能够改变自己、改变家庭、改变社会，乃至改变全世界。即便无法改变全世界，至少也能改变一些人。

以前上师如意宝也曾讲过，发心的层次有几种：最好能改变全世界人的心；要是做不到，就改变中国人的心；要是还做不到，就改变藏地这些人的心态。这其实是一个宏大的发愿，我们应该效仿这种发愿的格局。大家千万不能整天只想着吃、喝、睡这些简单的事情，毕竟只有动物才除了这些之外，没有更高的价值追求。

因此，我们还是要培养利他心，而且，人也确实能够通过教育慢慢改变自己的心态。如果你的内心真正有利他心，真正有佛法，那么，人的生老病死，对你来说就不足为惧，即便面对它们，你也可以轻松应对。然而，如果内心空空如也，即便你成为堪布、堪姆、活佛、上师、格西，拥有再多这样的头衔，实际上也毫无意义。

作为大乘修行人，如果遇到自己的利益，少争取一点是可以的。对于帮助众生的事情，不管是什么行列、什么项目，大家还是应该主动地参加，这对培养我们的菩提心有非常大的利益。当然，大家现在是初学阶段，相续中的利他心不可能马上达到一地菩萨的境界，毕竟佛菩萨的境界是多生累劫积累而来的。但我们即生应该有个最好的开端，在死亡来临之前，不管是白天也好、晚上也好，要经常反复思维：菩提心是我的家产中最珍贵的东西，其他的东西丢了也没关系，但这颗心一定要保护好，千万不能让失毁正知正念的小贼偷走了。如果始终都有这样的念头，我们的修行必定会有所长进的。

在这个过程中，大家一定要保有一颗正直的心、利他的心，哪怕我们转生成动物，也不能舍弃这颗心，每个人都应该如此发愿。伤害众生是最恶劣的事，我们无论遇到什么情况都不能伤害众生。有了这样一颗心，在这世上就可以坦然面对一切。否则，生存于浊恶的末法时代，人心只会越来越焦虑痛苦。物质和科技越是高速发展，我们内心的悲心和智慧就越显弥足珍贵。

无论在21世纪，还是未来的22世纪，孔孟思想对于解决人类的社会问题都非常重要，对于完善人格，指导自己做一个好人，也同样重要。但仅仅学习儒教是不够的，还要学习大乘佛法；不能只想着完善自身，发展个人主义、利己主义的思想，还应该培养利他的精神。尤其在这个全球化的时代，人们不能太自私了，如果大家都有一种大乘佛教的利他心、菩提心，才能把这个世界营造成真正美好的家园。

我三番五次地提醒大家，精进不能到一定的时候就放下了，乃至未得菩提之前，大家一定要精进。有些人想：“我现在老了，不用精进了，念个观音心咒，好好休息就可以。”每天都在想什么时候休息，一直盼望着星期天，这是非常不好的习惯。我们既然已经发了菩提心，就要把身口意奉献给众生，只要有一口气在，就要尽心尽力地饶益众生，有这种精神才是真正的菩萨。否则——“我已经发心几个月了，该休息一下了！”利益众生还要谈条件，这不叫精进。

世人为了追求没有意义的目标，尚且日日夜夜都在精进，我们为利众生而希求圆满菩提果，何尝不需要精进呢？即使到了二地菩萨，他也从来没认为自己可以休息了，我们初学者又怎么敢懈怠呢？其实境界越高，精进和利他心越强，而境界比较低的人，一般不太愿意精进。

我们现在好不容易生起了利他的菩提心，应该像获得如意宝一样百般爱护。现在有些人买了一辆好轿车，天天对它特别执著，连晚上做梦也在考虑如何防盗，生怕被小偷偷走了。同样，大家相续中生起了极为难得的利他心，假如没有好好地护持，也很容易被烦恼的盗贼歹徒抢跑了。所以，对于这颗狂象般的心，我们应像保护伤口那样小心翼翼，若能如此，自己的修行一定会有进步的！

东方人和西方人的思维模式确实有点不同。但在细节上，其实没有太多冲突。这种想法很多中国人也有：“自己都不幸福，干吗还要给别人幸福？”

但实际上，在利他思想看来，当我们想把幸福带给别人的时候，自然而然就会获得幸福；相反，我们的痛苦大多是自私自利心导致的，对自己越执著，可能越得不到幸福。

现在很多人口口声声说利他，但这些所谓的“利他”，有时候也离不开“自利”的范畴。因此我们一定要调伏自心，让自我的范围越来越小，利他的范围越来越大。虽然凡夫人开始时所作所为都是以自我为中心，处处维护自己的利益，但只要将菩提心不断推广，这种利他的发心和行为会逐渐扩大的。我们作为大乘行人，应该关心整个世界、关心所有的众生，而不是只关心“我”和“我”的亲朋好友。这一点，不仅要从文字上了知，内心也要这样串习，若能如此，这也不是达不到的境界。

印度的龙猛菩萨在《大智度论》中说，世间有三种人：上等者，依靠利益众生而获得快乐；中等者，希求后世的快乐；下等者，希求今生的快乐。

这其中的第一种人，心中有种信念——“我要利益全世界的人，乃至所有动物，我一定要尽力帮助他们”。在这种情况下，他们即使承受工作的压力、身体的劳累等等，内心不会有很多痛苦，因为利他心有一种自然的力量，能够带来快乐。

利益众生确实是很难行的。很多道友刚学《入行论》第一品“菩提心利益”时，发愿一定要度化众生，但过了没有一两年，自私自利心就冒出来了，利他心就销声匿迹了。所以，能够长期地利益众生，而且利益无量无边的众生，不讲任何条件，甚至别人无故加害的时候，还是无私地去帮助他。这就是大乘佛教的不共之处、伟大之处。有这种利他心的人，不管他是什么身份，处在任何群体中，乃至有众生存在的地方，这种精神都会闪闪发光的。

相续中如果真正生起了菩提心，则应欢喜不已。在自相续中，以前经常杀害众生、对众生不是很好，从现在开始，凡是有生命的众生，就像我自己的母亲、我自己的生命那样对待……一旦相续中生起这种菩提心，这时不管你的形象是什么，你已经真正成为一位高僧大德了。就像《白莲花论》所讲的公案一样，有些修行人，应该从改变自己人生的道路和心态入手，很多行为不作改变的话，可能一直以凡夫眼光观待其他众生，相续不会有很大进步，虽然整天修法、念咒语，其实都是在特别坚固的我执基础上，去读、诵、学习的。这样肯定不行，不管念诵还是其他任何修学，应该在抛弃我执的基础上，以利他心进行其他佛事，这是修行的一种核心。如果真的能够在抛弃我执的基础上修持，他的修持会成功的。

其实在当下，尤其是对于那些稍懂汉语、藏语、英语的人来说，修行不能过度局限于某一种方式，不必像老和尚那样闭门不出，这恐怕也不太现实，而且，我们要做的事情也确实不少。在做这些事情的时候，即便自己发了大乘心，旁人也不会察觉。如果自己心中确实怀有菩提心和利他心，那么，在做很多事情的时候，即便遭到他人诽谤、非议，也无关紧要。相反，如果自己内心缺乏修行、没有利他心，那恐怕无论如何都不是好事。

利他心在我们人生中是极为宝贵的。如果没有它，人类社会就会变成一个非常可怕的群体。正因为我们是人，区别于动物，所以，除了生存以外，对周围的环境、人类，乃至我们的朋友——动物要有善待的责任心。有了这么一颗利他心，无论你接触什么样的人，都能令其成为自己的好朋友。

在这个世界上，我们最好不要有敌人。少一些敌人，多一些朋友，那么在人生中是十分美好的。

幸福是一件令人向往的事。这次研讨会的主要话题是“幸福”，我们每一个人也都在追求幸福。怎样才能得到幸福?我想提醒大家的是，我们在追求幸福的过程中，如果脱离不了自私心，一心只为自己，恐怕最后的结果只能感受痛苦，所求与所得背道而驰。相反，如果我们有一颗利他心，那它将像太阳一样，把光芒照射到整个世界，温暖整个世界，也温暖我们自己。

如今，外面的人很需要佛法。希望在座各位不要把喇荣当作永远的家。这里只是大家求学的地方，是暂时的家。一旦得到了佛法，就要回到各自家乡或到偏僻的地方、缺少佛法的地方去，哪怕在一个人的相续中种下善根，也非常有意义。

藏地、汉地的高僧大德们，去印度那烂陀寺求学时，并不会把那里当作永远的家，想要永远待在那里。我们也是一样，虽然不一定会成为玄奘法师和法显法师那样的人，但至少可以用自己所学利益周围的亲朋好友，这就是佛教利他思想的体现。

通过我再三跟大家讲大乘菩提心的功德，现在很多人都有新的转变，即：不管是到上师三宝面前还是自己平时发愿，都把利益众生的事情放在首位。其实也需要这样的转变，如果没有这样，天天都是自私自利，纵然做了很多事情，意义也不大。不要说一生中每天都做一些善事，即使在恒河沙数生世中，天天都为自己利益做很多功德，其意义也不是很大。而这就是我在不同场合中跟大家宣说利他心的重要性的原因。

今天这里有不同职业的人，不论你从事何种职业，也不论你是否是佛教徒，你的工作最好能帮助众生，即便不能这样，也至少不要伤害众生。帮助别人的就是佛法，伤害别人的则是非法。

一般西方社会比较倡导“自我中心”的理念，这跟佛教思想有所不同。当然，从某个角度而言，“自我中心”也有必要，一个人如果连自己都不重视，也就不可能帮助别人。不过在利益自己的基础上，如果能进一步将利他放在心上，自己也会获得很大利益。

我们学习大乘佛法之后，首先要对自我加以调伏，这是不可或缺的。若有人一心只想利益他人，全然不顾自己的修行，这其实也不妥当。为什么呢？因为若对断除烦恼、闻思修行丝毫不上心，整天只想着帮助别人，也不一定能真正起到作用。起初这种发心或许还不错，但时日一久，由于自己对真理并未精通，甚至一窍不通，许多利他之举便会落入无明的罗网。到头来，自己也可能心生悔意、滋生烦恼，甚至对佛法和上师产生邪见——这是完全有可能的。

所以说，自利与利他，需要兼顾。佛陀确实是二利圆满者，我们虽难以企及，未来何时能做到也尚未可知，但既然如今我们获得了如此殊胜的大乘佛法，又得到了这般难得的人身，身边确有许多众生需要被重视、被关怀，那我们还是应当努力去做。若对此漠不关心，只是说些漂亮话，未免太过空洞，毫无滋味。

另外，以不同语言利益众生也是很有必要的，我们要学习不同民族和国家的语言。有些外国人在国外都能把藏语学得特别好，而我们这里的有些道友，从“嘎卡嘎锕”开始学，觉得没什么进步就放弃了。其实，大家有这样的环境，应该学学藏语。有了一定的藏文基础，就可以帮助翻译、校对，自己念诵藏文仪轨也不会困难。

英语、日语、韩语等语言也比较常用。有些道友对于某种外语虽然不能完全听懂，但也略知一二；有些道友的外语水平非常不错，但还要继续努力。因为学习任何一种语言或知识都要付出长期努力，并非一两天或一两年就能熟练掌握，只有经过日积月累才能精通，并依此利益众生。我们学习语言的目的是利他，并不是为了自己获得回报。

以前，我很想通过讲《入菩萨行论》让很多人的心有所改变，当然小部分还是比较不错，但大多数人不知道是什么原因，内心真正生起利他的心却相当困难。所以我也看有没有办法，想在各个城市建立智悲爱心小组。当然，并非所有人都能发这种悲心，但一部分人应该可以。对大乘行人来讲，我们还是应为身边的苦恼众生做一点事情，不能一年三百六十天全都为了自己。但很多人一说他人的事情就找许多理由：我的上师不同意、我特别忙、我的身体不好、我家里走不开，而一说自己的事情，旅游、玩耍、陪人的时间都有。这无疑成为大乘佛子的惭愧之处，所以大家皆应经常反省自己。的确，虽然我们从早到晚都在说为了天边无际的一切众生发菩提心，甚至这样已经说了几十年，嘴皮都磨薄了；但实际行动中，真正让自己的手为众生做事，自己的脚为众生走路，却不太愿意。所以，当我们真正观察自己的过程中，就不难发现很多不如法的行为。

如果你经常学修空性、常常想着利益众生，那么即使你身处红尘、有家室儿女，也是维摩诘居士所提倡的出家。

所以，我们要发大乘菩提心，不断闻思空性法门。更重要的是，每个人都要发挥自己的能力去帮助别人。即使你什么能力都没有，也可以对身边的人心怀善意，这样也非常好。总之，我们一定要有利他心。真正有利他心的人，就是真正的出家人。如果没有利他心，非常自私，可能会成为声闻乘中的出家人，而不堪为大乘法器。

另外，希望大家步入社会以后，能够保持一颗利他心，这会成为你最大的心理支撑。不管是做播音还是其他工作，都可以这样发愿：“希望我的语言以及所作所为能对他人有利！”有了这种心态，做事也会更加得心应手。

一般来讲，像我这种年纪的人，对于人世间的各种事情都看得比较透彻了，但人也老了，没办法做很多事了。而你们还年轻，还会遇到很多好的机缘，如果能保持内心坚强，就可以从容面对一切。

有些人可能认为，在现在的社会中很难在自利的同时又利他。但我们应该好好想一想，事实上只有秉持自利利他的精神，企业才会有长久生存的希望。为什么这样讲呢？因为从我自身的经验来看，在人类所有的思想中，利他心是最珍贵的。当你在行持利他的过程中，即便暂时得不到别人的认可，遭遇种种的违缘和障碍，但利他心所产生的价值永远也不会消失，它对全人类乃至整个地球都有着不可磨灭的影响。这是一个值得我们思考的问题。

另外，如果我们想要自己变得快乐，就应该尽力去帮助别人。其实，帮助别人本身就是一件快乐的事情。所以，大家如果有能力的话，还是应该多做一些慈善，不一定非要是特别大的企业才能做慈善，哪怕只是资助一个学生，或者每年参与一件公益活动，一点一滴地坚持做下去，也是一种利他的行为。这样的利他行为，会为我们带来无法用金钱衡量的快乐。

要知道，我们学的是大乘佛法，大乘佛法的精神就像大地那样可以包容一切，世间上任何宗教也比不上大乘佛法利他忘我的精神，原因何在呢？就是因为大乘修行人的心胸非常宽广，如果没有这样的心胸，学习《入行论》可能利益也不大。我非常希望凡是参加学习的人，在人与人之间，团体与团体之间，藏传佛教、汉传佛教、南传佛教之间，都应该没有冲突，尤其是佛教内部，纯正的佛教是互不相违的，大家应以这样的心态来学习。

现在许多法师为了弘法利生，身心非常忙，对此我很随喜，也很羡慕。尽管他们几乎没有自己的时间和空间，但为了弘扬佛法、利益众生，这种忙是值得的。在座不管是出家人还是居士，都应该发心利益众生。有些人认为，只要自己在寂静处好好修行就可以了，不一定要接触很多人。其实真正要展开利他事业，必须要接触很多人，并通过现代的科技传媒，让更多人来了知佛法。

在听闻大乘佛法的过程中，大家每天都应该有新的感受，而且感受要不断增上，不要越听法越没信心，最终抛弃殊胜的大乘道，走入一条孤独、寂寞的道路，甚至误入与解脱毫无关系的歧途，这就是人生最大的遗憾了。

总之，每位大乘行者都应该恒时以正知正念观察自己：我在想什么？我在做什么？我的身心有没有趋入利他之道？如果发现自己的方向错了，就要及时调整，如果没有错，还要不断努力。

如果我们佛教徒整天只是嘴上念一念，或是拿个转经轮一直转转转，最后转得晕头转向，都不知道转到哪里去了，更不知道这个世界变成了什么样，这样的佛教徒还是很可怜。

一方面，学佛当然很重要，佛法是精神上的甘露妙药；但另一方面，我们在学习佛法的同时，要关心社会——我们的社会在变成什么样？现在的人们是否真的像大乘佛教中所讲的那样，越来越有利他心，人人都是利他主义者？还是恰好相反？传统的人文道德被抛之脑后，智慧也日渐被削弱？甚至我们之前根本没办法想象的很多道理，在他们看来却稀松平常——那个时候我们要如何面对？

现在世间人也有一些利他的行为，人们经常觉得这种事迹震撼人心，通过各种途径予以赞颂。但我觉得，世间上的这种好人好事，并没有真正涉及到佛教所说的菩提心。为什么呢？因为菩提心的范围相当广，世间人的利他心范围比较狭窄，他们只能对一部分人，如亲朋好友、儿女父母等有慈爱之心，这种心就连老虎、豺狼等凶猛的猛兽也有，故不算是真正的菩提心。

总之，我们这样发愿很重要，通过串习这种无我利他的心，原来自私自利的心态才会得以改变，不会天天想着自己获得殊胜成就，往生到极乐世界去，依靠阿弥陀佛的“保险公司”有吃有穿，生活无忧无虑，所有的问题都解决了。而是应该祈祷诸佛菩萨，只要自己能利益众生，情愿发下这种大愿，这才是名副其实的大乘修行人！

虽然现在有些人也在讲菩提心的利益，但真正触及其内涵的，很多人都没有讲到。我听过很多法师的光盘，看过很多法师写的书，也听过很多居士说的话，有些人口头上说“发菩提心，发菩提心”，但什么叫做菩提心、菩提心的概念是什么，这一点到底懂了没有？大家应该详详细细观察一下。所谓的菩提心，不是我今天捐了多少钱，我在哪里办了一个希望学校、搞了一些扶贫项目，这些确实是一种利他的行为，但不是真正的菩提心。菩提心是什么？就是以佛法来饶益众生，令他们最终获得佛果，心里面这样发愿，行动上也这样去做，这才叫真正大乘菩提心的行为。因此，对于慈悲心和菩提心，我们千万不能混淆！

我个人认为，人生中最有意义的事情就是利他。但有些人觉得升官发财才有意义，有些人觉得长相漂亮才有意义，有些人觉得爱情美好才有意义，还有些人觉得追求文艺才有意义。每个人的价值观都不相同，但从整个人生而言，我们一定要去帮助他人、利益众生。这是大乘佛教的精髓，也是全世界公认的社会价值观。

佛教中有一句话：世上的一切快乐，都是从利他中产生：世上的一切痛苦，都是由自利而引发。这话听起来可能让人无法理解，但不管是通过科学观察，还是以生活经验来推测，都确有其道理。怎么讲呢?追求幸福是大多数人从小到大的目标。尤其是近几年，受西方文化的冲击，各媒体开始引导人们相信幸福是建立在外在物质上的。可事实上，我们拼命地去追求，结果往往适得其反。极力追求幸福的人过得并不快乐，重视生命价值和意义的人，反而获得了幸福，并且真正理解了生命的真谛。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲，每个人的今生和来世都有明暗的不同差别：有一种人是“从黑暗到黑暗”，今生本就苦不堪言，还天天做恶事，那前途也是一片黑暗;有一种人是“从黑暗到光明”，今生虽然饱尝痛苦，但通过不断努力做善事，未来可以踏上幸福之路;有一种人是“从光明到光明”，今生的生活幸福美满，令人羡慕，同时还不间断地行善积德，未来也会有美好的前景;还有一种人是“从光明到黑暗”，因为前世造的善业，今生遇到的都是顺缘，本来应该安乐无比，但却无恶不作，最后趋入痛苦当中。

所以说，人有正确的价值观很重要。最好是有一种利他的价值观，这样每天都会活得很快乐。有些人在做慈善时，忙得连吃饭时间都没有，身上也没什么钱，但他们心里始终装着别人，一直想着：“我要帮助别人，我要利益众生...”这样的话，自身的痛苦很快就会消失。

没有好好修自他交换的话，不要说成佛了，甚至在生死轮回中也不会有快乐，为什么？前面也讲了，一切快乐的来源就是利他，如果没有利他心，怎么会获得人天快乐呢？来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到，但一定要相信这个自然规律，假如没有修利他心，未来的佛果根本得不到。有些人想：“我上师非常了不起，上师一加持，嘣——我马上就成佛了。”你又不是气球，怎么可能呢？有些人想得太简单了，成佛并不是“嘣——”马上就开花结果了，它需要一种因缘，没有的话，肯定没办法。

虽然也有些人强调所谓的菩萨戒、发菩提心，但真正要看的，是你内心中有没有生起菩提心。外面在传菩萨戒时，很多寺院都会做一些非常精致的戒牒，一方面这种形式非常好，但另一方面，我觉得戒牒不是很重要，如果相续中一点利他的成分都没有，就算戒牒再怎么好看、闪闪发光，也是没有用的。有些寺院做的戒牒相当大，但如果菩提心不大，戒牒再大也起不到什么作用。当然，我并不是反对戒牒，有它作表示也很重要，但最关键的，就是看我们相续有没有利他的心，如果没有的话，要想成为大乘行人，确实相当困难。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。

现在的大学生普遍缺乏利他的积极性，他们想得最多的就是自己的家庭和亲人，对于全球局势、国家发展和学校建设等方面，则显得漠不关心。其实，不管你是什么身份，是学生、老师，还是科研工作者，都需要有这样一颗利他心：“愿我能令更多人获得利益。”这种虔诚心的力量非常大，也是一种很好的修行。

一般来说，修行可以分为两种：一种是自己不被烦恼扰乱，当烦恼起现时，可以认识到它的本性；一种是我们平时的所作所为，除了想到自己的家庭和个人利益以外，还要想到社会大众，乃至天下所有众生。如果能做到这样，你的工作和生活都会越来越好。

我们有些人外出后，都希望能做到心无忧恼。而达到这一境界的主要原因，在于精进修行。如果特别精进，就能始终处于愉悦的状态中。但倘若自己违背戒律，内心就会一直沉浸在后悔与痛苦之中。除此之外，如果我们贪著世间的财富、名声，无法达成目标，也会陷入苦恼。

如果我们没有上述种种情况，而是全心全意为僧众服务、为众生奉献，那么，即便事情进展得不太顺利，我们也会开开心心、快快乐乐。其实，人的大多数眼泪，都是为自利而流的。真正因想念上师三宝，或目睹可怜众生而落泪的情况，非常少见。我们大多数的痛苦与忧愁，都是由凡夫的自私心等所引发的。

我们平日里也能观察到，在修行人、闻思者当中，有人平时轻松自在、快乐无忧，没有特别强烈的痛苦。或许，这表明他怀有利他心，并且具有不放逸的心态。他在说话、做事或思考时，常常有正知正念的“哨兵”守护自己内心的状态，如此一来，他始终不会偏离正轨。这样做时，他自己也会感到很舒适——这是长时间串习的结果。

有些人从小就在闻思修行，一旦有机会就积极地弘法利生、讲经说法，这是善法习气成熟的标志。当然，如果自身不具备讲法的能力，夸夸其谈也不是很好；如果自相续被名闻利养染污，就算表面上装模作样地讲这讲那，也并不值得赞叹。我们一定要远离世间八法，所作所为不是为了名声、财富或地位，而应一心一意地利他。如果具备这样的发心，哪怕在一个小庙、小道场或小精舍里说法利众，也是十分有意义的。

大家一定要发这种誓言，在诸佛菩萨面前发誓，在上师面前发誓，早上起来晚上睡觉时也要想：哪怕我遇到了再大的困难，也不舍弃利他的菩提心，绝不杀害任何众生！有些佛教徒在家里发现了蚂蚁、蟑螂，即使给自己带来很多麻烦也不杀害，这说明他的相续中真的有了菩提心；有些居士自认为非常了不起，一看到蟑螂马上“啪”地打下去，看见蚂蚁也是一脚踩下去，这样的话，不知道他的菩提心跑到哪里去了！当然，有些行为可能是菩萨示现，作为凡夫，我们也没办法衡量。但总的来讲，利他的心是非常重要的！

很多事情是需要实际去做的。比如对于非常可怜的众生，如果光是心里想一想他有多可怜，或者嘴上说一说他有多悲惨，那他的痛苦是无法遣除的。

所以我们要勤快一点，亲自去做利他的事情，哪怕只是很小的事情，这很重要。我觉得，很多菩萨在这方面做得很好。像佛学院的道友们，大多数没有什么傲慢心，也不摆架子。在利益众生方面，该做的事情就尽量去做，实在做不了就直接说，不要一直推托；也不要口头上答应，而内心根本不愿意去做，这不是修行人的心态和行为。

在社会的任何一个角落，利他精神都像一盏明灯，只要有明灯，周围便一定不会有黑暗。在这个世间，需要有越来越多利他的人，少一些自私自利的人，不然，这些自私自利的人将给整个社会带来不利的影响。如今，在世界上有许多危险因素，比如恐怖主义、极端分子等等，这些不法分子的行为，实际上根源于无知与愚昧，以自我为中心的自私自利引发了危害社会的各种问题。

遗憾的是，现在学佛的人非常少，他们整日沉迷于声色当中，再这样下去，来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径，在力所能及的范围内，把佛法在人间传播开，让那些人清醒过来，这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的，真正有道理的事物，他们也愿意接受，只不过很多人还没有理解佛法而已。因此，我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生，在所有的方法中，最好的方法就是把佛教的精神传达给世人，让他们的心里少一分痛苦，多一分快乐！

我相信，如果大家相续中具有菩提心，只要是众生的事情，就愿意付出。如果没有利他心，虽然开会时讲得特别漂亮，但下来稍微行持就会打退堂鼓，因为自己得不到名声、利益。若是自己的事情，再苦再累也愿意。在现在社会中，这是经常看得到的。其实，精进利益众生，才能最大限度地利益自己。所以大家一定要有利他心，就像有些大乘佛教徒一样，为众生奉献，没有丝毫怨言和痛苦。

现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。

此时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。

大家住在学院的时间有多长，谁也无法确定，要想一辈子都像现在这样能够听经闻法，也是不现实的。每一个人都有他各自不同的业力，业力的风一吹起来，自己必定会随着它四处飘荡。在飘荡的过程中，如果你心中有一颗金子般珍贵的利他心，则无论飘到哪里，都会发出闪闪的金光；反之，如果没有这颗心，相续中只是遍满了自私自利的话，将会像《忠言心之明点》中所说的“自欲乐生三界苦”，永远都没有安乐、解脱的机会。

现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间的关系时，更是差劲得不得了。

在当今社会，东方大乘佛教的利他思想确实非常珍贵。但在西方批判主义、自我主义的影响下，很多人只是口头上讲得很好，在一些国际会议上喊的口号很好听，其背后的自私心却非常坚固。在这种心态的驱使下，很多人为了追求自己的利益，不惜破坏环境、损害他人。最后，他们自己也得不到利益，甚至会陷入自己制造的泥潭当中，感受各种痛苦。

希望各位都能好好修持菩提心，这是最殊胜的妙法甘露。我自己没有什么修行，经常跟大家这样提倡可能不是很好。但在这个时代，人们确实非常需要佛法。因为佛法可以让人获得身心的快乐，也会为无数家庭和整个世界带来诸多利益。

总的来讲，菩提心就是利益他众。虽然利他的方法非常多，但最究竟的，就是愿他获得佛果，暂时一定要想帮助他。作为真正学佛的人，始终都应该有一颗利他的心，很多善知识的教言里也讲：行住坐卧，念念不忘的就是“我要帮助众生”。这种心态不仅要在心里发，在实际当中也一定要运用起来。不管是在哪个场合，只要有帮助众生的机会，我们就要把自己的利他心运用起来，哪怕是看到路上有块大石头，也要想“这可能对过路的人有影响，或者对车辆有影响”，然后把它扔在旁边。当然，没有菩提心的人也许故意把大石头扔在路中间，因为好人有好人的性格，坏人有坏人的性格，坏人始终都想害别人，这种心态和行为，在我们发菩提心的时候一定要断掉！

我非常希望大家这次修学菩提心，不仅心里每天要这样想，行为上也要看看自己在一年365天当中帮助了多少众生，每个人应该总结一些菩提修学的实践，方便的话，每天最好写一点日记，比如说，我今天看到个老人走路不方便，就跑过去扶一下，或者在水里看到一只蚂蚁快淹死了，就把它救出来放在草丛里，这些举动都是一种无条件的利他。我们周围生活着无数众生，经常需要我们帮助，甚至平时与人交往，有人挖苦我们，自己尽量忍一会儿，这也是一种修学菩提的力量。

很多人都希望自己长命百岁，以前法王在世时，有些居士就委托我们：“听说法王加持力很大，可不可以让我永远不死？”有些老年人想自己永远不死，获得长寿持明的果位。其实凡夫人的生命是有漏的、无常的，就像水泡一样不坚实，但即便如此，我们也应尽量发善愿，见到一个人就愿他万寿无疆，而不要想：“你短命！你该死！”菩萨的心，随时随地都要散发出利他的光芒。

我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。

佛法兴盛事关重大，每个佛教徒对此都有责任，我们不能光想着自己的解脱，对佛法的兴衰不闻不问。今天是农历大年初一，新闻中说，今天共有八万人去北京雍和宫烧香祈福。这么多人去寺院烧香当然是好事，这也是佛法兴盛的标志。但我认为，如果这八万人烧香不是为了自己，而是为了弘扬佛法，那就更好了。大乘佛法的根本是利他，而弘扬佛法是利他的根本，因此，希望每位大乘行人都要有弘扬佛法的发心。

在座的修行人，始终都应有利他心，有了利他心，度众生的机会随时都会有，不一定范围非常大，也不一定人人都知道，只要行为上能利益众生就好。其实有利他心的人，自己的心态会变好，生活也会过得很快乐，因为很多痛苦都来源于自己的执著，如果我们时常都有一种利他心，就没有时间考虑和关心自身的痛苦，这样就可以间接减少自己的痛苦。因此，我们每天都应该想，如果有机会利他，我就去利他，如果实在没有机会，就每天发愿、回向，哪怕路遇小虫也要帮助它等等，通过这种方式来利益众生。

自己先要付出！如果自己没有付出，只是口头上说要度化众生，说一百遍也不一定能度到众生。一定要思维：这些所化众生到底是哪类人，通过什么样的文化或者团体可以度化他们，度化的方式方法是什么样？结果又是什么样？需要多少年？我们用佛法的真理来教育他们，他们最后也会感悟到佛的智慧。在智慧方面，只要我们能推出，就根本无需担忧。比如说我们有个很好的产品，质量上肯定有保障，但是我们怎样推广出去，在方式方法上面，佛教徒与其他宗教组织的信徒比较起来，很多人比较自私，而且迷茫。说实在，很多人没有利他心，有些人的利他心在启蒙中，有些人的还在沉睡中，所以大家要观察，到底应该怎样度众。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

现在大多数人特别喜欢在没有任何意义的世间事情上散乱；有少部分人为了自己的解脱而将时间花在闻思修行上；但将自己的时间全部用在为众生发清净心上，即使出世间的闻思修也暂时放弃，这样的人却少之又少！现在末法时代，光靠个别人的力量，不一定能把佛法在全世界弘扬开来。若每个人都有无私利他的奉献精神，佛教的理念即可传播到千家万户，在相当程度上恢复、弘扬佛法，对众生带来不可估量的利益！

昨天我给一些老师做培训的时候说：“你们平常应该多想想：我要怎样帮助众生？怎样把佛教的精神弘扬出去？……哪怕你的这种利他心还比较造作，也能减轻自身的烦恼和痛苦，做任何工作也会很顺畅。”在座的发心人员也是一样，当你用一种自私自利的心态来做事时，就会感觉很累，觉得上上下下都是坏人，一直活在痛苦和焦虑之中；但如果你有比较广大的利他心，那么不管别人怎样对你，你都不会介意，因为你只想把自己的全部力量用来帮助众生——这是佛教中最高尚的一种修行，也可以去除自身的很多烦恼和痛苦。

与其他地方相比较，我们学院可以说是佛教人才的中心，那么，这么多的知识分子，如果每个人都有一颗利他的心，汇聚起来的力量是不可思议的。心的力量极为广大，即使你只是一个普通人，但由于发起了伟大、广大的心，你将来做的事情也会非常了不起。或者，即使在别人看来并不是特别伟大，但哪怕在一个小范围当中，比如一个小小的寺院里，你每天做这些事情的力量也是完全不同的。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

当然，我在法座上给大家讲经，确实觉得特别内疚，自己平时的所作所为，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，虽然依靠上师的加持，在寂静山待了很长时间，也学过大乘各种论典，道理上明白要帮助众生，但在实际行动中，往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生，或者害自己的众生，无条件，不求名利，愿意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我经常受到良心谴责，不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

大乘佛经中常言：以七宝供养三千大千世界的无数诸佛，功德是非常大的，但与之相比，若能为他人宣说一句大乘佛法，其功德是前者的无数倍。因此，即便我们每天只向他人分享一个偈颂，也是极为有意义的。然而如今不少人却很奇怪：在网上说些乱七八糟的事，不觉得羞愧，反而认为理所当然；可一旦涉及佛法，却因胆怯而不敢讲。你连贪嗔痴的话都敢说，那对众生极为有益的佛法，为何不敢宣讲？

所以我认为法布施至关重要。一方面，希望大家能坚持终身学习；另一方面，也希望大家能为他人宣说佛法。每一个修学大乘佛法的人，都应该生起利他之心，主动荷担如来家业，发愿以佛法利益与自己有缘的众生，毕竟众生的根器千差万别，如此一来，会有更多的人能够获得真实的利益。

我们大乘佛教的究竟目标就是利他。要实践利他精神，必须与世俗社会保持良好的关系。当然，如果过于融入俗世，一些修行境界不高的人，很可能会逐渐退失道心，这种风险确实存在。但总体而言，大乘行者应该与世间人进行良性的互动，主动在他们遇到困难和痛苦时提供帮助，尤其是精神上的援助，以佛法为他们解除困扰，这就是一种法布施。佛陀开示过：在一切布施中，法布施的功德最大。为众生行持法布施，也是菩提心的一种体现。

如今有些人认为，出家人最好不要接触社会，应该到深山老林中避世修行。这种观念本身有一定的合理性，但更接近声闻乘的传统——远离尘世，安住寂静处，一心修行不净观等法。作为大乘出家人，应该在稳定自己修行的基础上，尽量不舍有缘众生，否则就背离了大乘利他的原则。大家都知道，大乘修行中最主要的六度四摄都与众生有关。而在一切众生中，人类是最主要的对象，毕竟摄受动物不太容易。所以，要践行大乘佛法利益众生的根本教义，必须以人为本，从人的精神困境着手给予帮助。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

有些人经常想：“什么时候休息啊？我好好地放松一下。”这是非常不好的一种心态，作为发了菩提心的人，不应该经常想着自己快乐，虽然凡夫人偶尔会生起这种念头，但要立刻发现它、认识它、对治它。既然我们的身口意已经全部奉献给众生，就不应该有自己的时间和自己的空间，在众生没有解脱之前，利他的步伐不可以停下。当然，对我们现在来讲，闻思修行对众生是有利益的，在此过程中，如果产生懒惰懈怠，想做一些无意义的事情，马上要提醒自己不能这样，心态必须要改过来，断除一切无义之事。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

大家也清楚，闻思修行多年的修行人在摄受弟子或与众生结缘等方面都与众不同。这是为什么呢？就是因为他们自私自利的心已经断了、利益众生的心又特别强，而胜义中了不可得的境界也已获得。对这几个关键的要点都了如指掌的缘故，他们度化众生就很方便，所以在弘扬佛法的过程中，这些大德就不会到处都遇到挫折和障碍。如果自私自利的心特别强，可能就寸步难行，到哪里去都会碰鼻子，不可能很顺利。但若没有自私自利的心，而利他心又特别强，那不管去哪儿都能受到别人的欢迎。可能大家也知道，上师如意宝的传承弟子就是因为长期受这方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，当他们到城市或去其他寺院时，就能对周围起到非常大的作用。当然我们也祈愿，他们皆能永远散发利他的光芒，同时内心的境界也越来越增上。

以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想道：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

很多人念了一百万遍阿弥陀佛圣号，希求往生极乐世界，但却忽略了身边真正需要帮助的人。其实，这些人也非常需要佛法的救度。一个真正有利他心的人，至少应当从身边做起，为他们讲一些佛法，做一些开示，提供一些帮助，哪怕只是拉他们一把，也许就能把他们从轮回的泥坑中拔出来，这是完全有可能的。

真的，即使是凡夫人，哪怕在心里生起一刹那的利他心，阿罗汉也值得承事，那就不要说其他人了。所以，具有利他心的人，不管居住在什么地方，都是众生的如意宝。如果没有利他心，表面上有什么样的名称、地位、财富，也没有意义。比如，几千几万人恒时恭敬者，天天都想着自己的名闻利养，那也不值得供养恭敬。如果有利他心，哪怕是十字路口的乞丐，一切人天众生皆应恭敬顶礼。所以大家一定要懂得关键的问题。很多人在学习大乘佛法后，一定会懂得其利害关系，若真正懂得，自己的行为多多少少都会有改变，因为我们毕竟是知言解义的高等众生。

作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。

很多人希望自己先成就，可文殊菩萨愿众生先成佛、自己后成佛，这种发心才是至高无上的。《普贤行愿品》长行文还说：“我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”“无有疲厌”也非常重要。有些人发心一两个月就不行了：“可不可以给我放个假？我想休息两三天，安住在世间琐事中。”其实如果你真有菩提心，只要有一口气，就不会放弃利他。但很多人做得比较差，虽然知道文殊十大愿、普贤十大愿的精神，明白利益众生无有穷尽，每时每刻都应念念不忘，但凡夫人到了一定的时候，身体疲劳了、心不堪能了，这种誓言就忘光了，这是值得惭愧的！

因此，大家要经常提醒自己：只要虚空无尽、众生无尽，我的发愿也无尽。法王如意宝发的就是这个愿，经常都会重复这两个偈颂。我们自称“法王弟子”，到底发的是什么愿，自己应该心中有数。如果以前发的愿不正确，那从现在开始，应当调整发愿：只要我有一口气，会尽最大努力来利益众生。我们虽做不到文殊菩萨那样，一刹那间度化无量众生，但只要有这样一颗心，在有生之年中尽心尽力，这个功德乃至成佛之间都不会耗尽。

如果真正有利他心，很多事情就会自然成办。像法王如意宝，以前我们去拜见时，他手里拿一串红色的小念珠，看起来很悠闲自在，不像我们天天忙忙碌碌，连吃快餐面的时间都没有。大成就者的话，弘法利生事业是任运而成的，可是一些忙碌的小人物，形式上做得再大再强，对众生的利益也不一定很大。所以，跟前辈大德、传承上师比起来，我们的确感到差距悬殊。

所以，我们要尽量遣除自私自利的心，否则，再怎么样也没有实义。如果有一颗真实的利他心，别人对你说什么、想什么、议论什么，也无所谓，只要对大多数众生有利，作为发了大乘菩提心的人，就应该选择去做。

讲了这些道理以后，我是非常的惭愧，觉得有时候连其他宗教的教徒也不如。世间上有些发大心的人，看见穷困潦倒的众生时，尚且能把身上的钱、衣服全部给他。而我们大乘佛教徒呢，口口声声说要利益天边无际的一切众生，但真正做起来的话，连身边的可怜人也懒得搭理，相比之下，难道不感到汗颜吗？这充分说明什么？说明我们的利他心并不是特别强烈。

所以大家不要高高在上，认为自己的修行境界超胜于任何人。我们到底是怎么样的？不用问别人，自己的心自己最清楚。因此，在修学菩提道的过程中，我们没有必要傲慢，应该变成一个普普通通的仆人，以这种身份来利益众生。“在所有的人当中，我是最可怜、最低劣的，我的发心是最差的”，如果有了这种心态，那么看到谁，都会把他当作上师一样对待。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

欢喜心能使很多疾病不治而愈，是很好的一种方法。我们以后看望病人时，也一定要说些令其心生欢喜的事。如果他的心结打开了，身体的疾病也就自然好了。所以，心很关键。

若有利他心，就不会把病看得非常严重。我经常有这种感觉：生病的时候，如果还想着翻译或讲课，自己这种自私的病就自然消退了；如果我一直专注自己的病，整天想：“我的身体怎么办啊？我会不会死啊？阿弥陀佛，我千万不能死啊！”疾病反而会更加严重。

很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

人的心力差别非常大。如果真正想利益众生，为了众生再累、再苦，遇到任何违缘你的精进也不会退转。很多人的利他心不重，在发心的过程当中经常说：“现在我没有油了，开不动了，不行了。”比如说发心三年，就一直数：“一年、二年，还有半年，我就要退了，欢喜欢喜！”我们真正的利他心够不够，每个人都可以观察观察，也应该想一想。如果我们利益众生的心足够的话，在生活当中，再怎样给众生当牛做马都没有任何怨言，在发心过程中也不会有很多抱怨。

我们为什么经常有抱怨——“这个不好、那个不好”。有的人出于自私，做了很多不如法的事情。在佛学院当中还算可以，大家都在真诚地学习大乘佛法，但在不同地方的学会负责人当中，有些人刚开始就有自己的目的，一旦自己的利益失去了，发心马上会中断——不管别人愿不愿意，从管理等方面可以看得出来。菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢？因为他有真实的、超越的利他心，所以不会有困难。

有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。

如果自相续没有达到稳固，要利益众生确实很困难。所以，我们先要生起出离心，所作所为至少不能为了名闻利养。然后再进一步修行，让相续中生起一定的觉受或觉悟，否则不可能有真正的利他心。即使很想利益他人，也不会长久。最后在利他的过程中产生烦恼，所有努力毁于一旦。这是一个非常重要的窍诀，大家一定要记住。

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

大家都认为自己是大乘佛教徒，汉地可能没有一个人会说我是小乘佛教徒，但我们的修行到底是大乘还是小乘呢？应该认真分析。比如有些寺院的出家人也有利他心，在一些旅客和朝拜者出现时会敲一下钟，念几声，但他有没有非常诚恳、重于自利的利他心呢？无论居士还是出家人都应该有利他的心态，我们应该这样想：我学习的大乘佛法是的确能让众生获得无余涅槃的教法，哪怕跟少数人分享也很好。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

现在遇到真正的佛陀和阿罗汉对我们来讲有一定的困难，但是如今世界上仍然存在三宝所依：佛像、佛法、僧众，在殊胜的三宝所依面前，哪怕是念一遍《普贤行愿品》，我们也应该想到要发愿度化无量无边的众生。表面上看这样的发愿遥不可及，但实际上它的力量和加持力不可思议。这一点在座的人，在生活和修行中也能看出来，比如一个出家人或者居士如果有真正的利他心，则自己的修行会非常成功，度化众生的能力也会相当广大。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

不管是编撰《密宗辞典》，还是制作课程的音频、视频、文字，我希望大家有一颗纯洁的利他心。如今不管是外在环境，还是自身因缘，都在每况愈下。趁着还有机会，我们应该多做一些有价值的事。

有些人在做事的过程中，发心似乎不太清净，想凭借各种机会谋取自己的利益——当然，这种人并不多。道友中绝大多数人的发心都很清净，几乎没人会往这方面想，但也有个别人的世间习气比较重，只考虑自己将来的利益，想利用这些资源换取一些甜头。这样不是很好。

真的，我现在算不上菩提心，也没什么证悟，但跟刚来学院比起来，自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候，我只想自己修一个大圆满，显示一个大神通，即使无法超过其他人，也应该胜过侮辱我的那些同学。（当时米拉日巴去学咒术，也是只有这种发心。）因为我出家的时候，好多同学和亲人都嘲笑我：“你这样剃光头，真是没出息、没智慧，多愚痴啊！”所以我想，再怎么样也应该变成一个大上师，有一点钱财、有一点势力，那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在，这些心态确实都没有了，只想帮助一点众生，心里就非常欢喜，好像过得很有意义、很充实。如果一个人待在家里，没有帮助到什么众生，就觉得很郁闷。

前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能待的时间长，一个人待的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

在这个世界上，真正能让人类获得和平的，唯有佛教的教义。所以我劝大家学佛、好好修行，并不是为了提高自己的知名度，而是想让大家得到真实的利益。世间上有各种宗派的理论学说，但这些理论一代又一代被后人推翻，唯有佛陀的甘露妙法颠扑不破，始终都在利益众生。很多人口口声声说要构建世界和平、开创和谐社会，但若将这些口号落到实处，一定要从佛教的利他做起。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

不仅诸佛菩萨和高僧大德特别赞叹具有利他心的人，我们在平时的生活中也会对这样的人格外赞赏。比如说十个人一起做事，其中一个人总是愿意帮助别人、随顺别人，自己没什么私心，跟谁都能相处愉快，那么他肯定会受到大家的欢迎。相反，有些人虽然表面看起来不错，但在实际做事和与人交往的过程中，总让人感到不舒服、不满意，根本原因就是我执太重。如果我执猛烈作祟，言语和行为就不可能如理如法。一般来说，在一个道场或团体中，我们短时间内可能看不出来谁真正具有菩提心，但只要在一起生活、共事一段时间，旁人就会逐渐看清：原来他是这个样子的。

所以我们每个人都应该提醒自己，虽然我们暂时不敢空谈利益无量无边众生那么宏大的愿景，但至少可以从身边做起，对日常接触到的每个人，尽量提供帮助，而不要有任何伤害。如果你有一些能力和特长，不妨把它奉献出来，服务他人。这其实就是大乘佛教中的一种重要的修行。所谓修行，并不一定非要在坐垫上做毗卢七法、闭目观想。在日常生活的点点滴滴中，你的每一个起心动念、每一次语言行为，都可以是修行利他的体现。

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

人活了一辈子，当我们离开世间的时候，有些人是：“啊，我来到这个世界上什么都没有做，今天我这样离世，非常灰心、伤心。”但其实我们如果真正饶益一部分众生的话，那即使我们没有做什么其他非常大的丰功伟绩，实际上也有意义。这是我的想法，希望将来每个人的价值观不要停留在口头上，应该在实际行动中做一些事情，这是很重要的。否则，我们修行人天天讲得特别特别漂亮，但做的时候，自己不做，也不让别人做，什么机会全部都失去了，因为很多机会，它只现于一时，你没有抓住它就转瞬即逝。

我前几年对贫困学生做了一些资助工作，虽然在做的过程中很辛苦，但是我好像每年都很有兴趣，我想，如果我没有做，来到这个世界就没有机会帮助这些人。所以，我们每个人都应该抓住利他的机会，没有抓住机遇，以后就不复再来。

大乘佛教的这种精神极其高尚，有些人可能觉得不现实，因为在生活中如果以这样的善心对待他人，可能容易被人欺负、践踏。但要知道，即便一时受欺，也只不过是今生中一段短短的过程，从长远上看，如果能真正对众生修安忍心，最终一定会有意想不到的好结果。

因此，不管我们在这段人生中遇到什么样的人和事，最好都不要期待自己能得到什么回报。虽然按一般道理来讲，付出应该有回报，否则不符合世间规则，但大乘佛教的理念就是超越了世人心中的规则。现在很流行西方的自我主义价值观，很多人都觉得应该以自我为中心，而大乘佛教的精神与之截然相反，前者是利己主义，后者是利他主义。二者应该如何选择？其实，从长远的眼光和甚深的因果来看，自利最终带来的是痛苦，而利他带来的一定是快乐。

只要对众生有利，自己累一点不要紧，自己苦一点不要紧，少睡一点不要紧，吃得不太好也不要紧。发了菩提心的人，不要特别在意自己的名声、地位和面子，不要别人稍微说一下自己就特别伤心。什么事情都不做，别人就不会对你有看法，也不会有困难；如果你真要去做一些利他的事情，可能很多人会不高兴，会遇到一些违缘和痛苦。

但有了菩提心的人肯定不会特别在意困难，他事先应该有思想准备：“我在利他的过程当中，肯定会遇到各种野蛮的众生和困难，我连这点困难都不能面对的话，还度什么众生？”比如你在做事的过程中，如果有人侮辱你或遇到困难，你会想：这是不是我自己的事，如果是我个人的事情，可能不值得计较；如果是为了众生，也没有什么不能计较的。

先不说舍己救人这样的大事，我们在日常生活中，至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面，尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时，难免会遇到形形色色的人，发生各种各样的事，其实，这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触，我们可以克服我执，锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人，过去自己一个人住，习惯了独立的空间，后来一旦到了集体环境中，就开始斤斤计较，经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的，因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生，至于自己的生活条件、资具享受，对真正的大乘行者来说，根本不值一提。

在现实生活中我们也可以看到，有利他心的人，无论处在社会的哪个阶层，都会受到人们的尊重与赞叹，而那些只顾自己、不顾他人感受、甚至损人利己的人，最终会把自己的路子越走越窄。其实在世间也有很多人，虽然没有正式发过菩提心，但他们确实做出了舍己为人的壮举。我以前听说过这样一个感人的事迹：一艘船只遇难降沉之际，救援人员赶到现场，向落水者紧急施救。有一位银行家虽然也身处险境，但他一直把获救机会让给其他人，自己则奋力帮助落水者，先后救起了好几个人，最后自己却因为体力耗尽，不幸溺水身亡。所以，世间人出于道德良知、职业责任和本能的善良，也做过了无数值得敬佩的利他之行。反观我们这些学过大乘佛法的人，在这方面是否比得上他们呢？这也值得我们每个人反思。

一个人有利他心，他说的话就能让许多人相续中的善根自然而然成熟；而没有利他心的人，即便他去讲经说法，因为他的目的是为了名声和利益，即使他的语言别人听到了，但对听者的影响不大、改变也不大，最后他说的话语也逐渐消失无踪。

表面上看，凡夫是人，菩萨也是人，佛也是人，但是他们的加持和威力是不同的，不同的原因是什么呢？就是心的力量。如果能把自私心变成大乘的利他心，无论谁都会有非常大的力量。所以我们应该行持大乘法，不但能提升自身的心力，而且帮助众生的能力也会得到提高。这个问题值得大家进一步思维。

有些人的家乡，氛围比较好，当地有寺院和僧团，人们也信仰三宝。不过，汉地大多数人的家乡，氛围好像都不太好，人们造的杀业很重，以致恶气弥漫，偏僻一点的地方甚至连三宝的名称都听不到，眼根也无法缘三宝的圣像种下善根。在这样的地方，我们更应该以利他心塑像、印经，仅是放置在那儿，也能为当地带来很大利益。

我们可以观察：是自私心好，还是利他心好？比如两个朋友同住一间宾馆，一个床靠窗户，一个床不靠窗户，但每个人都喜欢光线充足，如果是有利他心的人他会说：“你住靠窗户的床吧，没事。”但是自私的人会想：“我一定要靠窗户的床！”从很多生活小事中可看到，利他心带来了自他快乐，而自私心带给周围的气氛并不是很好。

确实，我们在生起菩提心后，行持善法会有一些违缘，这是正常的，不管是汉传、藏传还是印度的很多大德，通过看他们的传记，我们可以了知他们的人生在显现上也有一些违缘。一般人在做事的时候如果出现一点不顺，自己就开始担心、伤心，但是，真正有菩提心的人会视违缘为一种修行机会，他们不会感到特别痛苦。对一个真正有利他心的人来说，即使他在做事的时候出现一些违缘或遇到别人来障碍，他也会觉得这是修行过程中的一种享受。

作为修行大乘佛法的人，我们不能回避违缘，一定要坦然接受。最近，我有一个很重要的发现：有些佛教徒只想跟自己喜欢的人待在一起，而尽量避免与自己不喜欢的人见面，例如不愿意跟某些人吃饭，这些佛教徒会事先打听：“那个人会来吃饭，那我不来了。”“那个人已经在了？我不去了。”如果你是一位大乘佛教徒，却说出这样的语言，那你修得太差劲了。你竟然没有勇气与自己不太喜欢的人一起吃饭，还说要度无量无边的有情父母，怎么度呢？这是一个大大的问号。

其实对个人来讲，想要享受快乐，具有利他的心是很重要的。产生利他心的时候，你的心自然而然比较宽广，不会很狭窄。越自私，心胸越狭隘，一点点事情都没办法接纳，这样会非常痛苦。现在很多人得自闭症、忧郁症，跟家人和很多人的感情、关系都不好，一方面的原因就是自私，因为自私只想到自己。如果我们能想到利益跟自己相关的人、有缘的人，乃至一切众生，利他心越来越扩大，生活也会越有意义、越快乐。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

其实菩提心就是一种利他心，只是层次不同而已。真正的利他心在心里能生起来，在世间当中应该过得很快乐。有菩提心的人，哪怕当穷人、当乞丐，当什么样的人都有一种非常快乐的生活。如果没有菩提心，非常自私，哪怕当总统、当阿阇梨、当上师、当法师、当富贵的人，不论当什么样的人，只要相续被非常强烈、自私的我执束缚着，肯定是很痛苦的。

自私的心会带来痛苦，利他的心会带来快乐，《入行论》等相关大乘经论中就是这样说的。我们有时候可以把书放在胸口上，然后自己闭目思维一下：到底是利他心给我们带来快乐呢？还是自私心给我们带来快乐？实际上现在也好，过去也好，很多快乐都是依靠利他心而来。现在世间当中为什么很多人很痛苦呢？就是因自私而痛苦，所有的眼泪都为自私而流。真正生起悲心、缘众生而流泪的人可能比较少，这种眼泪也不会带来心灵的刺伤。因此我们最好是发这样的大乘菩提心。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

我们已经遇到了善知识，遇到了大乘的教法，在五浊黑暗中遇到了如意宝一般的光明佛教，其实我们还是很有福报的。所以，我们在自己的有生之年应尽量地去利益众生，如果不能直接利益众生，实在找不到眷属、徒弟，也不要特别勉强，逐渐因缘会成熟的。就像《菩提心释》所讲，只要有这颗利他的心，实际上已趋入利他的行列，这样也是很好的。

很多人都是为了自己、我的家庭、我的身体而痛苦，但是菩萨具有特别强大的大悲心，自己怎样都可以，不是特别在乎。这一点发心人员也是一样，表面上是在度众生，但实际上自己过得很快乐。很多发心人员包括一些学佛的人，学佛后自己的我执减少了，烦恼减少了，原因是什么呢？因为他有利他心、有空性见解，依靠二者人生才有价值。

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

我真的希望——出家人不用说了，他们的生活比较简单，应该没有很多的烦恼，作为在家人，现在压力比较大，社会关系处理不好就会经常处于痛苦当中，如果自己的利他心能够大一点，遇到好人就不用说了，即便在坏人的圈子当中，也应该过得很好。

藏传佛教有很多修行人，有些在“文革”期间圆寂了，没有圆寂的大多数都关在监狱里，但他们却感化了身边包括狱卒在内的很多人，这种事在各个地方都看得到，比如我们附近的色达、炉霍、道孚、新龙、甘孜等。我所熟悉的这些修行人，凡是以前受过《入行论》《大乘经庄严论》等大乘佛法教育的人，即便当时身处人间最苦的监狱，也像在花园里修行一样，不但自己过得很快乐，而且对身边的人帮助也特别大。因此，我想每个人都应该看清自己、看清这个世界。

人生能够和大乘佛教结上善缘的话，我自己觉得这是最快乐的事，这是最有意义、最单纯、最简单的人生。否则我们现在非常复杂，人与人之间的关系越来越复杂，生活也越来越复杂，心态也越来越复杂，外面的环境也越来越复杂，自己也找不到什么头绪。如果我们按照大乘佛教利他的思想去做，那么我们对自己和他人，对今生和来世，对所有众生都应负责。如果我们对所有的一切，包括环境、人类，不管自身还是家庭，都有一颗特别包容的心，尽量做一些利他的事情——在世间所有的知识当中，这是最有意义、最有价值的吧！

作为一个人，不管你有没有威信、有没有能力，至少对自己的家庭、朋友圈要传播一些正的能量、善的能量，不要传一些负面的东西。现在很多人是这样：比如路上发生车祸，有人正在流血、面临死亡，他不去救，而是马上拿起手机开始直播，这种现象非常可怕，根本没有人性。按理来讲，这个你拍下来有什么用？最多发在你的朋友圈或网上，对你个人而言有什么意义？在那个关键的时候，如果你去救人，可能有人因此就能够活下来。很多人害怕自己受牵连，就跑了，有一部分人马上停下来，笑着开始拍现场，眼前的人怎么挣扎、怎么痛苦都不去救，这就是现在社会上存在的现象，不是一次两次，可能你们听到、看到的也非常多，在社会的各个角落中，很多人是这样。今天你看别人遇难无动于衷，如果将来你自己遇到车祸，可能业力现前，别人也不会来救你，也只顾拍视频、音频——这样的话，人心世道变成了什么样子！因此，世间非常需要利他心！即使我们现在没有获得真正的四无碍解，但是我们可以用古文化和现代文化所蕴含的慈爱和悲心的理念来转变人心，这非常重要。

如今有些法师到了城市以后，就基于自身的一些中观见解，一概否定他人的种种行持，这完全没有必要。我们应当观察众生的根基和意乐。人暂时有贪心和执著，都是非常正常的现象，包括很多在山里修了几十年的修行人，也还有随眠烦恼。毕竟大多数人都不是最后有者，很难在短时间内断除所有执著。

一方面，我们可能确实具有大圆满或者大中观的见解，这一点非常值得随喜；但另一方面，我们在弘扬佛法的过程中，一定要随顺身边人的根基，哪怕他们持有各种不同的见解，我们也应该理解他们。其实，随顺世间、应机施教在大乘佛教中极为重要，我们不能因为自己有利他心，就随便呵斥别人没有利他心。同理，如果自己对空性稍微有一点了悟，而别人并不知晓空性，那也要给对方留一些空间，慢慢引导他们趋入真正的解脱道。

我们一定要想到利益众生，不要有厌倦心，希望各个地方的道友要在这方面努力。为什么生厌倦心？归根结底是自私自利的心在作怪。如果利他心很强，你会知道众生的邪行是很正常的。《窍诀宝藏论》当中讲，在所有安忍当中，最难忍的是众生的邪行。比如你在利益众生的时候，身边的人冤枉你、反对你、抱怨你，你要进行对抗是很麻烦的。如果你以安忍、智慧、方便来摄持，就会不但自身没有痛苦，甚至完全可以应付，而且利益众生也成了轻而易举的事情。

在座各位都发过菩提心、讲过菩提心、梦过菩提心，但有多少人相续中真正生起了菩提心呢？讲起道理来我们都讲得很好，但“为了自他一切众生获得圆满正等觉果位，我一定要成佛”的信念，有时能生起，有时还是比较淡薄。特别是遇到怨恨的敌人、恶劣的环境，或者严重的疾病时，菩提心的力量在我们凡夫人的心中就会变得薄弱，无力提起。但不管怎样，就如《入菩萨行论》第一品所讲，世界上最美好的就是菩提心，既然懂得这个道理，我们作为修行人，理应追随诸佛菩萨、传承上师、前辈大德，发起菩提心，尽心尽力饶益有情。只要有了饶益有情的利他心，个人的任何事情都会变得微不足道。

我们现在做的很多事情，比如造佛像，一方面是有功德，但另一方面，很多人造佛像就是为了自己得到好处，供养上师也是为了让上师加持自己，很多时候都是自私自利的发心，并没有以菩提心摄持。

我们最好以利他心帮助身边的众生。同一个道场的金刚道友也好，身边的非佛教徒也好，如果他们的子女成绩很不错，已经考上了，但因为学费问题而上不起学的话，希望大家齐心协力提供帮助。我觉得，资助一位大学生完成四年的学业，比许多功德都要超胜。

供养僧众的功德，的确很大，但供养上师的话，不好说，供养好的上师，有功德，如果供养不好的上师，自他都会毁坏。前段时间，一个人供养了一个假上师几十万，结果没过多久，又开始找银行开清单、找律师、叫警察……其实他自己也很愚痴，供养之前根本不观察。

与其供养假上师，不如资助身边真正读不起书的孩子。如果身边有读不起书的孩子，大家还是要想办法提供帮助，如果自己没办法，也可以联系我们，我们这边也想想办法。

不仅是君主，我们也要这样要求自己，效仿上天给万物带来光明那样，我们每个人都可以散发出自身的光明，遣除自他一切众生心灵的黑暗。同时，我们还需要大地般的力量，去承载众生的痛苦，遣除众生的违缘与障碍，真正成为众生的依靠处。以这样的方式去顺应世间，就是真正的孝。

孝，既相应于自然规律，也与人类的法则、生存的意义与规律相契合。有了“孝”，我们在世间的前途会更加美好。而且，社会也很需要这样一种为众生带来光明的利他心。因此，大家应该从广大利益的角度去理解孝。无论是出家僧人还是在家居士，每个人都应该心怀善意。

修行过程当中，遇到任何违缘，包括病魔、怨敌、鬼神扰乱，或者情绪波动、痛苦，以及人间的各种天灾人祸等等，这个时候应该只修一个法，就是利他菩提心。

病魔来袭的时候，你可以希望这些病魔得到快乐，自己痛苦没什么；别人诽谤、伤害你的时候，你也可以发自内心地想，虽然今天别人害我，但这跟我的前世恶业有关，希望他过得很快乐……我们在生活中遇到各种不顺，遭受各种危害的时候，心里就要这样想。

在你所获得的福分之中，菩提心是最好的，它也是你最好的朋友，不会让你感到孤独。现在，很多世间人都渴望身边有些亲朋好友，好让自己有个依靠，比如一些老年人想老有所依，便把希望放在儿女身上，一些年轻人则把自己的人生希望和快乐寄托在朋友或者伴侣身上，而当那些亲眷对自己不太好，或者达不到自己的要求时，他们便哭哭闹闹，跟对方吵起来，然后互相热战、冷战。这些“战争”的源头是什么？自私心。

如果我们相续中有了菩提心，那我们不会在意其他人对自己的言行。因为有菩提心的人会想：“我热爱所有众生，也明白他们都很可怜。虽然他们怀着自私心，但我毕竟发了无上的菩提心，所以我一定要体谅和帮助他们。”大部分世间人所流的眼泪都是源于自私心，他们出于利他心而流的眼泪非常稀少。

大家都知道，有些老师的利他心特别重，他教学生多少年也不觉得累。我们这里有些法师已经很多年给大家讲经说法，但他们始终觉得这是特别快乐的事情。如果利他心不太重或不是很具足，就不想讲经说法，比如今天不上课，就会说：“哈哈！真的不上课吗？那太好了！”所以，不管是辅导员、法师，还是其他道友，对不上课很高兴的话，就不是很好。

上师如意宝一辈子都是这样：只要有时间、身体允许，就会讲经说法，任何一个人求法都会很快乐地答应。在长期依止中，这种感觉异常强烈，可以说它就是上师最伟大之处。为什么上师会这样呢？因为他知道讲经说法唯一对众生有利。如果是财布施，每人发一万块钱也很快花完，不一定永远获得利益。而法布施，哪怕是一个偈颂，心里已经记住的话，今生乃至生生世世都能得到无量无边、广大无垠的利益。

我经常提倡造佛像，这很重要，但更重要的是我们去做一些利益众生的事情，比如建学校，甚至建厕所，包括在一些环境不好的地方。你也可以建孤儿院，这会有更大的功德。

你看世间的很多众生多么可怜！比如非洲的那些孩子，就像昨天道友的提问一样，我们确实很难在今生改变他们的命运。但若大家都有菩提心、利他心，我们可以改变个别地方一些众生的命运。我们不能改变所有人的命运，但如果那里有一百个人，我们也应尽量救护其中哪怕一个人、两个人、三个人……能做多少算多少，这些都是有意义的。大家不要因为救护不了全部众生，就连一个生命也弃之不顾，这种想法不合理。

学习和修行非常重要，它们的核心就是智慧和大悲心。

对我的人生来说，出访任何一个国家都非常有意义，而我无论在什么地方，最强调的就是佛教徒要有利益众生的心。无论你是出家人还是在家人，只要是一位佛教徒，利他心就是我们需要谨慎呵护的珍贵财富。希望我们以后具足各方面的因缘，可以继续利益众生和闻思修行。

的确，连慈悲心都没有的人，还说自己修普巴金刚密法有境界，这是不可能的。佛教徒要先皈依、发菩提心，然后接受灌顶、受密乘戒，一步一步地修上去。利他心是大乘非常基础的一个法，欠缺它的话，恐怕就说不上更高的密法修行了。慈悲心和菩提心修起来确实是比较困难，但是无论如何我们一定要把它们修好。

此外，我们要恒时观察自己有没有嫉妒心、嗔恨心等恶心。修行人要经常观自己的心，这是最关键的。如果你没有观察自心的习惯，你的心就像野蛮的猴子一样，随时都会改变方向。相反，如果你经常关注它，总有一天你可以把它调伏。很多大乘修行人本来是地道的凡夫，但是经过长期的观察自心，最后他们都成为特别了不起的修行人和成就者。这是我们亲眼所见的事实，因此大家也要好好地观察自心。

这种自他交换并不是理论上说说就可以，要接受众生痛苦的话，就要次第性地从自己开始，就像很多人喜欢讲的从“我”做起。“如果将来会产生痛苦的话，希望这些痛苦即生当中成熟在我身上；如果明天会产生痛苦的话，希望今天这些痛苦就成熟在我身上；如果其他众生会产生痛苦的话，希望这些痛苦全都成熟在我身上。”这样发愿的话，实际上你不但不会受痛苦，还能遣除自己所有的痛苦，这是一种特别殊胜的自他交换的修行。

有些人担心：“哇！修自他交换好可怕啊！我会不会得到所有的痛苦？”表面上看，人人都喜欢健康快乐，害怕这样修的话自己可能会很痛苦。其实不会的，通过这样的修行，不仅让众生离苦得乐，自己也能依靠菩提心，让心的力量马上成熟，利他心越来越强大。

以前有些国家之间交战非常激烈，互相用炮弹轰炸，现在的关系也特别融洽，经常友好互访，他们还没有学大乘佛法，通过世间的改变就可以睦邻友好，我们为什么不可以呢？有些佛教徒拉帮结派、互不团结，这是那个上师的弟子，那是这个上师的弟子，如果是这边的放生，那边的人就不来参加……我听过很多很多“精彩”的故事，有时候觉得非常可笑，有时候觉得很伤心，有时候觉得特别奇怪。

由于众生的根基不同，佛陀开启了八万四千法门，肯定要由不同的上师、不同的传承传下来，哪个传承、哪个国家、哪个民族并不重要。不管是黄种人、白种人，只要有利他心，这个人就非常了不起；无论是南方人、北方人，只要是众生，我们就要尽心尽力地帮助。

我们在人间做任何的善事，都要令它成为解脱之因，要学会回向和发愿。有些人可能不会回向，也不会发愿，每天都是想：“我自己要好好的，要健康平安。”刚才有一个领导供养僧众一百块钱，然后说：“你一定要叮嘱，我家里一定要顺顺利利、平平安安、快快乐乐……”好像供养一百块钱就有一百个对联——很多很多的想法，全部都是今生的愿。

今生的愿也可以这样发，以三宝的加持，你肯定会顺顺利利、平平安安、快快乐乐、健健康康……都可以的，但是最终不知道会怎么样。所以我们应该以解脱为目的，这个很重要的。这时你的健康、快乐、幸福也自然而然会来的。

法王如意宝以前也经常说：“只要我们把木柴烧得很好，灰自然而然会来的。”所以，只要在利他心的前提下回向，那人天福报自然会出现。

这个世界不可能完美，即便在一个月当中月亮也有阴晴圆缺，如果我们凡事都要完美，那会让自己很痛苦。所以，大家应该把执著自我的心尽量削弱，把利他的心尽量增上，如此我们才会快乐。的确，有利他心的人无论在什么地方或者群体，他们都乐于接受周围的事物，他们可以享用任何食物、住在任何环境中，而且他们与任何人都能沟通，做任何工作都能坚持，总之不管外境如何，他们都会过得很开心。

相反，如果你有很强烈的自私自利心，尽管你住在一个十分豪华的地方，里面充满着金银财宝，你也不一定会过得很快乐。现在有很多住别墅、开着宝马的人，他们的眼泪特别多，这是我亲眼所见。《大圆满前行》中说，如果我们拥有一匹马，就会有一匹马的痛苦，甚至连有一块茶叶也必定会有一块茶叶的痛苦。所以，我们有一辆车就会有一辆车的痛苦，有一栋房子就会有一栋房子的痛苦，但如果我们连这些都没有，那也是很痛苦的，这就是轮回的本性。

你们部分人可能想为世界作出一些贡献，可是我们不能好高骛远，应该从点点滴滴做起。其实，不管是处理身边所发生的一些小事，还是应对自身所面临的一些境况，它们都能体现出你的利他心，如果你能够把这些小事情做好，你的利他心就是落到了实处。有些人把自己的愿景吹嘘得很宏大，听起来像是什么世界性的大事，但是当真正落实执行的时候，他们连一件小事也不会做，这样的空谈没有意义。

作为修行人，哪怕我们每日仅做一些小事，例如天天不间断地念一遍《心经》，对身边的孩子和邻居展露一点微笑，或者说露出一副让人悦意的表情等等，但只要我们把这些小事当作自己最重要的事情来做，把这些行为变成习惯，我们的利他心就会逐渐增长。

每个人都很辛苦，为什么呢？因为自私心很强，所以就很累、压力很大、很痛苦、很浮躁、很焦虑、很恐惧……这些情况在城市里面已经司空见惯了——很多人都说“好累哦，压力好大哦，好伤心，好悲哀哦……”，每天都会听到这些，这都是由自私心引起的。如果我们有利他心的话，无论处在哪里，即使在热地狱和寒地狱当中，也会像在莲花园里一样，很开心的。

所以，我们疲劳的心性通过以上四无量心的妙语会得到休息。当四无量心的月光照耀到每个人的心，人们就像在美丽的花园里面获得享受一样，极其快乐。所以，对真正有利他心的人来说，到处都是花园、到处都是乐园、到处都是快乐；如果是自私心很强的人，就会觉得到处都是污秽不堪，到处都是荆棘刺。所以我们还是很希望大家选择利他心，在有生之年乃至生生世世，尽量通过四无量心来饶益无量无边的众生。

大家应该都发了菩提心、受过菩萨戒，每天都在念受戒仪轨。当然，发了菩提心以后，一点自私自利都没有恐怕也做不到。分东西的时候，如果自己分少了，别人分多了，脸色马上就不对了，很不高兴地说：“为什么我的这么少，你的那么多啊？”做事情的时候，如果别人对自己稍有不公，也会不开心。总之，很多人只要觉得自己受到了损失，心里就会不舒服。

但我们还是要尽心尽力地利他。我很喜欢《入菩萨行论》中的一句话：“坚持利他行，切莫伤众生。”我们要坚持利他的行为，如果实在做不到，也尽量不要伤害众生。

所以，如果我们想过一个非常快乐、安闲的生活，最好是增上利他心和菩提心。如果你的利他心和菩提心增上了，即使生活过得再苦，也会觉得很有意义。有时候我们去帮助别人，包括做一些慈善活动，如果当天能帮助很多众生，即使自己再痛苦也会心甘情愿，一点都不觉得痛苦。

如果我们有一种自私的心，那么即使住的房屋或环境再好、再奢华，也会过得不开心。因为一个人有自私心的话，他始终会带有一种烦恼和痛苦。因此，我们要知道怎么引导众生，唯一的方法应该是发菩提心。我们自己也是这样，要想出离三界轮回就要发菩提心。有些人说：“好苦啊！我怎么办啊？”其实，如果你觉得好苦，想从苦海当中解脱出来，就要多发菩提心。

怎样才能团结呢？内心要时刻提醒自己：我所做的一切不是为了自己，而是为了大家。任何一个道场，如果利他心培养得不好，闻思修行不好，道友们就会每天讲很多无聊的事情，或者人与人之间的是非，互相拉扯。如果一个道场非常重视闻思修行，每个人都特别发心，齐心协力做事，里面就几乎听不到是非，即使偶尔有，大家也不会把它当回事。

度化过程中应该有一个利他心，这一点很重要，一般来说，语言每个人都会说，但相续中有没有一个真正利他的心？我想在座很多人以后都会摄受弟子，你在摄受弟子的过程中有没有一个利他心？到底是为了利益他们才摄受的，还是有一些目的才摄受的？无垢光尊者的传记中说：对别人的供养，没必要依靠财物进行回报，只要念经回向就可以了。并且说：以财物回报的话，已经成了买卖品，这样不合理。现在很多人不是这样，别人供养比较多，上师也会多给一些加持品。汉地有些大居士说：“某某活佛经常给我什么什么。”其实这都是不太如法的，应该以念经、修法进行回向。

我们要想成办后世的安乐，只有通过无害寂灭的妙道来造福自他众生。当然，无害寂灭之道是利益一切众生的，而不是只利益那些喜欢佛法的人，却伤害不喜欢佛法的人。佛教是广利群生，无论对什么样的众生，都会无偏给予帮助。

佛教并非只帮助对自己有利的人，却加害对自己有害的人，而是会更帮助那些伤害自己的人。佛教利益的对象，也不是那些高高在上、声名显赫的王族和婆罗门，却忽略贱种、平民之类的人，而是以慈悲心更加爱护下等者；不是只利益人类，却伤害其他众生，毕竟其他众生同样有身体的病痛和心灵的苦恼，从人间的马牛等动物也可以推断出，众生都希求快乐而不愿受苦，只不过动物不知道如何成办利乐，所以比人类更需要慈悲关爱。

所谓好上师和坏上师也是一样。我们把那些有利他心、利他行的人称为好上师，做不到的就是坏上师，利他利己一般的是中等上师。总之，上师好坏的标准也是看谁能真正行持无害寂灭之道，那样的人就是好上师。

佛教的教义，并非能用一句话就概括全部，在具体运用佛教思想的时候，我们应该从究竟、暂时等不同的层面来分析。某些情况下，我们要放下“我”，而某些情况下，暂时还不需要放下。比如，在创业期间，“我”肯定需要努力奋斗，但若完全不顾别人，甚至为了“我”的利益而去损害别人，这种心态是不合理的，应该放下。这也是佛教中讲的利他心。

利他的方式，正如《入行论》所言：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。”我们应该思维：“乃至虚空没有穷尽之前，众生也不会有穷尽的一天；众生没有穷尽之前，愿我一直住在轮回中利益他们，遣除他们的一切痛苦，而不是自己舒舒服服地待着。”并发下如是善愿。这就是菩萨的完美思想和完美行为，因此，菩萨道的修行核心就是如此。

然而，对于初学者来说，完全做到一心利他、毫不利己，确实有一定困难。但即便如此，也应该减轻对自身利益的关注，更着眼于利他，这才是菩萨的学处。

因此，声闻乘与大乘显宗的区别在于：声闻乘强调自利，顺带才会利他；而大乘则认为，要逐渐放下自私自利，成办广大的利他，否则无法实现自利。

单纯追求自利是不明智的。就如文殊怙主萨迦班智达所说：“欲成广大自利者，成办他利乃方便；欲获广大受用者，稍许布施即窍诀。”若想获得广大的自利，必须行持利他，否则，自利也难以实现。以经商为例，一个人若想获得丰厚的商业利润，却不常设法帮助对方、取悦对方，使他人快乐，那么最终自己的利益也无法实现。同理，如果希望得到广大的受用，初时布施少量的东西，结果将会有两三倍的回报。因此，即使是对于只求自利的声闻乘行人而言，利益他众也是非常重要的。从现在开始，我们应当主要以利他为重，尽可能断除自私自利的想法。只有这样，才能真正成为菩萨。

佛陀还说：“在这个世界上，所有的安乐与祥和，都源于希望别人快乐的善心和善行；所有的疾病、饥荒、战争等苦难，都源于只想自己一个人快乐而让别人不快乐的恶心。”之所以这么说，是因为我等本师，善巧方便、大慈大悲的佛陀，他唯一利益众生，而且多生累世、不惜身命，由此成就了不可思议喜乐的究竟果位。但是一般的众生，无始以来只想自己快乐、别人不快乐，所以至今还在感受无尽的痛苦。

从我们藏地的上师来看，只在藏区利益众生是小利他，在外面佛法不兴盛的地方利益众生，才是非常了不起的功德。原因是什么呢？藏地所有人都喜欢善法，就算把所有藏人都摄为眷属，也不会太难，给大家讲经说法也很容易，所以只能算小利他。而在佛法不兴盛的地方，要想讲经说法，很难聚集众人；即使聚集了，他们也很难理解法义；即使理解了，也很难引导他们趋入正道。因此，住在国外的上师们，利生事业是不可思议的。我们藏地是佛法兴盛的地方，在那里讲经说法、利益众生，只能算是下等利他。以一种更广大、更艰难的精神去成办他利，才被认为是非常伟大的。

佛的慈悲如果只给予种姓高贵、受用圆满的众生，而不给予可怜无助的下层众生，那就是狭隘的。但事实并非如此，与高层人物相比，佛陀对下层的可怜众生更有慈悲心。佛陀的慈悲绝不像今天某些政客那么狭隘。他们是什么样的？如果看到成千上万的人来，对自己会非常有利，就表现出非常善良和热情的样子，但却不会真心帮助一两个可怜人。而佛陀即使为了一个可怜众生，无数次付出自己的血肉，他也绝不吝惜。佛陀能如此苦行数亿年，并且没有厌倦心，这种慈悲是至高无上的。

也正是因为这个原因，往昔佛陀在地狱转生为加巴谢达时，有一个同伴叫嘎玛热巴，狱卒把马车套在他们脖子上，让他们拉，还用兵器殴打他们。当时加巴谢达就想：“与其两个人受苦，不如让我一个人受苦。”于是他对狱卒说：“大人，请听我说，我愿意承受同伴的业力，把马车的绳子都套在我脖子上吧，让我一个人拉，请让我的朋友得到安乐。”狱卒听后勃然大怒，说：“地狱里的所有众生，业力必须自己感受，谁又能代受呢？”然后他拿起铁锤，狠狠砸在加巴谢达的头上。加巴谢达被打死，当下转生于三十三天。这在佛陀的传记中有记载。

此外，恒时与佛陀竞争、敌对的提婆达多，过去的生生世世一直专门害佛陀，这辈子就更不用说了。可是为了提婆达多，佛陀也愿意舍命饶益他。所以，佛陀对众生的悲心，真的是无以言表。

我问你们一个问题：你们的内心是否生起了“从现在起，比起自利，我应更注重利他，乃至众生穷尽之前，我一直都会利他”的意乐？当然，这种心态的转变并非一蹴而就，它不像改变布料的颜色那样能立竿见影，而是需要我们逐步努力，才能让利他之心超越自利之心。有这种意乐的人，请举手……（这时，法王和所有弟子都纷纷举手，没有一个人例外。）我也举起双手，立下这样的誓言：“从现在开始，直至虚空穷尽之前，像文殊菩萨一样，尽可能地利益众生。”