依止上师

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

前段时间我跟一位堪布说：“我们还是很荣幸的，因为年轻的时候遇到过具有法相的善知识。像上师如意宝这样的善知识如今举世罕见，他不仅精通显密，而且具有加持，在弘法利生方面非常有感召力。那时我们也没有很多散乱的因，一直在精进地闻思修行。对我们来说，最珍贵的就是依靠善知识所获得的显密教言，再多的财富都无法与之相提并论。”

如今常有人认为：“我的上师竟然生病了！上师不是佛吗，怎么还会生病？”《维摩诘经》中对此就有很好的解释：因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女，儿女生病了，做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病，也是同样的道理，如云：“众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。”

而且，为了度化众生，善知识必须示现生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过：“诸佛菩萨度化旁生时，必须示现旁生的形象，否则无法跟它们相处。”比如，要度化一群麻雀的话，他就要变成麻雀，跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，这样经常接触，才有机会度化它们。否则，他变成一个转世活佛，麻雀一见就吓得飞走了，更别说去听他讲法了。所以，善知识在不同的众生面前，必定要显示不同的身相，甚至可以变成屠夫、妓女，如此才能利益相应的众生。

我之前也说过无数次，依止了某位上师之后，最好终生依止下去，这样对自己也很好。如果在短暂的人生中，不断依止上师，又不断地舍弃上师，就不是很好。

就像学生读书一样，在中学的三年期间，大家都不喜欢频繁地换老师，因为这样对学生不利。我们学佛也是这样，如果在短暂的人生中换了很多上师，就要不断地重新观察、重新适应、重新修行、重新获取上师的密意，这样也许有一定的困难。所以，如果你已经依止了一位上师，就应该好好闻思修行、获取上师的密意，这样是很好的。

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

现在我们修的是法王如意宝的上师瑜伽，一方面，这个仪轨很简略，不像其他的那么广，所以修起来很容易；另一方面，能值遇这样的传承上师，的确难得，所以希望大家珍惜。当然，如果你有自己可靠的、清净的传承上师，修他的上师瑜伽也可以。但不管怎样，想成为一名真正的修行人，每天都应不间断地修上师瑜伽。

其实，学习佛法的道场就像是一个医院，我们学院也是个“大医院”，这里有大大小小的医生、护士，还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者，应该遵照医生的诊断和嘱咐，这对自己比较有利。我们这里的法师，我并不认为都是大成就者，是几地几地的菩萨，但起码具有法相、通达佛教基本道理，就像医院里有一百个医生，这些医生必须要有资格证书，否则，不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师，一个城市的心理疾病患者有千千万万，比身体疾病患者更多，但真正治疗他们的医生有多少？大家也可以看得出来。因此，一旦遇到良医般的上师，我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说，三界众生是长期的患者，服一两次药犹如杯水车薪，绝对起不到作用。

佛教徒中有没有不好的人呢？确实是有的。如果没有，弥勒菩萨也不会告诫我们远离魔知识，这一点希望道友们多加注意。以前上师如意宝经常在课堂上引用无垢光尊者的《如意宝藏论》等论典的内容，来说明远离恶知识的必要性。在恶知识中，有一种显现上师的相，逐渐把一些与大悲空性相反的知识和精神传递给你，刚开始你不一定能发现，但到最后就会像喝了毒药一样被断尽所有的解脱命根。另外一种就是恶友，经常跟你闲聊天、吃饭，一起散乱。在我们学院中大部分都是很好的修行人，一见面都是讲中观、因明等方面的教言，但也有些境界不太高的，喜欢拉着别人去散乱。尽管我们这里没有什么娱乐，但至少也是每个星期天去色达县城玩一下，在大街上说说笑笑……作为一个出家修行人来讲，这样并不是很如法。

倘若你依止的上师具有法相，那在所有的修法中，再也没有超过遵照上师言教行持的修法了。依教奉行的功德极为广大，《十住毗婆沙论》亦云：“从他求智慧，应不惜身命。”其实不要说殊胜的大乘佛法，就算是世间的学问、婆罗门的学问，要想真正获得，也需要经历一番苦行。所以我们修学佛法时，理应不顾一切磨难，有了这样的毅力和决心，依靠上师的加持，自己得到的境界也会完全不同。

我们若能如理如法地亲近善知识，面见诸佛菩萨、得到一切功德就不会很难。如《华严经》云：“亲近善知识，速见彼诸佛。”反之，假如你的行为不如法，信心也很低劣，经常产生一些邪知邪见、恶分别念，那自相续已被染污了，真实的功德绝不会呈现出来。

法王如意宝之前讲《前行》时，我自己确实能够这样观想。当然，这可能和传法的上师也有关系，有人想：“如果是上师如意宝的话，我也能观想，但我们的堪布、堪姆好像和莲花生大士差得有点远，就算非要我观，我也很难观得起来。”观不起来其实是自己的分别念导致的。实际上，宣讲《大圆满前行》的传法上师，其本体与莲花生大士无二无别。因此，无论传法上师有名声或没有名声，我们都应该将其观为莲花生大士。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

作为弟子，若对上师的言行不理解，尤其对密宗上师的一些行为生起邪见，这种过失是特别严重的。以前我专门写了一个《小甘露丸》，告诉大家如何防范，《上师心滴》中也讲：如果无缘无故认为上师偏心，对自己不公平而生起嗔恨心，当时应马上意识到自己被魔加持了，如此誓言才可得以清净。

所以，对于上师的身语意，我们应如眼目一样谨慎保护。对于自己的眼睛，不要说大的东西，就算小小的灰尘进去了，也会感到非常痛苦，想方设法把它取出来。同样，对上师的身语意，一旦稍有触犯，我们要马上警觉，励力忏悔以拔除相续中的过愆，在依止上师的过程中尽量做到如理如法！

有些人担忧是不是上师对我的看法不好，是不是上师对我不满，看他好像对我置之不理。上师不一定对每一个弟子说话，弟子多一点的，每一天都要安慰弟子是根本不可能的，尤其是有些尼众的心情每天都很痛苦烦恼，不可能上师每天到你的身边来安慰你“不要痛苦，你好好地吃饭，你一定要多吃一点，尤其是早上喝一点牛奶对你的身体有好处”。真正让上师欢喜的，不管上师知不知道，希望大家依教奉行，依教奉行就是发菩提心，好好地闻思修行。

弥勒菩萨说过：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”天上虽然降下妙雨，但被烧坏的种子不可能发芽，同样，诸佛菩萨、善知识们虽来世间讲经说法，开演了无量法门，可我们因为根基不成熟，一点一滴的利益都得不到。所以，大家一定要让自己的心先得以堪能，否则，佛再伟大、上师再好，也不能真正度化自己。

凡夫人就是这样，即使是做梦，做了好梦或梦到上师传授教言等，醒来很欢喜，很得意；但做了不好的梦就难过。像前段时间我就做了个恶梦。我梦到到处是人头，我提着一个人头在走，他的眼睛转个不停，当时我有点害怕……醒了以后担心自己会生病，就立即祈祷上师。但过一会儿一想：“也许是上师的加持吧？应该是加持。”不过，一边想是上师的加持，一边又不太乐意这个梦，观想了半天都转不过来。

可能很多道友也是这样，即使想到是上师的加持，但还是情愿做好梦，不愿意做恶梦，不愿意出现违缘。实际不应该这样。如果你能了解到，这些恶梦、这些违缘的确是上师为你制造的，那你应该欢喜。因为这正说明，像你这种人，只有通过为你制造违缘、设置障碍、让你生病，才能把你前世的障碍遣除。而你想要的顺利和快乐，机缘暂时还未成熟。这些道理，学过《修心七要》的人心中应该有数。

当然，有些人也确实很快乐，生活也安逸，做什么都顺利。但这个时候你也要知道，你的这些顺利和快乐，全是上师的加持，所以要心怀感恩，千万不要傲慢。

有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

有一个人是这样的，信一些非法事情的时候，别人指出他这样的做法不对，他就开始说这个弟子：“你们不要给我破坏缘起，本来在这个地方弘法利生的事业非常广大，你这样说就破坏缘起了。”他们也非常愚痴，真的以为是对的，上师既然这样说，就是缘起不能破，一定要随顺他。戒律里面已经制止的很多行为也随之而行，这是非常愚痴的，所谓的上师说什么，真的当作佛的语言来对待，这样也不好。应观察上师所说的话是否符合教理，不符合教理，尤其是做一些非法的事情，一定要观察。比如说“你一定要给我做大供养，否则就破坏缘起，一定要对我承侍恭敬，如果不承侍恭敬就破坏缘起”。有些狡诈之人也会说出这样的语言，真正的虔诚佛弟子一定要提高警惕，所谓的缘起并不是你所想象得那样。

现在很多人刚开始修行很不错，但后来因为跟恶友交往，慢慢就“变质”了。其实，恶友显现上总是特别慈悲的，刚开始很吸引人，给你提供帮助、关心、钱财，约你一起去上网，一起去什么地方……但时间一久，就把你引诱到邪见者的行列中了。包括学会里面的有些道友，刚开始修行很精进，但是后来被一些恶友、恶知识（甚至表面上是他的上师）教唆，离开了学会。结果跟他们呆了一段时间，也没有修什么出世间的法，反而把解脱慧命全部断掉了，只有沦落在轮回旷野当中，一直啼哭，谁也无法救度。所以，为恶友所摄持是十分可怕的，会导致修行的失败。

在依止上师的过程中，若长期让上师不欢喜，对自己的解脱就会有很大的障碍，所以要尽力让上师生起欢喜心。若上师身口意的加持融入自心，这就是一切所得当中最殊胜的获得。以前上师如意宝曾经讲过，他老人家虽然没有见过无垢光尊者和麦彭仁波切，但通过祈祷，他们的意传加持确实已经融入自己的心，所以今天摄受弟子才有不共的能力。因此，对很多人来讲，让上师生起欢喜心，进而获得上师的加持，是非常有必要的！

尤其是汉人，没有依止善知识的观察能力，盲目地崇拜供养，当然我们在座的人可能没有太多供养的钱财，但是很多人慕名地崇拜，根本不知道他是什么身份的人，听别人吹得特别好就马上去供养、去依止，到底在他的身上能不能学到什么呢？不说是佛法，像世间的高等院校里面的高级教师所讲的那样，能学到世间的一些高尚行为也可以，如果世间法讲得好，最少也不会做一些违法乱纪的事情，但是现在末法时代的时候确实是邪师、邪法纷飞，因此，自己应该善加注意，遇到正法和真正的上师是非常困难的，尤其是这些不叫修行人的所谓佛教的败类，也叫做毁坏佛教的愚痴者，可以说到处都遍布蔓延。希望大家善加观察。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

当然，现在有很多这样那样的上师进行灌顶，有些是真上师，而有些“上师”在法相上不知是否具足。大家最好选择比较公认的、一些老的上师，或者在藏地寺院经常做大圆满灌顶的上师，这样可能更加可靠一些。因为在藏地寺院，很多喇嘛都比较清楚，哪些上师有灌顶的资格，哪些上师没有这个资格。所以，如果大家都向某位上师求灌顶，说明我们去接受应该没有什么大的问题。

白天听法，晚上诽谤，这样其实造了很大的恶业。对于给自己传授正法的善知识，我们应该以语言来赞叹，以行动来承侍，以财物无有吝啬地供养，这才是依止善知识的方式。法王如果在我们面前，也会要求大家这样依止善知识，不能今天听法明天诽谤，不能从善知识那里得了法，转脸就对他不再理会。

上师欢喜不欢喜，有时也要结合上师的密意来了解。比如，我自己在依止上师的过程中，有时上师确实是显得不欢喜了，是有这样的。但我始终认为，上师对我从总体上应该是欢喜的，应该是乐意摄受的，不会对我有什么看法。因为在我依止的过程中，上师的任何教言我都努力去做，可以说是依教奉行的。

因此，在座的每一个道友，以后在你们依止任何一位法师的过程中，一方面一定要好好依止，而另一方面，一个小小的事情，比如大家的见解不同，然后就“我现在完了，得罪上师了”，这样也大可不必。

在汉地，为什么有些人会说自己前世是什么，即生如何具有神通、神变，就是为了获得他人的恭敬，让自己受到好的待遇。很多人也很盲目：他真有神通，跟佛陀没有差别，于是盲目依止。当然，这与佛教徒的综合水平比较低有关，也与自己前世的业力有一定的关系。所以我特别希望大家，一定要明辨真假，并谨慎自己的言行。

当然，对上师的信心，也并不是那么容易生起的。刚开始对某个人产生信心，但时间长了以后，信心好像没有了；也有些人刚开始对某位上师没有信心，但过了一二十年以后，逐渐对他有了进一步的认识，产生了坚固的信心。其实，倘若不了解上师的功德，是没办法产生不退转信心的。因此，为了产生真正的信心，一定要从多方面去了解你所想要依止的上师的功德。

因此，人不能忘恩负义。对待上师或法师，不能在他面前得到法后就万事大吉，像对待取款机一样。现在世间，学生在上学时会叫老师，离开学校后，在路上碰到也不打招呼，这是当今社会教育所致，因为只有知识教育，没有人格教育。在座的各位，不要自认为在学校读了十多二十年书很了不起，因为学校只重视分数，并不重视人格。所以，我们应该感恩，而不仅是索取，更不能过河拆桥。否则，自心生生世世与世出世间正法都不会相融。

不过，平时大家见到一些善知识或出家人，也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察，而一看到出家人，就习惯性地用警察的眼睛来观察过失，这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了：只有我和如我一般的人，才能够辨别补特伽罗，其他人没法辨别。确实如此，有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生，所以，我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中，应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

关于依止上师，如今社会上有各种各样的误解。有的人认为，整天跟着上师、帮上师做事，就是依止上师；和上师关系融洽，就说明上师摄受了自己。实际上，上师真正的摄受，是让弟子的相续有所改变。一方面，上师可以通过传法的方式，让弟子的相续得以成熟、解脱；另一方面，上师如果依靠行为与表示，就让弟子遣除了自相续中的烦恼、彻悟了佛法的意义，这也是一种慈悲摄受，因为我们修法的目的就是灭尽相续中的烦恼。

当然，对修行人来说，最根本的还是要了解佛法。如果连基本的道理都不懂，也就谈不上调伏自心、弘扬佛法。有的道友已经在学院住了很多年，有的才刚刚来到学院，无论是老常住，还是新道友，希望大家一定要通达佛法的道理。许多道理，佛经论典中都讲得非常明白。如果不懂佛法，或是懂了却没有融入自相续，那么平时的所作所为就会与自己的初心背道而驰，甚至经常不如法。

上师慈悲摄受弟子，就是为弟子宣说取舍的道理；弟子相应上师，就是通达上师所宣说的道理后如理如法地修持。

我在学校里经常看到，老师是什么样，班里的学生也是什么样，就像佛经里说的擦擦模具一样。比如：班主任爱打扮，学生大多也爱打扮；如果班主任嫉妒心比较强，全班学生的嫉妒心也比较强；如果老师比较宽容，班里的学生也比较宽容；甚至如果老师讲课时经常歪着头，学生坐着时头似乎也有点歪；如果老师不讲卫生，学生也是同样。佛学院也是一样，如果堪布、堪姆讲卫生，那经堂就打扫得干干净净，眷属们也是干干净净的；如果法师的衣服不是很干净，学生们也基本一样。

我也经常目睹这一类事情的发生：某人十几年来一直很努力，但只是很简单的一个因缘，他就被一个坏人带坏了，而且接触的时间也很短暂，只有一个月甚至两三天，他所有的道心就都毁坏了，一直艰难地活到生命的尽头，最后死得也很悲惨。所以说，远离恶友确实很重要，无垢光尊者在“七宝藏”中的很多处都强调过这一点，讲得非常清楚。华智仁波切说过：如果实在不能离开散乱的话，那么依止一个善友就是最深的窍诀。法王如意宝也经常讲：如果暂时没有独自修行的因缘，那么最好多接触喜欢闻思修行、利益众生、喜欢讲三宝功德的道友。而有些人根本不是这样，让他讲一些善法的话，嘴里好像放着一块大石头一样，一句话都说不出来，而一说到恶法、讲别人是非的时候，口才就比卡耐基还厉害，这就是所谓的恶友。

现在很多人说：“我信心生不起来，恭敬心也没有，怎么办呢？”这样的话，你在具足信心的道友跟前待几天就自然而然会生起信心，因为一般人很容易受到周围环境和人事的影响。金刚手菩萨赐予我们的教言是：上师与第二大佛陀无有差别，如若对其无有信心、恭敬心，就更应该好好依止上师，千万不要轻易离开。

仅仅是依止上师这个道理，尽管看似简单，实际上却是解脱的关键，历来为祖师们所重视。倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

其实从个人层面来讲，人与人之间有一些是非是正常的。但是现在，人们对于一个佛教徒或一位上师的评价并非只停留在个人层面，而是被扩大到了整个佛教层面。人们在网上或茶余饭后，经常会借某个人或某件事说到佛教如何、藏传佛教如何、汉传佛教如何。这样一来，师徒二人不但没有对佛教做出贡献，反而在世人面前上演了一出不太精彩的戏。所以，弟子还是要事先观察上师。

其实，对上师、父母最好的报恩，就是法供养，并非买一栋房子、打个电话等。《佛说一切法高王经》中云：“若资生供养，非无上供养，若发菩提心，是无上供养。”如果我们闻思修行正法、发无上菩提心，这就是最无上的供养；若供养很多哈达、月饼等财物和食品，这并不是无上供养。因此，最好以法供养来报答很多大恩者的恩德。

希望大家不仅要解开佛陀的密意，也要明白传法者的密意，一般来讲，法师在课堂上无论批评、赞叹，还是提到某人某事，都有一定的目的，并非无缘无故，其中包含了很多意义，也有很多必要。希望大家不要由此而观上师、堪布、堪姆们的过失。在依止善知识的过程中明白这个道理非常重要！

有些人由于福报不够，经常会对上师、法师们所行的方便法产生邪见，而对外道或造恶之人，却经常感觉良好，常常随喜他们的恶行：“对对对，这样做特别好……”如果出现这种现象，一方面是因为福报不够，另一方面，前世可能造过很多这方面的业，对此一定要好好忏悔。

以前，阿底峡尊者随身都带着一个木制的曼茶罗，一旦相续当中产生恶分别念，他马上坐下来供曼茶罗进行忏悔。前辈大德们对供曼茶罗尚且如此重视，那我们作为后学者，万万不能忽略或轻视，认为“这种做法有什么啊？这是一种什么行为啊”等等，千万不能这么想。

很多人对一些有价值的道理不能接受，主要原因就是无明烦恼让我们经常看不到事物的真相，因此失去了认识真理的机会。所以，有时候不要太过相信自己的分别念，一定要依照前辈大德们的教言来行持。因为，我们多少生世修来的智慧加在一起，也无法与前辈大德智慧的万分之一、千分之一相比，这是千真万确的。我并不是赞叹某个大德，只是把凡夫和圣者的智慧做比较而得出的结论。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

我之前也讲过，大家不要一听到什么广告就拿着黄色、红色、绿色等各种颜色的哈达，流着眼泪跑去依止，过段时间又开始观察他的过失，这样不是很好。刚开始不要特别热情，可以傲慢一点，先好好观察：这个人到底是好人还是坏人？当你从上师处得到了法和窍诀，就要真正地恭敬上师了，要与上师建立起比较好的关系，这样是比较合理的。

所以，大家不要一开始就盲目地视师如佛。有些人往往很激动，一见到上师就说：“上师，您就是真正的如意宝！您是佛，您是文殊菩萨、普贤菩萨的化身！我真的不想直接说出您的名字，我简直太有福报了！”但是慢慢地，他的信心就退失了。

有些人依靠上师批评等非常简单的理由，随随便便就离开了，认为这样待在上师身边没有什么意义，但是你离开之后有没有获得真正的利益呢？我觉得札嘎仁波切所说“孩子抓住母亲衣襟”的比喻非常贴切，如果小孩子因为母亲打他就轻易离开的话，那他自己怎么生活呢？同样道理，我们很多人智慧的身体还没有成熟之前，最好不要依靠小小因缘离开上师，尽量待在上师身边，这一点非常值得重视。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

现在很多人特别重视财物供养，有些弟子认为：若要如理如法地依止上师，必须作财供养，否则就得不到上师真正摄受。好像上师是乞丐，没有得到财物就活不下去一样。当然，在供养财物上，也可看出自己的信心，但最关键的还是要如法修行、利益众生，对每一位诸佛菩萨化现的上师来讲，这才是他们最欢喜的事！

虽然每位上师的行为不尽相同，但他们至少有一个共同点：具足上师的法相。我们千万不要依止一个连世间道德也不具足的人，说得难听一点，就是欺骗众生的人。有些人刚开始说得非常好，很会花言巧语，因此得到了很多人的赞叹和喜欢。但是慢慢地，他就开始暴露了。最后人们发现，他连世间基本的人格都不具足，更不要说引导佛法了。这样的人只会以盲导盲，作为弟子也会非常苦恼。

以前密宗上师吃肉的行为，在汉传佛教中留下了很不好的印象，有些居士从藏地回去，上师相续中的戒定慧功德一点儿也没有学到，却只学到了上师的吃肉传统。要知道，狮子跳过的悬崖，兔子如果也想试试，那只有粉身碎骨的份儿，有些上师的密意，如济公和尚吃肉喝酒，帝洛巴尊者生吃鱼肉等等，凡夫是难以揣测的，对此我们观清净心就可以了。倘若自己没有超度的能力，却打着“上师也吃肉”的招牌，肆无忌惮地吃众生肉，此举不但会玷污了上师的智慧，且对自己、对众生、对整个佛教都不利。

在现实中，有些人已经皈依佛门，也发了菩提心，有的还剃度出了家，甚至有的还为佛教和众生做了很多好事，自己也认为自己是一个很不错的修行人；但是，如果长期或暂时依止见修行果非常恶劣的人，也一定会使自己逐渐衰败下去。以前阿底峡尊者也说：对修行人来讲，所有怨敌当中，恶友是最可怕的。所以，噶当派的很多修行人都把恶友当作尸体那样来舍弃，根本不会亲近。现在世间上，很多人对大乘甚深见解根本不能了解，也不愿接受；如果我们跟这些人接触，恐怕一瞬间的行为或短暂的交流，也会毁坏一切的一切。有些多年闻思修行的人，就因为别人的一个电话、一顿饭，或一天的接触，而将自己在很长时间中辛辛苦苦积累起来的善根全部毁坏，这确实非常遗憾！

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

很多修行人这样讲：“我修了很多法，依止了很多上师，现在还没有成就，好像我修行越来越退步，为什么是这样？上师你可不可以给我打个卦、算个命？”我可以告诉他说一千遍也好，道一万遍也罢，观察自己看破今世没有，如果你没有看破今世，你求再大的法也于事无补，你依止再大的上师，法王的法王，法王的主席也不一定起到作用。学校里面的老师再好，学生一点也不精勤的话，老师相续中的知识也不可能传播到学生的心地当中。因此首先要看破今世。

有些上师在听到弟子要离开时，从表情上也可以看出上师非常的不高兴，那是不是上师非常需要你，没有你就做不了事情呢？不是这样的。上师明明知道你这个人在智慧、悲心等各方面根本不成熟，这时候断然离开非常危险，所以才表现出这种不满的情绪。

所以奉劝大家，不要因为小小的理由轻易离开，像我们这里经常停电，有些人就因为很苦、很冷、很黑等各种微不足道的理由想要离开，这样有点可惜。我们刚来的时候根本没有电、没有蔬菜，也没有公路，但那个时候我们都是特别开心的。人都有一种适应能力，不论好条件、坏条件，渐渐习惯之后不会觉得很困难，只要不影响闻思修行就可以了，因此不要轻易离开上师。修行人如果远离上师，自己的修行境界根本无法得到增上，那真的和街头与父母走散的孩子没有什么差别，非常可怜。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

上师如意宝真正是特意在人世间显现的佛菩萨。我们也观察得到，当初那些对上师非常恭敬的人，虽然智慧不高，也不怎么精进，但弘法利生的事业很广大，住世时间也很长；而直呼其名甚至诽谤的人，很短的时间内就都遇到了种种违缘。我们几个堪布私下也会谈起：“某某原来特别不恭敬，他的遭遇如何如何；某某对上师非常恭敬，他闻思的智慧并不突出，没想到如今的弘法事业竟如此广大。”

所以，依止善知识的心态很重要。不管是上师，还是堪布堪姆，你哪怕在他面前只得过四句法，也应该对他有恭敬心。

虽然无常法并非密法，但以前噶当派的上师也从来不会随便传授，一旦传给弟子，弟子就需要在寂静地方一直实修。因此，不要说密法，显宗当中比较甚深的教言也不应该随便传给没有缘分的人。

大家对于已经闻受的教言，一定要像对待如意宝一样百般珍视爱重。现在有些人为了名声、钱财给别人传《上师心滴》，然而下面听受的人，不要说大圆满的灌顶，连普通的灌顶都没有得到过，这是极不应理的做法。在自己还没有得到真正摄受弟子的能力时，应该对上师所传授的甚深教言独自细心体会、精进地修持，如果随意告诉其他人，不仅自己会失去殊胜的加持，而且对其他人也没有太大利益。

现在有些居士分不清自己的贪心和信心，刚开始就对某位上师进行供养，师徒关系特别好。但是到了最后，不仅师徒关系破裂了，而且矛盾上升到很严重的程度，连佛法的誓言也全部破坏了。这种现象比较多。

究其原因，就是因为很多人在一开始还没有弄清自己对上师到底是信心还是贪爱，就糊里糊涂地信仰了，把上师看成如来佛，一旦发现上师不是自己想象的那样，就会出现一些问题。现在有些人并不是按照经论来衡量上师，而是凭自己的想象：“噢，他跟莲花生大士应该没有什么差别。”但是，当他发现这个上师不能像莲花生大士一样显现各种神变，反而会给自己带来很大的痛苦和烦恼时，他就会开始抱怨，并产生失望、伤心、绝望等情绪。因此，你自己这边也出了一些问题，也许你所谓的上师那边也出了一些问题，两个问题加在一起就成了重大问题，最后很难解决。

旁生中如狗等动物，你经常喂它，看到你时它也会摇尾欢迎，如果不知他人对己之恩德，则连旁生都不如。自己一生当中所受他人之恩德，有些可以回报，但有一些恩德不说今生当中，乃至未成佛之间亦无法报答，如上师传法之恩德。法王如意宝曾说：有些不知恩德者，不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩报恩有仇报仇，作为出家或学佛者，他人对你的怨仇不应计较，但对你的恩德一定要尽力回报，即使无法回报亦应该知恩。

乃至获得一地菩萨果位之前，修行人都可能被恶友所转。有些人心地本来很善良，但经常遇到不三不四的人，没过两天相续中的善根就被毁坏了。而有些人很少遇到恶友，这也是一种福报。所谓恶友，就是贪嗔痴严重，对善法没有兴趣，对三宝不恭敬的人。因此，我们不仅要发愿值遇善友，还要发愿生生世世不要遇到造恶业、破坏佛教、没有出离心、没有菩提心的人，即使遇到这种人也不要染上过患。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

有时候，我自己也确实分不清楚。我以前依止上师的时候，对上师是很有信心的，但是这种信心好像也带有一种贪心，什么样的贪心呢？“我的上师是最了不起的，其他上师不一定有这种功德。”其实，这并不是一种很好的心态。以前我们出去的时候，遇到过很多高僧大德，但是我总觉得：“我的上师，从戒定慧哪方面来讲都是最好的。”这种想法到底是以信心引发，还是由欲望导致的呢？看不起其他上师其实是一种傲慢心或嫉妒心，如果细致分析的话，也有很多复杂的情绪吧。

轮回确实是个大苦海，这一点，每个人应该都有不同的感受。不管你再怎么有福报，但没有摆脱生死的话，也不可能获得真实的快乐，就像不净室中绝不会有妙香一样。只有依止了善知识，依靠善知识潜移默化的引导，我们才能改变自相续，诚如《大悲经》所云：“若有众生，遇善知识，得生善心……所作皆善。”这样一来，自己才能得到究竟解脱。

以前我们学院里的一些道友确实是这样，不管是在家人还是出家人，在学院里面的时间不是那么长，但是他回到自己的城市或者寺院里以后，一直修习此窍诀，经过多年的努力，现在他的境界很不错，有这种情况。有些人在上师身边呆了很多很多年，但是每天都在浑浑噩噩当中度过，这样真正到了生死关头可能没有什么境界和把握。

听到语言时，悦耳之言内心欢喜，逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨，这是一般的规律。但从本体上观察，语言亦是显而无自性，对自身起不到什么损害，所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时，内心应生起欢喜心。有些上师用忿怒威猛之相对你进行调伏，对你的心相续有很大助益。

我特别感恩我的传承上师们，如果没有他们为我传授大乘佛法，我肯定不会有今天的快乐。在现实生活当中，我不管处在什么样的环境，遇到什么样的事情，都是比较快乐的。虽然也有一些痛苦，但跟我的同学、儿时的玩伴相比，我内心的快乐还是要多一点。这些快乐来自何处呢？就是来自于善知识们的教言和菩提心的威力。

现在内地的一些佛教徒，在依止上师之前不去观察。有些“上师”自己都迷迷糊糊的，弟子也是迷迷糊糊的，这也许是我个人的成见吧。看上去，他们的师徒关系倒是比较好，称呼对方是“我的上师”“我的弟子”。但这种关系是带有我执性的，实际上，上师和弟子之间的关系应该建立在解脱道的基础上。否则，“上师”就不能叫“上师”，可能叫“老师”或“朋友”好一点。

个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。

我去学校讲课时，开头会说几句客套话，“今天我很高兴……”，其实心里也不怎么高兴，只是人人这么说，我也就学着说。你们也看得出来，那时候我的表情，应该也说不上高兴。大家也知道，凡夫人见凡夫人，无非造些流转的因缘，没什么值得高兴的，更没什么可荣幸的。但拜见真正的大成就者――与佛陀无二的上师，的确是一种福气，一种缘分，一种善根。

现在，藏传佛教中的一些人根本不具足上师的法相，甚至没怎么闻思过，可能连一句法都不懂，却变成了很多人的上师。对于修行人来说，如果在依止上师方面弄错了，自己的今生乃至生生世世都会受到危害。所以，大家在依止上师之前一定要观察。首先看他的智慧如何，能否给你宣讲解脱道。如果不能，他就只能做你的朋友了。

总之，对上师有信心才能获得加持和成就。《蓝宝书》中说：“上师加持力之大小，不在上师在于自己。”获得加持主要靠自己的信心，如果有信心，自然会获得上师的加持。虽然我们从来没有见过无垢光尊者、麦彭仁波切等传承上师，但只要我们对他们有信心，就可以迅速获得加持。反之，如果你整天跟自己的上师在一起，却天天生邪见，越接近越发现他的“内幕”，觉得他跟普通人一样，甚至比普通人还差，那你就没办法获得加持了。

法王如意宝离开我们，在我回忆的过程中，依止上师这许多年来，也许存在一些我做的事情令上师不满意的情况，但是故意做扰乱上师心的事情，一件也想不起来，这对我也很安慰。每一个人依止上师的时间都是很短暂的，转瞬即逝，因此，在依师过程中一定要依教奉行，这样无论上师在世还是不在世，一旦分离之时心里便不会感到伤心难耐，有很大差别。

我们这里说，当听者具有善法，传者不具有善法的时候，作为听者也不能总是观过失。有些持邪见的人，经常：“他这个地方也不懂，那个地方也讲错了；我是真正的修行人，出离心方面我应该胜过他，菩提心应该我修的比较好，无二慧就更不用说了；所以，我依止过的这些……”如果经常这样起邪见，那这是自己的大错，这方面应该特别注意。

一般猛兽以肉食为生，在它面前摆放青草的话，它根本没有兴趣，连看都不会看的。作为修行人，对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有，也可以离开上师、道友，这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前，轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续，看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著，有没有猛兽面前放置青草的境界？

我经常想，假如上师当初没有摄受我，我不一定有出家的因缘；即使有因缘出家，也可能和形象上的出家人一样，只是剃个光头、披个袈裟而已，不可能掌握佛法的关要。

作为法王如意宝的传承弟子，我们每个人都得到了上师老人家的慈悲摄受，从而明白佛法的关键就是出离心、菩提心与无二慧。若能将这些最关键的要点铭记于心，以后无论遇到什么样的违缘，我们的修行也不会出现偏差。

实际上，得到上师的摄受可以说是最重要的一件事情。有的道友现在不一定能感受到，等以后老了，也许才会想起上师的恩德，“要是上师当年没有摄受我，不知道我现在会变成什么样……”

大家不能只想着：“我的上师要很帅、很慈悲、笑容很迷人、财富非常多、名声很广大、粉丝特别多……”其实这些都不是我们所希求的。就像《大圆满前行》中所讲，真正的上师要具有慈悲心、能够引导解脱道，弟子按其教言修行的话，至少不会误入歧途。如果找到了这样一位善知识，你就可以很自豪地说：“我有上师了！”这确实是很好的。

但很多佛教徒非常迷茫，他们依止的上师既没有受过世间教育，也没有受过正规的佛教教育，只是凭借迷人的笑容、庄严的相貌或前世的名称，就吸引了很多眷属。但是，就像无垢光尊者在《大圆满心性休息》中所讲，蛆虫般的眷属再多也是没有用的。在这个网络时代，眷属多的人不一定真有德行。就像有些歌星虽然歌迷众多，但他们唱得不一定很好。所以，从外在形象或弟子人数上并不能判断上师是否具相。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

现在，藏传佛教的一些修行人，为了金钱而利用佛法做了一些不太如法的事情。比如到汉地，利用某种手段轻而易举地骗取信财。希望汉地的佛教徒不要盲目信仰。当然，对于南传、北传、藏传佛教的善知识，大家都是可以依止的。但是如果不经观察而盲目追随的话，不仅会耗尽金钱、精力，还不一定能得到自己所追求的东西。

以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

虽然我也不算什么上师，但你们有些人在我面前听过一些法，之后就离开再也不回来了，不回来也不要紧，对于以前听过教言的上师和学院大概了解一下情况也是应该的，但他们就像擦屁股的石头一样给彻底舍弃了。对于上师和学院来说，你回来或者不回来都无关紧要，然而对你个人来说，修法的传承、仪轨的加持是不可思议的，你如果舍弃他们，那就根本得不到真正的加持。有些人可能是没有机会住下来，即便如此，通过写信或者其他方法沟通也是可以的，这一点大家应该记住。

有些人认为依教奉行就是去化缘上师需要的钱财，这种说法也不对的，为什么呢？图谋利养这样的苦一定要断绝。不管是上师也好，弟子也好，利养是修行中最大的一种违缘。个别的大成就者有财富不会有任何约束，对弟子用财产、地位等来帮助不一定是真正有利的，真正对他帮助是在佛法上，他以前不懂，现在要懂得，这一点对他的一生来讲是非常重要的，就是所谓的点亮智慧明灯。

我想，大多数修行人都会通过观察去依止真正的善知识。但有些人不懂如理依止上师的道理，会以一些似是而非的理由去依止伪装的善知识。比如，有些人听说谁在雪山闭关了十年、二十年，就去依止，其实他也不一定真的闭关过；有些人因为某个人是一位上师的亲戚，就认定他很了不起，其实上师的亲戚也有好有坏；有些人听说某个人的前世很了不起就去依止，其实佛经中并没有说前世如何是善知识的法相，只说了他们今世应该具有何种功德；还有些人听说某个人具有“瑜伽士”“活佛”“堪布”等头衔就去依止。当然，我们不会对这些人一概否定，比如有些上师的后代或亲戚就确实很了不起。但在观察上师的时候，最重要的是观察他本人的智慧、悲心等情况。

不过，现在社会非常复杂，有些上师根本没破戒，只是对有些弟子过于慈悲、过于关心，有些人就编造各种谣言——“上师与某某人如何暧昧，上师又对我做过什么”，然后一传十，十传百，结果在很多人的心目中，认定这个上师是破戒者。这种现象当今非常多，而我们学院中，男女众之间的纪律比较严格，相对而言，谣言稍微少一点。但在外面大城市里，许多人对佛法的道理不太懂，认为“若声称上师与我有关系，那我的名声自然会水涨船高”，于是以种种目的为出发点，到处宣扬上师与自己的关系非同小可。

我们作为修行人，听到这些谣言时，最好不要随声附和、人云亦云。无垢光尊者在教言中说，有些人恶言诽谤上师时，应当想方设法加以制止，倘若无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手捂住耳朵，不要听他胡言乱语，切莫与此人亲密交往、畅所欲言。

常住的道友们也应该好好观察一下，自己是否具足了这三种条件，如果已经具足了，这是非常非常难得的。尤其是遇到善知识这一条，世间人几乎都不具足，因为现在的邪师邪教太猖獗了，很多人根本不信佛教，即使信了，也不见得能遇到真正的善知识；就算遇到了善知识，但自心对佛法始终存有邪见，故而没有机会成为法器；如果遇到了善知识，自心也与佛法相应，可又会因为没有生活来源，而无法安心办道，因此，我们若能圆满具足这三个条件，就应生起极大的欢喜心才对。

人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说，乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说，三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的，三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过，一个人的行为如何，从他交往的人就可以断定。所以，希望大家以后多念《普贤行愿品》，这样自然会断绝与恶友的缘分，自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友，跟这些善友在一起，自己的所作所为肯定是利益众生，谈论的话题也肯定是善法。

所以我们依止善知识的过程当中，要视师如佛，把上师看作真正的佛陀。但是我们现在不一定能做得到，因为自己的见解有一定的障碍，可能会把佛陀般的上师看作凡夫人。因为我们自己有障碍，该见的有些法都看不见，更何况是很微妙的、跟真佛没有什么差别的上师的法相和本体呢？这一点我们见不到也是情有可原的。

我依止上师可以说是从1984年开始，之前好像也不懂什么佛法，除了世间的老师以外也没有上师。从1984年到现在已经31年了，在这个过程当中应该还是尽心尽力的。

只要是上师，哪怕这个上师不出名，哪怕这个上师对我来讲也不是传授密法的很高的上师，但如果他与我结过法缘的话，我觉得佛法是不可思议的，他对我来讲就是恩德很大的，我应该尽心尽力地去依止，我不会用各种理由说：“虽然你是我的上师，但是这一点我是做不到的。”很多人会这样说的。这种情况，在以前依止上师的过程当中，我是非常注意的，我希望自己以后也不要发生。

在座的修行人，现在能够住在寂静的地方修行，确实很有福报，因此应该稳重地住下来，不要今天到这里、明天到那里，这样既不是真正的修行人，也不是一种圆满的福报。现在有些人，虽然已经具足了这种福报，心态却不太端正，总是寻找各种各样的借口到处奔波，这不是一个好修行人的行为。

在世间获得转轮王、世间尊主的果位也不是很难，但是能够依止善知识、精进地在寂静地方修持，这是千生累劫当中积累福报才能够获得的，希望大家正在享受这种福报的时候，不要随随便便舍弃。

通过学习这个颂词，希望所有佛教徒都要先观察，再结上佛法的善缘，不要将师徒关系等同世间的感情，否则自己没有懂得佛教的道理，则无法行持真正的佛教。比如，若上师没有对弟子好好传授佛法，只是让他天天提水、做饭，修行就有一定的困难，因为弟子没有学到任何佛法知识。当然，若上师是菩萨，承事也有很大的功德。

看不懂就随便乱改，这是不合理的。希望以后校对法本不要改，以前无垢光尊者、麦彭仁波切的论著，他们的一些传承弟子连很明显的错别字都不敢改。我们原来校对无垢光尊者的《七宝藏》时，本来非常明确、明显的错字，也疑惑到底是不是错字呢？我们都不敢改，只在旁边放一个括号，比如说德格印经院的版本、纳唐的版本、拉萨的版本、北京的版本，各是什么样，把不同版本里不同的字标注在括号里。

但现在很多道友，不要说显宗，连密法都无所顾忌地随便改，看不懂就随便乱改。去年有一个男众校稿的时候也是如此，可能是自己心态不好还是怎样，也改得一塌糊涂。希望大家不要乱改前辈大德的法本，我们没有这个资格。

不仅在金刚密乘中需要视师如佛，大乘显宗在讲菩提心的教言时，实际上也承认一切功德、加持的来源就是上师。对于这个问题，格鲁派的格西用过一个很好的比喻：如果绒草和太阳之间没有了火镜，绒草便无法燃烧起来，同样的道理，我们与佛陀之间如果缺少了上师，就不可能得到佛陀的真实加持。因此，历代祖师的传承、一切佛陀的加持，无一不是来源于上师，没有上师的大恩加被，我们相续是不可能生起无伪的菩提心的。比方说，释迦牟尼佛已经为众生转了三次法轮，但若没有上师如意宝的摄持，没有上师给我们传讲大乘菩提心的要点，也许在座的各位就无缘皈依佛门，或者即使已经皈依了，也不一定有通达大乘菩提心窍诀的机会。因此，上师是一切功德的来源，我们对上师的恭敬心不能够退失。

现在有些人经常说自己的上师怎么飞起来了、怎么笑了，等等。有些弟子对上师赞叹得有点过头，上师本来没有某个成就相，他也会说有，这也许是他自己的迷乱显现或梦境。

古代个别上师的传记会有点神话色彩，但有些大德确实是很了不起的。在印度、藏地和汉地，很多高僧大德的成就相是凡夫人难以想象的，这一点我们也要承认。因此，我们不能盲目地承认一切或否认一切，最好能以自己的智慧去分辨。当然，没有智慧的人就很难分辨——很多时候，我们以自己的分别念所做出的判断都是错误的。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

大家都知道，舍法罪和五无间罪极其可怕，二者是往生极乐的最大障碍，然诽谤上师的罪业，比舍法罪、五无间罪还严重。因此，续部中三番五次地强调：此等恶行，是掠夺一切悉地、令受恶趣痛苦之根源。对此，我们一定要特别谨慎。平日里，遵循因果规律而奉行，尤其是对诽谤上师、扰乱师心的重罪之报应，应当深深思维，进而产生毛骨悚然的畏惧感，深知如是因定感如是果，对因果规律生起稳固的定解。米拉日巴尊者临圆寂时，给众生留下的遗言就是：“诚信因果，乃佛法之根本”。像他这样超离轮回的大成就者，尚且不会轻视因果，我们凡夫人就更要谨慎了。

现在还有很多人以自己上师的名义去化缘，其实真正令上师欢喜的根本因不一定是人民币、阿莫日嘎咕噜木（ཨ་མི་རི་ཁའི་སྒོར་མོ），而是要好好修行，对吧？如果上师是一个上等上师，他一定会喜欢修行、喜欢菩提心。你好好修了一百天菩提心的话，上师肯定欢喜，超过接受一百万人民币的供养。如果你菩提心修得不好，有些行为反而导致很多人生起邪见的话，恐怕是不行的。

实际上，我们很多人的确需要非常系统地学习依止善知识的方法。因为，如今城市里面的很多人对佛学的信心、希求心应该是很不错的，不知道是什么因缘，学佛的人越来越多了，对佛法感兴趣的人也是相当多的，但是很多人在依止善知识时往往出现许多问题。

当然，这一方面可能是因为很多佛教徒刚开始对佛学的渴望心特别强，这个时候就“饥不择食”，不管遇到什么所谓的“上师”都马上去依止，可能有这么一个原因。

这样殊胜的教言，如果是噶当派的格西来宣讲一定会非常好，由我来说的话，不要说别人，连自己的舌头都会笑话我的。但是不管怎样，无常法和精进对修行人来说确实非常重要的，如果今天身体不好多睡一点儿、明天天气不好多睡一点儿、后天心情不好多睡一点儿……这样的话，每天都会出现一些修行的障碍，修法也就不可能成功了。因此，不要让身体、心情、天气左右自己的闻思修行，安心地依止在上师身边，一心一意地闻思修行。

千万不要远离上师，否则，你对上师的信心会逐渐消失，对上师的金刚语不会重视，就这样渐渐地随顺世间人，自己修行的旅途也就彻底中断了。所以在观修无常的同时，不应该离开上师，一定要依止在上师身边，精进地修持。

现在有些人可能堕入了一个极端，经常想出去。其实，放假期间出去检查身体、朝山都是可以的，但无意义的观光就没有必要了，以后会有很多机会做这些事情的。学会各个地方的人也要观察一下轻重，分清什么是首要的，什么是次要的。

到了一定的时候，我们讲经说法、共同学习的机会是绝对不会有的，闻思的机缘也没有现在这么容易得到了，因为很多因缘都是一段一段的。所以我想，现在道友们不要离开善知识，还是先好好地闻思。

札嘎仁波切说：“修行人要经常与志同道合、希求解脱的人交往，这样就会有惭愧的所依。”我觉得这个教言很重要，在精进的道友面前，如果自己特别懈怠，没有好好行善、听课，肯定会觉得不好意思，这种惭愧就是对自己的一种提醒。对初学者来说，这种提醒是不可缺少的。当然，到达一定境界时，就不需要外在的提醒了。但到达一定境界是很困难的。阿底峡尊者说：“在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授。”请大家想一想：我们离证悟实相差多少公里？需不需要依止善知识和道友？

在发愿时，大家都要发愿用佛法来结缘，在上师和弟子之间，不要掺杂各种各样的世间情感。但现在很多人都不懂，比如一个在家人问出家人：我把您当作上师，您把我当作弟子，可不可以？出家人回答：可以！然后他们就结成了师徒关系。其实，上师和弟子之间的关系，并非口头上互相承诺一下就可以，而应用佛法来建立。也就是说，上师应该传授佛法，弟子应该如理如法地修行。

但现在有些佛教徒、有些居士，说实在的，他们依止善知识的时候并不是想这些法相，而是想“这个人前世是什么什么”，“这个上师跟某个上师认识，是某个上师的弟子啊”，现在很多人是这样的，“这个上师肯定很好的，他在五明佛学院待过”，“这是法王如意宝的弟子”，但“法王如意宝的弟子”谁都可以说，因为法王如意宝每次灌顶的时候都有成千上万人，每个人都已经成了他的弟子，所以，以这个作为理由的话，我觉得是不合理的。

还有的人说：“这个人跟某个上师一起照过相，所以肯定是很好的。”以这个相片作为善知识的法相。或者说，“这个上师，他的前世好像是什么人”。但是，我根本没有看到过以前世作为上师法相的。我们依止善知识的时候，应该观察他今生当中的法相，看他具足智慧、戒律没有，并没有说“他的前世是什么什么”。

所以在上师面前，不应该故意讲妄语、离间语、粗语等，但是该说的有些事情，在上师面前也应该好心好意地反映。有些人说：“在上师面前什么都不能说，他老人家是遍知，应该知道。”但心里肯定没有“他是遍知”的信心，说“他是遍知”的话，好像是“他很糊涂”的意思——“他可能什么都不知道。”“你不是遍知吗？你应该知道我心里想什么。”所以他是故意测试上师的智慧。

如果佛教老师的水平很低，佛教徒的水平也可能会很低，佛教的整体教育水平也就无法提高，进而导致佛教徒在世出世间很多方面都非常盲目。如果善知识非常有智慧、有能力、有人格、有道德，他所引导的佛教徒的水平也会全面提升。《华严经》中说：“以见善知识，集无尽白法。”如果我们遇到一位非常有智慧、有悲心的善知识，就会得到无穷无尽的智慧和功德，这是自然规律。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

元朝的忽必烈观察帕思巴时，说：“上师，我已经观察您六年了，我现在终于想通了，我想依止您。”帕思巴说：“噢，那这样的话，我从今天开始也要观察你六年，六年以后，我如果觉得可以的话，就给你传法。”

这样互相观察确实也是有必要的。如果在这方面没有很好观察的话，上师和弟子之间也会发生很多不好的事情。这可能是因为我们刚开始在这方面的基础比较差，如果刚开始有基础的话，就不会有很多麻烦。

有些新来的居士比较容易激动。其实，我并不希望佛教徒像追星一样拿着哈达高喊“欢迎欢迎”——这种情况确实存在。大家应该具足正知正念，对于上师，重要的不是供养哈达和钱，而是自己好好闻思修行。如果自己没有实际修行，上师再怎么加持你，意义也不大。

有些藏族老乡认为，拜见上师时必须用头顶礼上师的双脚，佛教中其实并不赞叹这种做法，最值得赞叹的是通过修行真正认识自己。所谓上师，到底是什么呢？是依靠佛法道理给大家提供经验，帮助大家认识心性、断除烦恼，这才是上师的真正作用，而不是收些供养就能赐予所有功德。

一方面，佛教徒通过积极的善举向上师表达热情，这是好的；但另一方面，就如无垢光尊者在《如意宝藏论·依止善知识品》中所讲，刚开始过于热情的人，最后反而最有可能反悔诽谤，因为他只有感性的信心，对于真正的佛法，并没有深入学修。

别人诽谤上师的时候，有能力则应当尽量制止，如果没有能力，也不要与他吵架打架。在我们学院中，有些道友人格不好、喜欢诽谤上师，很多金刚道友都比较怕他，不敢与之接触。这种人的嘴巴很造业，在他口里没有一个是好人，他从来不说轮回不好，而只说上师不好，他对轮回的厌离心是没有的，对上师的厌离心却很强烈。

现在有些人经常说：“啊，这个上师特别特别坏，我没有想到他原来是这样的，我所有的财产都被他通过各种方式抢光了。”其实，不仅是你今生当中辛辛苦苦积累的所有财产都被他抢光了，更重要的是，可能你的信心、智慧、禅定等圣者七财，这种无漏的财富也都已经被他抢光了，乃至生生世世你都会感受无量的痛苦。

佛教中常讲，上师是三世诸佛之化身、三世诸佛之总体。那么是不是所有的上师都是三世诸佛呢？不一定。但是，真正的善知识是。为什么呢？三世诸佛所有的事业，上师都可以成办。比如说释迦牟尼佛来到这个世界，转法轮令众生获得解脱，而真正的善知识，他也是通过开示法理让很多人得到解脱。

这不是从功德方面讲的，所有的佛菩萨都有超胜的功德，但从恩德方面来说，我们的传承上师们与诸佛同等，或者说超越诸佛。因为佛陀没能调化我们，是上师用慈悲的妙手引导我们，我们才有解脱的机缘，因此说，上师是无欺的皈依处。

其实依止太多上师也是很麻烦的，现在汉地的个别居士说：“我在很多上师面前都得过灌顶，但是对每位上师的要求都一一做到也是困难，不做的话，担心违背上师教言；做的话，自己的智慧和精进程度都没办法达到要求。”确实是这样，每个上师的修法和传承都不太相同，今天这位上师让你修玛哈嘎啦、明天另一位上师让你修普巴金刚……这样的话，到底应该修哪一个，舍弃哪一个？的确很难取舍。

因此，大家应该依止一位最主要的根本上师，以他的修法为主，如果得到其他的传承或修法，你应该想：这位上师的修法与我的上师的修法没有差别，应该归结在一个修法当中修持。以这种方式修行会好一点，不然今天依止一位上师，按照他的方法修两三天；后来听说另一位上师，又依止这位上师修两三天，就这样一直换来换去，你的修行不会有任何进步，自己的相续也不会出现很大改变。

我也经常想，如果没有遇到上师，我可能不会非常重视《大圆满前行》《大圆满心性休息》《入菩萨行论》等论典。如果没有重视这些，尽管一辈子闻思学习，也不会了解万法的真相，即使是简单的出离心和菩提心，即生当中也没有机会生起。

虽然生长在这迷茫的世界里有点遗憾，但又不知是什么样的善缘，让我们遇到了精通显密佛法的上师，他让我们有机会学习佛法，并以各种方式为我们开启智慧、驱除愚痴黑暗。这样想起来，又觉得特别幸运。

所以，在我们这个世间当中，确实是需要以智慧来观察。因为眷属多的不一定是善知识，财富多的也不一定，名声大的也不一定，特别相好庄严的也不一定。现在很多人说：“这个上师很有钱，所以他应该是很了不起的，不然的话，他不可能有那么多钱。”那不一定的，旁生当中，龙王里面的一些恶龙也有很多财富。“啊，这个上师很庄严，我看到都生起信心，特别特别好！”“这个上师好慈悲哦，我一看到他就自然而然被吸住了，所以我要永远依止他，生生世世不离师……”有些人可能太着急了吧，太激动了。

在依止善知识方面一定要注意，因为我们是希求解脱者，真正需要的是解脱，那这位上师能不能赐给我们这个解脱呢？如果能，我们就尽量地去依止；如果不能，我们去依止的确也有一定的困难。

我们世间人，有可能对善知识的一些行为不理解。包括观音菩萨的传记当中也写到，在依止善知识的过程当中，善知识外在的一些行为不是我们希求者所想象的那样，这种情况也会发生。但不管怎么样，我们应该用一种清净观来依止善知识。这样以后，自己的证悟、觉悟等很多境界自然而然会增上，这是很重要的。

我们在座的人，不要因为你是“相貌主义者”或者是“外貌协会”的，就去依止恶知识。“哇！这个上师很庄严啊！”“这个上师穿的衣服很好看啊！”“这个上师名气很大啊，他有很多很多粉丝！”粉丝有多少也没有什么，很多明星、歌星，粉丝倒是特别特别多，但是他能不能给你解脱，会不会真正遣除你内心的困惑？如果不能的话，也是有一定的差别。

如果你真正将上师的教诲融入自心，自然会对上师感恩不尽，但如果教言没有入心，也许非但不会感恩上师，还会有抱怨嗔恨之念。这方面每个人各不相同，见仁见智。我很喜欢萨绕哈巴尊者的一句教言：“愚者必束缚，智者速解脱。”什么意思呢？愚者受到心的束缚，而智者依靠观心很快就获得解脱。人和人是不同的，上师讲的一句话，有人听了起嗔恨心，有人听了生感恩心。

值得一提的是，假如上师强迫你做违背三戒的事情，比如，本来你受居士戒，但上师让你杀生破戒；本来你是吃素的，但上师逼你非吃肉不可；本来你是清净的出家人，但上师让你做不如法的事情……虽说你不会去行持，可无论如何不能以此为由，对上师生起邪见，甚至信口开河指责上师的过失。当然，做弟子的一定要有智慧，必须看清上师的要求究竟是否如法，如果你认为不如法、而实际上很如法，这也是不应理的。

所以，世间当中有些人虽然智慧很不错，但是因为没有依止过善知识、没有听过其他的法，所以如果用自己的分别念来取舍的话，也许他所认为的大善法反而成了恶法，他所认为的大罪恶实际上却是一种善业。

因此，我们首先一定要明白什么呢？一切的见修行果，因、果、道等道理，全部都是依靠善知识开导的。我们在座的很多人，如果没有善知识的开导，要依靠自身的智慧和力量来通达如来甚深妙法的话，绝对是不可能的。

以前有些金刚道友说有堪布阿琼的耳传，千万别错过了；又说霍西曲恰堪布有哦巴活佛的传承，一定要去听；之后又说阿秋喇嘛那边也有耳传，非常殊胜。他们当时一直叫我一起去，确实，每位上师的传承都是非常殊胜的，具有不可思议的加持，但是我想：今天去这边、明天去那边，这样会不会已经舍弃了真正传承上师的教言？所以哪里都没有去。他们很多人都去了，不过有没有真正实修就不知道了。

真正来讲，一个修行人没有必要到处去求法，应该以自己根本上师的法为主。当然，也并非一定要依止法王如意宝、修法王如意宝传承下的教法，不管是阿秋喇嘛还是年龙佛父佛母，对于你曾经得过的、与自己最为相应的法精进修持，这样比较好。不然人生非常短暂，经常把自己的修法和窍诀换来换去不一定成功，也没有很大意义。

说实在的，我们依止善知识过程当中的一些苦行、忍行、观清净心，很多可能都是不足的。其实我们应该以法为主，这是很重要的。真正观察好了以后，认为这个上师跟佛没有什么差别的话，在以后的依止过程当中，一切的苦行、一切的批评都要转为道用来进行依止。有时候，上师可能显得有些不如法，在这种情况下也要依止。

现在汉地有些居士认为，只要是佛学院来的人，肯定百分之百都是“那烂陀寺”来的。有些人甚至只在佛学院待过三个月，别人就对他特别尊重地说：“啊，您是色达五明佛学院来的师父，我要对您供养、顶礼、随喜……”

在世间也是一样，有些人从清华大学、北京大学、哈佛大学出来一段时间以后，不要说对社会有什么贡献，即使是自己的人身安全有时也难以保证。同样，佛学院毕竟是一个人世间的道场，大家还是应该有智慧。

其实病人所有的希望都在医生身上，他会以一种渴望的心一直看着医生。我们经常看到，病人在住院的时候，不管医生负责任还是不负责任，医生、护士一大帮人进来的时候，病人就生起一种希望的心看着他们；甚至跟家人、亲人都不说话的人，看到医生就会说话。因为他有一个想从疾病当中真正获得解脱的心。

我们为了灭除烦恼，也应该有这样一种心态：依靠上师像依靠药王一样，把自己当成病人一样，把法当作妙药一样，把认真依止当作治病一样。

其实，你如果从来没有依止过善知识的话，给别人讲佛法也没办法的，自己修行也没办法的。就像世间一个非常简单的道理，如果没有老师引导，也是难以通达。比如一个人要教幼儿园，如果幼师没有毕业的话，也是非常困难的。因此我们现在找老师的时候，首先都是看他是不是师范学校毕业的，是不是专业对口。还有炒菜的厨师，也是以前学过的人会懂，如果什么都没有学过，光是切一点儿菜、加一点儿油，“啪啪啪”地炒，吃起来味道也是怪怪的。

上师的弟子也好、侍者也罢，最好不要利用上师的名声为自己牟利。即使是全无私心地为上师着想，也要掌握分寸，否则你的发心也许是好的，是为了上师弘法利生的事业，但若方式方法不对，反而会弄巧成拙。上师也许不缺这些世间财物，但因为个别弟子的行为不如法，导致上师在别人眼中连世间稍有德行的人都不如——如果这样，弟子对上师的事业是在做贡献还是在搞破坏？

我看到网上的一段话，道理不错：不会修上师瑜伽怎么办？你就天天想着上师的恩德，思念着上师，想哭就哭，这样也算一种上师瑜伽。前几天我也讲过怎么树立视师如佛的信心。有些人觉得，从身体上看，上师跟佛完全不一样，佛陀相好圆满，而我的上师身体一大堆毛病；从语言上看，佛陀具足六十种梵音，而上师的声音很难听，跟佛语差得很远；从心上看，佛陀无有分别，具有无碍智慧，而我的上师经常显露贪嗔痴。所以，要视师如佛确实是很难做到的。但是以我自身体会而言，我是一个真正得到了教言利益的人，而这所有珍贵教言的来源其实都是上师。即使是佛陀，也是以教言改变众生的心相续，所以，从恩德的角度来讲，师恩与佛无别，甚至超越了佛恩。这是获得过教言利益的人才会油然而生的感受。不是非要让你把一个看不惯的人强行观成相好圆满的佛陀，这谁也做不到，还会成为一种诽谤之因。

当然，也并不是说施主们不能迎请上师，迎请上师是非常好的，能够与戒律清净、修行境界很高的上师结缘，利益非常大；即使修行境界不高，但以一颗善心真诚开示佛法的道理，这样的上师也很好。但你们在迎请上师时，一定要再三观察，如果不加观察，盲目追随一些名相上师，很可能不会获得真正的利益。

真正的上师，无论是宣讲因果正理，还是胜义和世俗的佛教真理，都没有任何欺惑，应该把他当作三世诸佛来看待，发愿生生世世不离。个别人以各种因缘离开，无法一直呆在上师身边，但是可以发愿信心和修行不离上师。即使上师的色身已经离开，法身也不会离开。

我今年在法王圆寂十周年的涅槃法会上，给大家提供《不离》这本书，上师离开娑婆世界，离开我们这些可怜的弟子，已经整整十年了，但是从另一个角度来讲，上师的慈悲、上师的智慧、上师的愿力，每一个具有信心的弟子都没有离开过，而且上师在世时所宣扬的真理，我们每时每刻也在用。

从自身的角度讲，念上师瑜伽来祈祷，即使没有见过上师的色身，但是已经见到了上师的法身，有些人色身和法身都见过。从这个层面也可以说是不离上师，把他当作真正的如意宝，时常顶戴、祈祷，修上师瑜伽，很多缘起自然而然可以成就。

当然，现在亲自拜见上师有点儿困难，但每天都可以听到上师如意宝的教言，这时候大家能不能观想：上师的法音如此难以听闻，在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

但是，有些人不要说如理观想，可能认为上师每天给我们传法，今天也传明天也传，对此已经习以为常了，实际这种想法是非常错误的，应该从现在开始修正自己的观念。

我有时候想，现在世间人依止善知识可能夹杂了各种各样的分别念。如果像公案当中那样要求的话，可能上师也接受不了，弟子也接受不了。米拉日巴最后离开玛尔巴罗扎的时候，玛尔巴罗扎说：“我们两个之间是一种特殊的依止方法，以后我也不会让其他弟子像你一样苦行，你也千万不要像我这样，让别人做你这样的苦行修法，不然别人肯定接受不了的。我们两个是特殊师徒的依止方法。”

所以我想，很多人也不能装玛尔巴罗扎、米拉日巴、那若巴，因为不一定有那种境界，很多人也不能像他们的弟子那样，而是应该以一种比较无害、合理的方法，如理如法地去依止。

我们应该观察一下上师，他有没有一种真修实证的体验？如果一点体验都没有，那在他面前听闻也没有很大意义。像法王如意宝这样的大上师，不论大手印、大圆满、大中观，对任何法都具有真修实证的功德，在他面前哪怕只听闻一句佛法也有很大利益。但有些上师不是这样，所以依止上师的过程中，对这一点一定要注意。

希望道友们以后不管在哪位法师座下听受何法，听闻时，不要对法师吹毛求疵。现在有些道友，今天去这个班，明天换那个班，经常换来换去，不是一种求法的心态，而是以挑毛病的心态，对所有的法师都提出质疑。按照他自己的观点和以这种态度闻法，根本不会有任何收获，自相续肯定不会有任何功德。

以前上师如意宝经常引用这个教证说：自己的上师住世也好、圆寂也好，用世间的财富对他做任何事情，上师和诸佛菩萨不一定欢喜。但如果以闻思修行来受持高僧大德们的教言，上师和诸佛菩萨们必定会非常欢喜，以此必定会圆满他的所有意愿。

所以，我们的上师如意宝圆寂以后，即使天天化缘给他修金塔，上师不一定特别欢喜。但是在座的人，如果安住在学院中好好地闻思修行，上师无论住在哪个刹土中都会非常欢喜。因为上师如意宝对学院的四众弟子特别地关心、特别地惦记，我们只要住在学院当中，认真地讲经说法、闻思修行，法王直接、间接肯定会加持我们的。

大家一定要在佛教的有关经论中好好闻思，不然连什么叫依止上师都不懂。在座诸位已经早就被法王如意宝摄受了，其他已经听闻过佛法的上师也已经依止了，因为已经听他传过法，即使不想依止也没有办法了。但是很多人认为，依止上师就应该像以前佛对弟子说的那样：“我是你的导师，你是我的声闻。”这才算依止上师，不是这样的，类似“我已经在他面前听闻了教言，但还未依止过他”的说法，在佛教当中根本不存在，也许是我孤陋寡闻，但这种现象应该不会有吧，也最好不要有。

如果觉得在这里得到的密法教言不多而在他处易得，那你们可以直接跟堪布、堪姆说明。藏地目前的确有很多非常了不起的善知识、高僧大德住世，哪里有真正的善知识，我也完全赞同你们前去依止，非常希望你们真正得到密法，迅速获得成就。但是，大家各方面都要观察好、考虑好，不要整天跑来跑去，无论显密，自己要选择一个最根本的法作为终生修行的要点，这很重要。

在座的人都并非为我所有，我传讲佛法的唯一目的，就是希望对你们的相续有一点点利益。所以，哪里有清净的妙法，哪里有清净的传承，哪里真正有更快速的道，我也不会障碍你们前去。

依止善知识的内容，对于一个佛教徒来说非常重要。因为大家都知道，学习佛法不是那么简单的，不像现在有些人想象的那样，所以在学佛的过程当中，大家应该如理如法地依止善知识。

如理如法地依止善知识，一是能在上师、善知识那里学到很多前所未有的佛法窍诀。依止过善知识的人和没有依止过善知识自学的人，不管是在学习的体会上、经验上还是在修证上，都有非常大的差别，这是一点。第二点是，依止善知识之后，自相续自然而然会很快改变——通过一种无形的力量或者说是加持，自己的相续的确会有很大的改变，这也是非常重要的。第三，通过依止善知识，自己所通达的法义将来完全能利益众生。因为我们所学到的，最后还是要直接或者间接地利益众生。从这几个方面，我们可以观察到依止善知识的重要性。

上师对你进行严厉地呵斥、批评，也不应生起嗔恨心：“我没有犯错误，上师为什么骂我？”不应该这样。以前依科上师在弟子出现违缘时，经常会通过呵斥将弟子身上的违缘遣除。因此，上师可能是看到你的一些违缘或者观察到你的某种心态，于是通过谴责使之消除，你这时不要耿耿于怀，心里想着一定要报仇……

然而恰恰相反，现在的个别弟子，对上师的教言一句也记不住，对他的批评却能铭刻于心，这些人真的像莲花生大士所说的：“他的心已经着魔了。”

其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。

除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。

所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。

一定要在具足法相的上师前稳重安住，如果不具足法相的话，最好不要依止。当然我并不是对活佛有意见，活佛就是活生生的佛，我们对已经涅槃的佛都应该恭敬供养，更何况活生生的佛，如果能够真正去依止也是非常值得欢喜的。但是对佛法没有利益、不具足上师法相的人，像《窍诀宝藏论》中所说的，连弟子的法相都不具足，即使依止很长时间也没有很大意义。

我们对佛陀、对上师、对静命论师应该生起一种报恩之心，而用其他方式无法真正报答他们的恩德，因此，应该如理如法地弘扬佛法、尽量帮助众生，这就是上师的意愿。上师如意宝曾在道歌中写道：上师的恩德无量无边，我没有其他办法报恩，只能好好度化众生。

我想现在许许多多的人对于上师们的恩德难以用语言表示，那应该用怎样的方法回报诸传承上师们的恩德呢？最好的方法，就是帮助众生、利益众生，然后尽心弘扬佛陀的妙法，因为最好的报恩就是法供养，认认真真地听法、讲法、受持教法。三大供养中，法供养最殊胜；三大布施中，法布施最殊胜；所有忍辱中，对空性生起安忍最殊胜；所有持戒当中，受持佛法最殊胜。

希望大家一定要珍惜时间，我们这里时间比较紧，大家最好不要互相影响。我听说有些人今天到这里去、明天到那里去，已经成了“舍事云游者”。一般到其他地方的也没有，只是今天去这个上师家、明天到那个上师家，有些上师好像也特别散乱，显现上非常喜欢接待你，但有些上师不是这样的，他有自己的闻思修行和讲经说法等很多事情，你经常耽误他的时间，过失也会很大的。

现在冒充藏传佛教高僧大德敛财的情况日益增多，与此同时，在汉地一些佛教不兴盛的地方，很多信徒由于不懂佛法，愚昧盲从的现象相当严重。贪财的假活佛、不懂佛法的笨居士，这两种人一接触，就出现种种不如法的行为，往往使佛教受到损害，同时毁坏很多人的相续。我这样说并不是针对任何人，完全是站在对佛法负责的立场来做公正客观的分析。

我想：像华智仁波切这样非常了不起的智者、大成就者，我们应该将其教言好好记在心间，应该知道哪些法本有价值，哪些法本一般。以前跟大家说过：对于自己受过法恩的所有上师，一方面全部都要恭敬，一方面应将对自己法恩最大的上师作为最主要的上师。同样的道理，大家学习了那么多显密教法，自己要从中选出一两本经常带在身边时时受持。

如果常行善法，对未来大有裨益。生活中所有的快乐和希望，千万不要寄托在某个人的手里，否则一旦这个人死了，自己也会一命呜呼或从此一蹶不振，因此没有必要。一定要把希望依靠在正法上，善加应用善知识宣讲的道理，不仅对今生有用，乃至生生世世都用得上，很多人没有懂得这个道理，特别可惜。

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

所以，大家在依止善知识的过程中，一定要找到一个很好的护送者。否则，如果是一个没有把握，无有境界，对生老病死的考虑连世间人都不如，只是贪著金钱的人，我们却把他当作护送者，确实非常危险，大家应该学会观察。

初学者不懂情有可原，尤其是汉地多年来没有任何信仰，无信仰之人的行为不如法，这一点大家可以理解。但是现在不同，现在大多数佛教徒基本上明白哪些是好的、哪些是不好的，哪些是佛法、哪些不是佛法，这方面自己要懂得取舍。

大家能够系统地闻思各乘教义，并能无碍受持，确实要感谢大恩上师法王如意宝和历代传承上师。我们身处末法时代，外界乱象纷呈，内心纷扰不安，若没有传承上师们的智慧，想凭自力解开佛陀的密意是绝对不可能的。如果自己尚未通达，更何谈引导他人呢？

现在，我们依靠传承上师们的教言，虽然不敢说通达了佛陀所有的甘露妙法，但也略知了一二，我们应该时时感念这份恩情。感恩的同时，也要珍惜自己多生累世所积的福报。

以前阿底峡尊者说：“三个僧人当中，肯定会有一个菩萨。”古人孔子也说：“三人行必有我师。”没有观清净心的时候，认为别人身体不清净、语言不清净，甚至对于真正佛菩萨化现的金刚上师，你没有接触的时候：“某某上师真是了不起！”但真正接触的话，可能认为：他还不如我吧……

我都经常想：我们这些人，即使在麦彭仁波切、无垢光尊者身边住下来，可能也观不起清净心，认为他怎么会是文殊菩萨的化现呢？其实这完全是我们自己的一种过失，对金刚上师和道友一定要观清净心，像法王如意宝，他就是真正的佛陀在世，对他的每一句金刚语都应该牢牢记住。

我在这里也想提醒大家，不要经常往外面到处跑。我们学院的道友，最好不要把那些刚刚初学的人今天带到这里，明天又带到那里，这样没有必要。如果你个人想去拜见某位上师是可以的，但如果你组织别人去的话，会有一定的危险性的。一是现在交通等很多方面都不安全，再者，一些所谓的善知识也是需要观察的。我们的建议是，不管在道场中、学会中，个人要到哪里去、要依止哪一位上师都是自由的，但有组织地行动，影响到别人的学习和修行，这样就不值得赞叹。尤其不要在放生、法会等各种场合搞这类宣传。我个人也是这样的，我的任何法讯都不要在其他道场、寺庙中宣传。他们有自己的组织、自己的团队，我们在那里宣传，对别人不是很尊重。

曾经有一次，我们几个堪布去上师那里，上师逐个检查我们谁没有带念珠，我幸好带着，另外有一个堪布没有带，当时上师显得有点不高兴，“随身不带念珠，不是一个很好的修行人。”第二天在课堂上虽然没有点那位法师的名字，但是也反复强调了。从此之后，我发愿在临死之前尽量带着念珠，哪怕每天能念一点点也可以，比如坐车去演讲的路上有一点时间，我就会念几圈咒语。

我特别希望所有人最初就遇到一位具相的善知识，学佛的缘起特别重要。有些人可能是福报问题，刚学佛就遇到不如法、甚至对佛教没有任何信心和境界的人，传授的教言也问题重重，即使弟子日后想改变观念，重新依止一位如法上师，即生中也难以成功。人的一生很短暂，没有很多过程，不可能几十年又几十年，尤其是很多汉地佛友，从小到大都没有信仰佛教，刚入佛门的确需要一条正确的路，否则在修行的过程中会有一定障碍。

当然，我们也要认识到，如今大城市里的人数不胜数，需要很多善知识来开化、引导他们，但这些善知识最好不要有自私的目的，比如想发财、想成名、想获得世间功德等，出世间的功德从来没有想过，却扮演着出世间的角色，这叫“口是心非”，是不合理的。

得受了上师的传承和加持之后，我们还应努力圆满上师的意愿。很多高僧大德不管听法、讲法，还是造论，也是为了圆满上师的意愿和密意，大家也要随学这一点。上师在世时，为让上师欢喜而学法、承事、恭敬等非常有必要；上师不在时，圆满上师的遗愿非常重要。法王如意宝的遗愿是什么呢？就是弘法利生，让人们获得缘起空性的真理而获得解脱。所以，大家首先要自己通达缘起空性真理，之后还应为有缘众生传讲，这是上师如意宝最欢喜的事！

法王如意宝也曾再三奉劝大家：尤其对宁玛巴自宗的教言万万不能舍弃，若舍弃自宗教言而去寻求他法是非常不如法的。从世间角度来讲，真正孝顺父母的子女对于自家的珍宝一定会倍加珍惜，若将自己的传家宝置之脑后，而去他处寻求，也是于理不容。因此，作为后学者，大家对传承上师的教言始终都应铭记于心，这一点很重要。

我认识的一些企业老板、学校校长，甚至有些领导，他们一个人的力量的的确确是非常不可思议的。如果这个人特别好的话，那下面的人今生来世都是处于一种快乐当中，因为这个人作为一个君主，他会想尽一切办法解决这些人的吃穿，还给予心灵的安抚等很多方面的快乐；如果这个人特别坏的话，那跟着他的人全都会受到一定的影响。所以，恶知识和善知识还是差别非常大的。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

我们作为修行人，学习任何一个知识，不应该像世间学术界的人一样。世间学术界的人，不管研究因明、中观或者其他的一些论典，全部是用学术或治学的方式来了知它的意义；而对诸佛菩萨具有信仰的我们，应该对传承上师、创始者的恩德，始终都念念不忘，只有这样，才能在自相续当中真正生起证悟的境界。

这里很多人从没见过法王如意宝。有些人虽然见过，也得过教授，但即使你们亲见法王本人，除了能依色身得到一些摸顶加持以外，教言方面没有比这更殊胜的窍诀了。所以我们现在其实非常幸运，虽然法王到今年年底已经圆寂了二十周年，在座大多数人没能见到他的色身，但能得到法王的教言，也与亲见并无二致。很多前辈大德也没有直接见过上师，就像智悲光尊者没有亲自见过无垢光尊者，但得到了他的幻化身赐予的教言，因此获得了成就。所以，我想大家也会从法王的教言中得到加持。

所以我也希望，很多人这次学习依止善知识的方法之后，一是自己应该懂得如何依止善知识，二是你们身边的有些人还要寻找善知识，他们不懂的话，你们应该给他们讲清楚，这是大家的一个责任。我们说的话他们不一定听得进去，“噢，这些出家人说了……”，但是，你们作为他们身边的人，对他们讲依止善知识的道理是非常有必要的。

以前上师如意宝特别强调不要与恶友交往，他常说：“有时候即便不愿意闻思，也不要去结交恶友，哪怕你天天睡懒觉，我们也不会说什么。”当时大家都不理解，心想天天睡懒觉有什么意思，还不如多去见见人，觉得朋友越多越好，反正不管恶友还是善友，多见见人总是好的。

但后来才发现，自己待在家里，危害可能还不算大，而如果与没有信心的人交往，对自己的影响才是最大的。一旦被这种“病毒”感染，就像电脑中了病毒一样，很多文件都会被毁坏，而且没办法恢复——凡夫人的信心更是难以自行复原。如此一来，依靠暂时的因缘，好不容易在善知识的引导下，生长出的功德苗芽，马上就会被无信心者的邪见之火焚烧无余，这实在太可惜了，因此大家一定要多加留意。

现在社会上有些人打着佛教的旗号欺世惑俗。很多人之所以上当受骗，就是因为没有受过佛教的教育。如果很多法师、有能力的居士在不同场合宣讲一些世俗谛或胜义谛的道理，大家听受之后具有了世出世间的正见，自然也就有了辨别的智慧。否则，觉得一个人会打卦、会灌顶、相貌庄严就是善知识，单单被一些外在的威仪和行为所吸引，则很容易受到欺惑。

当然我们也不能一概而论，比如某位上师或大德讲自己的功德，我们就不要这样生邪见：这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过：有时候为了有些弟子生起信心，或为了某种众生得到利益，菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲，自我宣扬是特别惭愧的事，他明明知道这样做不好，但如果看见对所化众生有利，在此情况下他就愿意牺牲自己，哪怕他的名声毁坏，别人对他的看法不好，这些都无所谓，只要所化众生能得到真实的利益。

若有这样的意趣或密意，就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨，本来比丘不能说神通，但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利，他就会在不同场合讲一些真实的情况，乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者，就不要对他们的所作所为生起邪见，如：这个也不对、那个也不对；或稍微懂得一点经论的意义，就对他们进行衡量：这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵，不断寻找过患，不但没有任何意义，还有无量无边的过失。

以前有一本书，叫《蓝色手册》，应该是博朵瓦格西的教言集。里面写了两个人：一个人智慧不错，信心也不错，但是早早离开了上师，修行没有成功，最后变成了一个商人，因遇违缘而横死。另一个呢，信心和智慧都不是特别足，但唯一的特点就是长期依止善知识，最后变成一个特别成功的修行人。所以我们要生生世世不离师，要抓住上师。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

所以，希望大家还是要靠自己，不要一味地靠别人，“我的上师非常了不起，我的道友非常了不起，我现在不用听课啦！”不听课对我们没什么损失，但对你而言，不听课就不知道佛法，不知道佛法就不知轮回痛苦，不知轮回痛苦就不会想从中解脱，既然连解脱的念头都没有，那算什么修行人呢？有些人认为自己上师了不起，其实这只是一种迷信。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

所谓的依止，并不是开心的时候就依止，不开心的时候就忘掉——这不是真正的依止。应该生生世世都依止密法，依止善知识。如果这样做，修行就会有希望，因为我们依止的是虹身成就的法，特别殊胜。

并不是我们自赞毁他，大圆满的确有很多不可思议的加持力。学过的人都应该明白。直指心性的时候，很多人依靠这些法，不同程度地觉悟了。对此大家心里应该清楚。

现在这个世界，有些人表面上看起来好像是善知识，但实际上全是以自私自利而做事情，或所作的事情对众生只会有害处，那我们就不应该相信他，更不能依止。有时候魔王波旬也会化现为佛陀的形象来说法，但他毕竟是魔，根本说不出善妙的教言。现在末法时代，邪师说法如恒河沙，各种各样的形象都有，当然这在有关经典当中佛陀早就已经作过授记。拿穿着来说，有些人穿着漂亮的衣服来引诱众生，有些人穿着破烂的衣服来扮演瑜伽士，等等。以前阿底峡尊者来到藏地的时候，藏地很多僧人穿着各种衣服来迎接他，但尊者却说：“藏地的魔鬼来了。”就像这样，现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。

有些人对善知识的法恩好像一点感觉都没有，世间稍微有点修养的人都不会这样。就我个人而言，凡是以前给我讲过法的善知识，哪怕只是辅导，我都非常感恩，因为法很重要，我对法很爱重，所以对传我法的人也应该特别尊重，这是很重要的。如果没有这种心态，看谁好像都差不多，包括法王如意宝，也只是更为高大一些而已。这里的堪布、堪姆们，有的个子比你矮，有的身体比你弱，有的长相没你庄严，如果没有对法的重视，没有正确依止善知识的态度，看谁都会看成普通人，但实际上我们得到的法并不普通。世间道理也是如此，好的学生对老师永远是恭敬的。所以，我们每个人都要重视依止善知识的方式，这相当重要。

尽管法师们互有高下，但作为听法者，我们即使做不到视师如佛，至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识，我们尚且应当以清净心对待，更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢？有些人常常说善知识的是非，等到要说什么有价值的语言时，他却哑口无言，这是值得反省的地方。一般来说，内心的精神状态会通过外在的身语表现出来，对此大家要学会反观自心。

我以前经常讲法王如意宝依止托嘎如意宝的例子，法王在石渠仅仅学习了六年，就真正获得了托嘎如意宝的全部意趣，自心与上师的智慧成了无二无别。虽然我们未必有法王那样的因缘和善根，但只要有足够的信心，一定能获得上师的加持。相反，若是没有信心，那就像善星比丘和提婆达多一样，纵使依止释迦牟尼佛多年，最后也落得坠入恶趣的下场。这一点大家应该清楚。

当然，从另一方面来讲，即使你的智慧后来已经超过上师，也不能忘记上师的法恩，就像阿底峡尊者，他去依止金洲上师的时候，在见解上秉持中观见，应该是已经超越了上师，但因为上师令他相续中生起了菩提心，所以他永远都祈祷金洲上师。宗喀巴大师依止过四十多位上师，在我们后学者看来，这些上师包括仁达瓦在内肯定都不如宗喀巴大师有智慧，但是宗喀巴大师依然尊敬所有的传承上师。所以，我们不管是在汉族、藏族的任何上师那里得过教授，这种法恩永远都不能忘，这一点很重要。有些人可能把佛法上的善知识看得跟世间的老师差不多，自己稍微有了点能力，就根本不把上师放在眼里；但两者之间还是有一定差别的。当然，即使你背离了上师，上师也不会对你有所取舍，但是依此缘起，你自己的弘法利生和修行一定会受到很大的影响。我在上师如意宝的传记中写过，凡是曾经依止过的上师，他老人家都将之作为祈祷、赞叹和供养的对境，这一点我们理应随学。

所以，皈依是非常重要的。我自己是发自内心这样想的：在茫茫人海中、在眼花缭乱的世界里，我遇到了各种各样的学问和知识，遇到了各种各样的人——上层的、中层的或者是比较低层的人，什么样的人都见过，但是我觉得，见到指点解脱道的善知识们，是终生最具有永恒意义的事；在所有的价值观当中，自己懂得了业因果、懂得了三宝真实具有的加持和力量，也是非常有意义的。

所以我有时候觉得，一方面，自己具有业和烦恼，并且依靠这个四大假合的臭皮囊而生活，是非常痛苦的；但另一方面，想到自己在人生当中已经遇到了真正的真理，也是非常荣幸的。因此我们皈依之后，一定要珍惜这种机缘，不要变成一个表面上的佛教徒。

作为大德们的传承弟子，我们应该在修行上真正取得一些成果。法王如意宝的确是当今时代名副其实的大成就者，我们这些后学者都在他的传承队伍之中。无论第一代还是第二代，如同一个豪门的继承人，就好比美国洛克菲勒家族，很多成员都有继承家产的福报。我们中有些人在法王的传承中确实学到了修行的窍诀和方法，而有些人什么也没有得到。这就像是一个大家族的人，同样都分到了家产，但有的人就是不争气，拿到了也接不住。作为法王如意宝的弟子，虽然我们都有机会享受这份传承，但在实际过程中，有人得的多，有人得的少。很多历史人物也曾依止过极为了不起的上师，但有些人获得了珍贵教言，成为一代高僧大德；也有些人不仅一无所获，甚至彻底失败，毁坏了自他；还有些人既不算好，也不算糟，基本过得去，一生平淡无奇。所以，我们每个人在修行过程中都应该反思自己，是否真正获得了上师们的传家之宝？如果没有把握，一定要继续努力。

我也并不是今天在这里说一说，１９９０年去印度，当时从灵鹫山到鹿野苑的路上，我一直在发愿：全知无垢光尊者、麦彭仁波切的教言，永远也不离开！有一次我们坐火车，上师如意宝坐在前面，当时可能是看了麦彭仁波切和无垢光尊者教言的缘故，也可能是分别念的波动，到了印度圣地的时候确实很激动。现在已经１６年过去了，这期间对本传承的上师、本尊、教法，可以说从未生过邪见，也没想过要改变自己所学的宗派。当然，学起来的时候确实有点吃力，这种感觉，我们每一个人都是有，但不论学中观、大圆满，总觉得里面有不可思议的甚深加持和意义，内心非常欢喜。

前一段时间，原来在讲考班的有些道友，离开这里到其他地方去了。当时我就觉得希望不大，因为已经舍弃了这么好的教法，到其他地方不一定有更好的因缘。我们自己应该发愿：恒常与本派的上师、本尊及大德之论典的光芒相依相伴。人生很短暂，在座的很多人已经三四十岁了，后面几十年一晃就过了，所以，最好不要变成业际颠倒、对上师三宝生邪见的人，即使业力现前，最好对本派传承上师们的信心始终不变。大家要时时刻刻这样发愿、祈祷！

我想在座的道友，以后肯定会有这样的人：不仅自己通达密法中认识心性的教言，而且还能将这种认识和证悟通过各种方式传给下一代，这样的人就是如来教法的真正获得者、受持者与弘扬者。否则，光是口头上说得漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗净等无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并非难得的善知识。

我刚才也讲了，有时候众生还是很可怜的，一个上师圆寂的时候，去看的人可能是最多的，但那个时候去看已经没有什么用了。事实上，一个健康的上师真正在那里的时候，应该经常去请法。尤其是在汉族人当中，有一些法师确实讲得很不错，行为也清净，应该请他们去讲法，这些人自己也应该发心讲法。

但是我看到，有些法师自己讲法的意乐也不强，一提到讲经说法就说：“啊，我生病了！”“我胃不好。”“我出血了！”……我觉得讲经说法的话，肠胃不好也不要紧，晚上睡不着也没什么关系。很多法师不知道有没有人祈请，最好还是要讲法，哪怕在生命的最后时刻，也应该以讲经说法来度过，要把上师如意宝等作为我们的榜样。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

很多道友也该好好想想，有些堪布、堪姆也是，看看自己心上到底有多少修行。虽然你们能讲《俱舍论》、讲中观、教禅修，但如果自己没有反复内观，心没能调伏，那你们修行可能没有多大效果，学佛也没有多大意义。包括一些居士，依止了好多上师，这个面前也做功德、那个面前也做功德，但自己如果不实修，上师再好也不可能像扔石头一样把你直接扔到极乐世界。要知道，自己才是自己的见证者，自己造恶业，上师也救不了，自己不好好修行，上师天天给你灌顶、直指也未必有用，到头来除了得点功德，相续不会有丝毫改变。

弟子对自己的上师也好，老和尚也好，恩师也好，应该如何感念？在上师示现圆寂以后，如果只是开几天法会祈祷一下、供一些供品，这种中规中矩的纪念，从现代视角来看，可能不太适应如今多元化的生活方式。如果弟子诚挚地缅怀一位上师，对于他的身语意，应该以多种多样的方式来忆念，这是一件非常重要的事。

将来我们要怎样继承法王留下的法要？我希望相关的传承弟子们都要去思考和研究如何保存这些非物质的精神财富、文化遗产。一提起遗产，很多人首先想到的是房子、车子、钱财该怎么分配。其实所谓的遗产，既有物质方面的，也有精神方面的。上师们留下的这些才是真正宝贵的遗产，应该长久保留。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

有些人根本不懂佛教的道理，不说因明、中观这些很深的法，仅仅是一些加行、一些简单的观想方法和禅修，他们也不懂。他们没有依止过上师，也没有修行的亲身体验；更不用说，通过修行获得证悟，这一点肯定是说不上的。虽然什么境界也没有，但表面上，他披着藏传佛教或者汉传佛教的法衣。这样的人能不能代表佛教呢？肯定不能，其他人也不应该依靠他的学说。

总之，我们要清楚，一个人所处的环境很重要，遇到的人也很重要。一个良好的环境，再加上所接触的善友，这两者都不可或缺。在此基础上，自己还要能持之以恒地修行。

倘若具备了这三个条件，一个人必然会朝着好的方向发展。拥有良好的学习氛围、闻思修的优质环境，还有好的道友和善知识相伴左右，自己也能保持情绪的稳定平和并持续修行——有了这三个要素，即便刚开始时，你的修行等方面存在不足，但慢慢地，你必定会拥有美好的前途，这是毋庸置疑的。

闻法时应该以百般的精进对待法，以最大的恭敬对待传法上师。如果对上师不恭敬，甚至去看各种过失，那绝对得不到利益。不管对方是不是你的根本上师，都不能诽谤，否则有很大的过失，甚至会破密宗誓言，这样以后再想成就难于登天。这是一种规则，不是谁说了算的，就像违犯了法律就会受到惩罚。弟子与金刚上师、金刚道友之间的誓言尤为严厉，一旦入了密乘，要么向上，要么向下，这不是你自己能决定的。如果你在各方面没有过失，保持誓言清净，那从任何上师那里得了法，自己再好好修行，一定会得到很大利益。

我们确实也看得到，每一个上师住在世间的时间是有限的。所以在上师住世的时候，四众弟子应该团结和合、闻思修行，这是非常重要的。一旦上师示现了圆寂，弟子们可能就没有机会做这些事了，那个时候要受持上师的教法和教言，这也很重要。

比如说，上师如意宝已经圆寂十三年了，昨前天我们学习了他二十多年前的教言《胜利道歌》，这是最好的一种做法。作为世间人，亲人离开时可能会抓胸口、拔头发，或者大声地哭；但作为佛教徒，一旦上师示现圆寂，弟子们会护持他的教法，上师如意宝生前也有很多的教言。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

有些人依止上师也是这样，根本不观察，听说一位上师来了马上就去灌顶、听法，再过一段时间却说：“听说这位上师破戒了，听说这个人是骗子。”然后才进行调查，并开始诽谤———在网上公布或者写文章等等，这是愚者的行为。听到别人说以后，你不应该马上跑去灌顶，应该先观察；如果灌了顶以后，也不应该在网络上公布或写文章进行毁谤。很多人非常愚痴，所以导致自己的行为、做法极为不合理。你先要好好地观察，观察完了以后你再开始依止。学习也一样，先要好好地观察，哪一部论典你应该学习，认定以后你再去学习，之后也不要观察过失。当然内容方面自己分析是可以的，但是你不要这样想：我以前学过这部论典，现在觉得它不合理，所以我现在要将它抛之脑后。以前有些道友（当然是因为智慧不够造成的），先入密宗学习一段时间，后来因一些邪知识的引导就把密宗的书全部扔在湖泊里，再重新捡起原来的显宗书，这是极为愚痴的行为，这种做法不合理。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

在获得这么好的人身时，如果没有好好行善，没有好好修行，确实非常可惜。若是转生到了佛法不兴盛之处，没有值遇善知识，那就另当别论，但如今我们有机会遇到了这么殊胜的环境、殊胜的教法、殊胜的上师，却与这样善妙的因缘擦肩而过，真是非常可惜！

我自己也经常想，这辈子于茫茫人海中，在年轻时就遇到了上师如意宝这样殊胜的善知识，这在即生当中是最幸运、最快乐，也是最有意义的事情。我在课堂上跟大家讲过，跟很多道友聊天时也说过，人到了这个年龄，回顾自己的一生，最有意义的就是遇到了上师和佛法。

本师释迦牟尼佛也是要求我们依止正法，并没有说“你天天给我烧茶、做饭……我就有办法让你解脱”。现在藏传佛教的个别大德，他们对身边的弟子从来不传一句法，甚至反对弟子学法，整天只让弟子给自己做事情，看到这种情景，我就有一种心酸的感觉。如果真正是大成就者，像摄受米拉日巴的马尔巴罗扎那样，倒是可以，但马尔巴罗扎也是在遣除了米拉日巴的业障之后为他宣说妙法，米拉日巴最终也依之获得成就，所以没有得到正法之前，想获得解脱非常困难。这一点，现在大城市的很多居士，包括学院极个别道友还不明白。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

如果祈祷一个素不相识、毫无关系的上师，不一定有什么感应；如果祈祷跟我们有法缘的上师，就容易获得力量。我自己也能感受到这一点，如果祈祷自己得过很多法的上师法王如意宝，确实能很快得到加持；如果祈祷一位很了不起但自己从未得过任何法的上师，所得到的加持就无法与前者相比。

经常有些人把提供世间的物质和方便安立为大乘上师的法相。我们学院的好多道友就是这样——“某某是我的上师，因为他冬天把房子借给我住了三个月，真的好慈悲哦！”借个房子给你，倒不一定就是真正的善知识了，这谁都可以办到，包括我们住旅店时，服务员也提供过房子……这里讲得很清楚：大乘佛教的善知识一定要能宣讲无我空性的法门，这是第一个条件；其次，还要能教导以大悲菩提心度化众生的殊胜理念。

等到几十年、几百年之后，人们会非常需要这些前辈大德们留下的珍贵的文化遗产，其中的价值会远远超过金银琉璃等珠宝。到那个时候，什么珍宝都不如上师们当时一个简单的玩笑、一段简短的视频。上师们在世时，也许出名、也许不出名，可如果大家不太重视，一旦失去以后，就再也找不到了。所以，我们对于上师们的音频视频等记录资料，应该以实体的方式归档保存下来。

《瑜伽师地论》中列举了许多魔事，如依止恶友、对上师三宝产生怀疑等。在我们小时候害怕的“鬼故事”中所说的是有形的魔众，但真正的魔是心魔，它能令我们的修行产生退转，对善知识生起怀疑或邪见，对同行道友看不惯、听不惯、经常产生恶分别念。此时，我们应当及时认识到这是魔，不能随魔所转。如果对上师三宝或同行道友生起不悦之感，就要立刻念咒语，当下斩断恶念。

为什么上师那么重要呢？上师在引导我们认识真理方面，起到非常重要的作用。比如佛教中说父母特别重要，是恩田，这并非是因为他们的相续中有很高的境界，而是在我们获得人身上他们起主要作用。同理，在修行解脱的道路上，上师也代表着佛陀，即便我们遇到佛陀，佛陀也不可能身体显示一个神变，就令众生得到解脱，佛陀唯一的方法也是给大家宣讲取舍因果等佛法真理，有缘弟子按照佛的教导去行持后，才获得解脱。

我们虽然无缘面见佛陀，但是上师对佛法和修行有一定的经验和体会，他如理如实地宣讲佛教的真理，后学者按照他的教言去行持，就能够离苦得乐。从这一点而言，暂且不说究竟的解脱和涅槃，只是在人生中面对痛苦、享受快乐方面，佛法给我们带来的力量和智慧也无法衡量。因此，我们应该用恭敬心来对待，否则上师相续中有再多的功德，自己也不一定能得到。

由于长期以来佛法不太兴盛，所以很多人都不清楚佛法是什么，经常被一些外相所迷惑。内地还稍微好一点，像香港那边，可能是太自由了，有时候根本不是佛教的东西都被当成佛教。我前些天在香港时，上网看了一下，最后都非常害怕。为什么害怕呢？因为有些打着藏传佛教旗号做宣传的绝对不是真的藏传佛教！包括他的穿着、拿的各种法器，完全都是鱼目混珠……也许是诸佛菩萨的幻变不可思议，特意在我这样的迷乱人面前显现，若非如此，那真的害人不浅。而很多人把他当作密宗的上师，按照《现观庄严论》对外摄持善知识的要求来看，离开了智慧和方便是不可能具足大乘善知识的法相的，而密宗上师的要求比这更高。

我并不是在排斥谁、批评谁，而是觉得这些真正的道理确实值得大家认真思维。如果不参考这些理论，那么我们在依止善知识等行为上就会与大乘《般若经》的思想脱节，长此以往，恐怕我们的闻思修行就会与正士背道而驰。

当然对上师有信心非常好，这在有关经典、续部当中也一再强调，为什么要对上师那么尊重、恭敬呢？原因就是依靠上师才能得到解脱的妙法，而依止不宣说妙法的上师，这种依止方法在经续中好像从未宣说过，因为依止上师的目的就是要获得解脱的正道——妙法。佛陀在有关经典中也说：“就像黄金要通过切断、火烧等十六次提炼后才能变成纯金一样，对我的教言也要详细观察后才可接受，你们不要以我是佛陀就对我恭敬。”连佛陀都说要通过法来产生正信，那何况其他人？因此，大家一定要好好观察自己的行为，尤其依止方法千万不能搞错。

倘若我们幸运地找到了最好的道友、善知识，那自然应当依照前面偈颂中所指引的那样去做。但要是没能遇到这样理想的道友，又该怎么办呢？那便宁可独自寻一处安身之所，千万不要与那些恶人同吃同住。否则，你原有的道心，极有可能在转瞬之间就被彻底毁坏。

就像这次，许多人出去了，有些人处境比较可怜，苦苦寻觅却找不到道场；还有些人，虽找到条件好的地方，可那里的人见解和行为却不尽如人意。他们中有人向我请教应对的方法，说要是去了那些地方，虽说住处还算不错，但见解方面实在让人难以认同。后来我给他们建议，住处条件差些也无妨，还是自己辛苦一点，看看能否与一两个道友，或者自己单独租个房子，暂且避一避，等日后看看有没有其他合适的道场再前往。

一些发心人员也常常觉得：“我在上师面前发心那么多年，我对上师教授的法门那么重视，可是上师却不太理我，所以我要走了……”好像要经常说说笑笑、经常理一理才行，如果经常不理不睬，那就要离开了。其实这是一种比较愚痴的想法。我在依止上师的过程中也从事过很多发心工作，并且自以为对上师的事业做出过少许贡献，可上师显现上好像根本没有注意到这些，不但没有赞叹过我一句，反而还在某些场合因为别人的话而批评过我，然而，我一直都把这当作一种修行，从来没有生起邪见或想要离开。

我特别希望，无论是学院内还是学院外的道友，不管听谁讲法都要专注。若人坐在听法的行列，心已越过千山万水，就像《前行》里面所讲的一样，那就是浪费时间，对自己不负责任。如果听有些法师的课很认真，听有些法师的课很不认真，那就说明缺乏信心和正直。即使他们在讲法的水平上有差异，也应同等生起恭敬心。当然，讲不好也可找出原因以警醒自己，讲得好则应随喜、赞叹、随学。这样不但能体现你对时间和生命的珍爱，还能体现你的崇高道德修养。

的确，佛陀已经不住世了，很多大恩上师也在显现上离开了世间，所以想以其他方式来报答他们的恩德也很困难。今天我在屋里想：上师如意宝和其他堪布、活佛给自己传授过许许多多特别殊胜的妙法，虽然很想报答他们的恩德，但在显现上他们大都示现圆寂，所以很难用其他方法来报恩，唯有默默发愿——好好保护般若法门、尽量利益众生。虽然这是我个人的小小立誓，但我觉得这种立誓是对的。

在座的各位也不难知晓，我们不管学问再高，再有才华和势力，各种世间福报具足，如果没有依靠善知识的真实引导，我们在今生今世中，确实很难懂得解脱的基本方向。因为解脱并不是看一两本佛经，或者仅仅皈依就可以了，一定要靠上师来指引。因此，在涅槃和轮回这么关键的时刻，最好的救护者唯一是上师，上师是最殊胜的。

人身非常难得，在短暂的人生当中，是做有意义的事情还是没有意义的事情？这一点主要依赖于自己，故大家一定要懂得如理取舍。可能是语言方面的障碍，或者是对教理不一定很精通，有些上师想对弟子作一点有意义的事情也没办法，只好让弟子天天作火供。当然，作火供也很好，这毕竟是佛教的一种仪轨。但作火供只是布施鬼神的一种方法，你天天只是布施鬼神，能不能得到解脱也很难说。因为，获得解脱的唯一因，就是自己必须通达正法的意义，并进而实际修持，最终真正通达心的本体。所以，大家观察自己的身心一定要仔细。

我上节课讲《上师瑜伽》时说过，我们真正的如意宝是内心的上师如意宝，而不是外在的上师法王晋美彭措。法王早在20年前就已经圆寂了，但是给予我们如此强大力量的如意宝，始终在我们每个人心中长存不灭。对于我个人而言，法王的色身虽已离开，但我内心的上师如意宝，在有生之年，乃至生生世世，都不会与我分离。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

在长期闻思的同时，还要恭敬传法上师，这一点很重要。有人稍微有一点智慧，就不把对自己有法恩的法师放在眼里；有人只是暂时恭敬，而当自己有势力、有资源时，就目中无人……无论从出世间佛法还是世间道德规范来讲，这些做法都不合适，应该像《萨迦格言》所讲那样，人越有智慧越谦卑，这样自相续的功德、学问才会越来越增上。

如果对善知识产生邪见，天天处于散乱中，那么，依止善知识并无真实的意义，这样的出家人还不如像世间人一样，去过普普通通的世俗生活。修行人应当时时保持觉知，虽然我们有烦恼、业和痛苦，但能够值遇正法，确实是自己莫大的福报。大家千万不要灰心，尤其是在学习《楞严经》这样甚深的法要时，每个人都可能遇到或明显或隐蔽的违缘痛苦，但我相信大家都能战胜违缘。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

的确，在世间中善知识非常值得赞叹。但这不能仅在口头上说：上师！您就像红太阳一样。而应从内心深处对上师的功德、事业生起定解，比如：对整个世界的众生来讲，如果没有善知识，他们将特别可怜。我独自一人在屋子里看书时，经常想起上师们对我们帮助很大：如果他们没有出世，或他们在显现上也跟其他无明愚痴的众生一样——不能为我们宣说解脱道，那我们将不断沉溺在轮回中，极其可怜！

我以前也说过，对于安排的法师，你们不要想这个人怎么样，应该想他口中所说的就是释迦牟尼佛所传下来的法，这样才会有一个正确的态度。比如说，卖东西的人好不好看并不重要，买到好东西才关键。但现在的人并非这样，要看服务员好不好看，如果服务员好看，就到那里去买。汉地的餐厅，老板一定要选好看的服务员，服务员若好看，顾客就会多一点。如果选法师也选好看的，就不一定合理。圣天论师只有一只眼睛，但整个三界都能照见。在藏传佛教的历史上，布顿大师的长相就很难看，但他精通三藏。所以长相不是很重要，一定要能为人师表，口里面所说的法是以大悲心和智慧所引发，否则要引导众生也很困难。总之，只要所说的词句符合教理、对众生有利，我们就应乐意接受，而不应计较这是什么样的人口里说的。这些问题希望大家记住。

我以前也说过，在观察善知识的时候，千万不要提他前世是谁，前世的事我们很难知道，从表面也看不出来，关键是我们要观察他的今生，今生他的持戒、行为、修证如何，这是最重要的。世间人要找一个大学老师，是不是也要问他前世是否是孔子的化身、孟子的化身？如果他自己说：“我是孔子的化身！”那你就觉得：“我把孩子交给他学习，那肯定是没问题的，虽然他没读过什么书，但他毕竟是孔子的化身，他自己都这样说过的！”如果这样的话，恐怕不能解决现在的很多问题。所以，在依止上师时，我们并不是要排斥前世，如果真有前世的功德，当然也很重要，但更重要的是看他今世的功德——如果今世都没有功德，那前世的功德有没有也很难说。我们需要的是解脱，而不是其他的什么，如果想寻求其他的，那在善知识之外的人那里也能得到，所以唯一要考虑善知识是否对自己的解脱有利益。

我经常想，上师如意宝弘扬佛法的发心不可思议，我们凡夫人无法了解；而利益众生的每一个行为，也难以揣测密意，这就是不可思议的利生方便。所以，我们在依止善知识的过程中，对善知识的行为观清净心很重要！真正诸佛菩萨化现的上师，他有许许多多利益众生的方便，就像《华严经》里很多善知识的示现以及印度八十位大成就者的示现一样。

有时候，上师身边如果有这样一些有智慧的人多多请法，也会促使上师传出很多教言。以前麦彭仁波切身边也有一些大德不断请法，所以麦彭仁波切才造了许多论典。而有些弟子整天在上师面前谈论世间八法，既不祈请上师讲法，也不祈请上师造论，最后虽然上师很伟大，但却没有留下什么教言。这也说明，上师和弟子之间的因缘非常重要。

我想：今生能够遇到这么好的金刚上师和无上大圆满法，不管其他人对密宗有什么说法，一位真正对大圆满生起定解的人，任何愚者也根本动摇不了这种正见。所以，对大圆满生起信心非常重要。今天上师如意宝在讲上师瑜伽的时候，也讲了很多大圆满的重要性，以及依靠上师的加持力获得佛果的道理，这些对每位修行人的一生都非常重要。希望大家细心保存在自己智慧的仓库里面，不要随随便便弄丢了，不然很可惜。我们来到这里，除了这个以外，可能再没有其他如意宝了……但现在的大多数人，今天修这个、明天修那个，今天找一位上师、明天找一位上师，整天晃来晃去，结果什么都得不到，这样没什么意义。只要自己有信心，依靠我们的法和上师一定会获得究竟解脱。

我们并不是挑拨离间，而确实是有些居士在依止善知识的道理上面比较模糊，毕竟学佛是生死大事，如果我们依止错了人，或者没有如理如法地修行，那我们的生命、精力、钱财、时间等，很珍贵的这些都将付诸东流，那是非常可惜的。我们好不容易才生起一颗想学佛的善心，那么就要把这条路走好，首先要选一个正规的教派，藏传佛教、汉传佛教都可以，还需要一个善知识，同时要寻找一个很好的法门，在此之后，更重要的是把握好自己的心态和依止方法，这样你的修行一定会成功；如果一开始的缘起就破坏了，那么要证道是很难的。

其实对故意断传承的人，我真的有点“恨”。有些人本来没病却说自己有病，或者说自己现在没有住处、食物，用这些作为断传承的理由。虽然大的问题暂时不好解决，但如果先调整好自己的心，这些小问题也都能解决，所以心态是很重要的。其实有些人纯粹是为随便断传承找借口，说明他们对上师传的大圆满及其他法一点都不在乎。

有些人依止完以后，喜欢到处说：“这个人原来对我怎么样，我对他怎么样，我们关系好的时候如何如何，现在……”从世间角度而言，这样没有人情味也不太好，以前明明是你自己愿意这么做的，当时你是不是已经陶醉了、迷糊了？所以对依止的上师最好不要说过失，而应当观清净心。同时还要明白，这些问题根本不是佛教的过失，佛教高深莫测，凡夫人想要寻求过失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中，以前依止错了的，不要说别人过失，重新做人就可以了。今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。

有时候有些人对我起信心，把自己身上的装饰品拿下来供养我的时候，我心里就特别伤心：我是一个殊胜对境的话倒是真的可以，但是藏族有个说法，没有福报的人找不到殊胜的对境。这种说法确实很对，没有福报的人找到的对境完全是具贪者，这种人不一定把别人供养的财物用到三宝等有意义的方面。因此，现在用肉眼来区分很困难，而佛像等绝对是具有功德的。作为闻思修行的人，应该分清楚哪些是具功德的对境？哪些是非功德的对境？哪些是说不清楚的对境？这个一定要清楚。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

人不可能一辈子都依靠老师或上师。我们小时候需要父母来抚养、教育，但长大之后就要自立了，不可能三四十岁了还天天问父母：“我现在怎么办啊？是不是今天要上班？……”修行也是这样，刚开始你什么法都不懂，需要依靠上师、法师和道友的指点，但学了十年二十年以后，就不可能还问一些非常基本的事情：“我今天心里很难受，怎么办啊？你说我是呆在这里还是到别的地方去？修净土法好，还是修《现观庄严论》？我选择哪个班好？……”像这些问题，应该可以自己去观察，考虑一下自己的心态和事情的义利，依靠随法的理性智慧作决定。

我们在对某个事物下判断时，一定要以真实、公正、客观为原则，包括在赞颂自己所依止的法门、上师时也不要过头，这一点非常重要。我最近听说，有些人专门讲我的功德，用到了很多夸张的词，什么可以在天上飞、在石头上留脚印，又说我是谁的化身……你们心里面恭敬我，这可以理解，但这些都是很抽象的东西，在我身上也是不可能的事情。我这辈子飞过没有，我自己很清楚；说我有天眼通，但我经常找不到自己的东西……学因明、中观的人最好不要讲一些经不起推测的话。

我以前也说过：别人用我身上不具足的功德来替我吹嘘，我是不愿意接受的；相反的，要是拿我根本没有的过失来贬低我，我也不会承认。在现在这个时代，我们需要的不是盲目赞叹，而是客观真实的态度。

现在很多人，舍弃以前的法门和上师，这样做非常不值得。因为真正的佛法和上师对你的解脱不会有任何障碍，没必要舍弃。在不舍弃这一法的同时，去学其他法门，佛陀在佛经中也是开许的。大乘发菩提心也是如此，希望大家在有生之年当中不要舍弃，一旦舍弃，想在其他地方获得解脱也是很困难的。有些人说：我只要学大圆满就可以了，菩萨乘、小乘对我来说没有用。这简直是天方夜谭，这样的话，你在解脱上根本无法得到一点实义，在舍弃了出离心和菩提心的基础上，即生中现前佛果恐怕非常困难。大家在闻思过程中，懂得这个道理很重要，不然表面上看有很多人出现这种一取一舍的行为，非常可怕！

希望大家把这些教言铭记于心，如果学完本论之后脑袋中空空如也，那就太可惜了。我们即便不能精通全论，至少也要掌握重点，尽量将这些教义融会于心。现在很多人依止上师方面令人不太满意，依据经教来衡量，他们的行为与佛法教义大相径庭，这样一来，虽然花费了大量财力精力，但所依止的上师不如法，自己的行为也不如法，最终竹篮打水一场空，非常可惜。

作为弟子，在上师圆寂之后，一定要讲经说法，这很重要。法王如意宝圆寂以后，佛学院内外法王的法子们，一直在全世界各地竭尽所能地讲经说法。我也希望佛学院的很多堪布堪姆圆寂以后，他们的弟子也能坚持讲法。

要想报答法师的恩德，给他修一座塔，把他的遗骨、头发放在里面，这不是最重要的，最重要的应该是继承他的法教。比如这个法师生前讲了《法华经》，或者讲了因明、中观，你在这方面有个很好的传承，就应该去给别人讲，这才是对他最好的报恩。

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

我们在祈祷佛陀、依止上师的时候，经常会产生一些分别心：“莲花生大士好像不理我，我怎么祈祷都没有用了……上师对我很不好，对他很好……”这等于自己把自己关在一个“笼子”里面了。佛陀是不可能有这种偏执的，真正的上师，他的智慧和慈悲也会周遍所有人，不可能依个人好恶来区别对待弟子，否则他就不具足上师的法相。这种智慧和慈悲没有界限，是我们众生的分别心给它划上了界限。

若内心没有以大悲空性见来摄持，则无论住殊胜道场多少年、依止多少上师，也不一定能得解脱。现在很多人喜欢炫耀：“我在××佛学院待过好多年，我依止过××上师，我们还一起合过影，我跟上师的智慧、悲心还有利益众生的一切行为都是不可分割的，你看看我和上师的合影……”拍个照片也代表不了什么，比如，就算跟奥巴马拍一张合影，也不会变成美国总统。若没有依法调伏自心，在上师身边待再久又有什么用？善星比丘也在释迦牟尼佛身边承侍过很多年，可最后仍然悲惨地堕入了恶趣。

可是，现在很多人根本不知道佛法的来源是什么，经常说：“我的上师如何如何。”当然，对你的上师进行宣传、赞叹，也没什么不可以的。但是，已经将最根本的佛陀完全放弃的话，的确非常不值得。尤其修学密法的道友应该了知，密法的来源与莲花生大师和静命论师有非常大的关系。然而，静命论师是什么样的人？莲花生大师是什么样的人？他们对这些根本不知道，却想当然地认为：我的皈依师对我恩德很大，除此之外，只有普贤如来而已。这种说法是不对的。

很多人认为：我的上师非常了不起，我们的寺院非常大。因为我上师的吸引力，才有今天的弘法利生事业。虽然显现上，你修学佛法的直接因应该是你的上师、你的寺院。但最根本的来源，如果菩提萨埵没有在藏地弘扬佛法的话，会不会有今天的藏传佛教？如果没有今天的藏传佛教，我们有没有现在闻思修行的因缘？所以，从方方面面详细观察时，实际上，我们修行的来源的确与静命论师存在不可分割的关系。

对一部法也好，对一个人也好，最关键在于个人的意乐想法，这一点非常重要。如果对《俱舍论》的看法特别不好，对讲《俱舍论》的人也看法特别不好，可能很难在自相续中得到法的利益。对于《俱舍论》本身来讲，是佛陀的无上智慧，你对她看法好或者不好都没有什么，甚至扔在河里面、在火里面烧，她也不会有任何分别念；对我来讲，可能会有一刹那不舒服，但真正想的话，这个世界上有对我好的人，也有对我不好的人，不认识我的人也是成千上万，所以说不是很重要，关键是对你自己有利无利。不管是对上师还是对法本，希望大家不要有看法，你一边有看法一边嫌麻烦，这样肯定是学不好的。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

世间与出世间真正善妙的功德，全部是依靠上师的恩德得到的。如果没有上师的教导，不要说出世间法，即使是世间善妙高尚的行为，我们也不一定做得来。或者说，如果没有真正的上师，不要说修法方面，即使是世间高尚的人格、行为，我们随学世间论典也不一定做得很圆满。因此，世间、出世间所有功德的来源就是自己的大恩根本上师。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大士无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

我经常想，世间那些为我们传授知识的老师，也非常值得感恩。如果没有他们的教导，可能我们很多知识都不懂。

另外，还要特别感恩父母，他们是我们来到世间后的第一任老师。有些孩子讲“我和父母关系不好”“我对父母看法一般”，但如果没有父母，也许你早就成为泡影了。从出生起，是父母一直在保护你，没有让你死去，没有让你的身体腐烂，仅凭这点也应该感恩。更重要的是，我们现在所懂得的点点滴滴都是依靠父母的身教、言教，以及身语意的慈悲爱护和引导而获得的。

从这些角度来观察，应该特别感恩父母、老师和亲朋好友，更要感恩给我们指点出世间之道的善知识，这些是特别难遇的。他们通过自身的修行智慧，为我们指引解脱之路，这是所有世间老师无法指点的一条路。在这个世间，只要你有钱、有能力、有智慧，可以去世界各国的学校，寻求各种世间知识；但真正的出世间智慧，唯一需要依靠佛陀，或者佛陀的追随者——善知识才可以得到。

上师若让你做一件非法事，你可以跟上师说：“您老人家虽然这样吩咐，但我看到戒律中对此严厉遮止，《宝云经》、《百业经》中也是同样，所以不应该这样做吧！”跟上师讲清楚之后，自己不做也没有过失。但现在人对上师说的事该不该做，根本搞不清楚，有些人认为：“因为是上师要求做的，明明知道造恶业，但也不敢违背上师言教。”尤其在大城市里，很多人依止上师懵懵懂懂、一片迷茫，想依止上师而成就，却又不懂依止方法。所以，你们有条件的话，应该把《事师五十颂》大量翻印、广泛流通，发给刚学佛的人和学佛多年的人，让他们在依止上师的过程中，真正懂得如何取舍。

为什么我把汇集上师如意宝教言的书命名为“不离”呢？因为，虽然上师在显现上离开我们了，但只要我们有信心，从时间上、空间上就都不离他的加持；如果我们心里有了隔阂，即使上师就在我们身边，那当下也已经离开他了。

某些不懂大乘佛教教义的人，总是用一种世间的眼光来衡量上师，担心上师不关心自己了、要舍弃自己了，其实上师的真实智慧是恒常不变、任运自成的，永远没有舍弃众生之时。

进入密乘以后，尤其密宗灌顶的上师，对境十分严厉，最初应详详细细观察。对这方面，我经常要求大家要观察，我也并不是很小气，如果是一位具相上师，的确很随喜。但现在的这个时代说不清楚，你们很多人的信心不稳固，灌顶以后就开始说过失……我也是为了避免这些现象。灌完顶就说过失，这是我听不惯的；未灌顶前不观察，这也是我看不惯的。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

实际上，真正有依止心的弟子，对上师的传承也好，事业也好，都会想办法创造善的缘起；凡是与上师结缘的众生，都会以欢喜心随喜。有时，我们去拜见某个上师，如果上师身边的弟子特别慈悲，特别有欢喜心和随喜心，想尽一切办法给大家提供吃的、喝的，大家都会觉得开心，然后对上师生起信心。如果有人特别不如法，大家很可能因为他们的不当言行，对上师产生邪见。这些情况经常都会发生。

作为上师身边的人，我们要懂得依止善知识的道理，言行举止如理如法，还要随学善知识的慈悲，尽量利益更多的众生。光是自己从善知识处得到殊胜的正法还不够，还要帮助更多的有缘弟子到上师这里来求法，让大家都得到甚深的法要。相反，如果我们怀着嫉妒心、傲慢心和损害心，放纵自己的种种恶念，限制别人跟上师结缘，对上师不利，对自己更不利。

我想在座的每个人与全知无垢光尊者和麦彭仁波切都有一种特别的因缘，以前上师如意宝也说过：我的传承弟子相续中哪怕生起一刹那的善根，也是与麦彭仁波切的加持分不开的。的确，从显宗来讲，《中观庄严论释》这部论典，已经将中观的各种道理和窍诀开显出来了。依靠这样的窍诀，《中观四百论》、《中论》、《入中论》三大论典所宣说的很多问题，在实际行动上也可以轻而易举地行持。从密宗角度，《大幻化网总说光明藏论》也是依靠他老人家的智慧，将有关实修、理论方面的所有窍诀全部积聚在一起宣讲的。所以，我们每个人对与自己具缘传承上师的论典，哪怕一个偈颂也不应该舍弃，懂得其中所说的意义，对我们的一生来讲都是非常有价值的。

大家学得不是很好也不要紧，但最好不要被恶友所转，不要被恶见所转，不要被恶环境所转，应该像上师如意宝所讲的一样“莫舍己道，勿扰他心”，不要舍弃自己的原则。

作为一个佛教徒，作为一个出家人，刚开始没有谁把你的四肢捆起来、强迫你进入佛教的团体，学佛是自愿的，依止上师也是自愿的，但最后有些人好像非常不愿意，进行各种诽谤而舍弃。从世间角度来讲，这是没有智慧的行为；有智慧的人会先细致入微地观察，然后才趋入，趋入以后不退转，这是基本理念，大家也应该清楚。

有些道友认为：上师天天都对我笑，所以我能获得解脱。虽然上师微笑很好，（不然，若像我这样愁眉苦脸，天天都批评别人，那谁也不敢接近。）但上师的微笑总有一天会示现无常，所以正法最重要。如果没有得到正法，即使上师在吃穿等方面非常关心我们，想获得解脱也很困难。在实际生活中，有些人已经在很多年中依止上师，但在正法方面却从未下过功夫。然而，我们依止善知识的目的就是依其获得佛法，然后自己再精勤修持。若这些都没有，那就没有实在的意义。所以，如果一点都不精进，天天都吊儿郎当，甚至还搞破坏，那即生中的解脱就没办法成办。而现在没有谨慎取舍因果、好好修持，即生中有没有再次的机会也很难说；再加上听闻以及思维般若法门的机会相当难得，所以大家再不要搞一些形象上的事，而应认真闻思修行。否则，即使表面上看来自己非常了不起，而相续中一点空性与菩提心方面的境界都没有，那也只是一种假象。但这样的自欺欺人毫无意义，所以希望大家能早一点反省，这非常有必要。

有些人不好好为上师做事，每天拉帮结派、说是道非，给佛教和上师抹黑，确实不太好。作为修行人，应该让上师安心，不然，上师如果烦恼了，自己可能过失很大，同时，也要尽量为他人着想。有些人真正能做到让上者满意、让下者欢喜，如此护持弘法利生的事业，就是好弟子、好侍者。否则，你在某种意义上有一点贡献，做了些有意义的事，但因为人际关系搞不好，最后让佛教团体内乱，也不太好。

但现在有些人说：“这位法师好像是凡夫人，我不想依止。”若是这样，那佛经里面就应该要求：只有一地以上的菩萨才有资格传法，但佛经并没这么讲，所以凡夫人也可传法或依止。拿世间比喻来讲，如果小学老师必须具有博士生导师的水平，除此之外都没资格的话，那谁也不会认同，因为这根本没有必要。其实，作为小学老师，中学或师范水平就可以，并不需要博士生导师。所以，大家对传法上师也不要要求太高了。但上师的见解和行为一定要如法，还要通达大乘佛法。

有些没有闻法的弟子，看到一个高僧大德有某些方面的功德的时候，他就觉得自己的上师缺这一点，然后想尽一切办法加上去。别的上师做什么稍微有点成功，自己也拼命去做。其实每个上师的弘法事业不一定完全相同，全部一模一样地拷贝也不一定可行。现在二十一世纪的人在这些方面比较聪明，而对甚深广大的大乘法的修行方面却比较散乱、缺乏。

一个人的因缘，真的很重要。遇到大乘上师，可能就变成大乘佛教徒；遇到南传佛教的善知识，可能会变成声闻乘的佛教徒；遇到基督教的牧师，也许就信基督教了；遇到艺术家或有其他特长的人，也许就成为那样的人。

所以，我们这一生能遇到上师和佛法，非常关键。对自己来讲，这是一个特殊的因缘。对此，我们要好好去思索。