闻思修行

所谓的系统闻思，就像世人学习知识，要从幼儿园、小学、中学、高中、大学、研究生、博士生依次读上去。那么佛教也是同样，至少需要十到二十年，从初步的佛教基础学起，然后依次学习五部大论，最后再学大幻化网、大圆满等特别高深的修法。

现在很多佛教徒，皈依以后什么都不懂，直接就求特别高的法，或对佛教理论一无所知，就到处去宣扬“我是个佛教徒”，实际上这样不太合理。世间知识既然都需要系统学习，那极为甚深的佛教就更不用说了。所以，不管你学藏传佛教还是汉传佛教，都应该花几年功夫先打好基础，再用十到十五年慢慢去学上面的法，只有这样，自称为佛教徒才算名副其实。

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

可能很多佛友都有这样的体会，当自己很长时间没有听闻佛法时，自己的行为就会慢慢变得不如法；如果经常听受善知识的开示，或经常看佛经，那行为就会逐渐善妙起来。不仅仅是人，旁生也有这样的情况。在《付法藏经》中，就记载了这样一则公案：华氏国王有一头白象，若人犯罪就让它踩死犯人，后来象棚被火烧毁，于是国王将其转移到寺庙附近。白象在听到寺院中的比丘念诵《法句经》偈“为善生天，为恶入渊”之后，心便柔和慈悲起来，把罪人送到它的面前，它也不再踩死他们。国王知道此事后，召集群臣商量应该怎么办。一位智臣说：“这一定是大象听闻佛法所致，将它转移到屠宰场附近就好了。”国王依言将大象转移，大象见到屠杀的场面后，恶心更加炽盛，残害也更为凶残。由此可知，听闻佛法至关重要。

另外，我非常希望大家都能坚持听课，也就是说一定要圆满《藏传净土法》的传承，同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合，那一定会获得殊胜的加持。当然个别人可能觉得，一边学《藏传净土法》一边念佛，会不会变成杂修？但我认为，一边学大乘法一边念佛，绝对不会成为所谓的杂修，因为以经论印持的念佛，根本不会有任何过失。奇怪的是，很多人只排斥纯洁无垢的佛法，而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想，既然有时间和精力来排斥佛法，那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢？

希望大家以后重视佛法的学习，把它当作自己人生中最重要的事情。我虽然是一个出家人，但每天也要处理很多很多的事情，比如佛学院的内部事务，我自己建学校之类的外部项目。不过，所有这些对我而言，都是第二位的，都是次要的。学习佛法和修行佛法，才是我今生唯一的主题。无论遇到什么情况，我最主要的任务都是讲经说法和修学佛法，这也是法王如意宝的传承。

但在大城市里，很多人把工作放在第一位，把家庭琐事放在第一位，对于学习佛法，只是顺便学一学、随便听一听，有也可以，没有也可以，根本没有放在心上。这样的态度，这样的行为，学佛恐怕是不会成功的。短暂的人生中，很多事情都是做不完的，唯有学佛这件事，大家应该圆满地做下去。

大家要以闻思修行为根本，衣食住行应该放在次要位置上。人活在世间，虽然不得不关心自己的生活，但也不能过于关心。如果主要考虑的都是生活，偶尔才考虑一下佛法，那就本末倒置了。如果我们时刻将念佛摆在主要位置，把生活摆在次要位置，往生净土是不会很困难的。可是很多人是什么状况？我想大家也应该清楚。一天二十四小时是怎么过的？睡觉多少个小时？吃饭多少个小时？散乱多少个小时？真正用于修行又是多少时间？希望每个人好好观察一下。

佛教徒一定要会禅修，因为现在的世间人，尤其是西方人，都特别重视禅修。前些年，源于印度的瑜伽在全世界非常流行。人们为了健身、美容、塑形等目的而练习瑜伽，众多瑜伽馆也在东西方很多国家纷纷出现。但是，瑜伽只能修炼人的身体，若想使内心变得健康、调柔、清净，就一定要借助禅修，这很重要。

有些人说得倒是好听：“我发了大乘菩提心，我开悟了，现在修行很不错！”但这是对佛法不了解的幼稚之语，有些理解还是有欠缺性，所以越闻思，对佛理就越有深深的体会，有了体会以后，行为才会慢慢变得如理如法。因此，对佛教徒来讲，闻思佛法是很重要的，否则口头上说得很大，实际上并不是那么简单。

如今的诱惑确实特别大，就拿电子游戏来说，明明是虚幻不实的，许多人却对此非常痴迷，玩起来通宵达旦、废寝忘食，实在是梦中做梦，特别可怜。而要想真正生起出离心，就先要通过闻思佛法，明白三界轮回无一不是痛苦，不管生也好、死也好，痛苦始终无处不在。只有对这一点有所认识了，才会自然而然生起出离心。

由于受无神论的影响，以及以前从未好好学习过佛法，所以很多念佛人还在怀疑：阿弥陀佛和极乐世界到底存不存在？如果没有正信，一边念佛一边怀疑，那也不可能往生；即使往生，也会包在莲花苞里，于五百岁中见不到佛的尊颜。所以，所有修持净土法门者，都应以逻辑和辩论来遣除怀疑；如果相续中有疑惑，那就必须闻思教理，或者到有智慧的人面前去请教，这极为重要。

现在有些人觉得，净土法和前行法很简单，是初学者的法，自己应该求一些高法。有些上师也宣称不用念佛、不用修加行，听到这些说法后，有些弟子将念佛、修加行一概放弃，要么天天“入定”，要么开始学“高法”。

我们用不着具体指出这些话是哪个上师说的，我并不是针对某一个人。但对于需不需要修加行、需不需要念佛这些问题，在宗喀巴大师、乔美仁波切、华智仁波切、麦彭仁波切等大德的教言中，早就有明确的答案。现在有的上师对弟子说：“你不需要修加行，只要给我交几百块钱，或者念我的名号就可以了。”如果这真的可以，那我们也很随喜，反正不管什么事情，像吃快餐面一样方便当然是很好的。可是我想，现在人根机再好也不可能超过上述大德吧，他们一辈子修过多少次加行？念了多少佛号、咒语？只要看看他们的传记就清楚。这些大德都按次第修行，我们为什么要搞特殊化呢？

我们现在获得了人身，一定要接受佛法。如何接受呢？首先要听课。因为自己看书的话，虽然能懂其中的一部分，但很多人不一定能学得很正确。我看到很多自学的人，修行都不理想，毕竟连世间的学问都需要老师的引导，何况佛法？所以一般来讲，有传承上师引导的修行都非常正规，这和自学是完全不同的。

在座很多道友都能背《亲友书》，但是背一遍不行，善法要长期串习，就像我们吃饭一样，断一天也不行，必须要长期熏陶在善法的氛围中。否则，凡夫人的习气根深蒂固，对恶法方面饶有兴趣、乐此不疲，而对善法方面，就像爬山一样费劲，爬几步就要喘半天。但即便如此，也要尽量具足世间正见。当今社会，皈依学佛的人非常多，可真正懂得佛法的寥寥无几，所以大家不要停留在形象上，形象上虽有一点功德，但意义不大，遇到违缘就会像墙头芦苇一样倒来倒去，最后很容易毁坏自他。

世间高等大学里的教育内容，许多都很吸引人，看上去特别不错，但出世间甚深、超胜的教育或知识，却无法在世间大学得到。世间大学的知识只能帮助我们了解一些外在的现象，可是，在现象的背后，还有它内在的奥秘，若想解开现象背后的奥秘，则需要智慧的钥匙，而修法仪轨和咒语，就是这样的钥匙。

要想真正往生净土，必须系统地听闻佛法。现在不少人对净土法门的一部分有所了解，可是对另一部分却不太了解。比如，对念佛有无量功德比较了解，对诽谤佛法和高僧大德、不断除十不善业、不守持戒律会障碍往生却不懂。这样只知其一、不知其二，要往生净土恐怕有一定困难。所以大家对佛法要有全面了解，要知道内道各宗派的究竟意趣是一致的，首先通过广闻博学打好理论基础，然后再一心念佛，这样就不会有问题了。

有些人经常说不会修行，其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第，也可以理解，但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理，每个人都应该会修。比如这里讲，世间很多不快乐和违缘，都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维，就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时，保持如理思维，修行就落实在生活中了。

净土法门虽然非常殊胜，但光说殊胜还不行，还要真正去学习。我个人有这种感觉：如果不断地学习净土法门，对极乐世界就会更为了解，对往生的方法就会更为熟悉，这样临终时就会胸有成竹。譬如一个商人遇到好的商机，为了销售自己的产品，他肯定愿意付出时间和精力；同样，在生死轮回中遇到净土法门，这也是难得的解脱良机，因此每个人都要努力学习。

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

阿弥陀佛的每个发愿都有甚深的意义，它不是一个简单的口号，大家不能像在世间的学校听课一样，大概听一听、学一学就可以了。佛法有一个特点：它的每一句教言、每一个道理都可以让人们终生受用。如果你不懂其它很多佛法，最起码也要掌握阿弥陀佛因地的一个发愿，然后每天从早到晚、一辈子从小到老，你都可以这样来发愿。

我觉得这段经文很重要。如果听闻此经后，不仅自己受持读诵，并且为别人宣说，让别人也修持此法，这种人一定能往生极乐世界。大家要记住这个道理，以后有机会时，各位法师、居士应该向别人宣讲此经。现在汉地寺院和居士团体中念《阿弥陀经》的人比较多，从宋朝以来就有这样的传统，可是能解释此经的人却不多。有些人虽然解释，却没有真正按照经义解释。因为他们没有闻思过，所以要如理解释当然有困难。我希望各位佛友不光要读诵此经，还要正确理解并忆念经文的内容，要在懂道理的基础上受持并弘扬此经。

学习《无量寿经》后，我们的心要跟佛法相应，经中的这些道理是阿弥陀佛和释迦牟尼佛悲心和智慧的流露，如果自己经常处于这样的悲心和智慧中，邪见会一天天摧毁，正见会一天天增上，这样往生极乐世界就不困难了。

如果自己的心没有和佛法相应，即使你口中说“我一定要往生，我现在就想往生”，手中拿着转经轮往西方拼命跑，这也不一定能往生。有些人一边生嗔恨心一边念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样念佛也不是个办法。大家应该通过佛法摧毁相续中的烦恼，对阿弥陀佛生起清净的信心，将所有众生都观为佛菩萨，把他们当作修布施、持戒、安忍的对境。要知道六波罗蜜多全部是依靠众生而成就的，如果有这样清净的境界，往生极乐世界应该不会很困难。总之，净土宗的修行人应该将闻思和修行相结合、修行和生活相结合，这一点非常重要。

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

最好不要抄作业，因为我们学习并不是为了完成一种任务。如果抄作业，一方面有过失，一方面也把握不准是否正确。每一个人都应该自己动脑筋好好学习。即使文化水平不高，也可以和大家共同交流、研讨。抄作业的习惯很不好，学佛并不是为了给谁一个交代，而是为了让自己内心得到诸佛菩萨的智慧利益。

其实，只听偶尔的网络开示，是不会懂得佛法的真正内容的。

我平时在网上讲的课，如果坚持听，大家的生活会有很多的改变。现在大城市的很多人通过长期学习佛法，生活和心态都发生了很大的转变。

当然，学习并不都是开心的。学习一个小时，你要把手机关掉，不能跟朋友聊天，不能跟家里人说话。这也是一个很大的挑战和现实问题。

事实上，大家并不是没有时间学习佛法，而是被网络和各种繁杂的琐事所耽误和牵绊了。对自己来说，这是一件非常可惜的事。

总之我想说的是，大家在修行上一定要下功夫。对于上师所传的法或自己在法本上所得到的教言，一定要在内心深入观想。比如学了死亡无常之后，看到某个人死了，就要去思维：这个人是怎么死的……我的身体也是无常的，有一天也会死……这个现象看起来很简单，但若细细思维，还是会有很深刻的体会。

刚才我给大家看了《乔布斯传记》和《未来简史》，其中有一些看似简单的语言，如果我们听了之后，只是将其视为一种理论，不当一回事，也就不会有什么体会。但若对其深入思考，把它“嚼透”，也许真的会对自相续产生利益。

同样，不管是上师的教言，还是佛陀的教法，如果深入挖掘，人生就会有所改变。否则，很可能一起听课的道友都获得了很高的境界，而自己还什么体悟都没有。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

发自内心地讲，如果佛教不能解决我们生活中的痛苦，不能解决我们心灵的压力，不能解决我们今生来世轮回中各种各样的煎熬，这些问题它解决不了的话，那即便我是佛教徒，是出家人，我也绝不会给大家推荐，因为这样的推荐实际上是没有用的。比如一个医生明明知道自己的药是假的，如果还给别人推荐的话，那良心上也是过不去的，他心里应该是非常惭愧的。

而我作为佛教徒，经过多年以来自己的切身感受，凭自己的经验来看，的确依靠佛教，很多人内心的痛苦得以解决。那是不是学佛之后，所有内心的痛苦就全部荡然无存了呢？也并不是！佛教徒有没有痛苦呢？也有痛苦，但他面对痛苦的方式方法完全不同。这一点你们可以边学、边修行，试一试我说的是不是正确。多年学佛的这些人，的确是在自己的生活历程中，知道学佛的作用到底如何。

我也希望今天在座的人，不要只有一时的冲动和热情。听一两堂课，虽然可以种下一个习气，像看戏一样产生一时的好感，但这种好感，对治不了我们相续中粗大的烦恼障和所知障。因此，在听法方面要下一些功夫，花一定的时间和精力。因为想要成办世间任何一件大事，都需要相应的付出；没有付出却想得到，恐怕有一定的困难。如同“守株待兔”的故事一样，也许第一次能侥幸得到一点利益，但第二次就不一定这么幸运了。所以，想要有所收获，必须有实际行动。

佛教徒首先应该广闻博学。现在在网上、光盘上听上师们的课也非常方便，大家应该多听。然后应多花时间去思维和修行，这样坚持下来，相续是可以改变的。

我这次为什么选择讲这部论典，因为看到有些居士刚刚学佛，在念诵咒语和一些简单的法行方面非常精进，很有热情，但是遇到稍微深一点的道理就不懂了。现在汉地很多“跑跑居士”也是这样，烧香拜佛很不错，但对于一些关键的佛教道理一窍不通。我们学习的时候可不能这样，一定要好好掌握每堂课中最关键的几个问题，而且不仅当时要掌握，在以后的生活中也要这样去行持。

智慧和辩才确实很重要。如果没有智慧和辩才，在世间也会遇到许多麻烦，在出世间就更不用说了。学禅宗的人如果没有智慧辩才，虽然你可以安住于如如不动的境界享受禅乐，可是要度化别人就很困难了。尤其现在是妄念纷飞的时代，在知识分子和分别念比较重的人面前，如果拿不出有说服力的理论，即使你的境界再超胜，也会在别人面前落败。学净土宗的人也是如此，虽然念阿弥陀佛功德无量，可是如果没有智慧辩才，别人问起一些基本的问题：为什么要念佛？念佛有什么功德？极乐世界那么遥远，怎么能往生到那里？也许你就没法回答了。总之，如果没有智慧和辩才，虽然你可以像经典和续部里讲的那样，具有须弥山一般的坚固信心，哪怕粉身碎骨也不动摇，依靠这样的信心自己当然可以往生净土、获得成就，可是要度化别人还是有一定困难的。

修行最好按次第来，但如果实在没有时间，经常念上师瑜伽的四句偈颂也很好；如果对其他修法没兴趣，经常念寿命无常的偈颂对生活也有帮助。总之，换一种方式也可以。

就像我们吃饭，有时间的话，可以每道菜都尝一口；如果时间来不及，就只拿其中一块——其他的菜就别管了，好好吃这一块，吃饱了就走人。总之，修行佛法的时候，根据自己的情况来安排比较好。

如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况，每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

作为弟子，应该将修行变成生活，日日夜夜中精进修持正法，这一点特别重要。有些人，一个礼拜才听一堂课，或是在平时不上班的时候稍微看一眼书，不像藏地的修行人，他们已经将修行融入了生活，生活对他们来说，就是修行。

你早上起来以后，无论是念经、磕头，还是走路、吃饭，除了和别人交谈以外，一天的任何时候，都可以用于修行，无论在哪儿，都应该处于修行的状态中。如此一来，你才能将学到的佛法真正用在生活中。生活就是修行，修行就是生活，以这样的理念和方式来修持，对我们来说特别重要。

我在佛学院每个礼拜都传法，时间非常紧张。但是我想，《入菩萨行论》已在大家的相续中播下了大乘菩提心的种子，接下来，《大圆满前行》会给每个人今生的修学打下很好的基础；净土法门让我们在临命终时有个归宿；而短暂的人生中，大家若与般若法门结下甚深之缘，将会斩断生死轮回的流转。这三个法门对每个人都如此重要，我辛苦一点也是值得的。

在座的人，不一定要信仰佛教，但每个人的内心都应该有爱。在佛教中，对“爱”有非常详细的阐述，讲得相当透彻。就我个人而言，近三十年来，几乎用自己所有的时间和精力来学习佛法。虽然这种学习谈不上是研究，但我一直在坚持。在学习的过程当中，我经常感觉到，任何一个人，如果能对佛学有一些认识和感悟，生活中各种各样的问题都可以迎刃而解。因此，每当听到与宗教有关的内容时，千万不能嗤之以鼻或者不屑一顾。

我有时候在想：世界上有这么多人，每个人都拿着手机，自己不管说什么话，对方马上都能听到，这确实很稀奇，既然娑婆世界都有这样的稀奇事，极乐世界为什么不能有不可思议的功德庄严？通过长期的闻思佛法，我对这方面的道理深信不疑。但有些刚学佛的人可能对此半信半疑，这种人一定要长期闻思，这样才能逐渐断疑生信。

我其实是比较害怕重复的，以前讲过的很多教言现在都讲得少了。不过，有时候对重要的道理再三重复也很有必要。以前法王如意宝如果对某件事情再三重复，我现在的记忆会比较深刻。而且，一个故事，法王如果经常讲，我任何时候都想得起来；一个教证，法王如果经常引用，我现在也记得非常清楚。所以说，在学习过程当中，语言的重复有时是非常必要的，大家应该认真地对待。

在听课的时候，各位对佛法要有欢喜心，对诸佛菩萨要有恭敬心，这一点非常重要。在世间，唯有佛法的甘露妙药才能带来暂时和究竟的快乐，所以我们对佛法要有欢喜心，而佛法是依靠诸佛菩萨的发心才得到的，所以对诸佛菩萨要有恭敬心。如果对佛法有欢喜心，对诸佛菩萨有恭敬心，时刻祈祷诸佛菩萨——愿佛法融入自心，愿临终时轻而易举往生极乐世界，那诸佛菩萨绝不会欺惑我们，自己必定能往生净土。

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

在我们学院，一般上了五六十岁的人都要进入净土班，着重学修净土法，如果有时间再学一些其他的经论。不过现在有些人的行为有点颠倒：有些老人特别喜欢中观和因明，成天背诵大经大论，甚至有的老菩萨牙都掉光了，还想参加辩论；而有些二十多岁的年轻人却只想一个人念佛，既不愿意闻思，也不愿意发心。我觉得在这方面有些人头脑要清醒：年轻的时候，要着重闻思教理，通过听闻、思维、研讨、辩论等方式遣除相续中对佛法的怀疑、邪见和增损；到了晚年的时候，则要稳重地坐下来，老老实实念佛求生净土。在我们藏地，人老了都要一心念观音心咒，很多人在临死前都念了一亿遍以上的观音心咒。总之，人到了一定的时候就要放下一切去修行了。我觉得这样的修行人人都应该能做到。有的老人说：“我业障太重了，什么法都修不上去，修行时要么昏沉要么胡思乱想。”其实，凡夫人都有这种情况，没必要为此过于苦恼，只要能长期坚持修行，就一定能克服这些障碍。

很多人修法不成功的主要原因就是基础没有打稳。想要让自己的心真正趋入于法，仅仅依靠外在的形式根本起不到作用——办个皈依证、受个菩萨戒、在别人面前炫耀我是佛教徒……但内心对于这外四加行根本没有生起丝毫的理念。外在可以有很多有漏的功德和善根，这些是不可否认的，但要真正让心入于法，我们内心当中首先应该对人身难得生起定解。不管别人说什么，自己都觉得这个人身的确非常难得，如此难得的人身不应该以贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼而耗尽，不应该在散乱、懈怠和无意义的琐事中耗尽，而应该如理如法地去修行，让这样难得的暇满人身具有真实的意义。

佛教里面有一些“跑跑居士”，每天背着一个特别大的包，今天包车去那里，明天包车来这里，目的不是听法也不是学法，而是到处做供养，最后供品供完了，钱花完了，精力也耗完了，然后跟金刚道友一直吵架、吵架、吵架……回去之后再找人借钱，然后又开始“云游四方”，一边吵架，一边供养，反正就是不好好学法。像这样的少数居士还是很可怜的，没有真正的修行。

以前，寺院里的高僧大德和出家修行人，不管是教证、公案，还是其他一些知识，全都记在自己心里，随时随地可以用。现在呢，全都放在电脑里，放在手机里。看见一个好的教证，不是马上背诵，而是马上拷贝，粘贴到信息库或备忘录里。粘贴完了，也就算完了，很少再去看。而一旦手机掉了，所有知识也跟着掉了。如果不带电脑，自己的脑子里就什么都没有。现在很多人的学习都不够深入，就是因为太依赖网络。

作为佛教徒，我们对佛法的理解不能只停留在表面上，一定要深入了解真正的教义，探求最究竟的奥义。

比如我们今天讲的《大圆满前行》仪轨，对人身难得是怎么讲的？自己心里有没有产生过真实的感受？不是对文字和词句的简单理解，而是看自己内心是否真正生起了深刻的认识。这个才是最关键的。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

昨天，我这边来了一个道友。我问他：“你在城市里待得怎么样？”他说：“学院放假以后，我去汉地待了3个月，基本上没有散乱，念经和修行都还可以。”我说：“我也觉得是这样。你已经闻思10多年了，应该可以稳定了。”

见解一旦稳定了，就不会被外在的生活和各种散乱因缘引诱。就像一个孩子已经成熟，即使父母没有特别管，他自己也有生活的能力。

所以，现在很多佛教徒至少需要10年的闻思。以后佛学院对闻思10年以上的人，会稍微有一点特殊的开许。就像在德国等国家待上10年，就可以得到一个绿卡一样。但光是在学院待10年也不行，必须要闻思10年。不然，你天天睡懒觉，睡个10年、20年也不会有什么进步。

居士团体里面，有些人也已学了1年、2年或者5年了。你们也至少需要10年以上的真正闻思，这样见解才会稍微稳定。一旦稳定下来，你可以面对社会，面对生老病死。

我希望大家在修行的过程中，要真正观察自己的心，看看自己的心是否在佛法上，看看这四加行在心里生起定解没有。《大圆满前行引导文》中这四加行的每一个引导后面都讲了觉受生起的界限，比如人身难得在相续中生起来的标准是什么？每一个加行都讲到了。所以，要对自己的心反反复复观察。心趋入法的首要条件就是务必要修四加行，只是看过一遍、观修过一两次是不行的，应该终身之中经常修行。

对我来讲，不希求你们的财供养和承侍供养。什么叫承侍供养？就是你们到我身边来，天天给我提水、劈柴火、搬石头，天天给我做饭、炒菜。全国各地的居士都聚集在我小小的厨房里，给我做饭，这恐怕不太现实。

所以，我只希望你们给我做法供养。真正的法供养应该以一颗清净的心，如理如实地进行。开头有发心，最后有回向，中间认认真真地参加考试。做到了这一点，哪怕你考得不是很理想，我也非常欢喜。

去年我讲麦彭仁波切的《禅修法》时，也要求学会的人一年至少闭关7 天，如果无法连续闭关，就在一年当中累计闭关7 天。但是到了年底统计的时候，只有20% 左右的人做到了，80% 的人都说没有时间修。其实，他们不是没有时间修，只是没有修行的习惯，觉得自己不会修，也不想修、不愿意修。

如果没有修行，烦恼确实是很难断除的。西方的“一万小时定律”中说：要想在任何一个领域取得突破性进展，必须付出至少一万小时的努力。比如要精通一门技艺，就要花一万小时以上去学习、去锤炼。“一万小时”是什么概念呢？按照工作日每天8 小时来计算，大概需要5 年时间。因此，长时间持续地下功夫，才会在某个领域获得比较明显的、超越平凡人的境界。

要是不想学也行，做个所谓的自由学者、自由信仰者，这样也可以。但如果要学的话，能不能在学任何一门课时，都不要自己欺骗自己？世间人总说：“你骗我！你骗我！”其实不单他人会骗你，你自己都会骗自己，明明并没有好好学法，却认为已经学了。我们应该利用求学的这段时间，学得踏实、学得深入、学得真实、学得实际，这样也许在我们短暂的人生中，或者临死之前，佛法中讲到的一些境界会真正出现。当然，我们不是为了死时烧出个舍利，或者发出个光，反正到时候人都已经没有了，出现舍利有什么用呢？我们修行不是为了这种目的，而是要让自己真正从轮回中获得解脱，这才是最重要的。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

我们的心相续确实需要一些改变，当心相续有了改变，修什么法都容易，如果什么变化都没有，也许只会越修越糟糕，贪嗔痴等烦恼越来越炽盛、蔓延，到最后甚至连非佛教徒都不如，这样的下场真的很悲惨。因此，长期精进地闻思修很重要！

一方面，闻思很重要。很多道友对听课、闻思很有意乐，这确实很好；另一方面，共修很重要。通过共同学习，道友们相互之间能起到督促作用。但如果你实在无法参与共修，自己也要恒常精进地听课、闻思。

恒常精进地闻思，并不是你开心的时候看看书、听听课，不开心的时候就将闻思完全抛之脑后，不是这样的，应该是长期、坚稳地精进，只有这样，闻思才会有很好的效果，才会有收获。

念诵仪轨很重要，但更重要的，是按照仪轨的内容随文入观。佛学水平较低的，会特别看重仪轨、仪式的表面形式，而水平较高的，才会重视闻思，重视仪轨里的内容和意义。不仅佛教里是这样，任何一个地方都是如此，比如说，农村一般不关心理论，却很重视仪式。水平达到一定高度时，不仅会重视仪式，对仪式的内容和意义，会更加重视。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

关于闻思与修行，我在香港度母法会也说过，最好是闻思5 年到10 年才考虑专门的闭关。有些人年龄偏大或闻思能力非常薄弱，实在无法学习五部大论，这种情况就不强求；但各方面因缘都具足的人，最好把五部大论学完，然后再学修生起次第、圆满次第、大圆满等密法。因为缺少闻思基础的话，修行时就会非常困难。

作为佛教徒，首要的是皈依，之后还要懂得佛教的意义——佛是什么，法是什么，僧又是什么。而且懂，不仅是理论上的懂，应该是发自内心彻骨入髓地懂，自己的心，要完全与佛教的智慧、思想水乳交融。这一点，至关重要！否则，佛教徒也只是形象上的佛教徒，虽然办了皈依证，但对佛法僧三宝，连最基本的尊重都没有，对于基础的佛法道理也一窍不通——这种名相上的“佛教徒”，不是真正的佛教徒。现在东西方有那么多的佛教徒，但其中又有多少人真正懂得大乘佛教的思想呢？所以，皈依之后一定要懂得佛法。

有些人跟我讲：某某法师讲得不怎么样，所以我学得不好。其实不是这样的。你学得不好，跟法师没有关系。法师们在讲法方面也许有一点点差别，但最主要的还是看你自己。不管学哪一部法，法师都只能起辅助作用，自己的心是否专注才是关键。你的心专注于法义，对所学的经论才会有深入的理解和证悟。

当我们呼吁大家学习佛法、闻思修行时，有一部分人知道这是自己的事情，他会很认真、很主动地学；但有些人就好像是给我们打工一样——当负责人劝他们好好闻思修行时，他们却讨价还价：“如果我不学的话怎么怎么样，学的话，你们要如何如何”实际上，我们只能给大家提供学修的方便，只是起一个提醒的作用，闻思修行关键还是靠自己。

说实在的，现在很多佛教徒的佛学素养偏低。有一部分人对佛教还算比较了解，但大多数人的信仰还停留在表面上、外相上，这样很容易变化。表面上看，你特别有信心，但这种信心也许很快就会退转。虽然你见到上师、见到佛像的时候特别感动，但如果在道理上没有真正明白，就很容易退失。所以我们一定要有真正的正知正见。

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

现在很多人每天嘴上都是“好累、好忙、好辛苦、压力好大……”好像每个人都觉得时间不够用，但其实做的事也不一定很多。所以，散乱的事情，就像水上的波纹一样繁多，我们要尽量把世间无意义的琐事断开、抛弃，否则就无法得到稳固的修行境界。我们在自由自在的时候，不要修轮回，应该好好修持佛法。

无垢光尊者说过：我们的很多所作所为就像孩童的游戏一样——如果肯放弃，就结束了；如果不放弃，那就永远也没有结束的时候。古人是这样的，现代人也是这样的，未来也还会是这样。人人都有许多忙碌的事情，每天都说不完、想不完、做不完。所以，我们还是应该重视自己的修行，否则，即生当中不可能得到稳固的境界。如果把所有的时间和精力全部用在世间琐事上，那你皈依多少年其实也没什么用，因为你从来没有认真地修过佛法。

应该学习，有两个内容要学习。一个内容，我们自己作为一个佛教徒，大小乘的所有这些知识，要自觉地学习，而不是非要给你打考勤、用管理来约束，这是对很不听话的孩子的一种管理方法。大家都知道，父母天天用鞭子来打的话，说明这个孩子没有自觉性；如果自觉地学习，父母也是很安心的，不会这样。所以，我们要自觉地学习显宗密宗所有相关的、有用的知识，自己去学习。

佛教中有一个很简单的理念，就是四种威仪，即行住坐卧中，保持正知正念。也就是说，在行住坐卧当中，不要有贪嗔痴，不要自私自利，也不要自卑，要有坚强和勇敢的心。但现实中，很多人的心理都很脆弱。有些经常救助病人、非常了不起的医务人员，一旦得了一个小小的疾病，内心也无法承受。对治这种脆弱最根本的力量，就是佛教信仰的力量。

信仰佛教，首先要简单地学习佛教义理，之后把它应用在生活当中。当内心变得坚强，身体即使不太好，也会有坚持下去的能力。所以我始终认为，我们现在很需要一种让心灵坚强的疗法。这样的疗法，在佛教心理学当中，确实能够找得到。有些人认为，佛教是一种逃避世间、完全出世的宗教，这种观点并不合理。佛教的《善生经》，宣说了世间生活中方方面面的问题，因此，佛教并没有脱离世间。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

现在这个时代比较特殊，很多人都失去了自己的见解和方向。如果没有很好地闻思，很有可能在这个大千世界迷失方向。

而且，大家在闻思修行方面，不要用各种各样的语言进行加工。事情本来不是这样的，可有些佛教徒却特别喜欢捏造，特别喜欢相信这个，相信那个，而不愿意相信事实，不愿意相信真相。作为佛教徒，这样做是比较迷信的。这一点，希望在座的各位引起重视。

有些修行人表面上修了很长时间，可真正遇到一些事情的时候，他的反应就像从来没有修过一样。而有些人表面上好像很调皮、很顽劣，但真正遇到一些事情时，会发现他的修行很不错——原来这是一个真正的修行人！所以，有时候一个人的修行如何，从外表上是看不出来的，关键是内涵。内在的心灵经过佛法长期的熏陶，一定会有不同的境界。

当一个人离开世间的时候，非佛教徒当然没有什么方向，而大多数佛教徒的心愿就是回归极乐世界。但光有心愿是不够的，还要有实际行动，所以我们要精进闻思修行净土法门，与阿弥陀佛的净土结上善缘，这样才能往生极乐世界。而做其它的一些行为，比如做一些供养钱财等世间善事，想依之往生净土恐怕有一定困难。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

有些人是真的不懂皈依的功德，说：“皈不皈依都一样，只要心里有佛就行了。”还有的说：“我只皈依佛和法，不皈依僧，因为你们僧人中有假的。”其实这些人根本不懂。

实际上，真正的皈依三宝是皈依真理。皈依佛，就是皈依觉悟者、真理的发现者。佛陀已经完全觉悟，他彻底了达了整个世界的真理；皈依法，是让自己的智慧靠近、认可或融入真理；皈依僧，则是与追求真理的人和睦相处。应该从真理的角度去理解皈依三宝。真正的皈依，就是皈依真理；世间真正的真理就是苦集灭道四圣谛。

世间的苦，从哪里来？我们知道，“集”是召集苦的原因。那么如何断除痛苦呢？需要依靠道谛来断除。最后会得到什么样的结果？能现前灭谛。皈依三宝，就是要达到这样的境界。

皈依佛，并不是在哪尊佛像前皈依一下；皈依法，也不是在哪几本书前皈依一下；皈依僧不是在哪个出家人、哪个光头、哪个居士那里皈依一下——皈依三宝，并不是形式上的皈依，而是要皈依真理。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

有些辅导员可能是没有系统闻思修行过的原因，所以才会出现作为辅导员却连基本的法本都不看，自己随便想什么就讲什么的情况。而我们那个时候，在上师面前听过之后，自己还要在下面反反复复看很多次、听很多次，之后才敢给大家讲，害怕讲错了，害怕讲漏了，害怕讲得不对，害怕讲得不合理。可是现在有的人，根本没有约束性，想讲什么就讲什么，这其实很不好。我们应该严格按照传承上师所讲的那样，一字一句地去解释。而且，在给别人讲之前，自己先要一字一句地去理解，理解之后才有资格给别人传讲，否则你自己都不看书，讲的也完全是自己的分别念，这对自他都不利。

我遇到过一些很好的辅导员，他们课后还会看很多遍、听很多次，有把握之后才给别人传讲。而且他们也是在不违背传承上师的情况下给别人传授、辅导，这样讲出来的法义，才能让别人有收获。事实上，就应该以这种方式传讲。所以，在讲法辅导这方面，各个地方的居士们都要加以重视。

我特别希望大家在有时间的时候，了解一下佛教的思想，它对每个人的生活都有帮助。我的本意并不是为了壮大佛教团体，才让大家学习佛教，完全没有这样的想法。我是希望佛教对每个人来说，都是一个精神的依靠处。在非常复杂甚至难以忍受的生存环境中，在非常忙碌的生活中，佛教可以让你坚强起来，敢于面对各种压力。如果你能通过佛法转化自己的心相续，说明你具备了一定的智慧。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

我常常跟学院的道友讲，你们如果没有看病的需要和弘法利生的必要，最好还是在学院待着。但有些人只要有两三天的时间，就非要出去一趟。我每次都会盯着，这些人只要一有时间，一定会出去的，我们还没宣布放假，就已经买好机票了，特别着急离开。记得以前他也特别着急要到山里面来，流着泪说：“在大城市里、在红尘里，根本没办法修行，一定要来学院，一定要出家……”而现在却急着想出去。有时候外面的人想进来，“哇，这里好舒服呀，我有没有出家的因缘？有出家因缘的话，我一定生生世世一直待在这里。”生生世世能不能待在这里不好说，有些人待了一段时间以后，不要说生生世世，就是一年两年都很难。当然，我也认识很多特别好的修行人，没什么重大事情的话，他们一直依止寂静的地方好好地修行。

以前我们刚来佛学院的时候，上课全部都是在外面。冬天也就在雪地上，稍微扫一下雪，然后就席地而坐。所有的课——除了法王如意宝的，先是他老人家在当时一个破烂的经堂里，有个大型的讲课；之后所有的辅导，所有班级的课全部都是在外面地上。夏天下雨，冬天下雪。冬天地面全是冻僵的，人就坐在上面，起来以后，那一块地会稍微融化了一点，每次都这样。包括我每次讲课的时候，也是这样；我自己听课的时候，也是这样。所以在我的人生当中，确实没有什么其他很值得炫耀的，唯一一个，就是在上师面前，我曾经很乖地听法——闻法方面我很有意乐。

我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒，看到一个上师的时候，大家都哭呀、闹呀，然后开始……像南传佛教的一些出家人，是不能随便摸的，但是我们内地的一些在家居士，凡是见到一些上师的时候，大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解，但是另一方面，希望大家真正在修行方面不要太激动。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我以前看过一张著名的黑白照片：二战期间，整个英国都是一片废墟。在硝烟弥漫的时刻，有三名绅士站在图书馆的废墟里静静地读书。即使在最绝望的日子里，他们仍然保持着对知识的渴求，这是一种多么可贵的品质。现在很多人已经不喜欢读书了，每天都是看一些娱乐节目，一直在想如何赚钱，思想没有深度，智慧也很浅薄。所以，我们需要深入地学习知识，这才是人生真正的价值。如果通过读书有了一种平和的心态，那无论在喧嚣的红尘中，还是在寂静的山林中，都可以做到如如不动。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

每个众生的性格、意乐、爱好，包括根基，都不大相同。有些人特别喜欢修寂静的禅定，有些人特别喜欢以中观方式思维，有些喜欢修大悲心或者空性观等等。有些法门如果一个人根本不喜欢，一定要让他修的话，不但没有什么进展，反而会增加许许多多烦恼和痛苦。有些人则完全不同，可能这个法门稍微给他提醒一下，就能直接融入其中。所以，的确如大慈大悲的我等释迦牟尼佛曾经在相关经典当中所讲的那样，一切众生的意乐根基不同，正因为如此，对他们宣说的法门也各式各样。所以不能一概而论，最好因机施教。这是我们很多人包括传讲佛法、引导佛法的人，应该值得重视的。

菩提心的具体修法，《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》当中也有。没有什么不会的，一定能修得起来。做任何事情刚开始都会有困难，比如修一间房子，挖地基、搞设计，很多方面非常麻烦，但是打好基础之后，进展就会比较顺利。同样，任何修行在起步时，心态还没有调整过来，要进入另一个世界，很多人觉得困难重重，但只要真正去修，就不会有那么大困难。

如果内心想获得真正的快乐，想更有效率地解决问题，过有意义的生活，就需要有智慧。戒定慧里的慧，即智慧，实际上是我们每一个人都需要具足的，不但要具足世间的智慧，也要具足出世间的智慧。我相信在座的各位，都有很高的世间技能和智慧，否则在这边也待不下来，因为一般人在这里生存是相当困难的。但是这种“智慧”只是一些相似的智慧，比如说对建筑、音乐或某一知识领域的了解，并不是深层次的智慧，而我们恰恰需要更深层次的智慧。

念佛当然非常好，但念佛的同时也要运用智慧对净土经论进行思维。其实思维就是一种修行。《定解宝灯论》说修行有两种，一是安住修，二是观察修。有些人说：“我现在特别伤心。”我问：“为什么？”“因为我没有修行的时间，每天都要做法本和光盘。”其实这些人用不着伤心，做法本和光盘就是观察修，如果没有反复观察法义，怎么能做出法本和光盘呢？有些人说：“我听辅导很苦恼，一直没有修行的时间。”还有些人说：“我讲经说法很苦恼，因为没有修行的时间。”其实，思维法义就是最重要的修行。无垢光尊者在《七宝藏》中说：“末法时代，只有闻思究竟的人才有机会证悟我的大圆满法。”尊者之所以这样说，就是因为思维也是一种修行。

现在很多人不爱读书，这是令我担心的问题。按理来讲，每个人一年当中至少应该读十几本书。但有些人即使在上学期间，也不爱读书，只是把课程学完、作业做完就可以了。上班以后，也是一直忙于家庭和工作。到了老年，智慧、精力各方面都会减弱，再想读书也是有心无力。很多人都是在这种忙忙碌碌、浑浑噩噩的状态当中，度过了自己的人生，学到的只是碎片知识，没有多大的意义和价值，这是非常可惜的！

我们藏地经常有这样说的：“我拿这个跟你结个缘，供养供养。”其实这不一定就结上缘，真正要结缘的话不是用哈达来结缘的，也不是用钱来结缘的。现在很多人讲“我要和某个上师结个缘，供养供养”，其实供养有也可以，但供养不是最重要的结缘，最重要的结缘是与这个上师的法缘，通过闻思修行结上缘的话，才是真正的结缘。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

我们现在很多佛教徒，有些佛教基础知识并不是特别理想的原因……很多方面吧，一方面可能跟以前的一些传统也有关系；另一方面我们佛教徒自身并不是特别积极，不是特别努力。如果你很努力的话，一部法当中可能十堂课你没办法听，但是五堂课应该有办法的，那这五堂课当中也许有你作为一个佛教徒需要了解的一些教言和知识。

在座各位应该是对禅修有兴趣的，那么大家在准备禅修时，首先要寻找一个比较寂静的地方。有条件的话，可以去一些寺院、道场、闭关房甚至是山洞。如果没有这样的因缘，就在禅修之前把门关上、把手机关掉。因为凡夫人的心没有定力，总是向外散乱，也就是心随境转。所以，首先要尽量断除令心散乱的因缘，在禅修的一小时或半小时当中，一定要把手机关掉。

有报道说，人们平均每天看手机110 次。这么频繁地看手机，心是无法安定的。以前，西方一位大德说过，电视机给人类带来的危害是最大的，因为人们的心都散乱在电视上，长期被动接受信息，思维的主动性会大大降低。时至今日，电视机的影响可能没有那么严重了，取而代之的应该是手机。人们每天把大量时间花在手机上，让“碎片文化”占据了自己的眼睛和心灵。因此，禅修的第一个要诀就是断除这些散乱。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

不过，一说到实修佛法，很多人往往落入轻视闻思的误区。有些人说：“净土宗只是念佛就可以了，没有必要强调闻思。”这种说法是错误的。莲池大师破斥这种观点说：“有些人说，只要念佛就可以了，何必学习经典？可是如果没有看经，哪里会知道十万亿世界之外有阿弥陀佛？”实际上，从古来很多弘扬净土宗的大德看，他们都学习过很多经论，因此作为后学者，我们也应该重视闻思。

有几种比较简单的修行方法，比如以毗卢七法参禅打坐，或者思维一些简单的法义，以此来调整自己的心态。很多佛教大德都有过相关开示，早上起来、晚上睡觉的时候，我们可以打坐观修，也可以念观音心咒、莲师心咒、度母心咒等。这些比较简单的修行方法，对调心有一定的帮助。

如果想要更深入，即使不能出家，也可以修藏传佛教中讲的五十万加行。加行修完以后，是不是真正的修行人呢？也不一定，但这是最基本的修行标准。因此，这些年以来，我一直向大家强调：如果想要成为一名佛教徒，不能只是流于表面、口头上参禅论道，最好能修五十万遍加行，即皈依、发心、顶礼、曼茶罗、百字明各十万遍。

按照藏传佛教的观点，五十万遍加行修完以后，再不断串习更深的法义，会比较容易一些。有些人即使暂时不能出家，以在家人的身份来修行，也是非常有意义的。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

如果想要学习大乘佛法，最好是系统化地学习。只是在书店里买几本书，随便看一看就说：“我已经读了两三本书了，所以我也是学佛的。”这种说法有失偏颇。还有些人经常说：“我是佛教徒，因为我皈依了。”但实际上，你可能只是名相上的佛教徒，真正的佛学思想、修行次第，以及度化众生的行为，未必能讲得出来。

学习一门世间专业知识，尚且需要好几年才能拿到文凭，更不用说学习深奥的佛学思想了。一些具有聪明才智的人，经过多年夜以继日的思考和辩论，对于某些道理仍无法通达，所以说佛法是一门非常深奥的学问。

有些人不去做根本的闻思修行和真正有意义的事，整天搞一些形式化，这样做一个形相者是不好的。如果开法会、做佛事、修行佛法，全是搞一些外在形式，那这些与真正的解脱是没有关系的。所以，希望我们能修持真正的佛法，而不要搞很多形式化的东西。

当然，有时候为了成办真正弘法利生的事业，一些形式也是必要的。我自己做事情的时候，就觉得要么不做，要做的话，该做什么就要做什么，做什么就要像什么。但是有些人长期以来，只重视外在的形式，而对内在的精华和实义从不关心。

在座的人都受过一定的教育，所以，大家对佛教或信仰的态度，千万不要惹人讥笑，也不要因为误解经典中的语句、词汇，或者个别上师、信众的语言，表现出愚痴的行为。当然，我并不是说你们愚痴，而是说有不少佛教徒，还是比较幼稚，因为他们在没有遇到信仰之前，对信仰的认知完全是一片空白。成为佛教徒之后，也没有很好地去学习，甚至有人把佛经中的一两句话，当作佛教的全部教义，再依此去学习和修行，这是很片面的。因此，大家一定要长期进行学习。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

听说欧洲有很多同学在网络上共同学习，也有很多人一起在线下学习，这样的集体学习很重要。如果没有参加集体学习，很有可能慢慢就掉队了，最后就不学了。在中国，基本都是大家一起学。虽然刚开始学起来有点困难，但后来大家都学得不错。所以刚入门的人，要依止老道友来修学。我经常讲一个比喻，学习的过程就像种一棵树，刚开始的时候，小树不能自立，要绑在一根木棒上，靠着木棒慢慢成长，再过几年以后，就可以自立了。学习佛法也需如此，刚入门的道友，见解未立，行为懒惰，我刚才也听说，一些老道友提议，大家早上一起共修，这样一来，即使只有一位老道友，也能起到很大作用。等后学者完全可以自立，就要主动去帮助更多的人，带动大家一起学习。也许曾经的你，处于危险边缘，随时都会掉队，依靠道友的力量才得以成长。而现在的你，也可以依靠自己的力量，带动更多的人。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

很多人说自己不会闭关，其实没有什么不会的，除非你对佛教的教理一窍不通。如果是这样的话，那你交多少钱也没有用——现在西方的很多人将瑜伽、闭关、禅修当成了最好的赚钱工具。其实，一个真正的佛教徒不一定要在这方面花钱，而应该在法本中寻找答案。像《前行备忘录》等前行、正行的教言，你只要好好学一遍，就会非常清楚，修行过程中应该注意哪些问题。而这些，在一些需要交钱的地方是学不到的。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

遗憾的是，现在很多人对佛教的教义不太懂，我也不可能今天就给大家讲明白。有必要的时候，大家应该通过网络、光盘好好地学一学，学习之后对自己确实会有帮助。当然，要学得深一点，不能太浅了。有些年轻人对佛教感兴趣，但一直流于表面，没有用上自己的智慧，这是非常可惜的。其实如果能通达佛教的一两部重要论典，你这一辈子会有非常大的转变，从中能得到无尽的受用。有了佛法的引导，当你内心坚强以后，做任何事情都会轻而易举；如果内心比较脆弱，即使你拥有千军万马，实际上还是一个懦夫，还是一个失败者。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

所以，我们修行人学任何一部法的时候，都应该尽量把它放在心上，让法和心融为一体。比如说，学了中观的空性思想，或者学了因明的逻辑推理，就要看看能不能根除或者压伏自相续中的烦恼。这样一来，你听得越多、学得越多，相续就会越来越调柔，行为也会越来越如法。否则就算听再多佛法，最后好像对谁都不相信，对上师也不恭敬，对佛法也没有信心，对众生也没有悲心。我们对于法油子有一种说法：看到天上佛陀在飞，也不会产生信心；看到地上众生在哭，也不会产生悲心。如果学佛最后学成这样，是很可怕的。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

无论他人如何评价佛教，我个人认为真正的佛教是非常科学的。对于这样的真理，每当遇到旁人的不理解甚至是非议，我们更需要向他们显露一些智慧，要用真理去说服他们。刚开始时，或许他们无法正确认识佛教，但逐渐会发现，自己的认知是一种偏见，最后也会信仰佛教，加入学习真理的群体中来。

你们听一堂课不容易，每个人的时间都那么宝贵。尤其是世间人，关机一个小时，不看乱七八糟的信息，只有非常伟大的人物才做得到，一般人是做不到的。既然你把这一个小时用来听课了，那就应该有一点改变。如果一点改变都没有，光是听一下课，虽然也能得到一点加持和功德，但听课最重要的意义不在这里。我希望你们每听一堂课，都有一点新的变化。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

现在无论是在东方，还是西方，很多佛教徒并不重视学习，但我们应当学着去重视。对于佛教显宗和密宗的道理，要非常努力地去接受，否则，我们的行为很有可能不如法。在中国的香港、台湾等地，有一部分佛教徒不太重视学习，只重视灌顶等仪式，因此有很多不如法行为，这甚至出现在大型的佛教活动中。

我个人认为，真理比世间的金钱、地位、爱情等各种事物都更有价值。在人的一生中，虽然会遇到很多令人难忘的事情，但更值得人们赞叹和追求的是什么呢？就是智慧与真理。无论是东方人还是西方人，没有一个人不需要智慧和真理，因为每个人都必须要面对生老病死的痛苦，应对世间各种各样的压力。因此，如果想从根本上遣除这些痛苦和压力，就需要智慧与真理。

在座很多人可能也没有宗教信仰。其实，有信仰也可以，没有信仰也可以，关键问题是，我们虽然生于现代社会，却无法解释很多神秘、不可思议的现象，更无处寻找正确的答案。这些藏于内心深处的谜题，经常令我们陷入迷茫。我想，不管是企业家、知识分子，还是其他各界人士，最好不要忽略自心的这些疑问，应该不断探索，直至找出真正的答案。

如果大家在任何一个宗教中，找到了一些可信的答案，并且对自己的身心有益，选择接受是很自然的事。如果一味地排斥和抗拒，不一定是明智的选择。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

其实，考试没有考好、事情没有做好，不能完全归咎于念经没有念好，因为念经虽然可以起一些作用，但不是所有事情都能通过念经来做好，即使是出家人也没有这样的想法。今天不顺利、事情没有做好，与自己今生、前世各方面的因缘有关。

你应该先好好学一学佛法，一个年轻人只念经不学法是不行的。

有些人的习气太重了，造恶业的顺缘太多，造善业的顺缘稀少，自己能不能解脱还是要打个问号。总结一生的话，倘若你活了70年，学佛的时间有没有10年？如果没有，大多数时间都花在了贪嗔痴方面，那来世有没有解脱的保障？

所以大家不要有很多理由——“我现在很忙”、“家里有一大堆事情”、“单位忙得不可开交”，找各种乱七八糟的借口。其实解脱是自己的事情，出离轮回也是自己的事情，你整天跟别人讨价还价，我觉得这样没有必要。你们要想当佛教徒，就应该当个名副其实的佛教徒，不要挂个名就可以了，自己再怎么忙，也应该能空出一部分时间来。当然，365天让你拿出200天，这恐怕是不现实的，但若连1/5或1/7的时间都抽不出来，就不是真正的修行人了。

本来我今天比较忙，明天还需要早起，不一定要安排讲课。但是我深深地感到，这样的因缘不知道还会持续多久。所以不管有多少听众，哪怕有一百人或十个人，我也想讲一堂课。当然，我并不是说现在就要出现无常了。而是想到，对每个人来讲，如果没有福报，也不一定具有长期闻思修行的因缘。所以，我们哪怕只有一天的因缘，也应该珍惜。

如果一年当中没讲任何课，只是一起念《心经》，就会像现在很多佛教徒一样，虽然一辈子念《心经》，但却不懂其中的意思。我遇见过一个人，他念了二十多年《心经》。我问他：“为什么经中说没有眼耳鼻舌身呢？这怎样解释？”他回答：“我也不知道，反正喜欢，就一直念。”这样学佛是不够的，希望大家一定要懂得经文的意思。

每个人都应该把佛法用在生活中。否则，只是开个法会，或者偶尔开心的时候拿个念珠念一念，“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，或者再拿个转经轮转一转，然后好几天都不看书，不念经。

有些佛教徒只是名义上的，每天不要说昼夜六时——白天晚上修行六段时间，真正的修行都是这样的，一天一次修行也没有。你们自己可以去看一看，学会里有些人已经学了10年、8年，但真正用于修行的时间加起来可能连一个月都没有。

所以，大家还是要花一点时间，用一点功，努力做到在死的时候不后悔。不然，遇到了这么好的佛法，到死的时候却一点没有修成，一定会后悔的。

现今，很多知识分子和成功人士，都是通过缜密的逻辑思维来分析佛教的教理，这是一种较客观的认知方式。如果单从表相或个别出家人的行为来了解佛教，恐怕并不合理。就如想要了解一所大学的教育，应该基于一种严谨的逻辑来分析该校所授课程的内容是否合理，而不应以学校的建筑或个别学生的行为来衡量。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

我最近也一直在跟大家强调，我们一方面要深入研究和学习佛法，另一方面还要实际修行佛法。如果对《四法宝鬘论》中的道理没有好好去修，那就仅仅是对佛法的一种研究，这是学术界的做法。这样的人，可能在理论上能把五部大论为主的显密教言滔滔不绝地讲出来，但实际上要真正把这些道理融入自心，让心融于法，可能有一定的困难。所以，我们不应该仅仅当一个理论上的专家，更重要的是成为一个真正的修行人，这是完全不同的两种人。

汉传佛教特别契合汉地众生的心态。比如有些人喜欢坐禅，禅宗法门就很适合；有些人喜欢念佛，念佛法门就很合适，所以说“一方水土养一方人”。与此同时，我们还应该接纳一些外来思想，包括西方思想、东方思想、藏传思想、南传思想等。学习时，要博览群书；而修行时，要一门深入，这一点很重要。

如果大家有学习佛法的意乐，最好不要今天学这个法，明天学那个法；今天修这个法，明天修那个法；今天跟这个上师学，明天跟那个上师学，一直跟着感觉走。这样的话，可能一生都在做选择。我们一定要有自己的定位，同时又不能轻易否定别人。在没有确切的理由之前，不要随便破斥别人的观点。如果能做到这一点，说明思想已经比较成熟。

有人可能会问：“已经获得佛教智慧的人，还有没有生老病死的痛苦？”其实，依然会有痛苦，但他面对痛苦的方式与没有智慧的人大不相同。不了知真理的人，无论在生活中如何探索，对于遣除痛苦，都无法找到非常完美、圆满的方式。而一旦具有通晓真理的智慧，抑或说，当智慧、慈悲与你的人生相伴时，你的人生处处都闪着光，处处都特别明亮，始终是一片光明，没有黑暗。如此一来，不但自己能拥有非常有意义的人生，也能为身边的人指明一条美好的光明大道。

现在，很多地方都非常需要道场。当然，有了道场就要讲经说法、闻思修行，否则道场就失去了其应有的意义。虽然念经、供佛、做佛事的功德也不可思议，但最重要的还是弘扬释迦牟尼佛的智慧。因此，有闻思修行的道场才能称为真正的道场。以前学院建大经堂的时候，上师如意宝说过：“新的道场哪怕只使用一天，大家只在里面上一堂课，建造、供养者的功德也是不可思议的。”现在，我们依靠三宝的加持而有了不同的道场，也让大家在各个地方有了共同学习的机缘。

现在大多数人，包括一些商界人士，到寺院烧香拜佛都属于第一种信心——清净信。这种信心并不稳固，随时会退失。为什么呢？因为信得没有理由，只是因为产生了好感而相信，最后，有可能变成一种迷信。

如果通过几年、十几年学习佛法，深刻认识到，佛陀真正揭示了宇宙万法的真相，这样的觉悟者世间绝无仅有，自己一定要虔诚皈依三宝……有了这种理性的信心，自己才不会退转。

很希望大家对佛教生起理性的信心。梁启超先生说：“佛教是智信，不是迷信……”要想开启智慧，获得智信，一定要深入经教。每个人对佛教产生哪种信仰，完全靠自己。

听闻佛法的时候，应当发愿永久摄持其中的教义，即使无法做到，至少也要在一生中，记住这些道理，这一点很重要。

有个别佛教徒，今天听某个上师开示，明天听某个佛学博士开示，听过后也没有内化为自己的所学。这种所谓的学习，就像吃止痛片一样，效果只是暂时的。之前在其他场合，我也用过这个比喻。今天你吃止痛片，会有一些作用，明天不吃，效果就没了，但学习不应该这样。如果听到一个真理，就应该永远铭记于心，像我认识的一些老修行人，他们年轻时听过的道理，八九十岁还记得。

《普贤行愿品》是最大的愿王，如果理解起来有一定困难，可以从《十善业道经》学起。此经劝导人们断除十不善业、行持十善法，以此规范自己的身语意。

虽然这些是佛教的说法，但实际上，任何国家的人都应该行持十善，断除十不善。否则，不管什么人都会遭受痛苦。所以，从《十善业道经》学起，对你们的今生来世将会非常有帮助。

现在世间充满种种诱惑，外境琳琅满目，好看的、好听的，什么都会展现在你面前，我们凡夫人没有主见，很容易被外境诱惑。故而在这个过程中，要有主动提醒自己的意识，如果没有这样，过段时间你可能就堕落了。所以我一直要求大家集中学习，倘若没有集中学习，很容易从这个群体中掉出去，掉线后再上线可能有点困难。大家在一起有种互动力，这样应该会好一点！

对于法国等各个国家的人来说，系统的闻思修行确实很重要。尤其是自宗的修行人，一定要好好闻思自宗的教义。

在西方，基督教的教堂建了特别多，但更为重要的是传承基督教的智慧。否则，即使在教堂祈祷的基督徒，也无法阐述基督教的真正教义。所以，建立教堂、参加祈祷仪式，都不是最重要的。其实，最重要的是学习基督教理论，让基督教的思想后继有人——年轻的基督徒也一定要懂教义。

我问过一些年轻的基督徒：“上帝为什么存在？人死之后上天堂或下地狱，这样的状态是永恒的吗？所有人都只有这两种结局吗？”他们无法解释。其实，在基督教的教义中，应该是有解释方法的。

佛教团体也有这样的情况。如今在汉地，寺院里烧香拜佛的人非常多，但如果问他们一些佛教内容，比如释迦牟尼佛的生平、佛教徒修行前后有何变化、前后世如何存在等问题，很多人都答不上来。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

有些人遇到真理的时候，年龄已经很大了，人生的心灵成长从这时才开始。我也遇到过这样的人，他们经常说：“我之前二三十年的人生，都没有太大意义。这几年皈依佛门，开始系统闻思修行佛法，人生才真正有了意义和归属感。”道理确实是这样。不能因为一个人是大学生，或者已经参加工作，就断定他的心理完全成熟。

无论是用藏文还是梵文，诵经的声音都有一种力量，这就是加持力。因此，念诵很有必要。可能你不懂念诵的内容，所以要好好去学，任何知识都要经过长期学习才能掌握。学习佛教、学习藏文或梵文也是如此，应该把它们作为很重要的学问来学。在座的法国朋友、学习小组的道友，希望你们把念诵的内容当作一门学问，认真学习。

定学非常重要，无论出家僧侣还是在家人，若因缘具足，一年最好闭关一百天；如果没有时间，可以闭关一个月；如果这样也做不到，就闭关七天。这样禅修非常重要。

听说日本有一些寺院倡导禅修的理念和修行，这是非常好的，但可惜不具有普遍性。作为佛教徒，心如果没有定下来，每天浮躁散乱，会滋生很多烦恼。每个人最好根据自己的情况，定期或不定期地修习一些禅定。

我们作为佛教徒，看到这些不得不反问自己：我在禅修方面有什么经验，有什么验相？现在世间各个层次的人都这样关注禅修，如果我们自己一点禅修境界都没有，还说自己是佛教徒的话，恐怕有点不好意思。

长期以来，我们一直在佛教经论的大海中遨游，闻思的时间比较多，修行的时间比较少。这几年，很多佛教徒在闻思方面应该是比较不错的，看的书比较多，听课、辩论、研讨、思考等方面也算可以，但花在修行上的时间就不是特别多了。所以我们从今年开始，要求大家不仅要学习，更要学会修行。如果没有修行，自己的闻思所得也无法真正起到作用。

在我的记忆中，听过很多老师的课。有些老师的课只听过一次，但过了10 年、20 年，我还记忆犹新。有些老师的课听过很多次，现在回忆起来却是模模糊糊的，没有印象，不知道讲了什么。

其实，不管老师讲得好，还是讲得不好，我们自己都要懂得利用这样的机会。每一次活动，至少记一个生动的故事、一句精彩的名言或一则深刻的道理。如果能够这样，我们将来会变成极富智慧的富翁。

现在的网络上，这个教授在讲，那个教授在讲，有能力的人在讲，没能力的人也在讲，各种知识泛滥，人们看得眼花缭乱，辨不清哪个是真、哪个是假。

在这种情况下，我们需要有一种取舍的智慧，辨别真正有价值的东西。就像买东西，市场上什么都有，有的价值连城，有的以次充好，甚至对身体有害。网络市场也是如此，有真有假，有好有坏。所以，我并不否认苦行，为了求法而苦行很好。可是，如果明明网上有资源，还特意去一个地方苦行，那没有必要。

有些人对佛教的理解很简单，认为佛像、寺院或出家人就是佛教。其实，佛教是一种教育，也是一种智慧。如果得到了这种智慧，并且有所感悟，才算真正受持了佛法。

所谓寺院，是佛教所在的道场，里面一定要有闻思修行，即要有佛教的教育。如果一座寺院只有金碧辉煌的建筑，而没有佛法教育，就失去了佛教道场的本质。就像清华大学如果只有庄严的教学楼，而没有教学内涵，那高校的本质就已经失去了。现在很多人都没搞清这一点。

有人可能想，既然如此，到寺院拜佛、烧香、供灯、供僧等有没有用呢？当然是有用的，这样做肯定会得到一些加持，但最关键的还是要领会佛教所说的道理。

修行佛法，不能迷信佛法。怎样才能懂得修行呢？藏传佛教的教法，归纳而言就三个字：闻、思、修。首先，听闻佛法非常重要。必须在上师面前听闻大量的教言。我们藏族人，在上师们讲法的时候，都会好好地听闻，这是一个很好的传统。

其次，在上师、善知识面前听闻之后，还要在心里反复思维所听闻的法义。通过这样的思维，最后能生起智慧，所以也很重要。

当然，要想修行的话，必须要先闻思。萨迦班智达说过，未经闻思而直接修行，就像断臂的人爬悬崖一样，是很危险的。有些人刚学佛就要修行、闭关，这可能有一定的困难，一定要先广泛闻思，这很重要。

但闻思了一段时间之后，如果对于死亡无常、慈悲心、空性义等从来不思考、不观修，法的意义就无法融入自心。藏地民间有个比喻：食物必须要吃，否则对身体无益；佛法必须要修，否则对境界无益。《华严经》中也说：“譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不自闻，多闻亦如是。”聋人可以演奏各种美妙的音乐，令人赏心悦意，但是他自己听不见，多闻而不修法也是同样的道理。所以，我们一定要实际修行。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

如果没有以团队的方式系统、认真地学习佛法，只是短时间学一下，虽然暂时来讲未尝不可，但从长远来讲并不究竟，因为学佛不像打麻药，不是暂时停止你的压力和痛苦就可以了，必须从根本上解决问题。我们每个人都像得了烦恼和痛苦的慢性病。想治好这种慢性病，吃一两副药很难根除。因此，我很希望大家能有次第、有组织、有纪律地学习佛法。

噶当派的大德经常祈祷：愿法融入心，愿心得堪能。这一点非常重要。如果人的心没有与法相应，表面上离开世间很久了，实际上还是很容易受到染污。一个人即使在山里呆了很久，如果他内心没有佛法的境界，到城市里以后遇到一点一滴染污就会沾染上。尤其有些人以前习气比较重，要远离习气更不容易，可能要花很长的时间。上山难、下山易，在座各位从红尘中走出来不容易，要花很多时间和精力，而染上红尘则特别容易。有些人已经出家多年了，由于看了一些短信、一部电影或者接触以前的旧友，不用两三天就毁坏了相续中的善根。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

要知道，我们现在遭遇的很多不公平跟前世有关，要想创造公平，现在就应该做善事，同时也应该忏悔往昔的过错。这个道理，在佛教中讲得非常透彻明白。所以，我们现在很有必要深入去学习，学习以后，很多怀疑会自然遣除。包括今天在座的法国人也一样，如果真的对佛教有兴趣，光有信仰还不够，一定要系统地学习。

学会和学院中的有些道友，也喜欢讲经说法、钻研法义，但这些毕竟是文字和词句上的。法义如果没有在自相续中不断地串习和修炼，就很难应用到现实生活中。为什么有些上师的弘法利生事业非常广，而有些人虽然广闻博学，弘法利生事业却没有那么显著呢？二者的差别就在于有无修证。就像在世间，如果一位老师真正具备修养，人们自然而然会尊重他。

《华严经》中讲：“譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。”就像人落水之后随水而漂，害怕溺水而不敢喝水，最后就渴死了，广闻博学而不修行的人也是一样。有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》和中观、因明等五部大论，但却没有修行，最终也无法解脱。我自己也感觉到，五部大论等很多法从字面上讲应该问题不大，但真正的实修还是要下功夫。

我觉得无论在家人，还是出家人，都可以坚持禅修，只不过我们没去做而已。像大家熟知的池田大作，他不仅自己禅修很好，还把对佛教的感悟写成文字，弘扬到全世界；稻盛和夫在他的书中也说自己会经常禅修；美国的乔布斯也每天禅修，他对苹果软件的很多创新灵感，都是依靠禅修力量获得的。这样著名的人物肯定很忙，如果他们都能抽出时间禅修，我想其他人应该也可以做到不同程度的禅修，得到一些禅修体验。

现在很多人只爱学习、研究佛教，不太重视实际修行。我认识的一些朋友很喜欢看佛书，喜欢了解佛教各种甚深的观点，但他们可能连十万遍观音心咒都没念过。

如果单纯为了研究，那就另当别论，如果不但想在理论上研究，还想获得一些感受和体验，就应该长期修持一个法门。就像一个人获得一枚昂贵的钻戒之后，会经常佩戴，并爱惜一辈子一样，我们作为修行人，也应该用最珍贵的法门来庄严自己，并长期修持，珍藏一生。

有人认为：我闭关十几年、二十几年了，我肯定很了不起。很多人宣传上师时也说：这个上师闭关六年了，那个上师闭关十二年了，另有某个上师闭关二十四年了……其实，如果没有真正的修行境界，没有出离心和菩提心，不要说二十四年，按照憨山大师的说法，即使闭关千年也徒然。

现在有些居士的说法特别可笑：听说某上师是你们学院的，在学院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什么用？如果没有修行的境界，呆在学院跟石头呆在学院一模一样。石头不要说在学院呆二十年，呆一千年都有了，这又怎么样？有些考古学家说，在藏地发现了六万年前的文物，所以如果没有修行，在青藏高原呆多少年也没用。

有些上师不重视四厌离心、五加行等基础，直接给弟子传授“大圆满”“大手印”“大威德”“喜金刚”等最高见解、最超胜修法。由于基础不牢固，终有一天师徒均会显露出过失。所以，修窍诀时需要闻思的基础。

曾有大德说，修密法前很长一段时间内，应主要修五加行和其他前行法。如果前行修得稳固，那修行就不容易中断，最终结果也会很圆满。以前，藏地有位玉科喇嘛，是非常有加持力、有名望的上师。他特别重视修前行，他的弟子们后来都成为了很好的修行人。

大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要如理思维。

如果有人对我展现他世间的功德，比如赚了多少钱、现在拥有多少亿、买了多少房产、开了什么公司等等，我听了都没什么感觉。但任何国家的人，如果告诉我，他认真学修佛法很多年了，我听到之后都会非常高兴，觉得他很了不起，随喜他的勇气，也很想多看看他。也许这是我的习气吧，自己对这方面比较执著。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

在修行的过程中，大家一定要自己下功夫。如果没有下功夫修，即使再怎么会讲、再怎么会写，也没有多大意义。因为，学佛最关键的就是让自心得以调柔。《华严经》中讲了很多“多闻亦如是”的道理，比如：“譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。”譬如医生特别擅长开药方，全世界的药方都能讲出来，但他却无法治疗自己的疾病，多闻而不修法也是一样的道理。

我在想，大家能不能先每周修一个小时，每天只要修十分钟就可以了——早上五分钟，晚上五分钟，这很容易。很多人刚开始可能会感到有点压力，但坚持半年之后自然就会“上瘾”了。就像喝咖啡一样，一旦上瘾，别人劝你不要喝，喝了对身体不好，你还是特别想喝。修行也是一样，一旦你对它上瘾，真正品尝到了其中的味道，继续修下去就不会有什么困难了。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现今，有些偏重学术的人对感性经验一律排斥，而有些虔诚的佛教徒对理论研究一概拒绝，这两种态度都有点极端。

今天这里有很多年轻人，希望你们不要只依靠信心来学佛，而放弃研究佛理和科学，这样不是很好。因为现今是崇尚科学的时代，我们应该学会用科学来诠释佛教。这样佛教生存的空间才会越来越大。我们的朋友圈里，大多数人都有科学思维的头脑，如果我们完全依靠信心来抉择，想要在这个群体中发挥作用，恐怕会非常困难。

如今世界瞬息万变，若只是寻求外力来经营生活，不一定能达成所愿。如果稍微能认识自心或经常修行，那就能坦然直面人生中的各种境遇。作为有信仰的人，更应该认真学习相关的道理。如果没有坚实的理论基础，很容易被种种俗事所影响，最终会放弃自己的信仰。在学习时，我们要尽量舍弃“小我”，因为“小我”会让自己越来越狭隘、纠结和无所适从。对于修行人来说，自己的传承、上师、法脉及教派等是很重要的切入点，但不能过分执著，否则不利于宗教的发展、团结与合作。所以，我们要以大我精神、利美精神来拥抱世界。

很希望大家能抽出一些时间，认真学学佛法。因为很多人的内心都充满了焦虑和痛苦，而对于如何离苦，佛经早已讲得清清楚楚。明白这些道理之后，内心就会豁然开朗，不禁感叹：原来如此！

我以前在校读书的时候，也有很多烦恼解不开，学习佛法之后，烦恼变得越来越少。我心里不禁感慨：如果每个人都能早点知道佛法的道理该多好啊！

如今，不管在世界哪个角落，都有名副其实的佛教徒，也有徒有虚名的佛教徒。我有时非常担心，害怕自己变得徒有虚名，所以一有时间就会学习各种知识，过程中深深感到，人确实不能离开学习。我听说日本人也特别喜欢学习，很多人坐车的时候也在看书。希望大家对佛法也能这样，通过不断闻思修行充实自己。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

需要注意的是，寂止也需要智慧的引导。《亲友书》中说，缺少了智慧，禅定则无法产生；缺少了禅定，智慧也不能生起。因此，智慧和禅定是相辅相成的，在修行过程中缺一不可。

那么，我们应该如何修行呢？对于年轻人来说，学佛之初就要有正确的观念——闻思与修行不能偏废。不能认为只闻思就可以，或者认为只有修行才重要，闻思只是附属。其实只有通过闻思，才能真正明白佛教道理，并在智慧的引导下如法、有效地修行。

如何选择宗教信仰，依靠自己的心来决定；如果有信仰，也需要用智慧来决定。按照佛教的观点，千万不能迷信。

信心分智信和迷信。通过自己的智慧观察，或通过有智慧的人帮你做决定，依靠智慧来判断的这种信仰叫智信；依靠盲目的信心，根本不知道这个宗教的好坏，只是随着自己的心，人云亦云而去接受，这叫做迷信。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

有些人经常说“我太忙了，所以不能闻思、不能发心、不能修行”，这通常是一种借口。如果你自己有意乐，时间再少也可以挤出来。其实我的事情也很多，但无论在学院，还是出门外面，我的讲课基本不间断，同时，在力所能及的范围内，也做一些帮助别人的事情。从个人的经验来看，很多人虽然无法像出家人一样，没有什么顾虑，但家庭和修行也是可以兼顾的，应该能协调好时间。

安排个人时间的时候，看的就是你对修行、对佛法有没有特别重视，如果你把它看作生命中非常重要的事情，一定能抽出一部分时间，用于个人修学和为众生发心。如果你认为它不是特别重要，你的时间自然会被懒惰与散乱耗尽，你可能还会以家庭为由，作为浪费时间的借口。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

有些人因宿世业力非常深重，他们对上师的言行举止总是不能如法领会。每当碰到上师讲经说法时，他们往往不愿听闻，却傻乎乎地希望去搞什么闭关修行；一旦上师让他们闭关专修，他们则又跑到上师面前去请求宣讲佛法。因此我在这里郑重劝告大家，千万不可让此等过失也在自己身上出现。每当我们要听闻佛法的时候，一定注意不要随意中断传承，否则将产生巨大过患；而在闭关专修期间，也不要前往没有实际意义甚至存在危险的地方，否则修法一定会遇到障碍。

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

有些上师在传法时，直接灌个顶，就传最高的法，连誓言有多少条都不提。这样的话，暂时大家皆大欢喜，但最究竟来讲，就像一个摩天大楼，根本没有打地基，也没有一步一步地修，最后会变成什么样呢？要么过一段时间就倒了，要么只能变成“烂尾工程”，停在那里修不上去。

对很多人来说，一点加行都不修，就拼命高攀大法，以为这是通往解脱的捷径，这是很大的一种误区。你没有基础的话，就算得到一个大法，暂时似乎有点境界，但过了几年，你会发现它对自己利益不大。所以，希望大德们在传法时，应以基础法门为主。

在成长过程当中，我觉得不断学习很重要。我也希望在座的各位年轻人，不要因为找到了工作，就什么都不学了。这样不是很好。既要学习工作领域中的相关知识，更重要的，还要学习传统领域的知识，以及佛教利他方面的思想。这些知识对你们个人的生活，会有很大的帮助。尤其当你们遇到一些特殊的人生经历时，它可能发挥更重要的作用。

还有很多人说：如果要闭关的话，我一定要师父带着，不然我不会修。有什么不会修的？如果修行还要师父带的话，说明你的水平太差了。师父一般是在你闻思的过程中给你讲解的——我给你指点解脱道，而解脱依赖于你自己。本师释迦牟尼佛也是这样说的：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”他并没有给每个弟子单独指导，“舍利子过来，我今天教你禅修。”可是很多居士就比较迷茫，认为有人带修才好，并为此付出很多代价。

其实，我也是有时能调整好，有时调整不好。不过，我对佛教智慧的信心始终如一。

我非常喜欢跟大家交流佛法，二十多年来也一直在这样做。对我来说，能够学习和运用佛法的智慧，是一生当中最开心、最享受的事情，因为佛教的智慧是无与伦比的珍宝。而且，它确实能给我们带来改变。寂天论师所造的《入菩萨行论》，有一千多个偈颂，如果能系统去学习它，对调整心态会有很大帮助。我在学习之后，心态的确有很大改变。我所做的事情，无论成功还是失败，所受到的待遇，无论是被歧视还是恭敬，我都可以通过佛法的智慧调整自己的心。

现在的年轻人，应该有一种坚强的心态。当然，人不可能无缘无故就变得坚强，需要通过学习来改变自己的相续。运动员要经过千锤百炼，才能练就强健的体魄，拥有矫健的身姿。同样的道理，心也要通过磨炼，才能在令人烦躁的世界中，自如应对各种压力。