依止上师

恭敬心，是修行人，特别是修习密宗者自相续获得大小一切功德的源泉。若时常沉浸于慈悲、恭敬的氛围中，则可感受佛法的精髓。要知道，一切意传加持均来自于恭敬心。

如果所作所为缺乏恭敬，即使聪明、能干、精进，并精通三藏十二部经典，也难以体悟言语所无法表达的境界。

无数的高僧大德，也是以常人难以企及的恭敬心，才得以以心印心，获得无有丝毫垢染的传承加持，证悟法界实相，成为引领群生，荫盖四方的一代传承祖师。在很多高僧传记中，都不惜大量的笔墨，浓墨重彩地描述前辈大德以恭敬心获得加持的细节。

现在，有人认为一切都是平等的：老师和学生是平等的，上师和弟子是平等的，父母和儿子也是平等的。当然，在某些理念下可以说是平等的。但是在有些理念下，却不能视为平等；否则，在平等的领域里，你得不到真正平等的本事。如果学生自以为跟老师完全可以平起平坐，那老师心里的知识，学生能得到多少？因此，所谓的客观，在不同的层面应该有不同的理解。

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

在我没有认真学习佛法之前，曾经也跟老师吵过架，甚至打过架，但后来学了佛之后，很后悔，所以把这些犯过的错误弥补上了。实际上，世间的老师也特别不容易，如今自己有了一点点见识和智慧，都来自于当年老师们辛勤的汗水和心血。所以我觉得，对于每位老师、每位上师，首先要懂得他对自己的恩德，即“知恩”，知恩才能报恩，要发愿即生乃至生生世世不离老师，接受老师的任何行为，其中最主要的是铭记他对你的恩德与恩惠，这一点很重要。

过于生贪心和嗔心的话，实际上也会给自己带来非常多的麻烦。有些人好像为了保护上师，为了弘扬上师的教法，经常用嗔恨心来对待别人。其实嗔恨心非常严重的话，很有可能对上师的事业造成很大的损害。大家都会觉得：“啊，上师培养出来的人就是像他一样啊！哇，那都没有希望了，我最好不要学了，不然以后像他那么可怕的话，也没有什么可学的。”

依止前多观察，依止后观清净心。

先好好观察。现在有人是先依止，然后观察，最后诽谤，这样不好，会给后续的修行带来不好的缘起。要先观察，善巧而有智慧的观察，可以让我们找到真正的善知识。

观察完，开始依止了，就要学会观清净心。心不清净的人，对谁都能挑出一堆毛病，即便是上师：他白天怎么怎么，晚上怎么怎么，做事怎么怎么，说话怎么怎么……但这不是在修行啊。修行人看谁都是清净的，更何况上师？

真正的上师具有无量的功德、无穷的加持，就像我的上师法王如意宝，一直以来，我始终觉得他就是佛。

我常常提醒修行人，一定要记着你是来修行的，修行和其他的世间行为不同。你要恭敬上师的所有教授，把上师的微笑甚至玩笑，都要当作具有深意的修行指导。当你有了这种清净心以后，就可以修学上师的意趣和行为了。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

大家在修行过程中，一定要始终祈祷上师三宝，尤其是祈祷法王如意宝。这并非因为是我的上师才这样赞叹，而是在这么多年中，我确实觉得在末法时代法王的加持非常强。学院这么多人若没有法王的加持，在茫茫人海中会变成什么样的迷惑者也不知道，如今法王以慈悲之手，把我们从轮回苦海中捞了上来，安置于解脱的岸边，这种恩德昊天罔极，用其他方式根本无法回报，只有祈祷上师如法修行，才能回报上师之恩德于万一。因此，大家应该共同发愿修五十万加行。

首先，大乘佛教强调视师如佛：到一定境界的时候，要把上师看作是佛菩萨。这种理念，并不是所有的阶段都要强调的。最初时，一定要观察上师，而且要把上师当作自己的朋友、亲人，甚至当作一个坏人来观察，这在佛教当中是开许的。观察一段时间之后，如果确确实实觉得这个上师，即便不说是诸佛菩萨的化现，至少在道德、行为和知识等各方面都没有任何问题，可以当自己的老师时，才可以在他面前求法、受灌顶、求加持等，真正把他当作自己的师父。

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

其实，依止善知识务必要长期。世间人读小学和中学，尚且需要九年义务教育，那我们学佛的人若不受九年佛法教育，则达不到真正佛教徒的资格。我们不仅需要佛法的基础教育，更重要的是不能离开上师。学院中极个别稳重的道友，长年一直住在这里，每天坚持闻思修行，已将近二十年了，真的很随喜。如果没有长期在这种环境中熏习，凡夫人的坏习气特别多，只是蜻蜓点水般地在一个道场，或者上师面前小住几天，然后就离开的话，恐怕是不行的。

现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性，这首先需要上师的加持。有云：“从功德上讲，上师与佛没有差别；但从恩德上而言，上师超过了一切诸佛。”往昔有不计其数的诸佛转法轮度化众生，然而我们都没有得以调化，如今依靠上师善巧方便的慈悲摄受，在我们相续中播下了解脱的种子，并使之逐渐成熟，只要有信心，即生成就已稳操胜券。故从恩德上讲，不管藏传佛教还是其他传承，上师的确超过了一切，甚至超过了本尊。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

远离善知识、亲近恶友的这种人，刚开始是不会随着恶知识的教诲转的，但到最后，有很多人就随着他的教诲而转了。有些爱诽谤上师的人，你跟他待两三天，或者是出去一次，那回来的时候态度就完全不同了——原来在发心等各方面都很有热情，但从此之后就有变化了。这是我们在平时的生活当中有目共睹的，所以我们也要尽量地注意。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

以前的布玛莫扎和嘉纳思扎，历史中记载，曾五百世转世为班智达，纵然如此，他们也分别于21年、9年中承侍上师。圣者尚且如是显现，我们业障深重的凡夫俗子，可能刚从地狱、饿鬼中爬出来，好不容易有了依止善知识的机会，就更应值得珍惜了。虽然依止的过程中，也许有点辛苦、有点累，但求法没有一个快乐的，此时必须要有耐心。

当然，饮水思源，我们一切的改变和证悟，其加持的来源无非包括在三大传承中，因此，对三大传承上师一定要以虔诚信心恭敬顶礼。最近很多人每天都在磕头，磕头时应该把上师观为三大传承上师的总集来顶礼。同时也要想到：“传承上师给我们传下如此珍贵的法宝，真的非常感激。科学家发明一件只利于今生的东西，后人在使用的过程中，常会随念他们恩德，而传承上师给我们带来的利益，不仅是今生的快乐，而且是生生世世的快乐，有远见、有智慧的人更要有强烈的感恩之心！”

对老师保持彻底的恭敬心，并不是藏传佛教独有的思想，在佛陀亲口宣说的经典中，也有“视师如佛”的教言，强调把佛法老师当作佛一样来恭敬。

这种说法，与你们西方的观念有所不同。但是和你们有所不同，也不一定不正确。我那天看到媒体的一篇报道，说现在美国的很多大学教授都认为，学生应该对老师有恭敬心，不应该因为学生交了学费,就把师生关系定位为“互相交易”。你们西方也有这样的呼声。

其实，对老师保持真诚的恭敬，学生自己的利益会得到最大化。这是藏传佛教在某些方面更具与众不同魅力的重要原因，因为学生从老师那里得到的越多，就越能保证整个传承的优秀。

观察上师非常重要。

虽然花费两三年、四五年去观察一位上师，有一定困难，但至少要对他的基本情况比较清楚。很多人为了解生意合作伙伴，都会不辞劳苦地从中国飞到美国，从美国飞到新加坡……那更何况关系到自己法身慧命的上师呢？更加应该引起重视。

而且如今的信息非常发达，要了解一位上师也不会很难。如果你花半年时间去观察他，或者亲自到他那里了解，或者询问相关的人，这还是很有必要的。

佛陀如今虽然已不住世了，但许多善知识仍在世间，我们若能找到具有法相的善知识，得到一些出世间的真理，对一生也会有非常大的帮助。甚至有时候你遇到一两个人，送你一本佛经，介绍你认识一位大乘善知识，以此让你找到了人生的究竟目标，命运有了重大的改变，这些人也可以说是你的善知识。他们带给你的利益，是不能用金钱来衡量的。

在我们学院，成绩较好、戒律清净、人格不错的道友想离开时，我通常会劝阻他们。有些人认为我怀有私人目的：“那――我过段时间再回来帮您发心，可不可以？”其实，我并不是想你给我发心，而是想到你自己刚学不久，就这样离开的话，不管是居士还是出家人，到了社会上，很容易跟以前的贪嗔痴混为一体，没有能力自拔。所以，首先不能离开善知识，这一点非常重要。

总之，我们在生活当中如果遇到别人诽谤上师的情况，应该尽量地制止；实在不能制止的话，你自己要尽量避开，不要跟这些人一起住、一起吃，不要跟他们交往，否则你很有可能会跟这些人慢慢融入一体、同流合污。刚开始你可能发现不了，但慢慢地，你可能会被他们转化、同化，有这个可能的。所以在这方面，很多人在依止上师过程当中的确值得注意。

尤其是我们身边有一些有邪知邪见的人，对自己的善知识和教法有成见的人，如果经常跟他们在一起的话，最后你自己也不知不觉受到很大的影响，就像温水里面煮青蛙，最后一看：“哇，已经死了！”这样的情况会发生的，对吧？

现在有一种风气，只要有上师来汉地，上师的目的就只是收钱，弟子的目的也只是供养钱，除此之外，似乎双方都不需要什么，其实这很不合理。佛教真正的性质，就像一所学校，学校的主要目的是教育，上师摄受弟子的主要目的，也应该是教育，而不是在钱财上沟通。因为你供养我，我就成了你的上师，你也成了我的弟子——用钱来构成师徒关系，这种“原则”在藏传佛教乃至整个佛教历史上，都从来没有过。

希望将来我们可以逐渐改变一些风气。佛教徒不要急着去供养上师，要观察他是否真正传过法，是否真正对自己的解脱有利益；藏传佛教中原本有严格的观察上师的方法，但很多佛教徒不懂，最好能够学一学；上师里面肯定也有一些很好的上师，我不敢说没有，但他们不一定会在不同场合特意宣传、收大量的钱财。

所以，大家理论上虽然要精通，但这些理论若要结合自己的相续，必须依靠上师窍诀。否则，佛教经论多得不可胜数，在短暂的一生中全部都修，恐怕不太现实。倘若没有上师的实修口诀，就会导致法是法、人是人，人与法根本无法相融。但如果有了上师指点，法融入了心，就像《前行》这部法，最初怎么样发心、中间怎么样入定、最后怎么样回向，必定会了了分明。所以说，上师的窍诀很关键。

佛教认为，老师比本尊和佛还重要。

“修十万本尊，刹那念师胜”，意思是说，我们修十万个本尊，不如一刹那间忆念上师的功德大。

所以，如果我们想学习佛法,就应该把上师放在非常重要的位置。

这个道理其实很简单。不管学哪一门知识，如果把老师放在重要的位置，认为他德才兼备，能力超群，我们从他那里获取的知识和学问肯定非常多;相反，如果把老师看成特别低劣的人，认为他说的全是骗人的假话，那么，不管他给我们讲什么课，我们都一定不会有什么收获。

在老师面前，学生的心有多开放，收获就有多丰厚。

我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”

佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。

汉地不少人皈依以后，特别喜欢办皈依证，我们藏地一般没有这种传统，只要是三宝弟子就可以了，并不需要办什么证。你皈依的对象，可以有三宝总集的上师，也可以直接是三宝。但不管是哪一种，我们都应该明白，佛教就像世间的大学，它的教学内容很重要。这个内容相当于佛法，而佛法依靠谁来指导呢？就是上师。如果没有上师，相当于学校没有老师一样，它的教学内容再好，也没办法让很多人接受。所以，这之间的关系应该这样来了解。

我们即生中杀父母、杀阿罗汉，这种情况不一定有，但有些人已入了密乘，今天找这个上师灌顶、听密法，明天找那个上师灌顶、听密法，到了最后却诽谤上师，这种行为很可怕。当然，有些情况可能是上师有问题，根本没有密法的传承，也不具备灌顶的资格，只为了达到某种目的而欺骗他人；但有些情况却是弟子有问题，对于具足法相的上师，没有在众人面前赞叹你，或者你相续中邪见深厚，对上师的种种行为不能接受，就开始肆意毁谤，不但自己生邪见，还通过语言的渲染让许许多多人也生邪见，这样你将来必堕无间地狱。所以，造恶业其实很容易，如果没有好好忏悔，无间地狱离你并不遥远。

至于佛法老师，佛教对此有很多资格上的要求，比如具有清净戒律、智慧、悲心、人格，还要精通世间知识等，所以寻找佛法老师的时候，不能盲目，“这个老师长得好看，我要依止他”“这个老师非常有钱，我要依止他”“这个老师一见面就有说不清楚的感觉，跟我特别相应，我要依止他”……现在的人有各种依止佛法老师的“标准”，但这些并不完全合理，你要从多方面来了解，通过智慧来观察。

在没有找到老师之前，可以看看佛教的书籍。藏传佛教中有很多，像《大圆满前行》《入菩萨行论》；汉传佛教里有《六祖坛经》《金刚经》。如果你没有很多时间，也可以看《心经》，只有两百多个字，不到一分钟就念完了，每天念一念，对净化内心很有帮助。

大家也应该想到，我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德，他们虽然见解犹如虚空，但行为却细致取舍，在这些如佛般的上师面前，我们得到了许多取舍因果的正见，所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示，我们相续会跟普通人一模一样，甚至还会造下弥天大罪，前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下，我们懂得了取舍因果的基本道理，这是值得欣喜的事情。想起这些恩德，大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好――“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

一般来说，上师瑜伽有两种观想方式：按照龙钦巴尊者《大圆满虚幻休息》的观点，直接观上师的形象才能获得成就；而在晋美朗巴尊者和华智仁波切等上师的修法里，显现是本尊，本体观为上师。

关于这一点，我以前也分析过。如果对上师真的有对佛一般的、非常有智慧的信心，直接观上师的形象也可以。但一般来讲，最好观本尊，比如莲花生大士、文殊菩萨或者其他本尊的形象。这样观，信心不会退转。否则，你跟上师关系好的时候，把他观在头顶；关系不好的时候，不要说观想，可能连看都不想看。所以长远来看，观本尊比较保险。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

追求精神上的寄托，就像追求物质上的依靠一样，需要认真对待，甚至在某种层面上应该更加重视。如果这样，你就会对所追求的那个宗派、法门或人，预先做很多观察。

当我们寻找物质上的依靠，比如一家公司，会先了解它有没有注册，是不是正规，在什么地方，口碑怎样，年薪多少，能给我什么利益……通过各种渠道去了解，追根问底。

同样，寻找精神上的依靠——宗教、信仰或者善知识，也需要观察，不能盲目。一听说某个教派或修法对自己有利，就慌不择路，急急忙忙、慌慌张张地去供养、依止、修行，过段时间却发现上当受骗，这样没有意义。

所谓的上师就是老师。大家在学文化知识时，也有物理老师、化学老师、生物老师、武术老师、艺术老师等各种老师。我们对待每一位老师有所不同，对于重要的老师，比如班主任，关系就比较特殊了。同样，佛教中也有很多上师，对待不同的上师可以有所不同。

所谓的上师，是因为给你讲过法而与你结成了师徒关系，因此也要像对老师一样对待他。而有些比较关键的上师，比如为你直指过心性，帮你认识了心性的上师，这些上师就是根本上师，有一位、两位、三位或几位都可以。

对待根本上师要更加不同，因为他对你有更大的恩德，所以，要对他更加特殊。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

我们作为后学者，也应当牢记自己上师的教言。我曾讲过法王如意宝的一个弟子，他是巴塘的，平时只是个默默无闻的小僧人，但他十多年来一直记录法王的日常讲话，哪怕是一句开玩笑、对弟子的批评，也全部落在文字上。去年法王圆寂三年时，他把这些印成一本书，大家都感觉非常稀有。以前上师在的时候，我们对很多话没太大感触，知道上师肯定会天天说这个、批评这个，但上师离开人间之后，就算是非常普通的语言，现在慢慢去思维，也能体会出甚深的密意，觉得一般人肯定说不出来。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。

修行人就应长期坚持一种行为，不然，今天看见一个上师――“上师您真是如意宝，您有没有教言赐给我？我要开始学！”上师给你讲了以后，过段时间热情就消失了，又要去找另一个上师。在你的一生中，一会儿找文殊菩萨化现的上师，一会儿找观音菩萨化现的上师，一会儿找大势至菩萨化现的上师……每天这样找来找去，最后自己也不知方向，不知到底学了什么、忘了多少。这种习惯不是很好，你对有缘上师和有缘教法生信的那一天起，直到最后离开世间，应该一直保持不变，使其成为一生的依托，这很重要！

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。

你刚才提的颇瓦法，为什么相关资料讲没有上师不能修呢？因为它是一种具体的实修，如果没有上师引导，光是自己修，有时候可能会出问题。就像开车，没有培训，光看个说明书就上路，行不行呢？表面上似乎也可以，但实际上真这样做的话，可能会出事故。如果经过培训，有经验的人把一些窍诀教给你，得到驾照以后再开的话，会更有把握一些。

佛教的修行也是这样——经过上师的传讲之后，才可以去修行。因为上师修过，有经验：在修行过程中，万一出现问题怎么样应对，怎么样遣除不必要的歧途，这些上师都知道。

所以，如果你有兴趣修，应该在有传承的上师面前，了解修行方法以后再去修。当然，根据书籍直接修也可以，但佛教的修行并非那么简单，自己修的话，你走的道路和获得的感应可能完全不同。

所以我去看接受助学的学生时，如果他们要选择学校或工作部门，我也会提供一些建议。因为非常明显，到了某种环境中仅仅三年之后他就会完全变成另一种性格的人。

我们修行人也是这样，关键是你处于什么样的环境当中。如果是处在具有善知识和好道友的群体当中，那你的菩提心会慢慢增上的；如果处于一种非常不好的、恶劣的人群当中，那即使你修行再好，也很可能会慢慢退失。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

不说上师的过失，是为人弟子的重要品质。宗喀巴大师的《事师五十颂释》，引《戒律根本论》等教证说明，如果上师有过失，比如宣说了非法，可以恰当地指出。但《善恭敬经》却说：“师实有过尚不得说，况当无也。”即使上师真有过失，都不能说，更何况没有呢？因此，任何时候都不该说上师的过失。但有些人喜欢添枝加叶：“上师这里错了、那里不对……”其实，这样过失非常大！

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。

可我们有些人听课时，上师开一个玩笑，觉得与自己无关；上师讲一个教言，觉得对自己没用，将上师的话作了百般取舍，只留下一小部分对自己有用的。实际上，假如你真把上师视作佛陀，即使上师开玩笑、说些无关话题，也能感受到不可思议的利益。我们现在看法王如意宝的有些原话、讲记，当时觉得意义不是很深，只是一句普通的笑话，而如今越去细心体会，越觉得隐藏着甚深的密意。所以，听法时不能像挑食一样，这个不要、那个不要，而必须做到全盘接收、专注听受。不专注的话，就如同在覆口的碗上倒水一般，尽管身居听法的行列中，但上师讲了半天，也好像是对牛弹琴，被你全部当成耳边风，一句法义也没有听清。

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

希望我们这边的很多法师以后到世界各地弘法利生时，收弟子的标准，不要给别人剪个头发、取个法名就可以了：“我认可你是我的弟子，你认可我是你的师父，从此之后，我们建立了牢不可破的师徒关系。你不能得罪我，不然就是破誓言者！”——一句法也没有传，破什么誓言？现在社会上有各种奇奇怪怪的现象。所以，摄受弟子必须要传授佛法，传授佛法以后才算是真正的师父！

1986年，我刚来学院。法王讲密法时，我去外面安居传法了。回来后，因为我没有开头的传承，加行还剩最后一点才修完，上师不让我听。看到平时跟我一起的道友都在听密法，自己却听不成，我很伤心：“为什么我得不到？”但也没有办法，只有抓紧修加行，此后一直比较精进。所以，有时候上师的传承是什么样，弟子的传承也是什么样。

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

如果依靠佛法而造恶业，这没有任何必要。尤其在上师面前听课时，不要把上师当作贪心的对境，也不要当作嗔心的对境、痴心的对境。世间上有那么多人，非要把上师作为贪嗔痴的对境，这是特别可悲的！听法在我们一生中非常难得，内心务必要保持清净，否则，若杂有贪嗔痴烦恼，修行绝对不会成功。

个别修行人天天到处跑，今天朝印度，明天朝拉萨；去这个寺院，那个寺院；采访这位上师，探望那位上师；在这儿受个灌顶，到那儿问点问题……这样跑来跑去，跑习惯了以后，就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡，扪心自问，自己有没有把握呢？

以前很多高僧大德，终生只依止一两位上师，踏踏实实地修行，这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观，那依止再多其他上师，也不一定有利。而且作为修行人，最好不要去城市，那里蛊惑人心的外境太多了，去了以后，能护持内心、精进修行的人极为罕见，所以大家务必要注意！

其实我们自己行为如法的话，护法神也会经常加持，诸佛菩萨也经常加持，上师们也会经常加持和垂念我们。我都经常有这种感觉，看见某某人经常跟不守戒律、不好好闻思修行的人在一起，我心里面就觉得“这个人没有希望了”，好像自然而然已经放弃他了；某某人经常好好地修行，跟很多善知识、善友在一起的话，我对这个人的印象和好感自然而然就会提升。

很多人没有正确地依止善知识，也许是上师的错，也许是他自己的错。他有可能自己特别愚笨，一开始就很盲目、很草率地去依止上师，后来又产生邪见、进行诽谤，到处宣扬自己的上师如何不好，这种话听起来也是很难听的。如果一个人说：“我的上师很不好。”就说明他自己也是很不好的，因为是他自己观察错了。

东方的大乘佛教和密法，都建立在信心和正知正念上面。作为西方的学生，如果你想接这个传承，信心还是很重要的。有了信心，你才可能重视这个法，才可能重视这位上师。如果没有信心，只把上师看作普通的老师，把法看作普通的知识，你的追求心便不会那么强烈，投入的精力也不会那么充足。

我觉得作为一个佛教信仰者，不管是东方人还是西方人，拥有虔诚的信心都是很重要的。我们藏地非常著名的《大圆满前行引导文》——我听说你们芝加哥大学也在讲这部法，刚才有位老师也提到过，这本书里说：有上等的信心便有上等的收获，有中等的信心便有中等的收获，有下等的信心便有下等的收获；如果没有一点信心，便什么都得不到。

所以，不管什么样的人，东方的也好，西方的也好，信心对一个人的修行而言，都是不可缺少的，而且至关重要。

所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。

很多人依止上师常会如此，上师在的时候，上师最喜欢的事不愿做，最看不惯的行为，自己倒很有信心。而一旦上师离开了，才开始想起上师的恩德，非要塑上师的像、印上师的法本。尽管这样做也可以，但最关键的是，要在上师在时好好承事、祈祷，让上师欢喜，否则，后来做什么都意义不大。我们依止上师的机会不一定很多，所以上师在世时，务必要尽心尽力承事上师；假如上师不在了，仍要圆满上师的意愿，继续利益众生，这才叫真正的依止。

一方面，传承有一种特殊的加持力；另一方面，传承蕴含着不共的窍诀。比如，你自己看书，相当于自学，不一定能通达里面的道理；但如果有一位上师把其中的教言直接传授给你，你就很容易明白。就像世间任何一门知识，中医也好，开车也好，学习各种现代科学技术或传统技术，都需要师父给你指点。经过老师的指点，你有了这个传承，再给别人讲，跟从来没有得过指点的人是完全不同的。

所以我们对传承一定要重视。如果没有特殊情况，一定要把一部法的传承听圆满。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

不过，对现在人来讲，身体不健康的话，大多数会听医生的，但心理不健康的话，听上师的并不是很多。许多人喜欢自作主张，其实，你在佛法大海中畅游的时间并不长，虽然了解一点点道理，但与上师比起来，恐怕差得比较远。因此，大家不应该对上师指手画脚，也没必要跟上师讨价还价，上师只要具足法相，肯定会考虑你的修行大计，上师怎么说你就怎么行持，修行才有成功的把握。否则，你总凭自己的感觉、自己的分别念，认为“上师说得不对，我适合修那个法”，自己把自己的根基定下来，那你不要依止上师了。就像一个病人，医生给你开了药方，但你觉得“这肯定不对，我要开那个药”，那你不要依止这个医生了，去依止别的医生好一点。

现在汉地和藏地有一部分人，对“上师与佛无别”不但生不起定解，反而觉得：“我的上师很小气，这事最好不要让他知道，不然，他可能不高兴，因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何，他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师，在跟别人谈话时，也只把上师当成普通人，从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

有些人平时修行不好、修不成就，很担忧、很伤心，其实这可能跟你的行为有一定的关系——你整天都跟恶人在一起，天天喝酒等。有个别人名义上是佛教徒，但实际上比非佛教徒还差，可能是末法时代的原因吧，我们自己没有观察自己的话也是非常惭愧的。所以，应该尽量远离恶知识、依止善友，那么很短的时间当中就能修成一切佛法，这也是很重要的。

人们都怕错过，企业怕错过商机，孩子怕错过学龄，因为错过了就无法挽回，当然这也靠因缘。但我觉得，错过其他倒无所谓，错过学习，则可能是一生的遗憾。

就我而言，最庆幸是能系统学习佛法。出家的时候，我还年轻，我的上师也正在授课，如果晚几年，即便还有出家的缘分，上师也老了、不在了。到现在，上师已经圆寂十多年，回头看，没错过跟上师学佛的机会，我觉得自己很成功。

当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。

在我们的家庭当中，社会的一些团体当中经常产生一些烦恼，但是有一些人可能在上师面前生烦恼，想离开上师到其他地方的想法是错的，这在《札嘎山法》里面讲得很清楚，有时候外魔故意对你造违缘，让你离开上师，好像离开上师烦恼就没有了一样，在上师身边的时候烦恼增盛，这种感觉就是外魔对你制造违缘。

我们这里的有些堪布、堪姆刚来的时候行为并不如法，但是后来上师的教言融入自心以后行为就全然不同了。所以修行之初不要急于灌顶，找一个胖胖的上师传一个大大的法，这也不一定有很大的意义。如果是真正的大成就者，通过灌顶直指心性，刹那间让你豁然开悟或者不舍肉身前往清净刹土，古代是有的，但是对于我们普通根基的众生来讲是很难实现的，次第修法比较保险。

其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

尤其在利益我们时，上师不是用财物或地位等其他方法，而是用佛法进行饶益。《正法念处经》讲过：“若人能说法，利益于他人，其人如父母，示以涅槃城。”我觉得这个教证很好，若有人用说法来利益别人，实则与亲生父母的恩德一样。父母教给我们的是人生知识，而善知识则引导我们前往涅槃大城，让我们永远离开痛苦。

第一个阶段是住世中阴，指我们从降生到这个世间，一直到出现死相之前的过程。这个阶段的教言是“如燕子入窝”一般。燕子会仔细观察适合筑巢的位置，只把巢建在安全的地方，比如房檐下或者悬崖边等不受人类威胁的地方。筑巢之后，它们随时都可以飞回自己的窝，保护自己免受侵害。同样，我们应该从小就依止善知识，依靠上师的教言闻思修行。这样的话，不论自己何时面对死亡，都会有所准备，不会有怀疑、恐惧、伤心等等。虽然你们现在还很年轻，但也要提前做好准备，有了这样的境界，死的时候应该能够胸有成竹。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

有些人看众生好可怜，就闭着眼念“但愿一切众生获得佛果”，口头上说得挺好听，看起来也特别慈悲，但人有时候是很狡猾的，内心中有没有这种境界很难说。假设他不具备菩提心，即使表面上的出离心、厌离心再善妙，一直都闭目打坐，威仪非常如法，天天过午不食，走路特别注意，生怕踩死了路上的小虫……我们也没必要去依止。因为随学上师不是只学他的身体姿态，而是要得到他内心的证悟和菩提心。因此，依止上师不能光看表面，而要观察他的境界。

希望大家对三大传承的上师始终要有信心，没有信心的话，开悟根本谈不上。有些年轻人对佛法的信心比较缺乏，理论上让他讲的话，讲得非常好听，就像高级教授讲课一样，可内心中没有对上师三宝的信心，也没有对众生的悲心、对整个轮回的出离心，这样的话，即使讲得再漂亮，临死时也不一定起作用，只不过是种下解脱种子而已。

所以，学习佛法不但要有理解法义的智慧，更要有对传承上师的信心。如果你看上师传记时，始终热泪盈眶，对上师有无比的感恩之情，很多时候感激得流眼泪，那说明法的加持入于你心中，这样继续下去有一定希望。相反，如果上师的传记、传承上师的事迹在你耳边听了一两百遍，仍是一点感觉都没有，那你的修行前景堪忧。我们学习佛法，改变自己的心很重要。以前你在社会上混的时候，行为特别乱，而现在通过上师加持，心入了法，改头换面是非常需要的。

有些孤陋寡闻、对佛教一无所知的人，希望在喝一碗茶的工夫就能成佛作祖，如果没有成佛他就会离开此地到另外一个地方去，这样一来，你的教言、仪轨、上师都换了，在那里再试一试，几天、几个月、几年当中，觉得此地与前一个地方没什么区别，就又去寻找新的目的地，再将所有的上师、仪轨、教言换一遍，最终的结果只会是徒劳无功。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

当然，在行持的时候，首先要祈祷诸佛菩萨加持自己遇到善知识，否则，没有福报的人常会遇到一些邪知识，把所有的时间、财产、精力都搭上了，到头来却是一场空，连解脱的慧根都断了，实在特别可惜。因此，大家遇到一位上师时，首先必须要仔细观察，千万不要急着去依止。现在很多人一点都不观察，听说来了位上师，就迫不及待地跑去，这样真的比较危险。假如他是公认的大德，许许多多众生已经依止了，那你不经观察直接依止也可以。但一般来讲，依止善知识不能太草率、太盲目。

而且你依止之后所修的法，一定要是自古以来许多大德都修过的。现在很多人对公认的法不修，却对一些人自编自造的法趋之若鹜，这种行为很不合理。就像一个病人，对有权威的良药不愿意接受，却偏偏喜欢来路不明的小医师所开的药，这样对自己不一定有利。因此，在依止善知识时，希望大家要注意这些！

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

对于善友和恶友，我们应该分得出来：以前你相续当中很有善根，但跟他接触以后，慢慢就全都退失了，这叫做恶友；以前你不懂佛法、不懂真理，但跟他接触以后，你稍微懂得了一些取舍，并且有了很多功德，在新的生活当中也有所进步，这叫做善友。所以我们应该尽量地依止善友，这样具有一定的意义。

现在有些人太极端了：要么不需要上师，想完全依靠自己的智慧通达万法，这是非常困难的，历史上除了极个别利根者以外，一般人绝对做不到；要么又过于地依赖上师，自己不愿意修行，把所有希望寄托在上师身上，一切都交给上师了，那上师再是了不起的大成就者，相续中的证悟也无法迁移到你心中。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

作为修行人，以后会遇到很多形形色色的人，他们持着各种见解，他们所许的，我们口上也可以赞叹，但主权要掌握在自己的手中，只需一门心思地做，不要改变太多。有些修行人很可怜，花费许多的钱财来依止各种各样的上师，不一定要依止宁玛派法王为上师，每一个成就者手中都有一条成就的道路，但是你应稳重。其他上师的弟子不稳重，舍弃自己的上师来依止我，但是我不高兴，《钦则益西多杰传记》中阿克沃热略传讲的就是这个道理，钦哲益西多杰对他说：“你今天即便依止了我，明天也可能会舍弃我，因此我不会传法给你的。”修行人应做到心口如一，不能说的是一个样子，做的是另一个样子，稳重自主极为重要。

如今，藏传佛教这种现象比较严重，许多貌似信心强烈的弟子声称：“我上师是非常了不起的大活佛，我造什么罪业也没关系，上师答应过我，临死时会来接我往生。”有些显现上不太精通经论的上师，也给某些弟子承诺：“没事没事，只要你临死时想着我，我就会来接你，你怎样造罪都没问题。”这种说法不符合实际道理。你们以后有机缘摄受弟子，千万不要想什么就说什么。真正触犯严重法律的人，他不得不受法律制裁，即便是中央领导的至亲，也没办法救护。世间的因果规律，任何人都无法超越，因此，依止上师时要懂得这些道理。

四种厌世心中，第一个就是人身难得。一旦这种定解在心中生起，便会长期有种出离心，除了希求解脱外，对什么都没兴趣。诚如米拉日巴尊者所言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”我非常喜欢这个偈颂。米拉日巴在无人的岩洞里，并不是一两天，而是恒时对轮回一切毫无兴趣，就像男女感情破裂后，觉得整个世界没有意义一样，始终有种厌离心；同时，坚信上师与三世诸佛无二无别，不是今天看见上师特别高兴，过两天就舍弃上师、诽谤上师，而是对上师的强烈信心永不退转，这是修行中特别关键的两个要点。

以前我还没正式依止上师时，对此就已经学习了，所以在一生中不管遇到哪个法师，我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中，自己无意中肯定犯了很多错，但即便如此，还是尽心尽力地依止，从来没有像现在学生对老师不恭敬一样，把上师当成是普通人。对很多世间人来说，在跟上级打交道时，高兴时可以一起合作，不高兴时就可以诽谤，甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样，就算你对“人”没有感觉，对“法”也要有感恩之心。因此，我们对所有上师都要恭敬，这一点非常重要。

尤其在依止上师时，务必要先了解上师的人品、修行境界，这样再依止才比较可靠。否则，今天听说来了个上师，不经观察就马上依止，如此草率会非常危险。就算你谈一笔十几万的生意，也不可能不了解合作伙伴，对他一无所知就签合同，依止上师更是如此了。所以，为什么《事师五十颂》中强调要长期观察上师，原因也在这里。

年轻的汉僧，因为年轻，有些增上的机缘和趋势，也不难理解。比如，一个人曾在某个班里闻思，几年以后成了辅导员，慢慢地又成了法师，成了法师以后，也许眷属的数量也超过以前的法师了。那时候，我会跟他们说：“对于有过法恩的上师，不要觉得你已经超过他了，不要心存傲慢，不要不恭敬，否则，你的行为本身就说明你不懂佛法。在这方面，以后一定要注意。”

当然，我本人也是一样。一方面才疏学浅，很难有出众的地方；一方面，就算表面上稍微超越了某些上师，特别是有过恩德的上师，我都会立即告诫自己：“千万不要傲慢！否则，这种心态不符合佛法教义不说，眼前暂时的成功，也会因此而迅速消失的。”

你们法师们也都想想，不管男众法师、女众法师，在你求学的过程中，哪些法师曾对你有过恩德？不要忘了他们。他们也许没有名声，也没有财富，但从佛教的传统及价值观来看，师承的确是我们获得佛法的基础。如果把这一点推广来看，就算是给我们世间学问的老师，小学的、中学的、大学的，任何一位老师，也都应该恭敬。

我们若想听闻佛法，首先就要找一位非常合格、具有法相的老师。当然，关于老师的标准和资格，声闻乘、大乘以及密乘中都有所不同，但不管怎样，哪怕学习世间的一门学科，如果没有好老师的指导，自己再聪明，看的书再多，也很难掌握它的精髓。同样，对佛法而言，如果没有在一位具相善知识面前好好听闻、学习，也很难掌握其真正的内涵。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

有些修行人，因为具足前世的福报和即生的努力，无论时间再长、再辛苦、再劳累，都愿意修行下去。而有些人只是试一下，修不好就离开。所以经常换道场、换上师、换传承，这是不成功的标志。我小时候放牦牛，有些牦牛很聪明，在一个有草的地方一直吃，吃饱了就睡着。而有些牦牛这里吃一点、那里吃一点，从早到晚跑来跑去，结果到太阳落山，肚子还是饿的，睡都睡不着。当然，这个比喻也不敢用在修行人上，但也可以说明，在遇到上师和佛法后，应该几十年如一日地稳重修持，不应跑来跑去。人生很短暂，若没有正确定位，修行则不可能成功。就像一位学生，换了很多老师，最后的结果就是学业不成功。当然，求法是可以的。希望大家在这个问题上好好观察，看如何才有利于修行成就？

佛教中的信心，必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师，明智的父母绝不会草率，而会先打听好这个老师的德行怎样？教学质量如何？……我们依止上师也是如此，如果事先根本不作观察，仅凭一时冲动就供养了全部财物，以后见到上师的过失，若能不生后悔，安住在大圆满的境界中当然很好，但一般凡夫人肯定做不到。

藏传佛教的这些教言非常珍贵，但如果没人讲，自己又没有感受到，这些书对他来说也没有什么作用的。比如《大鹏展翅》《法界宝藏论》，或者我们正在讲的《苦乐道用》，如果没有人讲、没有领会它的意义，你看了也不一定有感受，虽然里面的内容都是能解决我们人生问题的窍诀。法本的内容一定要由有传承、真正懂得它意义的善知识来开显，这很重要。例如有些藏传佛教大圆满的密法，即使不保密，人们也不一定懂得，但当你有了窍诀传承的时候，才知道原来这里面讲的真是非常非常棒。

我们知道，如果不是佛陀的教法甘露，任何众生都无力破开无明、获得解脱，这是肯定的。所以佛的恩德无与伦比。但对我们自身来讲，诸佛智慧与大悲的光辉，不透过上师的传授与传递，又怎么进得了我们的相续呢？想一想，这种恩德，世间的父母、老师、亲朋好友，谁又能给予呢？

不承认来世与解脱的人，谁给他生命，谁给他钱财，谁给他地位，他知道感恩。但了解解脱利益的人之所以感恩上师，是因为他知道，不是遇到上师的话，他还将不断地、更深地沉溺于轮回，再费多少时日才能值遇佛法，还是个未知数。但今天因为有了上师的大悲加持，因为上师的强力方便，竟然使他轻易迅捷地趋入了解脱道。

我个人的话，以前依止过一些老师，在他们面前完整学习过一些佛法，这改变了我的一生。我有时候也在想，如果我出生在这个时代，可能每天也是沉迷于网络，对自己的未来感到迷茫。所以，幸好当时的网络并不发达，让我有时间专心学习。虽然现在也没有什么特殊的成就，但至少心里对万法的本体有了一些认识，包括对自己的内心，也有了一些体悟，感觉有了归宿，不那么迷茫了，并且也有一颗想要饶益他人的心，这些都来自前辈老师们的谆谆教诲。

希望在座的同学们，有生之年也能遇到有良知、有智慧、有能力的老师，这也是一种福报的体现。一位具有正知正见、对科学有创造力、对人生真理有所领悟的老师，确实非常珍贵。这样的老师也值得去寻找，他会让我们的人生变得有活力、有温度。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

有些人一听到寂静处的功德，马上想去寂静处。你如果有根本上师所传之窍诀，自己也生起了稳固的信心，并且得到上师开许，去寂静处修持很好。但如果对自己的信心和智慧不能确保不退失，则最好不要离开上师而独自修法。有些人可能是着魔了，在依止上师时，想到寂静处修法，但去住山不到三个月，便心中生起烦恼而跑到大城市中，放弃了修行而成为在家人，非常可怜！阿底峡尊者一个窍诀中说：依止上师时，想要离开上师是魔缘。所以，我们依止上师之时，一定要好好依止，不要随意离开上师。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

其实，在尚未得到佛果之前，每个人都需要积累资粮，因此，弟子也不要给上师开绿灯：“上师您尽管懈怠，您造恶业没事，让我们精进吧。”其实，上师也要修行的。

但有些上师被奉承之后，自己就认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。对这些人，无等塔波仁波切说：“自以为不需要修行，是更加需要修行的标志。”

我们皈依之后，在行为上一定要注意。我们有时候可能因为凡夫的习气、世间的习气比较严重，遇到一些特殊情况就经常在对自己有法恩的上师面前说一些妄语、欺诳语，经常欺骗他们，这是非常不合理的。甚至有些人会故意或无意地用种种语言来诽谤他们，有些人表面上对他人赞叹，但实际上完全是一种诽谤，这种情况是非常可怕的。

因此皈依三宝之后，尤其是对自己的上师、三宝中的僧众，如果你没有非常清楚、没有真实的依据，不能随意地诽谤，诽谤圣者的过失是非常非常大的。所以，故意造这样的过失是没有必要的。

我们没有必要自欺欺人。如果想骗人，现在骗人的手段多如牛毛，最好不要利用佛教。我们今生得到难得的人身，并有因缘皈入佛教，应该秉性正直，如理如法地修学。当然，若没有善知识和教典的引导，凡夫人仅凭自己的分别念，很难以通达深奥的佛法，所以务必要依止具有加持力的论典和上师，这样一来，自相续才会逐渐调柔，烦恼也会得以调伏，之后才有能力利益众生。

短暂的人生中，大家若想修有所成，首先要找到最关键的要诀。如同屠夫杀动物时，必须先找到命根所在一样，我们作为修行人，务必要依止有经验的大德，并遵循他所讲的教言。为什么呢？因为真正的高僧大德对弟众非常慈爱，犹如母亲对待孩子般，会将毕生中最有意义的教言传给他，以令其获得暂时、究竟的利益。那么，最有意义的教言是什么？就是修行不能从最高境界慢慢下来，必须从基础一步一步次第上去。因此，我们打好基础特别重要。

法王如意宝以前经常讲：“我相续中的点滴功德，全部来自麦彭仁波切。”刚开始，我对法王的教言不太明白，但后来慢慢思维，想到通过佛法得到的智慧真是不可思议，我作为一个有良心的人，应该要寻找它的来源，而这个来源就是传承上师，所以我特别感恩所有传承上师。如果对传承上师有一种不共的、不退转的信心，那么证悟大圆满的境界的确非常容易。

不过，就修学佛法本身而言，依止善知识的基本方法是有的，而且是要学的。你们也知道，在世间，即使你想找一个老师，找个生意伙伴，甚至谈个朋友，也都需要一段时间。既然这样的人都要观察和了解，更何况是你世出世间的一切安乐之源――上师了？

如果你在本该观察的阶段，却像饿狗遇着精肉一样，盲目“扑上去”供养一切、受灌顶而且依止，但过段时间以后，又愁眉苦脸、哭哭啼啼、四处哀嚎，这样有什么意义呢？

我们能不能发愿，自己在有生之年不以跑为主？有些道友总喜欢乱跑，今天在这里闭关，明天到那里修行，一个地方待不住，又换一个地方，一生就这样白白浪费了。

遇到上师以后，不要说来世怎样，先应该在有生之年定下心来，把修行的事情搞定，没必要到处乱跑，到处希求。也不要把修行挂在嘴巴上：“我要闭关！我要闭关！”喊的时候声音很大，但过了两三个月，就没有音信了——有生之年都没有音信了。

我经常都会想：在短短的人生中，遇到了法王如意宝，真是千百万劫的大福报。如今误入歧途的修行人特别多，因为没有智慧，遇到邪师还沾沾自喜、到处炫耀，却不知有些上师是学外道的。末法时代，什么样的事情都会出现。在这个时候，宛如佛陀般的大成就者——法王如意宝之无垢传承、显密圆融之甚深教言，对我们来讲更显得弥足珍贵，不应该有丝毫怀疑，在人心混乱的这个时代，遇到它是自己的福报，理当有种欢喜心。

其实在修行过程中，上师是给我们带来窍诀的最根本因缘，这个因缘最好不要破坏，否则，完全以自力想得到出世间的证悟境界，简直是难如登天。自古以来的高僧大德，都是依靠对上师的恭敬心、虔诚心、欢喜心，最终得到了心心相印的加持，令上师的智慧与自己的分别念融为一体。一旦获得了这样的境界，你所说的语言就会如理如法，哪怕只有一句，对无量众生也有不可思议的加持。不然，你什么证悟都没有，完全是地地道道的凡夫人，那说的话再天花乱坠，对众生也不一定有什么利益。因此，拥有上师的摄受，是每个人学佛历程中最精彩、最主要的一段，大家务必要仔细体会。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

师徒关系从什么时候开始建立呢？并不是上师认可“你是我的弟子，我是你的上师”，你们就成了师徒，这只不过是口头上的一个承诺而已，他不一定成为你的上师。真正的上师，是你从他那里听闻了四句偈颂以上的佛法开始，不管你认不认可、承不承认，他已经成了你的上师。

所以，在没有结上法缘之前，应善于观察，这很重要。一旦结上法缘，最好不要跟上师发生矛盾，不要经常对上师产生各种各样的分别念。否则，以前已经得过传承、灌顶等显密法要，但后来因为看不惯，对上师产生邪见，进行诽谤，甚至舍弃的话，也许对这位上师不一定有什么损害，但对你自相续中生起俱生智慧确实会有一定的障碍。这就是不共的缘起，也是无欺的因果规律。所以，先不要盲目地依止上师，先要观察，一旦依止以后，无论如何都应想方设法对上师生起信心。

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

像我的话，现在四十来岁了，虽有福报依止上师将近二十年，但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书，所以闻法的时间不算很长，在上师面前听的许多法，是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样，所以只要有听法的机会，希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时，只要有名声，没有功德也可以，这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师，依止以后要对上师和佛法有信心，不要以分别念观察上师，而应当以法作为标准，用恭敬心来谛听。

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

前段时间我跟一位堪布说：“我们还是很荣幸的，因为年轻的时候遇到过具有法相的善知识。像上师如意宝这样的善知识如今举世罕见，他不仅精通显密，而且具有加持，在弘法利生方面非常有感召力。那时我们也没有很多散乱的因，一直在精进地闻思修行。对我们来说，最珍贵的就是依靠善知识所获得的显密教言，再多的财富都无法与之相提并论。”

如今常有人认为：“我的上师竟然生病了！上师不是佛吗，怎么还会生病？”《维摩诘经》中对此就有很好的解释：因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女，儿女生病了，做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病，也是同样的道理，如云：“众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。”

而且，为了度化众生，善知识必须示现生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过：“诸佛菩萨度化旁生时，必须示现旁生的形象，否则无法跟它们相处。”比如，要度化一群麻雀的话，他就要变成麻雀，跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，这样经常接触，才有机会度化它们。否则，他变成一个转世活佛，麻雀一见就吓得飞走了，更别说去听他讲法了。所以，善知识在不同的众生面前，必定要显示不同的身相，甚至可以变成屠夫、妓女，如此才能利益相应的众生。

我之前也说过无数次，依止了某位上师之后，最好终生依止下去，这样对自己也很好。如果在短暂的人生中，不断依止上师，又不断地舍弃上师，就不是很好。

就像学生读书一样，在中学的三年期间，大家都不喜欢频繁地换老师，因为这样对学生不利。我们学佛也是这样，如果在短暂的人生中换了很多上师，就要不断地重新观察、重新适应、重新修行、重新获取上师的密意，这样也许有一定的困难。所以，如果你已经依止了一位上师，就应该好好闻思修行、获取上师的密意，这样是很好的。

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

现在我们修的是法王如意宝的上师瑜伽，一方面，这个仪轨很简略，不像其他的那么广，所以修起来很容易；另一方面，能值遇这样的传承上师，的确难得，所以希望大家珍惜。当然，如果你有自己可靠的、清净的传承上师，修他的上师瑜伽也可以。但不管怎样，想成为一名真正的修行人，每天都应不间断地修上师瑜伽。

其实，学习佛法的道场就像是一个医院，我们学院也是个“大医院”，这里有大大小小的医生、护士，还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者，应该遵照医生的诊断和嘱咐，这对自己比较有利。我们这里的法师，我并不认为都是大成就者，是几地几地的菩萨，但起码具有法相、通达佛教基本道理，就像医院里有一百个医生，这些医生必须要有资格证书，否则，不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师，一个城市的心理疾病患者有千千万万，比身体疾病患者更多，但真正治疗他们的医生有多少？大家也可以看得出来。因此，一旦遇到良医般的上师，我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说，三界众生是长期的患者，服一两次药犹如杯水车薪，绝对起不到作用。

佛教徒中有没有不好的人呢？确实是有的。如果没有，弥勒菩萨也不会告诫我们远离魔知识，这一点希望道友们多加注意。以前上师如意宝经常在课堂上引用无垢光尊者的《如意宝藏论》等论典的内容，来说明远离恶知识的必要性。在恶知识中，有一种显现上师的相，逐渐把一些与大悲空性相反的知识和精神传递给你，刚开始你不一定能发现，但到最后就会像喝了毒药一样被断尽所有的解脱命根。另外一种就是恶友，经常跟你闲聊天、吃饭，一起散乱。在我们学院中大部分都是很好的修行人，一见面都是讲中观、因明等方面的教言，但也有些境界不太高的，喜欢拉着别人去散乱。尽管我们这里没有什么娱乐，但至少也是每个星期天去色达县城玩一下，在大街上说说笑笑……作为一个出家修行人来讲，这样并不是很如法。

倘若你依止的上师具有法相，那在所有的修法中，再也没有超过遵照上师言教行持的修法了。依教奉行的功德极为广大，《十住毗婆沙论》亦云：“从他求智慧，应不惜身命。”其实不要说殊胜的大乘佛法，就算是世间的学问、婆罗门的学问，要想真正获得，也需要经历一番苦行。所以我们修学佛法时，理应不顾一切磨难，有了这样的毅力和决心，依靠上师的加持，自己得到的境界也会完全不同。

我们若能如理如法地亲近善知识，面见诸佛菩萨、得到一切功德就不会很难。如《华严经》云：“亲近善知识，速见彼诸佛。”反之，假如你的行为不如法，信心也很低劣，经常产生一些邪知邪见、恶分别念，那自相续已被染污了，真实的功德绝不会呈现出来。

法王如意宝之前讲《前行》时，我自己确实能够这样观想。当然，这可能和传法的上师也有关系，有人想：“如果是上师如意宝的话，我也能观想，但我们的堪布、堪姆好像和莲花生大士差得有点远，就算非要我观，我也很难观得起来。”观不起来其实是自己的分别念导致的。实际上，宣讲《大圆满前行》的传法上师，其本体与莲花生大士无二无别。因此，无论传法上师有名声或没有名声，我们都应该将其观为莲花生大士。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

作为弟子，若对上师的言行不理解，尤其对密宗上师的一些行为生起邪见，这种过失是特别严重的。以前我专门写了一个《小甘露丸》，告诉大家如何防范，《上师心滴》中也讲：如果无缘无故认为上师偏心，对自己不公平而生起嗔恨心，当时应马上意识到自己被魔加持了，如此誓言才可得以清净。

所以，对于上师的身语意，我们应如眼目一样谨慎保护。对于自己的眼睛，不要说大的东西，就算小小的灰尘进去了，也会感到非常痛苦，想方设法把它取出来。同样，对上师的身语意，一旦稍有触犯，我们要马上警觉，励力忏悔以拔除相续中的过愆，在依止上师的过程中尽量做到如理如法！

有些人担忧是不是上师对我的看法不好，是不是上师对我不满，看他好像对我置之不理。上师不一定对每一个弟子说话，弟子多一点的，每一天都要安慰弟子是根本不可能的，尤其是有些尼众的心情每天都很痛苦烦恼，不可能上师每天到你的身边来安慰你“不要痛苦，你好好地吃饭，你一定要多吃一点，尤其是早上喝一点牛奶对你的身体有好处”。真正让上师欢喜的，不管上师知不知道，希望大家依教奉行，依教奉行就是发菩提心，好好地闻思修行。

弥勒菩萨说过：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”天上虽然降下妙雨，但被烧坏的种子不可能发芽，同样，诸佛菩萨、善知识们虽来世间讲经说法，开演了无量法门，可我们因为根基不成熟，一点一滴的利益都得不到。所以，大家一定要让自己的心先得以堪能，否则，佛再伟大、上师再好，也不能真正度化自己。

凡夫人就是这样，即使是做梦，做了好梦或梦到上师传授教言等，醒来很欢喜，很得意；但做了不好的梦就难过。像前段时间我就做了个恶梦。我梦到到处是人头，我提着一个人头在走，他的眼睛转个不停，当时我有点害怕……醒了以后担心自己会生病，就立即祈祷上师。但过一会儿一想：“也许是上师的加持吧？应该是加持。”不过，一边想是上师的加持，一边又不太乐意这个梦，观想了半天都转不过来。

可能很多道友也是这样，即使想到是上师的加持，但还是情愿做好梦，不愿意做恶梦，不愿意出现违缘。实际不应该这样。如果你能了解到，这些恶梦、这些违缘的确是上师为你制造的，那你应该欢喜。因为这正说明，像你这种人，只有通过为你制造违缘、设置障碍、让你生病，才能把你前世的障碍遣除。而你想要的顺利和快乐，机缘暂时还未成熟。这些道理，学过《修心七要》的人心中应该有数。

当然，有些人也确实很快乐，生活也安逸，做什么都顺利。但这个时候你也要知道，你的这些顺利和快乐，全是上师的加持，所以要心怀感恩，千万不要傲慢。

有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

有一个人是这样的，信一些非法事情的时候，别人指出他这样的做法不对，他就开始说这个弟子：“你们不要给我破坏缘起，本来在这个地方弘法利生的事业非常广大，你这样说就破坏缘起了。”他们也非常愚痴，真的以为是对的，上师既然这样说，就是缘起不能破，一定要随顺他。戒律里面已经制止的很多行为也随之而行，这是非常愚痴的，所谓的上师说什么，真的当作佛的语言来对待，这样也不好。应观察上师所说的话是否符合教理，不符合教理，尤其是做一些非法的事情，一定要观察。比如说“你一定要给我做大供养，否则就破坏缘起，一定要对我承侍恭敬，如果不承侍恭敬就破坏缘起”。有些狡诈之人也会说出这样的语言，真正的虔诚佛弟子一定要提高警惕，所谓的缘起并不是你所想象得那样。

现在很多人刚开始修行很不错，但后来因为跟恶友交往，慢慢就“变质”了。其实，恶友显现上总是特别慈悲的，刚开始很吸引人，给你提供帮助、关心、钱财，约你一起去上网，一起去什么地方……但时间一久，就把你引诱到邪见者的行列中了。包括学会里面的有些道友，刚开始修行很精进，但是后来被一些恶友、恶知识（甚至表面上是他的上师）教唆，离开了学会。结果跟他们呆了一段时间，也没有修什么出世间的法，反而把解脱慧命全部断掉了，只有沦落在轮回旷野当中，一直啼哭，谁也无法救度。所以，为恶友所摄持是十分可怕的，会导致修行的失败。

在依止上师的过程中，若长期让上师不欢喜，对自己的解脱就会有很大的障碍，所以要尽力让上师生起欢喜心。若上师身口意的加持融入自心，这就是一切所得当中最殊胜的获得。以前上师如意宝曾经讲过，他老人家虽然没有见过无垢光尊者和麦彭仁波切，但通过祈祷，他们的意传加持确实已经融入自己的心，所以今天摄受弟子才有不共的能力。因此，对很多人来讲，让上师生起欢喜心，进而获得上师的加持，是非常有必要的！

尤其是汉人，没有依止善知识的观察能力，盲目地崇拜供养，当然我们在座的人可能没有太多供养的钱财，但是很多人慕名地崇拜，根本不知道他是什么身份的人，听别人吹得特别好就马上去供养、去依止，到底在他的身上能不能学到什么呢？不说是佛法，像世间的高等院校里面的高级教师所讲的那样，能学到世间的一些高尚行为也可以，如果世间法讲得好，最少也不会做一些违法乱纪的事情，但是现在末法时代的时候确实是邪师、邪法纷飞，因此，自己应该善加注意，遇到正法和真正的上师是非常困难的，尤其是这些不叫修行人的所谓佛教的败类，也叫做毁坏佛教的愚痴者，可以说到处都遍布蔓延。希望大家善加观察。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

当然，现在有很多这样那样的上师进行灌顶，有些是真上师，而有些“上师”在法相上不知是否具足。大家最好选择比较公认的、一些老的上师，或者在藏地寺院经常做大圆满灌顶的上师，这样可能更加可靠一些。因为在藏地寺院，很多喇嘛都比较清楚，哪些上师有灌顶的资格，哪些上师没有这个资格。所以，如果大家都向某位上师求灌顶，说明我们去接受应该没有什么大的问题。

白天听法，晚上诽谤，这样其实造了很大的恶业。对于给自己传授正法的善知识，我们应该以语言来赞叹，以行动来承侍，以财物无有吝啬地供养，这才是依止善知识的方式。法王如果在我们面前，也会要求大家这样依止善知识，不能今天听法明天诽谤，不能从善知识那里得了法，转脸就对他不再理会。

上师欢喜不欢喜，有时也要结合上师的密意来了解。比如，我自己在依止上师的过程中，有时上师确实是显得不欢喜了，是有这样的。但我始终认为，上师对我从总体上应该是欢喜的，应该是乐意摄受的，不会对我有什么看法。因为在我依止的过程中，上师的任何教言我都努力去做，可以说是依教奉行的。

因此，在座的每一个道友，以后在你们依止任何一位法师的过程中，一方面一定要好好依止，而另一方面，一个小小的事情，比如大家的见解不同，然后就“我现在完了，得罪上师了”，这样也大可不必。

在汉地，为什么有些人会说自己前世是什么，即生如何具有神通、神变，就是为了获得他人的恭敬，让自己受到好的待遇。很多人也很盲目：他真有神通，跟佛陀没有差别，于是盲目依止。当然，这与佛教徒的综合水平比较低有关，也与自己前世的业力有一定的关系。所以我特别希望大家，一定要明辨真假，并谨慎自己的言行。

当然，对上师的信心，也并不是那么容易生起的。刚开始对某个人产生信心，但时间长了以后，信心好像没有了；也有些人刚开始对某位上师没有信心，但过了一二十年以后，逐渐对他有了进一步的认识，产生了坚固的信心。其实，倘若不了解上师的功德，是没办法产生不退转信心的。因此，为了产生真正的信心，一定要从多方面去了解你所想要依止的上师的功德。

因此，人不能忘恩负义。对待上师或法师，不能在他面前得到法后就万事大吉，像对待取款机一样。现在世间，学生在上学时会叫老师，离开学校后，在路上碰到也不打招呼，这是当今社会教育所致，因为只有知识教育，没有人格教育。在座的各位，不要自认为在学校读了十多二十年书很了不起，因为学校只重视分数，并不重视人格。所以，我们应该感恩，而不仅是索取，更不能过河拆桥。否则，自心生生世世与世出世间正法都不会相融。

不过，平时大家见到一些善知识或出家人，也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察，而一看到出家人，就习惯性地用警察的眼睛来观察过失，这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了：只有我和如我一般的人，才能够辨别补特伽罗，其他人没法辨别。确实如此，有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生，所以，我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中，应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

关于依止上师，如今社会上有各种各样的误解。有的人认为，整天跟着上师、帮上师做事，就是依止上师；和上师关系融洽，就说明上师摄受了自己。实际上，上师真正的摄受，是让弟子的相续有所改变。一方面，上师可以通过传法的方式，让弟子的相续得以成熟、解脱；另一方面，上师如果依靠行为与表示，就让弟子遣除了自相续中的烦恼、彻悟了佛法的意义，这也是一种慈悲摄受，因为我们修法的目的就是灭尽相续中的烦恼。

当然，对修行人来说，最根本的还是要了解佛法。如果连基本的道理都不懂，也就谈不上调伏自心、弘扬佛法。有的道友已经在学院住了很多年，有的才刚刚来到学院，无论是老常住，还是新道友，希望大家一定要通达佛法的道理。许多道理，佛经论典中都讲得非常明白。如果不懂佛法，或是懂了却没有融入自相续，那么平时的所作所为就会与自己的初心背道而驰，甚至经常不如法。

上师慈悲摄受弟子，就是为弟子宣说取舍的道理；弟子相应上师，就是通达上师所宣说的道理后如理如法地修持。

我在学校里经常看到，老师是什么样，班里的学生也是什么样，就像佛经里说的擦擦模具一样。比如：班主任爱打扮，学生大多也爱打扮；如果班主任嫉妒心比较强，全班学生的嫉妒心也比较强；如果老师比较宽容，班里的学生也比较宽容；甚至如果老师讲课时经常歪着头，学生坐着时头似乎也有点歪；如果老师不讲卫生，学生也是同样。佛学院也是一样，如果堪布、堪姆讲卫生，那经堂就打扫得干干净净，眷属们也是干干净净的；如果法师的衣服不是很干净，学生们也基本一样。

我也经常目睹这一类事情的发生：某人十几年来一直很努力，但只是很简单的一个因缘，他就被一个坏人带坏了，而且接触的时间也很短暂，只有一个月甚至两三天，他所有的道心就都毁坏了，一直艰难地活到生命的尽头，最后死得也很悲惨。所以说，远离恶友确实很重要，无垢光尊者在“七宝藏”中的很多处都强调过这一点，讲得非常清楚。华智仁波切说过：如果实在不能离开散乱的话，那么依止一个善友就是最深的窍诀。法王如意宝也经常讲：如果暂时没有独自修行的因缘，那么最好多接触喜欢闻思修行、利益众生、喜欢讲三宝功德的道友。而有些人根本不是这样，让他讲一些善法的话，嘴里好像放着一块大石头一样，一句话都说不出来，而一说到恶法、讲别人是非的时候，口才就比卡耐基还厉害，这就是所谓的恶友。

现在很多人说：“我信心生不起来，恭敬心也没有，怎么办呢？”这样的话，你在具足信心的道友跟前待几天就自然而然会生起信心，因为一般人很容易受到周围环境和人事的影响。金刚手菩萨赐予我们的教言是：上师与第二大佛陀无有差别，如若对其无有信心、恭敬心，就更应该好好依止上师，千万不要轻易离开。

仅仅是依止上师这个道理，尽管看似简单，实际上却是解脱的关键，历来为祖师们所重视。倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

其实从个人层面来讲，人与人之间有一些是非是正常的。但是现在，人们对于一个佛教徒或一位上师的评价并非只停留在个人层面，而是被扩大到了整个佛教层面。人们在网上或茶余饭后，经常会借某个人或某件事说到佛教如何、藏传佛教如何、汉传佛教如何。这样一来，师徒二人不但没有对佛教做出贡献，反而在世人面前上演了一出不太精彩的戏。所以，弟子还是要事先观察上师。

其实，对上师、父母最好的报恩，就是法供养，并非买一栋房子、打个电话等。《佛说一切法高王经》中云：“若资生供养，非无上供养，若发菩提心，是无上供养。”如果我们闻思修行正法、发无上菩提心，这就是最无上的供养；若供养很多哈达、月饼等财物和食品，这并不是无上供养。因此，最好以法供养来报答很多大恩者的恩德。

希望大家不仅要解开佛陀的密意，也要明白传法者的密意，一般来讲，法师在课堂上无论批评、赞叹，还是提到某人某事，都有一定的目的，并非无缘无故，其中包含了很多意义，也有很多必要。希望大家不要由此而观上师、堪布、堪姆们的过失。在依止善知识的过程中明白这个道理非常重要！

有些人由于福报不够，经常会对上师、法师们所行的方便法产生邪见，而对外道或造恶之人，却经常感觉良好，常常随喜他们的恶行：“对对对，这样做特别好……”如果出现这种现象，一方面是因为福报不够，另一方面，前世可能造过很多这方面的业，对此一定要好好忏悔。

以前，阿底峡尊者随身都带着一个木制的曼茶罗，一旦相续当中产生恶分别念，他马上坐下来供曼茶罗进行忏悔。前辈大德们对供曼茶罗尚且如此重视，那我们作为后学者，万万不能忽略或轻视，认为“这种做法有什么啊？这是一种什么行为啊”等等，千万不能这么想。

很多人对一些有价值的道理不能接受，主要原因就是无明烦恼让我们经常看不到事物的真相，因此失去了认识真理的机会。所以，有时候不要太过相信自己的分别念，一定要依照前辈大德们的教言来行持。因为，我们多少生世修来的智慧加在一起，也无法与前辈大德智慧的万分之一、千分之一相比，这是千真万确的。我并不是赞叹某个大德，只是把凡夫和圣者的智慧做比较而得出的结论。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

我之前也讲过，大家不要一听到什么广告就拿着黄色、红色、绿色等各种颜色的哈达，流着眼泪跑去依止，过段时间又开始观察他的过失，这样不是很好。刚开始不要特别热情，可以傲慢一点，先好好观察：这个人到底是好人还是坏人？当你从上师处得到了法和窍诀，就要真正地恭敬上师了，要与上师建立起比较好的关系，这样是比较合理的。

所以，大家不要一开始就盲目地视师如佛。有些人往往很激动，一见到上师就说：“上师，您就是真正的如意宝！您是佛，您是文殊菩萨、普贤菩萨的化身！我真的不想直接说出您的名字，我简直太有福报了！”但是慢慢地，他的信心就退失了。

有些人依靠上师批评等非常简单的理由，随随便便就离开了，认为这样待在上师身边没有什么意义，但是你离开之后有没有获得真正的利益呢？我觉得札嘎仁波切所说“孩子抓住母亲衣襟”的比喻非常贴切，如果小孩子因为母亲打他就轻易离开的话，那他自己怎么生活呢？同样道理，我们很多人智慧的身体还没有成熟之前，最好不要依靠小小因缘离开上师，尽量待在上师身边，这一点非常值得重视。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

现在很多人特别重视财物供养，有些弟子认为：若要如理如法地依止上师，必须作财供养，否则就得不到上师真正摄受。好像上师是乞丐，没有得到财物就活不下去一样。当然，在供养财物上，也可看出自己的信心，但最关键的还是要如法修行、利益众生，对每一位诸佛菩萨化现的上师来讲，这才是他们最欢喜的事！

虽然每位上师的行为不尽相同，但他们至少有一个共同点：具足上师的法相。我们千万不要依止一个连世间道德也不具足的人，说得难听一点，就是欺骗众生的人。有些人刚开始说得非常好，很会花言巧语，因此得到了很多人的赞叹和喜欢。但是慢慢地，他就开始暴露了。最后人们发现，他连世间基本的人格都不具足，更不要说引导佛法了。这样的人只会以盲导盲，作为弟子也会非常苦恼。

以前密宗上师吃肉的行为，在汉传佛教中留下了很不好的印象，有些居士从藏地回去，上师相续中的戒定慧功德一点儿也没有学到，却只学到了上师的吃肉传统。要知道，狮子跳过的悬崖，兔子如果也想试试，那只有粉身碎骨的份儿，有些上师的密意，如济公和尚吃肉喝酒，帝洛巴尊者生吃鱼肉等等，凡夫是难以揣测的，对此我们观清净心就可以了。倘若自己没有超度的能力，却打着“上师也吃肉”的招牌，肆无忌惮地吃众生肉，此举不但会玷污了上师的智慧，且对自己、对众生、对整个佛教都不利。

在现实中，有些人已经皈依佛门，也发了菩提心，有的还剃度出了家，甚至有的还为佛教和众生做了很多好事，自己也认为自己是一个很不错的修行人；但是，如果长期或暂时依止见修行果非常恶劣的人，也一定会使自己逐渐衰败下去。以前阿底峡尊者也说：对修行人来讲，所有怨敌当中，恶友是最可怕的。所以，噶当派的很多修行人都把恶友当作尸体那样来舍弃，根本不会亲近。现在世间上，很多人对大乘甚深见解根本不能了解，也不愿接受；如果我们跟这些人接触，恐怕一瞬间的行为或短暂的交流，也会毁坏一切的一切。有些多年闻思修行的人，就因为别人的一个电话、一顿饭，或一天的接触，而将自己在很长时间中辛辛苦苦积累起来的善根全部毁坏，这确实非常遗憾！

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

很多修行人这样讲：“我修了很多法，依止了很多上师，现在还没有成就，好像我修行越来越退步，为什么是这样？上师你可不可以给我打个卦、算个命？”我可以告诉他说一千遍也好，道一万遍也罢，观察自己看破今世没有，如果你没有看破今世，你求再大的法也于事无补，你依止再大的上师，法王的法王，法王的主席也不一定起到作用。学校里面的老师再好，学生一点也不精勤的话，老师相续中的知识也不可能传播到学生的心地当中。因此首先要看破今世。

有些上师在听到弟子要离开时，从表情上也可以看出上师非常的不高兴，那是不是上师非常需要你，没有你就做不了事情呢？不是这样的。上师明明知道你这个人在智慧、悲心等各方面根本不成熟，这时候断然离开非常危险，所以才表现出这种不满的情绪。

所以奉劝大家，不要因为小小的理由轻易离开，像我们这里经常停电，有些人就因为很苦、很冷、很黑等各种微不足道的理由想要离开，这样有点可惜。我们刚来的时候根本没有电、没有蔬菜，也没有公路，但那个时候我们都是特别开心的。人都有一种适应能力，不论好条件、坏条件，渐渐习惯之后不会觉得很困难，只要不影响闻思修行就可以了，因此不要轻易离开上师。修行人如果远离上师，自己的修行境界根本无法得到增上，那真的和街头与父母走散的孩子没有什么差别，非常可怜。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

上师如意宝真正是特意在人世间显现的佛菩萨。我们也观察得到，当初那些对上师非常恭敬的人，虽然智慧不高，也不怎么精进，但弘法利生的事业很广大，住世时间也很长；而直呼其名甚至诽谤的人，很短的时间内就都遇到了种种违缘。我们几个堪布私下也会谈起：“某某原来特别不恭敬，他的遭遇如何如何；某某对上师非常恭敬，他闻思的智慧并不突出，没想到如今的弘法事业竟如此广大。”

所以，依止善知识的心态很重要。不管是上师，还是堪布堪姆，你哪怕在他面前只得过四句法，也应该对他有恭敬心。

虽然无常法并非密法，但以前噶当派的上师也从来不会随便传授，一旦传给弟子，弟子就需要在寂静地方一直实修。因此，不要说密法，显宗当中比较甚深的教言也不应该随便传给没有缘分的人。

大家对于已经闻受的教言，一定要像对待如意宝一样百般珍视爱重。现在有些人为了名声、钱财给别人传《上师心滴》，然而下面听受的人，不要说大圆满的灌顶，连普通的灌顶都没有得到过，这是极不应理的做法。在自己还没有得到真正摄受弟子的能力时，应该对上师所传授的甚深教言独自细心体会、精进地修持，如果随意告诉其他人，不仅自己会失去殊胜的加持，而且对其他人也没有太大利益。

现在有些居士分不清自己的贪心和信心，刚开始就对某位上师进行供养，师徒关系特别好。但是到了最后，不仅师徒关系破裂了，而且矛盾上升到很严重的程度，连佛法的誓言也全部破坏了。这种现象比较多。

究其原因，就是因为很多人在一开始还没有弄清自己对上师到底是信心还是贪爱，就糊里糊涂地信仰了，把上师看成如来佛，一旦发现上师不是自己想象的那样，就会出现一些问题。现在有些人并不是按照经论来衡量上师，而是凭自己的想象：“噢，他跟莲花生大士应该没有什么差别。”但是，当他发现这个上师不能像莲花生大士一样显现各种神变，反而会给自己带来很大的痛苦和烦恼时，他就会开始抱怨，并产生失望、伤心、绝望等情绪。因此，你自己这边也出了一些问题，也许你所谓的上师那边也出了一些问题，两个问题加在一起就成了重大问题，最后很难解决。

旁生中如狗等动物，你经常喂它，看到你时它也会摇尾欢迎，如果不知他人对己之恩德，则连旁生都不如。自己一生当中所受他人之恩德，有些可以回报，但有一些恩德不说今生当中，乃至未成佛之间亦无法报答，如上师传法之恩德。法王如意宝曾说：有些不知恩德者，不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩报恩有仇报仇，作为出家或学佛者，他人对你的怨仇不应计较，但对你的恩德一定要尽力回报，即使无法回报亦应该知恩。

乃至获得一地菩萨果位之前，修行人都可能被恶友所转。有些人心地本来很善良，但经常遇到不三不四的人，没过两天相续中的善根就被毁坏了。而有些人很少遇到恶友，这也是一种福报。所谓恶友，就是贪嗔痴严重，对善法没有兴趣，对三宝不恭敬的人。因此，我们不仅要发愿值遇善友，还要发愿生生世世不要遇到造恶业、破坏佛教、没有出离心、没有菩提心的人，即使遇到这种人也不要染上过患。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

有时候，我自己也确实分不清楚。我以前依止上师的时候，对上师是很有信心的，但是这种信心好像也带有一种贪心，什么样的贪心呢？“我的上师是最了不起的，其他上师不一定有这种功德。”其实，这并不是一种很好的心态。以前我们出去的时候，遇到过很多高僧大德，但是我总觉得：“我的上师，从戒定慧哪方面来讲都是最好的。”这种想法到底是以信心引发，还是由欲望导致的呢？看不起其他上师其实是一种傲慢心或嫉妒心，如果细致分析的话，也有很多复杂的情绪吧。

轮回确实是个大苦海，这一点，每个人应该都有不同的感受。不管你再怎么有福报，但没有摆脱生死的话，也不可能获得真实的快乐，就像不净室中绝不会有妙香一样。只有依止了善知识，依靠善知识潜移默化的引导，我们才能改变自相续，诚如《大悲经》所云：“若有众生，遇善知识，得生善心……所作皆善。”这样一来，自己才能得到究竟解脱。

以前我们学院里的一些道友确实是这样，不管是在家人还是出家人，在学院里面的时间不是那么长，但是他回到自己的城市或者寺院里以后，一直修习此窍诀，经过多年的努力，现在他的境界很不错，有这种情况。有些人在上师身边呆了很多很多年，但是每天都在浑浑噩噩当中度过，这样真正到了生死关头可能没有什么境界和把握。

听到语言时，悦耳之言内心欢喜，逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨，这是一般的规律。但从本体上观察，语言亦是显而无自性，对自身起不到什么损害，所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时，内心应生起欢喜心。有些上师用忿怒威猛之相对你进行调伏，对你的心相续有很大助益。

我特别感恩我的传承上师们，如果没有他们为我传授大乘佛法，我肯定不会有今天的快乐。在现实生活当中，我不管处在什么样的环境，遇到什么样的事情，都是比较快乐的。虽然也有一些痛苦，但跟我的同学、儿时的玩伴相比，我内心的快乐还是要多一点。这些快乐来自何处呢？就是来自于善知识们的教言和菩提心的威力。

现在内地的一些佛教徒，在依止上师之前不去观察。有些“上师”自己都迷迷糊糊的，弟子也是迷迷糊糊的，这也许是我个人的成见吧。看上去，他们的师徒关系倒是比较好，称呼对方是“我的上师”“我的弟子”。但这种关系是带有我执性的，实际上，上师和弟子之间的关系应该建立在解脱道的基础上。否则，“上师”就不能叫“上师”，可能叫“老师”或“朋友”好一点。

个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。

我去学校讲课时，开头会说几句客套话，“今天我很高兴……”，其实心里也不怎么高兴，只是人人这么说，我也就学着说。你们也看得出来，那时候我的表情，应该也说不上高兴。大家也知道，凡夫人见凡夫人，无非造些流转的因缘，没什么值得高兴的，更没什么可荣幸的。但拜见真正的大成就者――与佛陀无二的上师，的确是一种福气，一种缘分，一种善根。

现在，藏传佛教中的一些人根本不具足上师的法相，甚至没怎么闻思过，可能连一句法都不懂，却变成了很多人的上师。对于修行人来说，如果在依止上师方面弄错了，自己的今生乃至生生世世都会受到危害。所以，大家在依止上师之前一定要观察。首先看他的智慧如何，能否给你宣讲解脱道。如果不能，他就只能做你的朋友了。

总之，对上师有信心才能获得加持和成就。《蓝宝书》中说：“上师加持力之大小，不在上师在于自己。”获得加持主要靠自己的信心，如果有信心，自然会获得上师的加持。虽然我们从来没有见过无垢光尊者、麦彭仁波切等传承上师，但只要我们对他们有信心，就可以迅速获得加持。反之，如果你整天跟自己的上师在一起，却天天生邪见，越接近越发现他的“内幕”，觉得他跟普通人一样，甚至比普通人还差，那你就没办法获得加持了。

法王如意宝离开我们，在我回忆的过程中，依止上师这许多年来，也许存在一些我做的事情令上师不满意的情况，但是故意做扰乱上师心的事情，一件也想不起来，这对我也很安慰。每一个人依止上师的时间都是很短暂的，转瞬即逝，因此，在依师过程中一定要依教奉行，这样无论上师在世还是不在世，一旦分离之时心里便不会感到伤心难耐，有很大差别。

我们这里说，当听者具有善法，传者不具有善法的时候，作为听者也不能总是观过失。有些持邪见的人，经常：“他这个地方也不懂，那个地方也讲错了；我是真正的修行人，出离心方面我应该胜过他，菩提心应该我修的比较好，无二慧就更不用说了；所以，我依止过的这些……”如果经常这样起邪见，那这是自己的大错，这方面应该特别注意。

一般猛兽以肉食为生，在它面前摆放青草的话，它根本没有兴趣，连看都不会看的。作为修行人，对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有，也可以离开上师、道友，这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前，轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续，看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著，有没有猛兽面前放置青草的境界？

我经常想，假如上师当初没有摄受我，我不一定有出家的因缘；即使有因缘出家，也可能和形象上的出家人一样，只是剃个光头、披个袈裟而已，不可能掌握佛法的关要。

作为法王如意宝的传承弟子，我们每个人都得到了上师老人家的慈悲摄受，从而明白佛法的关键就是出离心、菩提心与无二慧。若能将这些最关键的要点铭记于心，以后无论遇到什么样的违缘，我们的修行也不会出现偏差。

实际上，得到上师的摄受可以说是最重要的一件事情。有的道友现在不一定能感受到，等以后老了，也许才会想起上师的恩德，“要是上师当年没有摄受我，不知道我现在会变成什么样……”

大家不能只想着：“我的上师要很帅、很慈悲、笑容很迷人、财富非常多、名声很广大、粉丝特别多……”其实这些都不是我们所希求的。就像《大圆满前行》中所讲，真正的上师要具有慈悲心、能够引导解脱道，弟子按其教言修行的话，至少不会误入歧途。如果找到了这样一位善知识，你就可以很自豪地说：“我有上师了！”这确实是很好的。

但很多佛教徒非常迷茫，他们依止的上师既没有受过世间教育，也没有受过正规的佛教教育，只是凭借迷人的笑容、庄严的相貌或前世的名称，就吸引了很多眷属。但是，就像无垢光尊者在《大圆满心性休息》中所讲，蛆虫般的眷属再多也是没有用的。在这个网络时代，眷属多的人不一定真有德行。就像有些歌星虽然歌迷众多，但他们唱得不一定很好。所以，从外在形象或弟子人数上并不能判断上师是否具相。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

现在，藏传佛教的一些修行人，为了金钱而利用佛法做了一些不太如法的事情。比如到汉地，利用某种手段轻而易举地骗取信财。希望汉地的佛教徒不要盲目信仰。当然，对于南传、北传、藏传佛教的善知识，大家都是可以依止的。但是如果不经观察而盲目追随的话，不仅会耗尽金钱、精力，还不一定能得到自己所追求的东西。

以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

虽然我也不算什么上师，但你们有些人在我面前听过一些法，之后就离开再也不回来了，不回来也不要紧，对于以前听过教言的上师和学院大概了解一下情况也是应该的，但他们就像擦屁股的石头一样给彻底舍弃了。对于上师和学院来说，你回来或者不回来都无关紧要，然而对你个人来说，修法的传承、仪轨的加持是不可思议的，你如果舍弃他们，那就根本得不到真正的加持。有些人可能是没有机会住下来，即便如此，通过写信或者其他方法沟通也是可以的，这一点大家应该记住。

有些人认为依教奉行就是去化缘上师需要的钱财，这种说法也不对的，为什么呢？图谋利养这样的苦一定要断绝。不管是上师也好，弟子也好，利养是修行中最大的一种违缘。个别的大成就者有财富不会有任何约束，对弟子用财产、地位等来帮助不一定是真正有利的，真正对他帮助是在佛法上，他以前不懂，现在要懂得，这一点对他的一生来讲是非常重要的，就是所谓的点亮智慧明灯。

我想，大多数修行人都会通过观察去依止真正的善知识。但有些人不懂如理依止上师的道理，会以一些似是而非的理由去依止伪装的善知识。比如，有些人听说谁在雪山闭关了十年、二十年，就去依止，其实他也不一定真的闭关过；有些人因为某个人是一位上师的亲戚，就认定他很了不起，其实上师的亲戚也有好有坏；有些人听说某个人的前世很了不起就去依止，其实佛经中并没有说前世如何是善知识的法相，只说了他们今世应该具有何种功德；还有些人听说某个人具有“瑜伽士”“活佛”“堪布”等头衔就去依止。当然，我们不会对这些人一概否定，比如有些上师的后代或亲戚就确实很了不起。但在观察上师的时候，最重要的是观察他本人的智慧、悲心等情况。

不过，现在社会非常复杂，有些上师根本没破戒，只是对有些弟子过于慈悲、过于关心，有些人就编造各种谣言——“上师与某某人如何暧昧，上师又对我做过什么”，然后一传十，十传百，结果在很多人的心目中，认定这个上师是破戒者。这种现象当今非常多，而我们学院中，男女众之间的纪律比较严格，相对而言，谣言稍微少一点。但在外面大城市里，许多人对佛法的道理不太懂，认为“若声称上师与我有关系，那我的名声自然会水涨船高”，于是以种种目的为出发点，到处宣扬上师与自己的关系非同小可。

我们作为修行人，听到这些谣言时，最好不要随声附和、人云亦云。无垢光尊者在教言中说，有些人恶言诽谤上师时，应当想方设法加以制止，倘若无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手捂住耳朵，不要听他胡言乱语，切莫与此人亲密交往、畅所欲言。

常住的道友们也应该好好观察一下，自己是否具足了这三种条件，如果已经具足了，这是非常非常难得的。尤其是遇到善知识这一条，世间人几乎都不具足，因为现在的邪师邪教太猖獗了，很多人根本不信佛教，即使信了，也不见得能遇到真正的善知识；就算遇到了善知识，但自心对佛法始终存有邪见，故而没有机会成为法器；如果遇到了善知识，自心也与佛法相应，可又会因为没有生活来源，而无法安心办道，因此，我们若能圆满具足这三个条件，就应生起极大的欢喜心才对。

人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说，乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说，三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的，三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过，一个人的行为如何，从他交往的人就可以断定。所以，希望大家以后多念《普贤行愿品》，这样自然会断绝与恶友的缘分，自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友，跟这些善友在一起，自己的所作所为肯定是利益众生，谈论的话题也肯定是善法。

所以我们依止善知识的过程当中，要视师如佛，把上师看作真正的佛陀。但是我们现在不一定能做得到，因为自己的见解有一定的障碍，可能会把佛陀般的上师看作凡夫人。因为我们自己有障碍，该见的有些法都看不见，更何况是很微妙的、跟真佛没有什么差别的上师的法相和本体呢？这一点我们见不到也是情有可原的。

我依止上师可以说是从1984年开始，之前好像也不懂什么佛法，除了世间的老师以外也没有上师。从1984年到现在已经31年了，在这个过程当中应该还是尽心尽力的。

只要是上师，哪怕这个上师不出名，哪怕这个上师对我来讲也不是传授密法的很高的上师，但如果他与我结过法缘的话，我觉得佛法是不可思议的，他对我来讲就是恩德很大的，我应该尽心尽力地去依止，我不会用各种理由说：“虽然你是我的上师，但是这一点我是做不到的。”很多人会这样说的。这种情况，在以前依止上师的过程当中，我是非常注意的，我希望自己以后也不要发生。

在座的修行人，现在能够住在寂静的地方修行，确实很有福报，因此应该稳重地住下来，不要今天到这里、明天到那里，这样既不是真正的修行人，也不是一种圆满的福报。现在有些人，虽然已经具足了这种福报，心态却不太端正，总是寻找各种各样的借口到处奔波，这不是一个好修行人的行为。

在世间获得转轮王、世间尊主的果位也不是很难，但是能够依止善知识、精进地在寂静地方修持，这是千生累劫当中积累福报才能够获得的，希望大家正在享受这种福报的时候，不要随随便便舍弃。

通过学习这个颂词，希望所有佛教徒都要先观察，再结上佛法的善缘，不要将师徒关系等同世间的感情，否则自己没有懂得佛教的道理，则无法行持真正的佛教。比如，若上师没有对弟子好好传授佛法，只是让他天天提水、做饭，修行就有一定的困难，因为弟子没有学到任何佛法知识。当然，若上师是菩萨，承事也有很大的功德。

看不懂就随便乱改，这是不合理的。希望以后校对法本不要改，以前无垢光尊者、麦彭仁波切的论著，他们的一些传承弟子连很明显的错别字都不敢改。我们原来校对无垢光尊者的《七宝藏》时，本来非常明确、明显的错字，也疑惑到底是不是错字呢？我们都不敢改，只在旁边放一个括号，比如说德格印经院的版本、纳唐的版本、拉萨的版本、北京的版本，各是什么样，把不同版本里不同的字标注在括号里。

但现在很多道友，不要说显宗，连密法都无所顾忌地随便改，看不懂就随便乱改。去年有一个男众校稿的时候也是如此，可能是自己心态不好还是怎样，也改得一塌糊涂。希望大家不要乱改前辈大德的法本，我们没有这个资格。

不仅在金刚密乘中需要视师如佛，大乘显宗在讲菩提心的教言时，实际上也承认一切功德、加持的来源就是上师。对于这个问题，格鲁派的格西用过一个很好的比喻：如果绒草和太阳之间没有了火镜，绒草便无法燃烧起来，同样的道理，我们与佛陀之间如果缺少了上师，就不可能得到佛陀的真实加持。因此，历代祖师的传承、一切佛陀的加持，无一不是来源于上师，没有上师的大恩加被，我们相续是不可能生起无伪的菩提心的。比方说，释迦牟尼佛已经为众生转了三次法轮，但若没有上师如意宝的摄持，没有上师给我们传讲大乘菩提心的要点，也许在座的各位就无缘皈依佛门，或者即使已经皈依了，也不一定有通达大乘菩提心窍诀的机会。因此，上师是一切功德的来源，我们对上师的恭敬心不能够退失。

现在有些人经常说自己的上师怎么飞起来了、怎么笑了，等等。有些弟子对上师赞叹得有点过头，上师本来没有某个成就相，他也会说有，这也许是他自己的迷乱显现或梦境。

古代个别上师的传记会有点神话色彩，但有些大德确实是很了不起的。在印度、藏地和汉地，很多高僧大德的成就相是凡夫人难以想象的，这一点我们也要承认。因此，我们不能盲目地承认一切或否认一切，最好能以自己的智慧去分辨。当然，没有智慧的人就很难分辨——很多时候，我们以自己的分别念所做出的判断都是错误的。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

大家都知道，舍法罪和五无间罪极其可怕，二者是往生极乐的最大障碍，然诽谤上师的罪业，比舍法罪、五无间罪还严重。因此，续部中三番五次地强调：此等恶行，是掠夺一切悉地、令受恶趣痛苦之根源。对此，我们一定要特别谨慎。平日里，遵循因果规律而奉行，尤其是对诽谤上师、扰乱师心的重罪之报应，应当深深思维，进而产生毛骨悚然的畏惧感，深知如是因定感如是果，对因果规律生起稳固的定解。米拉日巴尊者临圆寂时，给众生留下的遗言就是：“诚信因果，乃佛法之根本”。像他这样超离轮回的大成就者，尚且不会轻视因果，我们凡夫人就更要谨慎了。

现在还有很多人以自己上师的名义去化缘，其实真正令上师欢喜的根本因不一定是人民币、阿莫日嘎咕噜木（ཨ་མི་རི་ཁའི་སྒོར་མོ），而是要好好修行，对吧？如果上师是一个上等上师，他一定会喜欢修行、喜欢菩提心。你好好修了一百天菩提心的话，上师肯定欢喜，超过接受一百万人民币的供养。如果你菩提心修得不好，有些行为反而导致很多人生起邪见的话，恐怕是不行的。

实际上，我们很多人的确需要非常系统地学习依止善知识的方法。因为，如今城市里面的很多人对佛学的信心、希求心应该是很不错的，不知道是什么因缘，学佛的人越来越多了，对佛法感兴趣的人也是相当多的，但是很多人在依止善知识时往往出现许多问题。

当然，这一方面可能是因为很多佛教徒刚开始对佛学的渴望心特别强，这个时候就“饥不择食”，不管遇到什么所谓的“上师”都马上去依止，可能有这么一个原因。

这样殊胜的教言，如果是噶当派的格西来宣讲一定会非常好，由我来说的话，不要说别人，连自己的舌头都会笑话我的。但是不管怎样，无常法和精进对修行人来说确实非常重要的，如果今天身体不好多睡一点儿、明天天气不好多睡一点儿、后天心情不好多睡一点儿……这样的话，每天都会出现一些修行的障碍，修法也就不可能成功了。因此，不要让身体、心情、天气左右自己的闻思修行，安心地依止在上师身边，一心一意地闻思修行。

千万不要远离上师，否则，你对上师的信心会逐渐消失，对上师的金刚语不会重视，就这样渐渐地随顺世间人，自己修行的旅途也就彻底中断了。所以在观修无常的同时，不应该离开上师，一定要依止在上师身边，精进地修持。

现在有些人可能堕入了一个极端，经常想出去。其实，放假期间出去检查身体、朝山都是可以的，但无意义的观光就没有必要了，以后会有很多机会做这些事情的。学会各个地方的人也要观察一下轻重，分清什么是首要的，什么是次要的。

到了一定的时候，我们讲经说法、共同学习的机会是绝对不会有的，闻思的机缘也没有现在这么容易得到了，因为很多因缘都是一段一段的。所以我想，现在道友们不要离开善知识，还是先好好地闻思。

札嘎仁波切说：“修行人要经常与志同道合、希求解脱的人交往，这样就会有惭愧的所依。”我觉得这个教言很重要，在精进的道友面前，如果自己特别懈怠，没有好好行善、听课，肯定会觉得不好意思，这种惭愧就是对自己的一种提醒。对初学者来说，这种提醒是不可缺少的。当然，到达一定境界时，就不需要外在的提醒了。但到达一定境界是很困难的。阿底峡尊者说：“在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授。”请大家想一想：我们离证悟实相差多少公里？需不需要依止善知识和道友？

在发愿时，大家都要发愿用佛法来结缘，在上师和弟子之间，不要掺杂各种各样的世间情感。但现在很多人都不懂，比如一个在家人问出家人：我把您当作上师，您把我当作弟子，可不可以？出家人回答：可以！然后他们就结成了师徒关系。其实，上师和弟子之间的关系，并非口头上互相承诺一下就可以，而应用佛法来建立。也就是说，上师应该传授佛法，弟子应该如理如法地修行。

但现在有些佛教徒、有些居士，说实在的，他们依止善知识的时候并不是想这些法相，而是想“这个人前世是什么什么”，“这个上师跟某个上师认识，是某个上师的弟子啊”，现在很多人是这样的，“这个上师肯定很好的，他在五明佛学院待过”，“这是法王如意宝的弟子”，但“法王如意宝的弟子”谁都可以说，因为法王如意宝每次灌顶的时候都有成千上万人，每个人都已经成了他的弟子，所以，以这个作为理由的话，我觉得是不合理的。

还有的人说：“这个人跟某个上师一起照过相，所以肯定是很好的。”以这个相片作为善知识的法相。或者说，“这个上师，他的前世好像是什么人”。但是，我根本没有看到过以前世作为上师法相的。我们依止善知识的时候，应该观察他今生当中的法相，看他具足智慧、戒律没有，并没有说“他的前世是什么什么”。

所以在上师面前，不应该故意讲妄语、离间语、粗语等，但是该说的有些事情，在上师面前也应该好心好意地反映。有些人说：“在上师面前什么都不能说，他老人家是遍知，应该知道。”但心里肯定没有“他是遍知”的信心，说“他是遍知”的话，好像是“他很糊涂”的意思——“他可能什么都不知道。”“你不是遍知吗？你应该知道我心里想什么。”所以他是故意测试上师的智慧。

如果佛教老师的水平很低，佛教徒的水平也可能会很低，佛教的整体教育水平也就无法提高，进而导致佛教徒在世出世间很多方面都非常盲目。如果善知识非常有智慧、有能力、有人格、有道德，他所引导的佛教徒的水平也会全面提升。《华严经》中说：“以见善知识，集无尽白法。”如果我们遇到一位非常有智慧、有悲心的善知识，就会得到无穷无尽的智慧和功德，这是自然规律。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

元朝的忽必烈观察帕思巴时，说：“上师，我已经观察您六年了，我现在终于想通了，我想依止您。”帕思巴说：“噢，那这样的话，我从今天开始也要观察你六年，六年以后，我如果觉得可以的话，就给你传法。”

这样互相观察确实也是有必要的。如果在这方面没有很好观察的话，上师和弟子之间也会发生很多不好的事情。这可能是因为我们刚开始在这方面的基础比较差，如果刚开始有基础的话，就不会有很多麻烦。

有些新来的居士比较容易激动。其实，我并不希望佛教徒像追星一样拿着哈达高喊“欢迎欢迎”——这种情况确实存在。大家应该具足正知正念，对于上师，重要的不是供养哈达和钱，而是自己好好闻思修行。如果自己没有实际修行，上师再怎么加持你，意义也不大。

有些藏族老乡认为，拜见上师时必须用头顶礼上师的双脚，佛教中其实并不赞叹这种做法，最值得赞叹的是通过修行真正认识自己。所谓上师，到底是什么呢？是依靠佛法道理给大家提供经验，帮助大家认识心性、断除烦恼，这才是上师的真正作用，而不是收些供养就能赐予所有功德。

一方面，佛教徒通过积极的善举向上师表达热情，这是好的；但另一方面，就如无垢光尊者在《如意宝藏论·依止善知识品》中所讲，刚开始过于热情的人，最后反而最有可能反悔诽谤，因为他只有感性的信心，对于真正的佛法，并没有深入学修。

别人诽谤上师的时候，有能力则应当尽量制止，如果没有能力，也不要与他吵架打架。在我们学院中，有些道友人格不好、喜欢诽谤上师，很多金刚道友都比较怕他，不敢与之接触。这种人的嘴巴很造业，在他口里没有一个是好人，他从来不说轮回不好，而只说上师不好，他对轮回的厌离心是没有的，对上师的厌离心却很强烈。

现在有些人经常说：“啊，这个上师特别特别坏，我没有想到他原来是这样的，我所有的财产都被他通过各种方式抢光了。”其实，不仅是你今生当中辛辛苦苦积累的所有财产都被他抢光了，更重要的是，可能你的信心、智慧、禅定等圣者七财，这种无漏的财富也都已经被他抢光了，乃至生生世世你都会感受无量的痛苦。

佛教中常讲，上师是三世诸佛之化身、三世诸佛之总体。那么是不是所有的上师都是三世诸佛呢？不一定。但是，真正的善知识是。为什么呢？三世诸佛所有的事业，上师都可以成办。比如说释迦牟尼佛来到这个世界，转法轮令众生获得解脱，而真正的善知识，他也是通过开示法理让很多人得到解脱。

这不是从功德方面讲的，所有的佛菩萨都有超胜的功德，但从恩德方面来说，我们的传承上师们与诸佛同等，或者说超越诸佛。因为佛陀没能调化我们，是上师用慈悲的妙手引导我们，我们才有解脱的机缘，因此说，上师是无欺的皈依处。

其实依止太多上师也是很麻烦的，现在汉地的个别居士说：“我在很多上师面前都得过灌顶，但是对每位上师的要求都一一做到也是困难，不做的话，担心违背上师教言；做的话，自己的智慧和精进程度都没办法达到要求。”确实是这样，每个上师的修法和传承都不太相同，今天这位上师让你修玛哈嘎啦、明天另一位上师让你修普巴金刚……这样的话，到底应该修哪一个，舍弃哪一个？的确很难取舍。

因此，大家应该依止一位最主要的根本上师，以他的修法为主，如果得到其他的传承或修法，你应该想：这位上师的修法与我的上师的修法没有差别，应该归结在一个修法当中修持。以这种方式修行会好一点，不然今天依止一位上师，按照他的方法修两三天；后来听说另一位上师，又依止这位上师修两三天，就这样一直换来换去，你的修行不会有任何进步，自己的相续也不会出现很大改变。

我也经常想，如果没有遇到上师，我可能不会非常重视《大圆满前行》《大圆满心性休息》《入菩萨行论》等论典。如果没有重视这些，尽管一辈子闻思学习，也不会了解万法的真相，即使是简单的出离心和菩提心，即生当中也没有机会生起。

虽然生长在这迷茫的世界里有点遗憾，但又不知是什么样的善缘，让我们遇到了精通显密佛法的上师，他让我们有机会学习佛法，并以各种方式为我们开启智慧、驱除愚痴黑暗。这样想起来，又觉得特别幸运。