中观庄严论释（2009） 第96课 智诚堪布

为了度化一切众生，请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后，今天继续宣讲静命论师《中观庄严论》观点的基础。到了《中观庄严论释·文殊上师欢喜教言》时，在这个问题当中呢，主要是宣说了胜义谛和世俗谛双运的道理。那么对于胜义谛和世俗谛的相，前面已经做了观察，然后呢，也是遣除了对于胜义谛和世俗谛的一些争辩。那么现在呢，主要是宣讲通过这样一种二谛生起功德的道理。

前面说是通过了知圆融二谛的观点，了知超胜于其他或者说一种不共的观点。第二个科判呢，是宣讲“依之而生其他白法之功德”。那么今天就来讲这个科判。依靠这样一种二谛双运的道理，可以生起其他白法功德，那么这个其他白法功德如何了知呢？这分了两个科判：一、于有情生悲心之功德；二、于本师生敬心之功德。

如果我们归纳起来，这其他的功德就是两个功德：一个是生起悲心，第二是生起信心。实际上呢，我们看到这个当中是讲到了悲心和信心，好像只是两个功德而已，那实际上呢，下面静命论师的论释还要讲：在所有的心当中，一个是缘三有的心，缘三有的心没有比悲心更加殊胜的；第二是缘寂灭的心，缘寂灭的心当中也没有比信心更为殊胜的。所以，通过悲心生起于有情的菩提心或利有情心，然后通过信心为因，可以趣证殊胜的空性实相。这当中包括了自利和他利的一种殊胜之因。所以，如果我们能够真正地了知胜义谛和世俗谛双运的本体，就可以产生这两种殊胜的功德。

首先讲第一个科判：于有情生悲心之功德。

“是故于耽着，倒说宗派者，随佛诸智士，悲悯油然生。”

如果了知了佛陀所宣讲的殊胜空性或者二谛双运的道理之后，对于耽着倒说宗派——也就是耽着于自己的分别念所创造的颠倒宗派的这些修行者，随佛诸智士，也就是跟随佛法修学的这些有智慧的人，悲悯油然生，不由自主地就可以生起一种强烈的慈悲心。

在这当中，生起大悲心或者慈悲心的原因，主要是因为自己已经通达了空性，而见到其他的众生还在缘着各自颠倒的宗派，还在拼命地去耽着、拼命地去执着。这个时候，看他们相续当中主要是有一种想求道的心，但是没有遇到殊胜正道的缘故，进入到了邪道当中，所以强烈地生起这样一种大悲心，生起悲心的原因就是这样的。

如来以外的他者无法指明二谛双运的此道，是故对于耽着或贪恋诸外道本师，颠倒而宣说之非道的宗派者，随学如来教的诸位智士，深深地感到他们本想求道，反而误入歧途，实在可怜至极。想到这一点，强烈地悲悯之情不禁油然而生。

除了佛陀之外，其他的这些人没办法指明二谛双运之道。为什么无法指明呢？前面一个科判当中已经讲过了，因为这样一种真正的纯净甘露，只有佛陀才是完全受用的，除了佛陀之外，其余的都没有受用过。既然没有受用过，也就没有办法在各自的论述当中指点出二谛双运的正道来。所以此处说，除了佛之外，其他人没有办法指明。

对于耽着或者贪恋外道本师、颠倒而宣说非道宗派的人，这非常多。在整个世间当中，很多众生没有真正地进入正道，还有一些进入到了外道当中，开始学习邪道的人也非常多。看到这个情况之后，随学如来教的这些智士，深深地感到他们本想求道，但是误入歧途，非常可怜。

如果是一般的世间人，他也不想求道，也不想解脱，他的所作所为只是为了追求现世的五欲而已。而一些外道是有值得悲悯之处的。为什么外道值得悲悯呢？因为他们相续当中有一个想要从轮回当中解脱的心，有一种求道的心，但是因为各自相续当中的因缘，有的时候在相续当中的外道习气很重，或者福报不够的缘故，没办法真正地值遇一个殊胜的正道，所以就进入到了外道的歧途当中。本来是想解脱，但是因为缘一个颠倒的宗派，又深深地陷在轮回当中了，这个方面尤其值得悲悯。

内心当中生起一个从轮回当中求解脱的心念，非常不容易，极其不容易。在生起了这样一种心念之后，最后却导致了一个误入歧途的结果。所以，已经跨入正道的随学如来教的这些智士，就对他们产生一种极其强烈的悲悯之情，就是这样的。

这是总的来讲，内道对于外道生起这样一种大悲心。如果分别来看，在内道当中实际上也有这样的情况。什么情况呢？最初的时候是非常想求道的，是一种想要从轮回当中获得解脱的心来求道，但是入了佛门之后，没有找到一个殊胜的正道。对于自己应该修什么、到底应该怎么样才能够从轮回当中获得解脱，这个方面没有真正去了知，相续当中没有树立一个真正求解脱的正见，如何解脱的正见没有树立起来。所以，在形象上面虽然入了佛门，或者已经皈依，或者已经出家，但是内心当中还没有真正地产生内道殊胜的见解。从一个角度来讲，形象上面是内道的修行人，但是心中的见解有可能是世间的见解，或者是一种外道的见解，反正和真正的本师所宣说的正道没有完全相合。如果这样修下去，实际上也是没有办法真正获得解脱的。所以想到这一点的时候，强烈的悲悯之心也不禁油然而生。

实际上，从另外一个角度也给我们指出来一个信息：如果我们要求解脱，佛陀以及这些大祖师在他们的经典论典当中，把如何才能够得到解脱的方法已经讲得很清楚了。但是如果我们遇到这样正教的时候没有发心去修学，或者虽然在修学，但是没有精进地修学，实际上就是非常可惜的。和这样一种殊胜的正道擦肩而过，更加可惜，就是这样的。

所以说，已经一只脚跨入到了解脱道当中，但是就因为没有遇到一个殊胜正道的缘故，相续当中没办法树立正知正见，而导致无法真正地修行的话，这个还是一件非常可惜的事情。所以说，我们在座的这些所有的道友都应该沿着这个殊胜的正道，好好地进行闻思修行。那么另外，在这些法本当中，已经给我们指点出了殊胜解脱的方法。

“如果这般观察他派的观点，则如同极强的阳光照射到雪片上，使之无碍融化一般，外道的主张显然立不住脚，并且了知他们被这种见解所欺惑后，便会更加增上悲心。”

那么此处，站在一个非常公正的立场上面，通过殊胜的理证来对他派的观点做观察。就像前面《中观庄严论》，也是对于这些种种的外道，还有小乘的这些宗派、唯识宗、自续派等等这些观点，都已经做了观察。那么实际上，尤其是对于外道的观点做观察的时候，就好像非常强烈的阳光直接照射到雪片上面，这个雪片就没办法承受、没办法容忍，马上就会如无碍融化一样。所以说，所有的外道主张，在佛法这么强烈的阳光照射之下，外道雪片般的主张马上就会融化。所以说，了解到这些外道的观点一方面根本经不起真正的观察，一方面这些外道徒还被这个见解所欺惑，对他们的这样一种修行，通过十倍的精力、通过所有的精力投入之后，就会产生悲心。

那么真正来讲的话，如果没有遇到一个殊胜的正道，如果假如说和这些外道的修行人交谈，他们可以说对他的本师、对他的道、对他的通过修道求解脱的这个方式，还是很有信心的，信心还是很大的。而且有的时候，他们对自己宗派树立信心之后，可以说是全身心地投入。尤其是这些修苦行的外道，他可以把自己的身体、所有的时间、所有的精进全部用在修道上面。但是从内道的观点看起来的时候，正见已经错了，出发点错了。所以说从这个角度讲的时候，你越精进，实际上离解脱道是越远，这样就越产生一种悲心。所以对于这样一种内道的佛教徒来讲的话，内心当中也是一定要树立一个殊胜的正知正见，否则的话，我们相续当中没有正见，在外表上面开始拼命地修法，真的能不能够靠近解脱道，这个非常难说。

“以此为例，自己在抉择真如的过程中，对由于远离正道而致反复投生三有、无依无靠的众生，也会自然而然生起不染细微违品的大悲心，而且会与日俱增，达到无量。”

那么以前面所说的这个例子，以此为例，自己在抉择真如过程当中，如果自己对于佛陀所宣讲的不住二边的这个中道真正能够产生一个信解，自己在抉择真如的过程当中了知了正道应该是离有离无的这样一种殊胜正道之后，不断地抉择，相续当中正见不断增上的时候，悲心也就会逐渐逐渐地增上。那么对由于远离正道而导致反复投生三有、无依无靠的众生，也会自然而然生起不染违品的大悲心。

那么这个违品是哪些呢？就是说自私自利的作意，或者认为这些有情是实有存在的等等，这方面粗粗细细的违品。因为大悲心的违品它有一种偏袒，对于自己方面的这些人就容易产生一个所谓的悲心，比如这是我的亲戚，这是我的眷属，这是我的弟子，所以对他们就很关怀，对他们就容易产生一种救度心、离苦心；对于其他这些和自己无关的人，或者对自己损害的人，对自己的亲属损害的人，这个时候就不容易产生一种悲心。所以这个方面就是已经沾染了违品的悲心了，也就不是真正的悲心，这个是一般普通的悲心。如果学习过《俱舍论》的话，里面已经讲过了菩萨的大悲心和普通悲心这方面的差别是非常大的。所以如果我们在学习空性的过程当中，真正地对于空性有了知，这个时候自然而然就对于所有的众生能够产生一种大悲心。

这个大悲心一方面是平等地缘所有众生，因为所有的众生都活在这样无明当中，都不了知真如实相。那么我们观察的时候，这些众生到底是以什么因缘来投生轮回的呢？实际上就是通过执着。那么这个执着从何而来呢？这个执着主要是一种无明，不了知万法的真如，不了知一切万法本来就是安住在这样空性当中的，而产生一种执着。有了执着之后，就开始产生贪心、嗔心等等的烦恼；有了烦恼之后开始造业；有了业就会不由自主地投生。所以说，如果自己了知了一切万法是空性的，众生在执着的同时、在执着当下，他自己本人也是空性的，他都在空性当中在执着万法，但是他不了知的话，这个时候就会产生一种大悲心。

不会有一种偏袒亲友或者排斥其他的这些众生，这方面违品不会有。而且也不会沾染执着，不会认为这些众生实实在在在痛苦、我要实实在在救助他们，不会有这些。虽然对他们发悲心，但是不会有丝毫的贪执之心。为什么呢？因为自己在通达真如、在通达一切万法的空性当中，空性当中显现的众生的确是如梦如幻的，没有丝毫实有的本性可得。所以说这个时候的悲心就会非常纯净，不染细微违品的大悲心就会自然生起来。

而且随着自己的这个真如的见解、空性的见解增上，这种大悲心也是随着空性的增上而增上的，所以最后就会达到无量。真正的菩萨在证悟空性的时候，那种无漏的大悲心、无缘的大悲心随之就生起产生起来了。所以说现在我们在证悟空性之前，一方面也是要缘空性的所缘在这里串习，一方面也是修持对众生的大悲心。这方面实际上就是因为菩萨在入定的时候，或者菩萨获得圣者境界的时候，他的大悲心和他的空性证悟是同时生起的缘故，所以两个因我们都可以并行地去修行。

这个地方，主要这一段话的意思就是说，如果我们对于空性真正了达了、悟入了，相续当中缘众生的大悲心会自然而生起来，而且这种悲心会与日俱增，最后达到无量相，成就佛陀的这种殊胜悲心。大悲心之因，就是证悟自他平等性，见到他众处于愚昧的痛苦之中，远离一切悲心之障碍——害心等为主的我执垢染。

这句话当中，主要是讲到了大悲心的因，还有大悲心的障碍。如果我们具备了大悲心的因，又离开了障碍，具因无障的缘故，这个大悲心肯定会逐渐逐渐在相续当中萌生起来。作为一个大乘修行人来讲，相续当中如果缺少了大悲心，绝对不可能走完大乘正道。大悲心对于众生、对于修习菩萨道的菩萨来讲，是非常重要的。

那么此处说，大悲心的主因是什么呢？就是证悟自他平等，自己和众生都是平等的空性，在在自己和众生全都是一种空性的本体。这个时候，见到他众处于愚昧的痛苦当中，油然就会生起大悲心。就是说我已经了知了自己和众生全都是平等性的，在胜义谛当中也是平等性的；那么在世俗谛当中，离苦的心、求乐的心，或者对于入道者来讲求道的心，这些都是相同的。但是因为其他的众生没有真正地通达空性，仍然处在一种执着万法实有的愚昧状态当中，处在这种通过愚昧产生的痛苦当中，这个时候就会产生一种悲心。所以真正此处说生悲心的因，就是通达万法的等性，然后远离一切悲心的障碍——害心等为主的我执垢染。

悲心的障碍是什么呢？就是害心、嫉妒、傲慢等等，这一方面是以我执为主而产生的种种障碍。这一方面通过通达空性之后，粗大的烦恼自然而然会熄灭。所以像这样的话，生起了大悲心，具备了大悲心的因，而且遣除了大悲心的障碍之后，具因无障的缘故，大悲心就会顺利地产生起来。唯此以因全无障碍的理证也可证实这一点。因全无障碍就是平时讲的具因无障。因已经具备了，障碍是没有的，有了因而没有障碍，所以通过这样一种因全无障碍的理证也可以证实这一点。

对于先以悲心的种性为基础，再进一步肩负起利益一切有情的重担，并且远离自私自利的作意、相执之垢的人，称为如来教大悲种性之家业的承担者，或肩负重任真正慈悲者。这一段主要是说，对于这样一种产生悲心的人应该高度地赞叹。怎么样去高度地赞叹、认可呢？就是对于以悲心为种性——菩萨种性就是悲心的种性——首先相续当中产生了对有情的悲心，以悲心的种性为基础，进一步地苏醒这个种性，然后发起肩负利益一切有情的重担。

这在修持菩提心的过程当中，其中有一个是增上意乐。增上意乐实际上也就是说，谁来利益众生呢？这个重担谁来挑起来？我们说应该报恩，最后去修到增上意乐的时候，就是“我来挑”，这个担子我来挑，不是让其他众生来挑这个重担，而是所有的众生我一个人来救度。这方面的意乐在利益他们时生起来是非常重要的，非常重要。如果有了这样一种勇力挑起利益一切有情重担的意乐之后，要利益众生怎么办？发誓成佛，只有成了佛之后才能够真正地利益众生。所以利益众生的意乐是在前面的，为了利益众生的缘故发誓要成佛，成就佛果。所以这个悲心主要也就是利益一切有情的心。

相续当中对于大乘菩萨来讲，在在应该串习这样一种殊胜的悲心。通过空性来引发悲心，也可以通过其余的四无量心的方式，或者观察众生的痛苦等等，通过这个方式来生起悲心也是可以的。悲心就是很柔软的一种心，没办法忍受众生痛苦的心，像这样就是一种悲心的相状。有些时候我们内心当中都有一种怜悯心，这个方面实际上就是说明悲心的种子在我们相续当中多多少少还是在起作用。

再进一步讲深的时候，这些猛兽、其他的动物，对自己的孩子都有一种利益心。实际上，按照佛教的观点来讲，就是因为相续当中有如来藏佛性的缘故。有这个佛性，所以它辨别这些的智慧或者怜悯亲属的慈悲意乐都是可以引起的。实际上每一个众生都有恻隐之心。对于大乘的行者来讲，当然不能够满足于这么一点点，他应该把这种范围扩大到所有的一切众生，不单单是正在感受很强烈痛苦的众生，而且即便感受病苦、辛苦的众生，也应该在在串习，对他们产生利益他们的意乐，必须要串习。

利益一切有情的重担，而且远离自私自利的作意、相执之垢，没有想“我要利益众生，我是了不起的人”，像这样自私自利的作意是要远离的。还要远离相执之垢：“这是我所度化的众生，我是能度化者，我要把他们度化到成佛的道当中”，这方面相执之垢也应该远离的。这个方面在《金刚经》当中也是这样讲的，你要发誓利益众生，但是也没有可利益的众生，这个方面就是菩萨的菩提心。如果有一个利益的众生，我是能利益者，有了二取的执着，这就不是菩萨殊胜的大悲作意了。所以这个方面也要求离开相执之垢。

如果是这样的人，就称之为如来教大悲种性家业的承担者。佛陀的家业是什么呢？佛陀的家族是大悲种性的家族，以利益有情为业。我们说是菩萨，是佛陀的追随者，要看我们相续当中是不是已经产生了符合于这种家族种性的状态。这种状态就是利益有情的心，一定要利益有情，以大悲种性来利益众生，所以这个方面就是一种利益有情。

所以我们在发菩提心的时候，就是说胜过染污，是无垢尊贵种。胜过染污此无垢尊贵种，就是说佛陀的种姓，那就是利益有情的种姓。那么既然现在我们通过发誓承诺的方式，进入到了这样一种佛陀的家族当中，那就要做符合家族传统的事业。实际上在这个事业、这个种姓当中，除了利益众生之外，没有其他的事情。随着我们在进入到这个佛陀家族当中的时候，当然多多少少肯定还会有自私自利的作意，但是我们还是要反复，我们在念仪轨的时候反复要提醒自己，现在我已经和以前不是一个人了。

以前我是没有进入到佛陀的这样一种种姓家族当中来的时候，做一些自私自利的事情情有可原；那现在已经发了菩提心，已经承诺要追随佛陀的修行，要承诺成为菩萨，那么既然是这样的话，就尽量地舍弃自私自利的作意，尽量地以利益有情为业，在相续当中反复地串习利益有情的心，这个时候逐渐就可以和我们自己的种姓相相应。实际上在我们这个种姓当中、这个家族当中，所有的人都是利益有情的人，三世诸佛、现在的十地菩萨，还有已经住在加行道、资粮道的这些菩萨，实际上这些都是以利益有情为业的，都是大悲家族的承担者。那么现在我作为一个初学者，刚刚迈入到这个门槛当中来，这个时候也是要跟随他们的行为，他们怎么做的，我也这样做。所以如果能够做到这一点的话，就可以成为如来种姓家族的承担者了，或者说是“肩负重任的真正慈悲者”，也可以这样说。

“任何具有愿他离苦的悲心者，倘若目睹痛苦及苦因增胜之相，则悲心会如火上加薪般更加增强。”那么一个菩萨相续当中如果具备愿他离苦的悲心，相续当中有这种悲心，如果目睹了众生的痛苦，那么他的悲心是会如火上加薪一样更加增强的；如果目睹了这个苦因，他的悲心也会犹如火上加薪一样更加增强的。那么就是说，有的时候我们的悲心范围很小，我们自己的悲心力量很弱。为什么这样讲呢？有的时候只是看到了比如说自方的，它的范围局限在这个自方的范围当中、和我有关系的范围当中，如果看到他们受苦了，我就生起悲心了。

有的时候呢，就说是看到了痛苦非常深重的众生，正在感受强烈的病痛折磨，或者说一个车祸，被汽车撞倒的一个在血泊中挣扎的众生啊，或者就是说被砍掉手脚的众生啊，或者就是说看到被宰杀的动物啊，这个时候他正在感受非常强烈的痛苦，有时候我们的悲心稍微能够生起一点点。但是呢，如果我们看到了其他众生受苦，这个方面也不一定产生悲心。还有呢，就是看到众生在做苦因的时候呢，不一定生起悲心。就是真的我们看到众生在杀生的时候啊，或者看到众生在偷盗的时候啊，看到众生在做非法的时候啊，我们有没有产生悲心呢？想到他现在在做这个痛苦的因啊，他如果现在做了这个痛苦的因，以后一定会感受强烈的痛苦。有的时候呢，我们对这些方面似乎没有看到一样，说明我们相续中的悲心还很弱，还应该从方方面面去串习。

或者就是说，在修悲心的时候，我们相续当中这个悲心的其中一个原因，就是说相信业果不虚，这方面还是有所欠缺的。因为业果是不虚的，如果看到别人造业，自己没有什么感受的话，实际上从另外一个角度也就反映了自己对业果方面的问题还没有真正产生一种信解。如果自己对于杀生有什么什么果报、偷盗有什么什么果报产生了强烈的信解，那么把自己的理解推到他人身上的时候，实际上也是一样的，每个众生是平等的，都会感受这样的痛苦。

所以说，如果有了这样一种业果不虚的见，有了这样一种殊胜的生悲心的因之后，看到了众生的痛苦，而且这个痛苦一方面是强烈的痛苦，一方面这段时间一直都在讲这个，就是有漏皆苦，在讲坏苦的时候，还有过段时间讲行苦的时候，如果把这两个苦理解得很透彻的话，这个时候看到任何众生都会产生悲心，都会产生一种强烈的悲心，因为这些都是在感受痛苦和在做痛苦的因的缘故。但是就是说我们相续当中呢，对于这样一种感受快乐的人，没有觉得这是一个生悲心的对象，或者说一般的人没有认为这个是生悲心的对象，这个就是因为对于坏苦和对于这样一种行苦还没有真正地去体会。如果有了体会之后呢，看到这些众生没有修解脱道，没有觉照空性的人，自然而然就会产生这样一种悲心了。

“而所有对胜义法心怀瞋恚者，是在造最大的苦因。”那么此处说，前面不是说如果相续当中有悲心，目睹了痛苦和苦因，悲心就会更加增强吗？那么下面就是通过上面这段话作为牵引，牵引出“所有对胜义法心怀瞋恚者，是在造最大的苦因”。虽然众生造痛苦的因有各种各样，但是如果你对于胜义的法心怀瞋恚，是在造最大的苦因，对这些众生就尤其会产生强烈的悲心。那么这个地方的胜义法有两个意思，从它的广义来讲，这个胜义法就是具有殊胜意义的佛法，所有的佛法都是具有殊胜意义的这样一种本性。

所以这方面广义的胜义就是讲所有的佛法，如果你对于所有的佛法产生瞋恚，抛弃啊、诽谤啊，这方面就是在造最大的苦因，这是广义的胜义。狭义的胜义呢，就是讲胜义谛的空性。当然如果你对胜义的空性，比如说有些人开始诽谤空性啊，认为空性怎么怎么样，像这样对胜义法心怀瞋恚者，是在造最大的苦因。那么下面就要分析这个问题。

“而捕杀水鸟等相对来说并不是自他的大敌，原因是这些动物即便未被宰杀，其身也是如同为风所吹的水泡一般极其无常、对自己毫无益处的脓血身。”那么以捕杀水鸟为例，平时我们觉得你杀生了，你捕杀水鸟了，你罪过很大。为什么罪过很大呢？因为你造了这个恶因，以后一定会感受这个恶果。但是观待于对胜义法作瞋恚者来讲，捕杀水鸟等这个一般的杀生行为，还不是自他最大的怨敌。

原因就是说，这些动物即便没有被宰杀的话，它们也会死亡的。它们随着自己的业所牵引的话，也犹如风吹的水泡一样迅速无常，而且所杀的这个有情的身体呢，也是对自己毫无益处的这样一种有漏身躯。从这个方面讲，就可以了知。还有呢，而且所杀的数目也是有限的，所杀的数目也是有限。有的时候我们说了，一个屠夫或者一个屠宰场的老板呢，他每天杀了这么多的众生，难道数目还是有限吗？观待于后面这个巨大的数目来讲的话，实际上他所杀的数目也是有限的。所以要通过这几个原因条件的分析，就说是宰杀鱼鸟等还不算是自他最大的怨敌。那么下面就开始讲这个最大的怨敌。

而对胜义法瞋恨者，实际上是在损害于乃至轮回未空之前一直住世、以圆满自他利益为庄严、与不可胜数之佛陀息息相关的法身，因为对法身之种子信解真如造成危害之故。那么如果对整个佛法瞋恚的话，就说是对整个可以说塑造法身种性的这样一种因造成了伤害。分别地对于胜义空性作瞋恚呢，实际上是在损害法身。怎么样呢？实际上是损害于乃至轮回未空之前一直住世的、圆满自他利益为庄严、与不可胜数佛陀息息相关的法身。

就说法身是乃至轮回未空之前一直住世，就它的本体呢是这样的，而且它是以圆满自他利益为庄严的、与不可胜数之佛陀息息相关的法身，它的数目是非常多的。一方面就是说和不可胜数的佛陀息息相关，再一个呢，就是说这个法身利益有情的力量是非常大的。所以说这个空性呢，实际上是法身的种子。就说是胜义法，这个信解真如，如果你诽谤了的话，而且如果你的诽谤造成了危害的话，那么自己和他人的这样一种法身慧命受到了损害。

然后不单单是从这个方面受到损害，如果这个法身慧命不受到损害的话，他会通过这种发展下去成为菩萨，成为菩萨之后开始利益无量无边的众生，成佛之后利益无量无边的众生。所以说这个时候你诽谤这样一种真实的空性，你对于胜义法瞋恚的话，实际上是对自他造了最极难忍的伤害，这方面是一定要高度重视的，一定要高度重视。所以说对胜义法瞋恚呢，实际上是在损害与佛陀息息相关的这个法身的慧命的缘故，所以说这个方面的过失是相当严重的，过失相当严重。

对于我们自己来讲的话，应该通过学习的方式，对于这样一种大乘的空性产生定解。如果产生定解之后呢，别人说空性怎么怎么不好，自己实际上对于这个空性的本性已经完全掌握了，所以不管你怎么说，反正我对于这个空性是真正了解了的，而且可以通过书上的教证和理证予以反驳，所以能够利益自己，也能够利益他人。如果遇到了对胜义法不理解的人，还可以开导他，让他对于胜义法产生这样一种信解。

如果你对胜义法瞋恚，它的过失这么严重，那么我们反过来讲，你如果对胜义法、对于空性产生信心，它的功德又是怎么样的？你的过失有多大，你反过来之后，你的功德就有这么大。你一个人受持，你再把这样一种空性的教义传递给他人，让他人也来受持这样空性的教义，那实际上它的功德是非常巨大的。因为这个在延续法身慧命啊，在延续法身慧命。这个法身呢，就是说乃至轮回未空之前一直住世的、圆满自他利益为庄严的、与不可胜数的佛陀息息相关的法身，所有的众生都是依靠这样的法身得度的。

所以如果能够信解这样一种法身种子，如果能够传讲这样的法身种子，实际上它的功德利益肯定是会非常大的。也就是因为这个缘故，佛陀在《金刚经》等等的经典当中再三地赞叹，乃至于一个四句偈，你能够持诵、能够受持、能够传讲，你的功德就完全超胜了整个世界铺满七宝做布施的功德，所以说在在宣讲这样的问题。

那么在讲这个问题的时候呢，就说是对胜义法瞋恚，它的这个过失是非常严重的。尤其是有些相对来讲有些势力的人、说话有些分量的人，如果他们出来说：“啊，空性它不是佛陀所说的法，空性是不正确的。”像这样伤害众生的面积越大，所以他自己的过失也就越大了。这个方面呢，也是其他地方也有讲的。

因此，经论中也讲述了舍正法之异熟果极难忍受的诸多情景。也就是为了让大家警惕这个问题，在经典当中，佛陀有必要的时候也讲述舍弃正法的这样一种相状，舍弃正法的这样一种异熟果非常难忍的很多情况——他的异熟果在三趣当中怎么样感受，然后他的等流果从地狱当中出来之后是怎么样的，然后生生世世当中遇不到正法的情况，这方面讲了很多很多这样的情况。

正如阿阇黎龙树菩萨所说：“于极深广法，懈怠不修行，自他敌以痴，今谤大乘法。”这个颂词是出自龙树菩萨的《宝鬘论》。在《宝鬘论》当中也是有一段和小乘辩论的，小乘不认为大乘是佛说的，所以通过这样的很多辩论来进行安立。那么这个教证主要是说自他的大敌就是诽谤大乘。“于极深广法”，极甚深及广大的法就是指大乘法。因为前世懈怠没有修行的缘故，成了今世当中自他的大敌。那么成了自大的怨敌是怎么体现的呢？“以痴谤大乘”，不了知大乘法的深广殊胜性。当然大乘法体现在很多方面了，大乘法的菩提心、大乘法的大悲心、六度、四摄，尤其对于大乘的空性、如来藏等等像这样不了解，都有可能开始诽谤大乘法。通过痴心来诽谤大乘法，这是龙树菩萨说的，这就是自他最大的怨敌。

那么他是自他最大的怨敌的理证呢，前面某某地方就已经讲了，为什么对胜义法瞋恚，他的过失这么严重，也是这样讲过了。所以说，对于胜义法也应该好好地去理解，否则的话很容易在其中受到伤害。

不明道理、不思修行的补特伽罗，对于如此如此甚深的大乘，如是如是恐惧，妄加诋毁。就是说有些不明事理的人、不思修行的这一般的补特伽罗，处处对于如此如此甚深的大乘，而如是如是地恐怖，妄加诋毁。那么有的时候这种事实的出现也是没办法抵挡的。

虽然作为一个修习大乘的人来讲，不愿意看到一个众生来诽谤大乘，但是这个众生的数量如此之多，在这种轮回当中漂流的时候，他自己的这个业缘，他自己遇到的这样一种邪知见、诱导等等，他这个情况千差万别的，所以说连佛陀都没有办法阻止。佛陀都没有办法阻止说你不要诽谤大乘，因为诽谤大乘这样过失很严重，如果佛陀能够阻止的话，肯定一个都不会有，但是佛陀没有办法阻止，我们也不愿意看到这个情况。但是实际上在这个世间当中，还是出现了很多很多对于大乘的教法不理解、不修行的人产生恐怖、妄加诋毁的情况。

经中也授记说，依赖相应自己凭空想象的相似智慧度，而对深不可测的智慧度诽谤说这不是佛教等者多有出现。佛陀早就预见到这个问题，所以在经典当中讲了，主要是依赖相应自己凭空想象的相似智慧度，就是通过自己的分别念引发，然后对深不可测的智慧度，对于这个大空性没办法体会的这样一种智慧度，他就诽谤说这个不是佛教，这个不是佛说的，这个方面的情况会多有出现的，会出现很多种。

又如《经庄严论》中云：“由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我无上乘。”《经庄严论》是弥勒菩萨的五论之一，那么在这个《经庄严论》当中，第二品就讲《成宗品》了，《成宗品》实际上就成立大乘是佛说。专门有一个针对于这个小乘的有一些增上慢的修行者，增上慢的修行者认为大乘不是佛说的，尤其对空性作诽谤的，这个方面讲的时候，就说是做了很多很多理证上面的批驳。有一部分道友这儿也听过这个《经庄严论》。那么他用了很多理证对这个问题做过批驳的，其中有一个是这样的理证：“由小信界伴，不解胜大法。”

那么就是说“小信界伴”这个方面有三个条件：小信、小界、小伴。那么因为小信、小界、小伴的缘故，就不解胜大法，对于甚深果反而就没有办法信解。那么什么是小信呢？小信意思就是说，相续当中他的这个信心，他的这个根性狭劣，他对于这样大乘法生不起信心。所以说他的这个相续当中的这个信心很下劣的，所以叫小信，这个是作为一个因缘。小界，这个界呢，也说是根性的意思，或者是界呢，就是讲阿赖耶识界。那么这个地方小界就是说在阿赖耶识界当中，这个福德善根极其的微少，极其的微劣，因为要信解大乘的话，他也必须要有一种殊胜的资粮。

如果你没有一个很深厚的资粮，你没办法信解大乘。所以说小界的意思就是说在阿赖耶识界当中，他的这样一种善根非常非常的微劣，所以说没办法解悟胜大法。第三个是小伴，小伴是什么意思呢？经常生活在对大乘法没有信心的伴侣当中，经常生活在对大乘诽谤的伴侣当中，这个叫小伴。所以说具备了这样一种小信界伴非常的微劣的缘故，就说这些人就没办法信解大乘，不解胜大法。

“由汝不解故，成我无上乘”，弥勒菩萨说，就是因为你不解的缘故，就成立我这个大乘是无上乘，它不是分别念的境界。因为你的这样的小信、小界、小伴，你在这样的状态当中，你怎么样去解悟胜乘的大乘呢？胜乘的大乘就说是一种宣讲了菩萨的广大的修行、不可思议的智慧。所以说通过这样小信、小界、小伴是没办法去解悟胜大法的。

那么《经庄严论》当中，弥勒菩萨对于不信解大乘是佛说的这样的话也是做了批判。还有，就是我们学习过的《智慧品》当中，《入行论·智慧品》当中，也是圣天菩萨和对于大乘诽谤的人做过辩论。还有，学习过的《中观宝鬘论》当中，实际上也是对于这种不信解大乘的人做过批判的。通过很多理证来证成，实际上大乘空性的确是佛陀所宣讲的。这个方面只是从一个颂词给我们做个介绍而已。

正由于大乘法极为深奥，因此对于内心不能接纳并嗔恨大乘的一些众生，我们才更不应该舍弃以大悲心摄受他们的方便法。因为这个大乘法是非常深奥的，它必须要有一个很深的根性，必须要有一个非常宽广的胸怀才能够接受。所以说它非常深奥的缘故，有些众生内心很狭隘，不能够接纳这个大乘的胜广教义，因为自己不能接纳的缘故，就开始做诋毁、做诽谤等等。对这些众生，我们更加不应该舍弃大悲心摄受他们的方便法。这方面不应该舍弃他们，内心当中要对他们生起这样一种大悲菩提心，发愿早早地度化他们，让他们从这样一种邪见当中解脱出来。

还有一种情况是什么呢？还有一种情况，就说自己在看大乘经典的时候，虽然看不懂，对空性、对这些如来藏虽然看不懂，但是弥勒菩萨说，你不要做评论，等舍而置，这个方面是没有过失的。你就说，如果我接受不了，但我又不诽谤它，就发愿以后当我智慧成熟的时候，我再来理解这个意义。如果是这样去发愿的话，那么一方面是内心当中对大乘法没有舍弃，也是发愿以后通达。所以这个方面也没有造成诽谤大乘的其他的过患。那么如果是因为自己不懂而诽谤的话，非常可能在这个当中造下极其严重的过患。这个方面就说因为和空性相关的一些情况，说明了对空性生起大悲心的方法、生起大悲心的功德。

下面讲第二个科判：于本师生净信之功德。就是说因为通达空性，对于自己的本师释迦牟尼佛更加地产生恭敬心，更加地产生信心。

“具智财者见，他宗无实义，如是于佛陀，更起恭敬心。”

“具智财者”，就是讲到了具有智慧财富的人们，在佛法当中、在大乘佛法当中修学，最后具足了智慧的财富。这些人就是因为他相续当中有殊胜智慧的缘故，见到了他宗无有实义，认出了其他的外道根本没有一个解脱的实义，如是于佛陀更起恭敬心。所以说因为见到了自宗的这个殊胜性、他宗没有实义的缘故，所以对于能够宣说如是教义的佛陀更加地产生了一种恭敬心。这种信心是来自于心底的，因为了知了佛陀的殊胜功德，所以说对佛陀产生一种恭敬心。一般最初我们学佛的时候，它是带了一种善根萌发的一种恭敬。

我们在最初看到佛陀的时候，还觉得很敬畏，或者说看到佛陀的时候自然而然产生一种信心，有的时候开始流泪，这就是内心当中一种种性的苏醒。但是这种种性的苏醒、这种信心，不一定有强烈的或者说深厚的这样一种定解作为基础。

那么后面当我们通过学习之后呢，我们说佛陀为什么这么伟大呢？就开始学习佛陀所讲的教言，对于佛陀所讲的教言来观察自相续，观察世间，观察外道，观察内道的修法，观察解脱道等等。这样一观察、一比较之后呢，对于佛陀高居一切之上的这样一种道理产生了定解，通过理证的方式产生了定解。所以这个时候对佛陀的恭敬心，那是发自于内心的，没有带一点迷信的成分。而这种信心是非常非常重要的一种信心。

所以这个方面就说“具智财者见他中无实义”，也就是因为见到了佛陀所讲空性、所讲的一切大乘修法的缘故，所以说见到他宗无实义，对于佛陀真正从内心当中产生信心，这种信心是任何人没有办法硬夺的。谁都没办法让你把这种信心退失下去，因为这是见到了佛陀真正具备了功德的缘故而产生的，所以这种信心对我们来讲也应该发愿生起来。

而具有堪为圣财之最的智慧财产者，见到自身于此佛教之外的他宗如此无有实义，如是这些善根智者，深感唯有世尊才能宣说此道，于是对我等本师真实圆满正等觉佛陀更加生起恭敬之心，犹如天气越来越炎热，就越来越向往清凉的水一样。

那么就是说具有堪为圣财之最的智慧财产，我们说财产有两种，一个是世间财产，世间财产就说是金钱、其他的物质等等这些世间财产。还有一种就是圣财，圣财当然就是讲到了佛法当中有圣者七财，就说信、戒、闻、舍、惭、愧、慧，有这样七种圣财。那么堪为圣财之最的就是智慧的财产。这种智慧的财产不单单是让我们能够分辨一般的世间的情况、事情，而且是能够分辨胜义的，能够分辨一切万法实相的这种智慧财产。这种智慧财产如果具备了之后，他就可以通过这种智慧的眼来观察一切世间，他就可以见到自身于佛教之外，就是这些外道他宗如此无有实义。因为根本没有见到这样一种真实义，不要说是解脱轮回了，就连真正的轮回之因是什么都没有真正认清楚，所以看到了他宗如此无有实义。

那么这些具有善根者，深感唯有世尊才能宣说此道，我跟随佛陀所宣讲的此道修行，真正可以获得一个殊胜的解脱。所以说对于我等本师释迦牟尼佛、真实圆满正等觉佛陀，更加生起恭敬之心。就好像天气越来越炎热，自己就越来越向往清凉的水一样，越是看到他宗的无实义，越对佛陀产生一个清净的信心。就这样越比较，对佛陀越生起信心。

所以说佛陀是鼓励他后面的追随者，应该对于佛陀所宣讲的法再再地做观察。他不是怕弟子对他所说的教义做观察，而是鼓励做观察。佛陀说：对我所说的四谛，你要好好去观察；对于我所宣讲的二谛，好好做观察；对于这些胜义，好好做观察。实际上就是佛陀这个教义越观察，我们就会发现它没有过失，但是我们自己的心越观察越清净，越观察越对佛陀的这样一种教义、经典产生一种殊胜的信心，就是这样的。

所以说佛陀出世讲法，他不是欺骗众生说：“你不要观察，如果你观察就不是我的弟子了，我说什么你就要信受什么。”他不是这样的，他说：“我说的话你要观察，好好观察，观察之后你才去信受。”所以说他如果没有十足的把握，他不能这样讲，没办法这样讲。所以说，佛陀证悟了一切万法的实相，他已经完全证悟了，没有丝毫的恐怖，所以他就鼓励弟子好好去观察、好好去观察。我们现在学空性的时候也是再再地观察，最后就说：“哦，一切万法的确就是这样空性的。”

所以说，如果说是越对于外道的观点做观察，就相当于天气越来越炎热，那么就越对佛陀生起信心，就相当于越来越向往清凉的水一样，就会有这样一种情况出现。也就是说他宗的观点，甚至连劣种愚夫共称的粗大对境也错乱看待。

那么就是说外道他宗的观点，甚至连一般人共称的粗大对境，他也是错乱看待的。比如说一般的人看到了这些变化的东西，他认为这个是恒常的；或者说一般的人都没有认为有一个所谓的具有五种特点或九种特点的神我，他就说有一个具有五种特点或九种特点的神我，或是有三德的主物等等，讲很多很多这个问题。所以说连这些粗大的对境也错乱看待，更何况说是这些解脱的根本呢？这一切万法的实相，他怎么能够看得清楚呢？所以从这个方面讲的时候，他宗的确是没有实义的。

而如来的典籍，初、中、后均善妙，如同上品黄金要经过烧炼、切碎与磨细一样，依现量、比量及无有自相矛盾的三观察而清净，依靠与极度热恼的轮回不相混杂的智慧，对真如无有丝毫错乱或紊乱而照见。

那么如来的典籍是初、中、后皆善。在《随念三宝经》当中也是讲初善、中善、后善，义妙、文巧、纯一、圆满清净宣说等等，在讲法宝的时候也是这样讲的。所以说这样一种佛陀的典籍，初也善，中也善，后也善，它全都是一种初善、中善、后善的观点。或者说我们最初发心的时候也是发心善，中间积累资粮的时候积累资粮善，最后得到了果，果也善。所以从这样讲的时候，它让我们驱除了这些初、中、后皆是不善妙的。就好像上品黄金要经过好多程序，通过十六次磨炼、十六次煅烧等等，所以慈氏讲了要经过三个程序：首先要烧炼，烧炼把杂质全部去除掉，然后要切碎，然后磨细，最后你可以在这个当中去镀金或者去造其他的首饰一样。

所以说，以现量、比量和无有自相矛盾的三观察而清净。那么就是说，佛陀的经典呢，不违现量，佛陀所讲的这一切呢，就是不违现量的，也不会违背比量。你如果通过比量去推理的话，没有丝毫的不符合正理的地方。也就是说呢，对于这个粗大的法、能够见到的东西呢，不违现量；然后对于隐蔽的法的话，就是不违比量；对极隐蔽的法的话，就不会自相矛盾。佛陀经典当中不会出现自相矛盾的这个问题，所以说这个方面观察完之后就叫三观察，通过三种观察而得清净。就是说佛陀经典本来是清净的，但是呢，我们内心当中要对这个本来清净的教典产生一种信心的话，可以通过现量、比量和校量，三观察而得清净的。

然后，依靠于极度笼罩的轮回不相混杂的智慧，对真如无有丝毫错乱，无隐而照见。那么这个轮回呢，是极度笼罩的，极度混乱的。但是呢，佛陀的智慧呢，就能够在这样一种极度笼罩的轮回当中，完全能够照见，而且能够将实相之状像这样对众生如实地宣说：你如果这样修行，你就可以从这样一种极度笼罩的轮回当中完全解脱出来。所以说，如果没有真正的智慧，也无法照见，没有见到真如是没办法宣说的。

所以说从这方面讲的时候呢，就知道佛陀他把一切轮回的法，首先——如果我们说佛陀是不是只是了知了真如呢？不是这样的。就是在讲四谛的时候呢，佛陀也是首先把这些法归类，把这些所有的法作个归类，色蕴就归在色蕴当中，受、想、行、识归为五蕴当中，然后再归为十二处或者十八界，然后各自的法相一个一个给你讲清楚。把这些讲完之后呢，就说我们产生分别心是这样产生的、那样产生的，业果是这样这样的。讲完之后呢，就说一切的本性实际上是因缘而生的缘故，都是无自性，都是空性的。空性当中显现一切，正在显现的时候无有自性。这个方面就把这样一切的道理讲了。

讲了之后，也是跟我们说，你这样的轮回，它的轮回的因是什么；你怎么样通过遣除轮回的因获得解脱；这个解脱的状态是什么。所以说佛陀把这些问题讲得清清楚楚。有一个智者他在赞叹佛陀的时候就说，佛陀不单单是讲到了这个轮回的现象，而且讲到了轮回现象的因。这个方面是非常值得尊敬的。怎么样流转，怎么样导致产生痛苦的因呢？佛陀讲了。如果说是你把这个因找到了，你要断除这个痛苦那就很简单；如果你很痛苦，但是你没摸出头绪来，你不知道这个因到底是什么，你会去像这样乱飞乱撞，这个时候呢，不可能找到一个真正解决痛苦之道。

而佛陀很准确地认清了一切轮回的因就来自于我执，或者说一切苦谛的来源就是集谛，就是这样讲的。然后呢，讲到灭谛和道谛，讲到了最终可以解脱，然后呢，也是非常帮助我们大众，宣讲了解脱的道，就讲到道谛。如果说有一个解脱的境界，但是我们都达不到，那这个有什么用呢？所以佛陀讲到了可以熄灭一切的苦集，可以获得涅槃，而佛陀也是讲到了你这样修持可以获得涅槃，讲到道谛了。所以这个方面就说，在极度轮转的轮回当中，能够真正地照见一切万法的真如，这个是佛陀的智慧，是非常清净的，非常广大的。所以说从这样比较之后呢，对于佛陀的智慧更加诚心诚意。

对于人间天境为主的一切众生，以其双莲足为顶饰的世间上师佛陀世尊，诸有怀自知之明者，为什么不生起以不当作胜义的方式而修持的信心呢？理当生起。

那么就说是，佛陀是一切三界导师，三界的导师。但此处说呢，对于人间天境为主，那么为什么此处说人间天境为主呢？因为人间和天境的众生呢，比较容易被调化，佛陀出世所调化的众生当中，主要也是以人间的众生和天人为主的。所以此处也是说了人间天境为主的一些众生。而以其——“其”就是佛陀，以佛陀的双足为顶饰，莲足的“莲”字就是清净的意思嘛，莲花有清净的意思。所以说佛陀的双足呢，这个地方取莲足的意思，就是说很清净，非常清净的。所以说，以佛陀的这个清净的双足作为他们的顶饰的这一个世间上师佛陀世尊，那么，有自知之明者，应该以不当作胜义的方式而持修信心。

不当作胜义的方式持修信心，上次解释的时候就是说呢，在胜义当中一切都是无所缘的，但是在世俗谛当中呢，他可以对于这个佛陀产生一个真实的信心，然后通过这方面祈祷，理当生起来。所以就应该好好地对于自己的本师产生这个信心。

所以现在我们都是说我们是佛弟子，但是我们说，你即使是佛弟子，你的本师说了什么？他最主要的观点是什么？我们说主要的观点反正讲了一些吧，具体的我也记不清楚，这样就不行。你说你是佛弟子，那你对于佛陀所讲的这个主要的教义，你必须要了知。

那么比如说，别人问你到底什么是佛教，实际上佛陀在经典当中已经把什么叫佛教讲了，已经把这个问题讲得清清楚楚了。所以说佛陀就是讲到：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这方面就说，如果我们其他的不了了之的话，就是一个偈颂。我们看起来好像说“诸恶莫作，众善奉行”这个很简单啊，但实际上这个里面包括了所有的取舍因果之道，然后去自净其意，这个就是“是诸佛教”，亦即一切佛陀所教化的就是这个。

如果我们能够把前面的三句话真正通达了，你就可以说是通达了佛教。当然就是说，如果你这个能力不够的话，你可以通过比较浅的方式来理解“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。如果你通达得深的话，“诸恶莫作，众善奉行”它也会跟随你见解的深入而深入的。所以像这样，可以从一般普通的修法，乃至于到大圆满之间，都可以通过这个方法全部可以一一去了解、一一去对照的。所以说佛陀讲了这些，再说佛陀讲了四谛，再说佛陀讲了二谛，再说佛陀讲了光明藏等等等等。

所以如果我们不学习，我们说是佛教徒，说很惭愧啊，就是你自己是佛教徒，但是你不了解佛教，这是非常非常羞愧的地方。所以我们就说既然成了佛教徒，就应该好好对于佛陀所讲的这个经教，认真去体会，认真去趋入，这方面就说是不负于佛教徒的一个名称，就是这样的。所以说此处也教导说，应该生起来这样一种持修的信心。

如是从正见中对有情萌生悲心，而悲心也有缘众生之悲心、缘法之悲心与无缘之悲心三种。由正见中生起的是其中居于首位的无缘悲心。

那么从这样一种清净的实相正见当中就可以生起悲心，前面讲过了。那么这种悲心分了三种。第一个是缘众生的悲心，我们在学《入中论》时，这三种悲心它都是从所缘境的角度讲的。就是说缘众生的悲心，主要是说众生正在感受这些痛苦，所以众生很可怜，它不断地流转，很可怜，像这样的话，对他们产生一种悲心。

第二是缘法的悲心。这个法是什么法呢？就是说法刹那生灭，一切众生它的——就是说是它的所缘，它本身是刹那生灭的，但是众生本身不了知刹那生灭。所以说呢，发悲心者见到了刹那生灭的众生之后呢，就看到它丝毫也不稳住，如动水月一样的缘故呢，所以说就生起悲心。

第三种就是无缘的悲心。无缘的悲心就是说所缘的对象它是空性的，它安住在实相当中的，像这样的话，众生不了知，然后就是产生悲心。就是在这样一种空性的状态当中，众生在流转；在这样一种刹那生灭当中，众生在流转，众生自己在流转，他自己不知道，等等。从这三个所缘境，然后产生了一种三种悲心。

由正见中生起的是其中居于首位的无缘悲心。通过空正见当中产生的，实际上就是居于首位的无缘悲心。能够了知众生完全没有实有的，完全都是空性的，但是在空性当中、无实有当中，众生产生了这样一种身心五蕴。众生流转轮回当中完全可以终止的，所以说我们说众生他的流转，轮回白白在流转，没有任何实义在流转，在空性当中在流转，揣着如意宝在流转。所以像这样讲的时候呢，非常非常生起悲心。当然我们自己可能也是这样的，但是众生连这个道理都不知道。那现在我们在学空性的时候呢，也应该通过这个空性的力、空性意义自己了知空性，然后对没有了知这个空性意义的众生，真正产生一种无缘的悲心。这个是悲心方面。

然后是信心方面，对于指明此道的佛陀，生起信心也有清净性、欲乐性与诚挚性三种。其中如国王般的诚挚性已经生起，致使其他两种信心也以从属的方式而起。

那么就是说对佛陀生起信心有三种。三种信心呢，在前行当中也是讲到了，在讲皈依的时候也是讲到了这三种信心。所谓的清净信心呢，前行当中讲，有的是一到了某个圣地，看到了某个佛像，自然而然就产生一种信心；或者看到某个上师的时候，自然而然就产生一个信心，自然而然就流下了眼泪等等，这方面都是属于一种清净心。找不到什么根据，但是看到了就能够产生这样一种身心清净的状态，这个是一种信心。

还有一种信心叫欲乐性。欲乐性是什么呢？就是对于这样一种佛陀或者上师所讲到的痛苦和痛苦的因，产生一个想要断除的欲乐；然后对于成佛的功德或者清净的因，产生一个想要修行的欲乐，所以这种信心叫欲乐性。

第三种信心叫做诚挚性，这个诚挚性在其他地方翻译成圣解性，也叫做圣解性。所以说有这个圣解性，而真正地对于上师产生一个圣解。比如前面我们说我们怎么样对佛陀产生一个信心呢？就是说因为学习了佛陀所宣讲的空性教法，在一对比其他的这样一种外道的观点的时候，所以对佛陀产生了一个圣解，真正对他的功德产生一个圣解而生起的一个信心，就叫做诚挚性，或者叫圣解性。

三种信心当中呢，应该生起圣解性。其中第一个信心清净性，它是比较粗的一个信心，这个信心也比较容易退失的，因为它没有什么其他的根据，它就是一到这个地方的时候，自然而然就产生一个信心了，像这样的话，这种清净性就容易退失。欲乐性稍微要强烈，但真正不退的是一种诚挚性。就是说对佛陀、对上师、对法，他从理论上面、从正理上面生起了一个信心，所以这个方面就说是有着国王一样的诚挚性，一生起之后呢，其他两种信心就像眷属一样，它自然而然就会生起来了。但是如果你生起了清净性，不一定生起诚挚性，就好像你的大臣出来之后，你的国王不一定出来；但是国王一出来之后呢，他们其他的眷属就跟着国王蜂拥而至了，就是这样的。所以两者之间的关系是这样的。

那么有些地方讲了四种信心，有一种不退转性，此处只讲了三种信心，下面分析一下。不退转性与诚挚性，不过是在不被违品所夺的侧面有所差别而已，所以说就没有单独讲了。不退转信心实际上就是圣解性，和诚挚性只不过是在不被违品所夺的侧面有所差别，实际上也就是圣解性。如果有了圣解性，它就不会被违品所夺，所以它这个侧面不相同，实际上本质是一个。所以这个方面就讲三种信心，不讲四种信心了。那以后我们再遇到这个不退转性的时候呢，在这个地方已经讲了，什么叫不退转性呢？不被违品所夺的侧面，这个方面就叫做不退转性。

而经中也说一切白法的根本就是信心与悲心，如果此二者具足，则可获得所有清净法。那么经中也说呢，所有白法的根本、一切善法的根本就是信心和悲心。如果这个信心和悲心都具备了，那么就可以获得所有的清净法。

在一切缘有寂万法的心当中，缘三有之心没有比悲心更好的。那么如果在缘有寂——“有”就是轮回嘛，“寂”就是寂灭——在缘轮回和寂灭万法的心当中呢，如果你要缘三有的心，那么就是没有比悲心更强的。

那么这个悲心就是缘三有众生的心了。所以说缘三有众生的心当中，也有这些染污心啊，有无常心啊，有这种心。但是呢，所有缘三有心当中，悲心是最好的。愿众生获得离苦得乐的心，这个是最殊胜的，缘三有心当中这个最殊胜。而缘寂灭的心当中呢，也无有比信心更妙的，信心是所有证悟的来源。所以说如果你没有信心，你无法证悟的。所以说在缘寂灭、在缘这个寂灭涅槃的心当中呢，是信心最妙。如果这两者兼而有之，则此二者双运的菩提心宝自会生起。菩提心是众所共称的成佛之一法。

那么如果说信心也有了，悲心也有了，那么菩提心宝就会生起来。因为菩提心有两个相嘛，一个是就是说以智慧来缘这个佛果，和以悲心缘众生。实际上这个地方的信，以智慧缘佛果，智慧的因就是信心。所以这个方面就是说，如果你有了信心，你会发起成佛，或者说信心是对佛的一种信心。那么佛是什么呢？佛是什么，我们通过学习随顺佛经等等了知了佛，所以说我要发愿成佛，这实际上也是一种信心的体现。而悲心呢，就是缘众生，我要利益一切众生。所以如果信心有了，悲心有了，菩提心宝自然而然就会生起来。菩提心呢，是众所共称的成佛之一法。

如此的世俗菩提心，对于真正证悟胜义菩提心的菩萨来讲，始终不会分离而生起。那么这样一种世俗菩提心，对于真正证悟胜义菩提心的这个初地菩萨来讲的话，始终不会分离而生起的。就前面的世俗菩提心呢，它有愿心和行心嘛。那么这个时候为利众生愿成佛，那么这个方面有这样一种状态。为利众生愿成佛的这样心呢，对于证悟空性的菩萨来讲呢，他是不会分离的。当然了，像凡夫那样一种执著的实有的状态来生起世俗菩提，不一定有，但是他的这个世俗菩提心是通过增上的方式，在他的相续当中是具备的。那么我们以前也是曾经讨论过，就是说佛陀有没有世俗菩提心，实际上一般的世俗菩提心呢，佛陀是没有的，但是世俗菩提心增上的功德，增上的方式具备的是在佛陀相续当中具备的，所以这个方面也是一样的，不会分离而生起。

如果无误地见到了万法的实相，则由于远离作意之垢，而为一切不知实相的愚昧众生希求获得现前实相之佛果的欲乐，永远也不可能退转。如果真正见到了万法的实相，因为已经见到了万法实相之后呢，所谓的自私作意的这样一种垢染不会有了。所以说呢，他会对于一切不知实相的愚昧众生，而希求获得圆满佛果的欲乐永远是不会退转的。他如果见到了实相，他就一定会利益有情，所以要利益有情，一定是成佛，才能够有最大的力量，所以这种成佛的欲乐也不会退转。

在抉择胜义中，世俗与胜义这两种菩提心本体无合无离而安住，是在密宗、在续部中出现的。那么在抉择胜义当中呢，世俗菩提心和胜义菩提心，两种菩提心的本体无离无合而安住，这个方面是在密宗的续部当中出现的。所以说在《三戒论》当中呢，也是这样讲过的。而真正来讲的话，显宗当中它是通过这样一种仪轨的方式来授这个世俗心，而显宗当中说胜义菩提心呢，只是在证悟空性的时候才有；而密宗当中在发心的时候呢，它通过偈颂就可以发起这样的胜义菩提心。所以此处说呢，在抉择胜义当中，世俗、胜义两种菩提心无离无合，这样一种通过仪轨来发心的方式是在续部当中出现的。譬如我们见到“何者具有情，本来即正觉，了知如自性，即发菩提心”，这个方面，这个偈颂实际上就是续部当中出现的，密宗的方式而发胜义菩提心的方法就是这样。

由此可知，空性与大悲双运，即究竟精行地道，获证自利之法身、他利之色身，二身双运果位，乃至虚空际，事业不间断，而在无有勤作之中，犹如摩尼宝珠或如意树般，赐予一切众生暂时与究竟的如意所需。由此可知呢，空性和大悲双运，就是说即已究竟精行地道，就可以获证自利的法身和他利的色身，二身双运的果位。一方面来讲的话，前面也讲过，主要是法身呢，是以空性为本体的；色身呢，也是主要以大悲心这一方面的这种资粮为本体的。当然二者之间有主次的差别，前面曾经提到过这个问题。

那么二身双运的果位呢，乃至虚空际之间事业不间断，在没有勤作之中利益众生，就好像摩尼宝珠和如意树一样。摩尼宝珠在利益众生的时候没有分别念，但是可以赐予一切众生所欲；如意树呢，没有分别念，可以赐予众生所欲。那么二身双运的果位呢，离开了这种分别念，但是呢，可以赐予众生暂时和究竟的如意所需。这个方面呢，没有分别念呢，我们不要理解成无情啊，这个摩尼宝珠和如意树是个无情法，这个是个比喻而已，是从一分来做比喻的。那么实际上佛陀呢，没有分别念，虽然分别念没有了，但是他有这个殊胜的智慧身，离开了分别念，这个殊胜智慧的本体他是具备的，智慧身有。所以说他没有分别念，不代表是无情法，这个方面我们要了知，以前也曾经讲过多次了。

虽然二身从主次的角度而安立为自利与他利，但实际上就是本体双运不可分离的智慧身。那么就是说二身从主次的角度安立自利和他利，法身呢主要是自利，法身主要是自利的。在学习《大乘经庄严论》的时候呢，第十品讲菩提品，在第十菩提品当中呢，对于佛陀的三身和四智呢，这个方面他是讲得很清楚的。所以说在这个部分讲的时候，法身主要是自利的，色身主要是他利的，但这个方面是从主要角度而言的。所以说这样讲的时候呢，从主要的角度安立法身是自利、色身是他利的，但实际上呢，就是本体双运、不可分割的智慧身。法身也好，或者色身也好，都是不可分割的智慧身的本体。而一个本体的三个侧面，法、报、化三身就是一个本体的三个侧面而已，没有别别独立的三个身叫做佛陀三身。

而《本论》自释中云：“先觅真实智，了达胜义已，于劣见罩世，生起悲心后，成利众勇士，精通菩提心，智悲作严饰，真持能仁行。”意思是说首先抉择真如，再依此引发大悲心，趋入圆满菩提。

那么在自释当中讲到“先觅真实智”，就是首先抉择万法的实相，了达了胜义界的空性之后呢，对于被劣见罩世的众生生起了这样的悲心，然后这个时候呢，成利众勇士，发起了相对当中圆满生起了这个菩提心，通过智悲作严饰而修持能仁行，就是六度万行。那么这个地方意思就是说呢，首先抉择空性，再对没有了达空性的众生生起大悲心，然后趋入到圆满的菩提当中，这是一种苏醒种姓的方式。

此释又云：“随从真信心，发圆菩提心，奉行能仁行，彼勤觅真智。”按此处所说，先以悲心引发而发菩提心，再寻觅希求菩提不可或缺的真如本性。那么第二种方式呢，是随从真信心，首先就是说随从真实的一种信心，或者这个地方讲的就是说一种悲心引发，通过这样一种真正的悲心发起这个圆满的菩提心，奉行能仁行之后呢，开始逐渐去寻找：哦，我要成佛，那么真正主要的因素是什么？要成佛，真正主要因素是空性、空性慧。所以开始精勤地去寻觅真智。

平时呢，也是提到两种苏醒种姓的方式。一个方面呢，就是说是苏醒法身种姓。首先苏醒法身种姓呢，就是说首先以空性作为趋入点，它对空性比较容易相应，然后了知了空性之后呢，开始引发大悲心，后面开始就说是空性大悲双运产生菩提心。好，就是最初的时候呢，苏醒法身种姓。第二种众生是首先苏醒的是色身种姓，首先苏醒色身种姓，相对当中首先发起大悲心，发起大悲心之后再去寻找空性慧。但是一旦生起来之后呢，二者都是双运而行的。只不过最初的时候，你首先苏醒法身种姓还是首先苏醒色身种姓，这个方面有差别。但是一旦苏醒之后，进入第二阶段之后，那就可以双运了。

趋入菩提的途径有以上两种。无论如何，世俗与胜义两种菩提心宝相辅相成，密不可分，是诸法的必然规律。那不管怎么样呢，世俗菩提心和胜义菩提心两种菩提心宝呢，是相辅相成的，它是密不可分的，这方面是诸法的必然规律。当我们在修世俗菩提心的时候呢，它的本性就是无生空性；当生起胜义菩提心的时候呢，世俗菩提心的这个本质呢，也是在胜义菩提心当中已经圆满成办的。所以像这样讲的时候呢，就说世俗菩提心和胜义菩提心两种心宝相辅相成，密不可分，这个也是属于一切万法的必然规律，这也是一切万法的法尔。那么今天呢，讲到这里。