调心与对治烦恼

阿底峡尊者一生有三大窍诀：一是时时刻刻观自心；二是长期修持菩提心；三就是不忘正知正念。我们也应不忘正知正念，常以正知正念观察身体，不要跟没有学过佛的人一样，对自己的身体万分耽著，出现一点点病痛，或者别人说你身体难看，就开始伤心不已。我们要认清身体的本质，只有这样，相续中的烦恼才能得以泯灭！

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

一个凡夫人，没有烦恼是不可能的，无论你是出家人、在家人，肯定都有贪心嗔心。其实这只是你不用窍诀而已，真正用窍诀的话，每一个烦恼都可以对治。以前成千上万的修行人，都是通过对治烦恼而获得了成就，涅热巴格西说：“烦恼伺机出现时绝不能懈怠，要立即以对治消灭它。如果实在不能消灭，依靠供曼茶罗、忏悔罪业、祈祷上师本尊、观想而诵猛咒，便可使之销声匿迹。”上师如意宝也常说：“凡夫人不犯戒律、不生烦恼是很难的，但如果有了猛厉的对治心，即使生起，时间也不会太长。若能时时祈祷根本上师、本尊、护法，纵然产生了天大烦恼，依靠诸佛菩萨不可思议的加持，也会马上断掉的。”《赞戒论》的后面还说，祈祷莲花生大士，能够遣除一切违缘。所以大家在修学过程中，遇到违缘的时候一定要对治。

有些人智慧很不错，对任何事物接受能力都很强，只要稍稍点一下，马上就能领悟。但这种人往往有一个毛病，就是对于别人的态度太过敏感、脆弱，说话过程中稍有一点不注意，他就容易生起极大的嗔恨之心，或者生起特别的贪爱之心，引起很多烦恼。

有些智慧很不错的人，往往容易敏感，跟他一起会很累。这样的人因为太过敏锐，什么情绪都感受得到，有些是他真正观察到的，而有些其实根本没这回事，他却像吸铁石一样把所有东西全部吸进来，不仅自己很痛苦，周围的人也很苦恼，修行也因此受到影响。

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

任何知识都有一个熟练的过程，我们刚开始接触到电脑程序，觉得复杂得不得了，但学了一段时间后，就会熟能生巧，对其全部了如指掌。对治烦恼也是如此，以前有一位格西，他当在家人时，腰间别着两三把刀子，可是敌人却多如牛毛，天天降伏敌人也忙不过来。后来他放下武器出家，结果连一个敌人也不存在了。所以，心清净的话，外面的怨敌自然消失。

要斩断恶习并不容易，但如果没有斩断，我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在，因缘具足的时候，肯定会复发。就像患有慢性病的人，可以通过吃药让病暂时不发作，可病根如果没有除掉，一旦因缘具足，又会发作。历史上有些修行人，包括一些阿罗汉，都会发作前世当猴子、当野兽的习气，更何况我们一般人。所以，有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子，自己内在到底是什么样，自己应该知道。

看清自己，你是什么样的人？很多人从来没有观察过自己，你哪些方面烦恼很重？你可能经常照镜子，看自己长得怎么样，但你的内心、你与别人的沟通，你对别人的利他心，你的缺点、优点，很多方面没有评价过。所以我们要看清自己。人肯定有很多缺点，我自己的缺点是什么？如果对别人不敢说，自己对自己说出来。你的优点是什么，这方面也要认清。这样的话，我们的修行慢慢会好的。

我们这颗心就如同没有主张、没有头脑的顽皮猴子，一刹那都不肯好好安住，就像孙悟空一样。孙悟空一直被紧箍咒束缚着，观音菩萨说，等到唐僧真正取到经书的时候，紧箍自然就没有了。其实紧箍咒控制他是为了保护他。我们的这颗心就像猴子一样，我们要始终好好保护它；如果没有保护好它，就没办法舍弃贪嗔痴烦恼。所以，始终都要用正知正念来保护这颗心。正如《入菩萨行论·正知正念品》所讲，要保护好自己的心，这样才能好好修行。

虽然有些人有一定的智慧，但内心还是比较脆弱。在生活和工作中，遇到不开心的事情时，经常会无法面对。因此，需要通过心理锻炼，让心变得更加坚韧。众所周知，身体需要通过锻炼才可以变得更加健康，心也是如此，也需要一些方法来锻炼。我希望大家都能修持、运用这些方法。

修行，实际上是将烦恼转为道用的过程。也就是说，在你不认识烦恼的时候，会感觉非常痛苦，而一旦认识了烦恼的真相，烦恼就很容易对治。

虽然动物看起来也很痛苦，但相比之下，人类的痛苦或许要更多。虽然动物对异性也有贪欲，但它们的贪欲不及人类复杂。人类贪地位、贪漂亮衣服、贪旅游观光……各种贪欲非常多。虽然动物也有嗔恨心，但它们的嗔恨心只是偶尔发作，不像人类经常跟同类吵架，无论是对敌人还是亲人，都生出很多怨恨、矛盾。动物的嫉妒心、傲慢心也没有人类重。由此观之，人类因烦恼而感受的痛苦，的确超过了动物。如果没有好好对治，我们的内心将一直被痛苦占据。即使你没有感觉到明显的痛苦，也不代表痛苦不存在。

在禅修过程中，兴趣和欢喜心是不可缺少的，有了这样的心，我们才会投入精力去实际修行。

在座的各位，多多少少会有一些烦恼、痛苦或不良情绪，这些都可以通过禅定来对治。今天早上，我刚好发了一条关于禅修的微博：“草木不生的荒地，通过开垦，可以变成生机勃勃的田野。浮躁沮丧的情绪，通过禅修，可以变成淡定柔和的心境。”

没有特别简单的方法，因为烦恼在我们心里串习得太久了。如果想断除它，一定要有强大的智慧，还需要长期修行。

有一个修行人跟我讲过，起初他的烦恼非常炽盛，即生中断除烦恼的希望渺茫。后来，他先拼命磕了四十万大头，然后再修其他法。在几年中，他强迫自己用全部的身心力量，修行藏传佛教的五十万加行——皈依、发心、念百字明等。之后，他的烦恼基本平息了，烦恼的力量不似之前那样强大。现在，他几乎不会再生起粗重的烦恼了。

我相信他所说的这段修行经历是真实的，因此，如果想很简单地断除烦恼，还是有一定困难。在修行上，一定要下功夫、花时间，最终才能将烦恼断除。

人们的很多痛苦，源于对生活的要求越来越高，内心争强好胜。别人拥有的东西，自己得不到，就成了痛苦。比如，别人有一辆车，我也想要这辆车，这辆车就成了我的痛苦；别人有一栋房子，我也想要这栋房子，房子就成了我的痛苦。因此，沦为房奴、车奴，完全是由于个人欲望的驱使——看似是别人带来的痛苦，其实是自己造成的。内心的执著就是烦恼的根源。

在痛苦降临之际，谁都希望自己能够调整好心态。所以，现在我们最需要的，正是对自心的调整，这可以说是最高级的管理。一旦内心有了信仰，通过对身语意的约束，就可以克制烦恼、获得自在，比如通过禅修、诵经等方式，令身心完全放松，从中找到心的本来面目。

一旦认识了烦恼的本性，贪心、嗔心、嫉妒等不良习气，以及狡诈、欺骗、迁怒等不良心态，就会被遣除无余，现前佛教所讲的“心净则国土净”的境界。也就是说，当心已清净的时候，外在世界也会美好；当心不清净的时候，即使外面的世界再好，你也感觉不到。比如你在一个美丽的花园里，心情不好时，觉得花都很难看，甚至生起厌烦心；即使最好的朋友就在身边，你也觉得他非常讨厌。反之，如果你的心情很好，即使在环境特别恶劣的地方，也会觉得很开心、很轻松。所以，一切感受都是心在起作用。

大家可以想想，自己辛辛苦苦了一辈子，赚了一辈子的钱，死时又能带走多少？活到一百岁的人那么少，而自己现在已经多少岁了？在座很多人都四五十岁了，还能活多少年呢？在这种情况下，自己还在特别拼命地索求，跟别人不断地攀比计较，每天过得特别痛苦，有没有这个必要？

有些企业家，钱确实赚够了，但欲望还在不断扩大。当然，如果欲望的扩大对身边的人有帮助，那也可以。但如果没有帮助，就应当适可而止、量力而行，这也是减少烦恼的一种方法。

心生烦恼，不仅令自己痛苦，也会恼害别人。比如，一个家庭当中，如果一个人性格暴躁，经常发脾气，那所有家人都会感觉不舒服。一个团体当中，如果一个人性格不好，会影响所有人的情绪。尤其出去旅游的时候，如果游伴性格很好，这趟旅游会让人非常开心，留下难忘的记忆。如果游伴性格不好，经常抱怨、计较，在住宾馆、吃饭等过程中，就会与人产生各种矛盾，特别麻烦，整个气氛都会被他搞坏。

我们应该时时观察内心，在烦恼刚刚萌生时，就立刻将其斩断。如果实在无法断除，也要尽量控制，不在别人面前显露，以防扰乱他人的心。《入菩萨行论》云：“如树应安住。”当自己特别生气的时候，不要说什么，应该像树一样安住不动。如果能做到这样，也算不错。

有些成功人士，表面看起来十分风光，实际内心也有许多苦恼。比如，在健康方面，年轻时身体无恙，而年老后每况愈下；在心态方面，随着做的事情越来越多，烦恼也会越来越多；在家庭方面，以前关系还比较和谐，但拥有金钱、地位、名声之后，幸福感却越来越低；在责任感方面，有些人刚开始社会责任感很强，后来就慢慢淡化了；在道德方面，随着欲望的不断膨胀，道德观念也会出现滑坡。这些负面的情绪和心态，让我们不能有效地进行自我管理。因此，想要成为一名优秀的人，首先要对自身进行净化和调整。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

我们的确有很多恐惧和担忧：“我未来会怎么样”“我的身体会不会生病”……有很多这样的烦恼，经常杞人忧天。实际上，有些烦恼只是当下的一种执著。比如，现在很多人都有感情方面的烦恼，问题刚出现时，你会觉得天都要塌下来了，特别痛苦，但过了十几二十年之后，你再去回顾时就会感慨：“原来那只是一场梦，甚至比梦还要虚妄。”

现在我们最迫切的任务，就是自己好好修行，以调伏自相续的烦恼。因为，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生无常之故。尤其是城市里面的人，每天都忙于各种各样的世间琐事，而耽误自己的修行。确实，很多人白天忙于事务，晚上沉溺于睡眠，中间虽有一些空闲，也处于散乱、是非当中，那就没有修行的时间。而且，各种是非还让非佛教徒产生邪见，学佛的道友不和合，这是很可怕的！

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

其实，若能见一切为清净，对万法无有任何贪嗔，这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡，于是狂傲我慢、蔑视他人，这种人连品德高尚都算不上，更不用说修行了。

所以，当我们与别人相处时，要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重，这说明自己没什么了不起的，修行还需要好好提升，千万不能因为有一点境界就得意忘形！

人生的所有痛苦，实际上都是从未调伏自心产生的。我们内心的分别念，就像只小猴子一样蹦蹦跳跳，要想抓住它，必须用一根正念的绳子，否则，它一刹那也不会老实安分。

假如不愿意对治分别念，它的力量有时候相当可怕。就像家中有个性格恶劣的妻子，整天大吵大闹，家人的生活会一直陷于不安之中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，家中男人也可能因她丧命。而我们心中的烦恼若没有调伏，后果比家有恶妻更为可怕。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。

当然，要想修成佛教的最高境界，还是有一定的距离，但最基本的心态调整，应该易如反掌。在美国、德国、俄罗斯、加拿大等国家，很多大学都开设有禅修、静坐的课程，这就是很简单的调心方法。今天在座的有些企业家，在自己的企业文化中也提倡过这些，这是很好的。希望大家在弘扬企业文化的同时，让员工们看一看自己的心，哪怕只看五分钟，不然，整天被烦恼束缚着、驾驭着，人会活得很累。

一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

烦恼就像个调皮的孩子。小孩子自个儿在那儿调皮，你不关心他，他怎么闹你也不会放在心上，好像看不到一样；但当你开始关心他时，他的所作所为，在你的眼里就异常敏感了。所以，你现在觉得烦恼多了，原因就在这里。

但这也是一个标志，说明你已经有能力认识烦恼了。从这个时候开始，只要你不断地精进实修，烦恼和痛苦就会越来越少，这是大多数修行人的必由之路。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

谁都会起烦恼的，只要我们还活在这个世间。但是当你的心和法有所相应时，就可以过得平静快乐。“烦恼来了也不会有杀伤力，”像有些大德形容的，“在已将佛法融入内心的修行人面前，负面东西就像春天的风一样，毫无寒冷气息。”这就是密法的加持。

很不幸，没有修行过的人，生气时谁都劝不了，“那时候我真是疯了，不该说的全都说了，不该做的全做了”，自己静下来想想，也后悔不已。

需要现代的知识和技术，依靠它过好自己的生活；也需要到外面看看，看山看水，看看外面的世界；但更需要的、终究会需要的，却是内心的宁静。

就像技术可以在专业培训中获得一样，宁静一定要经由佛教的训练才能得到。在藏地的寺院里，僧人们通常要接受许多训练：逻辑的训练、为人处世的训练、禅修的训练，在经过了不是一年两年，而是长期训练以后，一个合格的僧人，因为具有了遣除烦恼的能力，不论在何时何地，都能表现出一种不受干扰的状态。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

不管是王孙公子，还是平民百姓，不论身份高低贵贱，生活在世上的人们，在未得究竟境界之前，都会有时欢乐有时痛苦，时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼，仿佛全世界都成了生起烦恼的因；时而又欢欣鼓舞，精神焕发，喜不自胜，无忧无虑，浑身洋溢着幸福，仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们，就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。

作为修行人，应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲，唯人自闹”，面对世间的变幻，应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

我们时常因为过分重视肉体，为了这个肉身能舒适地存在，在世间的竞技场上苦心钻营、斤斤计较而导致心神不宁、情绪烦乱。作为修行人，因执著肉体而放弃精进的闻思修，去追求名闻利养，更会成为修行大障。形骸非亲，万物皆幻，放下对身体形骸的执著，抵制烦恼对我们心理健康的侵蚀，才是一个真正健康的人。

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

一个人产生嗔恨心的时候，其实他不在正常的状态。《入行论》里讲，别人骂你、打你，你不应该生气，为什么呢？因为对方是被烦恼控制着，也没有自由，如果要恨，就去恨他的烦恼；如果别人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨这个人，他也是被烦恼驱使身不由己。

通过这种方式来训练心，应该不会特别生气。即使生气，也有控制力。

今天的中国人应该是生活节奏最快的，白天连轴转，晚上特别累，稍微闲下来就只想睡觉，没什么精力，第二天睁开眼，又是奔忙的一天。走路风风火火，好像慌不择路；开车闯红灯，等不及绿灯出现；排队没有耐心，总想往前插……做什么都要快，要立竿见影。几年前，《新周刊》刊登了一篇叫《急之国》的文章，描写了很多现代人的心态。的确，如果人一直处于极度忙碌中，内心可能没办法得到安宁。

这时候的心，尤其需要清除垃圾。什么垃圾？贪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、谄曲等等烦恼。这些都是有害垃圾，像毒品一样侵蚀人类的心灵。它们看起来很寻常，但你不能习以为常。而佛教对内心世界的诠释、解读，正好为此提供了方法。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

有些人想得很简单：“我已得了甚深灌顶，求法也有一个多月了，为什么还没有证悟？为什么还会产生烦恼？”“我已经剃度三年了，怎么还有贪心啊？上师，我是不是修得有毛病？”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固，在轮回中串习了无数时日，修法的时间与串习烦恼的时间相比，简直不可同日而语。就像卧床多年的患者，他去医院打一个针、吃一个去痛片，能不能马上治好呢？肯定不行。我有时候身体不好，医生说：“不行不行，打一次针肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，还要给您输液，可不可以啊？”我也相信他们的说法，毕竟药多多地进入身体，身体的病就会好。同样，佛法的妙药多多地进入心田，你的心理疾病才有康复的机会。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

有些人暂时有修持佛法的心，可是由于相续中烦恼强烈，被贪嗔痴所转，失去修法自由，以失败告终。原来有一个修行人，刚出家时，闻思修很精进，各方面都表现很好，可是后来因为生嗔恨心跟人打架，最后被学院开除。有的是因为贪心强烈而犯戒。有的始终无法舍弃对亲朋好友的执著，每天都往家里跑，甚至为此欺骗上师：“我身体不舒服，医生让我出去治疗。”其实不是医生让他出去治疗，是他自己太想回家。像这样被烦恼控制着的人，虽然暂时有修持正法的机会，可是很难善始善终。为了修行成功，我们一定要学会对治自己的烦恼，比如以慈悲菩提心对治嗔恨、以不净观对治贪心、以缘起法对治愚痴。

当然，作为凡夫人，我们也不可能完全没有分别念。昨天一位老居士对我说：“我分别妄念特别多，要怎么办才好？”我说：“凡夫人不可能没有妄念，而且我们也没有必要强行压制念头。”其实在修行的过程中，有烦恼是正常的，感到痛苦或不快乐也是正常的，轮回的本性就是这样。最重要的是，我们要将心思放在解脱道上。

如果一个修行人没有看破今生，他的所思所想、所作所为从始至终都是在追求世间八法。这样的人与不学佛的人没有太大差别，根本算不上修行人，就算他看了《开启修心门扉》也很难相应。相反，如果一个人一直把解脱当作今生最重要的事情，那么即使他偶尔产生一些妄念和烦恼，这也是修行过程中的正常现象，不会有太大问题。

我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

奔公甲以前是个盗贼，我想我们在座的人以前在家的时候行为也是很不如法的，但是后来通过自己反复对治烦恼，应该可以像奔公甲那样。每个人不一定最初就没有一点烦恼，我们的心确实有种子和能力，所谓的修行只不过要看我们自己是否串习。噶当派的修行人，尤其是博朵瓦的弟子中，他是最得力、最了不起的一个大弟子，因此，我们以后也要像奔公甲那样，虽然以前烦恼深重，各方面很不如法，但通过上师的窍诀对治，最后自己也有一定的收获。

我们这里的堪布、堪姆等很多修行人，刚来时候的行为也是很野蛮的，有时候觉得某人在这里除了造恶业外没有其他，但是法逐渐融入心以后行为也逐渐如法了，所以修心很重要，口头上说得天花乱坠也没有用，经常观察自己的烦恼，对治自己的烦恼。

如果烦恼非常深重，实在无法对治的时候祈祷上师是最好的办法，这样一来，自己的烦恼逐渐会消失。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

一般我们烦恼的来源有两种：一是依靠缘而产生的烦恼，一是依靠因而产生的烦恼。依靠因而产生的烦恼就像我们自相续当中存在的以前的习气。依靠缘而产生的烦恼，就是说有些烦恼本来在相续中并不容易产生，但是依靠外境的缘而产生烦恼。我们平时住在家里面不生烦恼，出去看电影、电视时而产生的烦恼就是依靠缘而产生的。

在我们的家庭当中，社会的一些团体当中经常产生一些烦恼，但是有一些人可能在上师面前生烦恼，想离开上师到其他地方的想法是错的，这在《札嘎山法》里面讲得很清楚，有时候外魔故意对你造违缘，让你离开上师，好像离开上师烦恼就没有了一样，在上师身边的时候烦恼增盛，这种感觉就是外魔对你制造违缘。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

我经常回忆自己刚到学院的七八年，所作所为均是修行人的行为，可是后来大概是因为自己前世的业障现前，名声、财富等世间福报都得到了，但是自相续中的修行如何，自己最清楚，别人评价我是上师，是佛菩萨的化身，可是自己知道自己是凡夫，随着世间福报一同增长的还有烦恼，应该具足的慈悲菩提心逐渐减弱，如果一直这样继续下去，恐怕临死时会很糟糕。不过也没有办法，只要对有些人稍微有些利益，虽然自相续烦恼增长，没有功德，也还是会安住在这里。

有些大概是民间传说的分别念很重，就经常处于魔的境界中。比如认为死过人的房子里有魔，所以不能住，但是这种说法是完全不合道理的，因为上师如意宝为主的高僧大德早已加持过这里的山山水水，乃至每一寸土地，是有护轮的，这里所有的土地全部是清净的，有些道友真正该执著的相续中特别可怕的烦恼魔，傲慢、嗔恨魔不去执著，反而随顺它们，根本不存在的所谓外魔，认为它恐怖至极，尤其作为修持密法之人应该将魔化为自己的助伴，将自之身体全部布施于它，修古萨里时，魔是最好的对境，许多瑜伽士求之不得，经常到尸陀林中修习此法。希望大家在学院中不要说“这里有魔，这里有鬼”，民间的说法不要用在学院中。有些人修行不好，看见一些道友就认为是魔，一切行为都是神神道道、奇奇怪怪的，这是不合道理的。

虽然人人希求快乐，可是在生活和工作的巨大压力下，现在的人每天忙忙碌碌，不仅没有快乐可言，反而有一大堆说不清的烦恼。这个时候，如果能适当地禅修，就可以有效地化解烦恼。

作为凡夫人，不产生烦恼是不可能的，因此，我们应该像清洗身体一样，及时清除心里的垃圾。早上起来，不光要洗脸刷牙，也要禅修一会儿，这样的话，一天都会拥有放松、积极的心态；晚上睡觉前，不光要沐浴洗漱，也要让心静一静，这样的话，睡眠质量也会很高。如果每天坚持这样做，贪嗔等烦恼就会越来越轻。

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

学习《修心利刃轮》，主要目的是通过本论所宣讲的大乘佛教的修心方法来调整自心。对当前来讲，本论所讲的修心窍诀，绝大多数佛教徒都必不可少。因为我们经常看到，很多学佛乃至出家几年、十几年的人，相续都比普通凡夫好不了多少。对非佛教徒来讲，因为没有学习佛法，在遇到困难、挫折时，没办法对治深重的烦恼，也情有可原。但对佛教徒而言，与其他没有学过佛，或没有任何宗教信仰的人比较起来，还是应该显出优势才对。但是，很多佛教徒都没有修心，自相续与普通凡夫差别并不大，所以特别需要用这样的修心法来调整自心。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

佛法认为，烦恼是自心习气的显现，通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中，有的刚到学院时，个性刚强，烦恼粗重。通过一段时间的闻思修后，他们的人格逐渐变得善良，智慧逐渐增长，烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候，往昔的烦恼习气就又渐渐抬起头来了。若再加以对治，久而久之，精进不懈，心就会逐渐调柔，也就将粗重的烦恼转为道用，这是每个修行人在修行过程中可以现量体验到的。

不要因为一点点小事，就开始发脾气，旁边的人看了都胆战心惊。我昨前天讲过，有些人性格不好，别人并没说错、做错，自己却经常生气、发脾气，这是不行的。虽然每个人都有很多不好的习气，但在学了这些教言以后，还是应该尽量改变。不过在这方面，我也很惭愧，只有边学习边检讨，尽量用教言来对治烦恼。

我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼，但强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬、有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在、更可怜、更悲惨，最后终于堕入三恶趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。

其实，很多世间人有意义的事做得并不多，每天都为一些鸡毛蒜皮的小事烦恼。尤其在大城市里面，很多家庭都像小战场一样，经常为了一些小事吵架、打架，每天都发出叮叮咚咚等不正常响声。若是真正的修行人，则应宽容。即使修行以前就性急，什么事情都容易产生贪嗔痴等烦恼，在学佛以后，因为对整个人生有很深的感悟，也应有所改变。当然，也不能随顺他人的无聊行为，在对今生来世没有任何意义的情况下，也不能浪费财产、时光、人生，应时常提醒、劝勉自己好好学习、精进修行！

如果修行和做人不能相应，哪怕是在山上闭关多年，“修行很好”，但下山之后还是不能与人相处，遇到违缘，自己没有办法遣除。这样做，一方面使他人对佛法不起信心，另一方面也容易使自己一再遭受挫折而退失修道之心。我们在座的人中不敢说没有菩萨，但差不多都显现的是凡夫形象。我们生活在这样一个娑婆世界里是非常可怜的。在学院里，你们中的大多数人都信仰三宝和因果，所以要比一般人好得多，而回到大城市里，你周围的人都不知因果取舍，不信仰三宝。在这种恶劣环境中，你们一定要牢记此中所讲的窍诀，一遇到烦恼之时，就立刻用窍诀去把自己的烦恼调伏，犹如战场上的勇士，一遇到敌人就会迅速抽出武器来把敌人消灭掉一样。

小时候，我和一个小孩打架，因为我比他高，所以他打不过我，他就发愿说：“虽然我现在打不过你，但长大后我一定要找你报仇。”虽然小孩的发愿用错了地方，但修行人对烦恼也应有这样的勇气：虽然现在我打不过你，但以后我一定要像无著菩萨一样，将凌辱转为道用、恶缘转为道用、痛苦转为道用。如果能这样发愿并行持，我们的修行一定会越来越好。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

大家如果能好好学习，将所有偈颂背下来，并在日常生活中实际行持，那修行就会变得很简单。真正的修行人只需依《佛子行》修心，同时念诵“嗡班匝儿萨埵吽”，这样就足够了。

我们在没遇到对境时还好，可一旦遇到起烦恼的对境，很可能《佛子行》是《佛子行》，我还是我，法义不一定能在心中起效，那就不太合理。如果能真正按《佛子行》的三十七个偈颂行持，那就是非常了不起的大乘行者。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

人所说的和所做的总是有差别。我有时真的感到很惭愧，一方面庆幸自己以前在上师如意宝面前听闻过包括五部大论在内的显密法要，现在基本还会讲，不至于在法义上误导人，但从另一方面来看，如果当初我天天闭关，或许现在已经有了一些证悟境界，能给你们带来更大的利益。可惜现在开始修也晚了，像寿命无常、轮回痛苦等等，虽然自己都修过，但境界不高，所以，我经常对自己的行为很不满意。

我们要从现在开始往内观，否则虽然嘴上会讲一些理论，但如果烦恼没有减少，出家人也只是少了头发、变了衣服而已，居士也只是多个皈依证而已，实际内在跟其他人没什么不同。所以，大家应该发自内心地想一想：我在对治烦恼方面到底有没有办法？

在烦恼刚刚生起之时，若不及时铲除，就会危及自己和他人。比如初遇怨敌之时，应该观想众生皆有佛性，而这个人也有，所以应该平等对待。如果初接触时不这样思维观想，等到双方争吵起来，正在火头上时，就根本无法以正知正念来对治了。法王如意宝也说：“如果在烦恼刚生时没有对治，当它达到一定程度时，想对治就很困难了。”

作为大乘修行人，即使自己的亲人惨遭杀害，我们也不能起点滴的报仇之念，毕竟杀人者也是一个众生，他是在烦恼的驱动下才这么做的，我们如果伤害他的话，就会违背佛陀所有的大乘教言。

这个道理对某些道友来说，可谓耳目一新、闻所未闻，也许有人还会想：“这怎么行呢？别人杀了我的父母，我要是不报仇的话，今后怎么在世人面前抬得起头来？”对此，法王如意宝教导我们：就世间想法而言，保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌，确是值得赞叹的英勇行为，但从大乘佛法的角度来讲，我们必须要对所有的众生一视同仁，不能有丝毫的亲怨执著！

众生由于前世的根基不同，今世的心态迥然各异。有些人生来烦恼就少，就像有些世间人，虽然他们没有信仰，也没有修行过，但为人处世让人感觉很舒服，内心也非常包容，不会因为一点小事就与你翻脸。也有一些人生来烦恼就多，每天都有说不完的痛苦，仿佛烦恼一直在他心里排着长队一样。

作为修行人，一定要通过闻思修来对治烦恼。有些道友修行一段时间之后，进步非常大；也有些道友，在烦恼现前时不要说对治，连观察的能力都没有——这或许是业力所致，或许是欠缺方法。但不管怎样，首先都一定要了解烦恼，因此闻思《俱舍论》非常有必要。

不是说修行人烦恼一点也不会产生，永远也不会生老死病，永远也不会出现烦恼，你要全部驱除。不是这样的，修行人也是人，在欲界当中，他一样会产生烦恼、会遇到病魔、也会产生衰老。这些都会产生，那我们要做什么？我们一定不要让它们成为修行的违缘，我们需要认识烦恼、对治烦恼，要认识自己的心。

当然，要有全然的平等心是有一定困难的，但我希望大家，对情绪应该有一种自我控制的能力。很多学大乘佛法的人，连自己都控制不住，这其实是很可怕的。我去过很多监狱，里面大多数犯人都是因为没有控制住烦恼才犯了法。地狱里这种失控的众生肯定更多，因为监狱里关的只是犯罪被发现的人，还有更多人的罪恶没有被发现。所以，一个人最大的错误就是不能控制自己，这是一种严重的毛病。

当然作为凡夫人来讲，苦乐不定是一个非常正常的现象，我们也不能因此而失望，觉得“我现在什么都没有希望了，学佛也没有用了，修行也没有用了”“你看我的烦恼那么严重，分别心那么重！”，这样也是不合理的。如果抱着这种心态，可能以前所付出的很多努力也会前功尽弃。所以不能一概而论，觉得所有的事情都毫无意义。

我们应该一分为二地分析。分析的过程当中，有些是我前世的业力或者今生的各种因缘导致的不正常的或者犹豫的心态，但还有些事情我还有努力的余地。所以有智慧的人，对什么事情都分析得比较细致，这也是非常有必要的。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

自律意识对于修行人和世间人来说都很重要。但作为凡夫人，三门不沾染任何过患是很难做到的，所以我们也不能太自卑。现在有些人讲经说法的时候，总是讲一些负面的话：“我们修行不好，只是闻思，一辈子都空过了……”让人觉得我们在人世间活得一点意义都没有。

虽然我们的三门有时不清净，相续中有各种烦恼和过患，修行上也不是最精进、最优秀的，但从总体上讲，我还是对大家满怀希望的。因为我们遇到了这么好的善知识和大乘佛法，大多数时间也在努力行持善法，并没有整天放逸、虚度时光；即使有时三门不太如法，心里产生贪嗔痴烦恼等各种恶分别念，或者用语言谩骂别人等，我们也都随时念金刚萨埵忏悔了。实际上，丝毫罪业都不染是得地菩萨的行境，我们凡夫人真的做不到。

所以，我们在修学大乘佛法的过程当中要调伏自己的心，这个非常非常重要。否则，很多行为表面上看也是不如法的。虽然有一些大成就者，确实有很多烦恼转为道用的方法——在汉地的禅宗当中也有“烦恼即菩提”的说法，在藏传佛教的密宗当中也有，包括一些显宗当中也有，但是这样的境界对一般人来讲，可能谁也没办法享受。所以，自己也应该用清净的心来调整自相续，而且无论在任何时候，清净的行为都是很重要的。

我们的烦恼非常严重，是经过漫长时间积累下来的，而在这段时间中，我们相续中从来没有生起过对治的智慧，现在必须依靠善知识的引导重新修学，依靠如此微弱的对治力量想要打败根深蒂固的强大烦恼非常不容易，因此一定要做好长期抗战的准备。

有些人非常的愚笨，一开始就特别心急，想要马上断除烦恼、获得成就，没过几天，烦恼没有断，成就的验相也没出现，于是埋怨佛法不起作用、责怪上师不加持。可是你没有想一想，你来到人间三四十年都没有遇到过佛法，现在虽然好不容易遇到了，但依靠如此微小的对治力量就想断除如是强大的烦恼，怎么可能呢？纯粹是异想天开。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

我们以前没有学佛、没有出家时，烦恼可能特别深重，人尽皆知，但通过佛法的加持和自己的信心，现在完全可以重新做人。其实古往今来有些大德也是如此，他们在家时要么嗔心严重，要么痴心严重，要么贪心严重，但后来依靠适合自相续的窍诀，不仅调伏了自己，还度化了无量众生，这类现象比比皆是。

一般人都会执著自己的父母亲友。凡夫人没有一点执著也不可能，但如果执著特别强烈，也许今生是亲友，来世就成了怨敌，彼此伤害，甚至互相吞噬。实际上，你今生恨之入骨的人，很可能正是你前世的亲朋好友。

亲怨是不定的，凡夫很难做到一点也不执著。但我们懂得了这个道理后，至少要尽量断除这方面的执著。如果你的东西被别人偷了，说明你以前肯定偷过别人的东西，一切都是有因有缘的，没有无缘无故的事情。如果你对某人特别贪执，说明你们前世很可能是互相怨恨的仇敌。我们不一定能做到完全不产生贪嗔等的烦恼，但无论如何，不应该让这些烦恼变得越来越强烈。如果连这一点都做不到，那我们与从未修行的人没什么差别了。有些人在学院待了很多年，可是相续没有一点改变；而有些才待了一两年，就像换了个人一样，进步非常明显。

自心没有证悟，无明的贪嗔痴等迷乱，是最可怕的魔鬼。所以，当你产生了贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼时，一定要执持正知正念的宝剑。“我作为一个修行人，不应该发这么大的脾气，我学了那么多年，大乘《入菩萨行论》的教言明明已经学了那么久，还有这么严重的愤怒行为，非常糟糕。”嫉妒心、傲慢心、贪欲心，都是无明烦恼的分类，产生这些心态的时候，如果用正知正念来依止，那么无明、迷乱的心就会很快消失。所以，当你产生五毒烦恼的时候，要依靠正知正念。

在当今这个社会中，依靠物质来满足人们的所有需求，恐怕有些不切实际。有时候，物质条件越丰富，内心反而越痛苦。从我们现在的生活来看，各种吃的、穿的、用的，基本上应有尽有。但我们的内心是空虚还是充实呢？大多数人的内心都没有一种满足感，物质越丰富，欲望就越大，烦恼也就越重。这个时候，如果我们运用一些佛教的修行方法，尤其是禅修，会对整个人生有非常大的帮助，包括拥有健康的身体、平稳的心态，以及和谐的家庭等等。

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

名声也无有毫许实义，今天你名扬天下了，但是在人生短短的几十年中能否用得上？无论你今生是一个怎样如雷贯耳的大修行人，但对自己的来世却没有丝毫的利益。更何况，当今世界一个修行人无论是活佛、大上师、大法师，名声再大也远远比不上影视明星和演员的一分，他们每到一个城市中，铺天盖地的人就开始盲目地崇拜。但是不管是一个怎样有名望的大德来到同样的城市，不可能有如此多的人崇拜，所以所谓的名声也只是假名安立的。对名声、利养等的贪著，作为修行人来讲是最难以割舍的烦恼。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

如果感觉自己被魔捆缚了，一方面应好好祈祷本尊和自己的根本上师，这一点非常重要！另一方面也要修学一些中观甚深法门。《大圆满前行》里有很多米拉日巴尊者的公案，专门阐释过这些道理。讲断法时也会接触这些道理。

总之，作为大乘修行人，不应整天说自己被这个烦恼捆着，被那个魔缠着，毕竟我们已经学了中观等很多大乘法的窍诀。如果一点没用上，那法就是法，人就是人，正如《开启修心门扉》中所说：人和佛法之间的距离可以过一匹马。如果这样，我们的相续就会与正法背道而驰，无法相应。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过：“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。