菩提心与利他

如果通达了空性，就可以获得永恒的大安乐。但在尚未通达空性之前，只有依靠大乘的利他精神，才能获得幸福。当今时代，人们往往以自私自利心做事，这没有多大意义。佛陀和历代大德讲过，一切快乐的根本是利他，一切痛苦的根本是自利。因此，大家应当将幸福建立在帮助众生上，千万不要伤害众生，更不要杀害众生。如果我们养成了帮助众生的习惯，在此基础上，再进一步修持空性，最终就会获得开悟，那时的快乐远远超越物质所带来的一切。

若大家都清楚听闻及念诵佛号的功德，相信在遇到众生时就会劝他们念佛，不管他们是否能马上生起信心，但总有一天善根会成熟。即使别人请我们超度亡人，而自己明明是个凡夫，但相信佛号一定能对亡人带来利益，所以也会有勇气为人念诵。不说别的，很多人不是都有这种感觉吗：只要静下心来念佛，一切烦恼马上就会荡然无存；或者当进入寺院听到念佛声时，身心也会有寂静的感觉。这些都说明，听闻乃至念诵佛号有不可思议的功德。

倘若没有众生，那我一个人对谁修布施？自己对自己布施是不可能的，我也不可能对石头、木头等无情物布施，所以，圆满布施度，必须要依靠众生。同样，圆满持戒度也需要众生，圆满安忍度还需要众生……圆满六度功德，没有一个不需要众生的，倘若没有众生，我一个人根本没办法成佛。所以，从助己成佛的角度来看，众生与佛陀没有任何差别。

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

如果我们利益众生，就容易成就；如果不想利益众生，只想自己成佛，反而很难获得佛果。华智仁波切的教言里说：希求成佛，应该有强烈的利益众生之心，如果有了利益众生的心，就会在很短的时间内得到成就。

我们成佛以后要做什么呢？还是要利益众生。就像有些人如果一心一意想要为人民服务，就比较容易当上官；如果一味想要自己当官，这种思想不一定正确。当官的目的并不是自己享受，而是要帮助老百姓。

同样的道理，获得佛果，获得解脱之后，要做的就是利益众生，成佛以后利益众生的事业是很广大的。所以如果一个人发心把利益众生放在首位，那他的成就就会非常快。

附带说一下，临终时如果不能依靠自力解脱，也可以通过他人的助念而获得解脱。中阴身的心识非常聪明。有些经论中说，中阴身的心识比活着时敏锐九倍，能觉察到他人非常微细的心念，对周围发生的事件一清二楚。中阴身的心识领悟力也很强，如果给活人念经，他们不一定能听得懂经文的意义，可是中阴身却很容易领悟经文的意义。而且在中阴的关键时刻，亡人非常关注自己的前途，他们的心比较容易专注在善法上。因此，如果有他人的助念和引导，处于中阴阶段的亡人很容易获得解脱。对亡人的帮助非常有必要，今后大家要尽量以佛法来利益亡人。

有关菩提心的教言，不仅应牢记于心，而且还要将其付诸实践。如果大家每天都能修一次，那当然是最好的，但若没有这个能力，也应该尽量隔一天修一次。尤其是在家居士，长期修行的机会不一定会有，但只要有时间、有能力，就要想尽一切办法，于短暂的今生中令自相续生起菩提心。而要想生起菩提心，一方面需要对大乘教义闻思修行，另一方面，也应像我刚才所说的那样，在每次修菩提心前，先修一下上师瑜伽、忏除罪障、积累资粮等前行。否则，倘若缺少了这些环节，即使你每天非常精进地观修，菩提心也不一定能生得起来。

每个人都需要生起真正的菩提心，即使生不起真正的世俗菩提心和胜义菩提心，至少也应该生起相似的菩提心——有时候把自己当作众生，有时把众生当作自己。生活当中有那么多可怜的众生，有些在哭，有些在闹，有些情绪不好。如果我们真的变成他们，也会非常痛苦。所以在生活当中，不管自己是什么身份，都要为众生做些有意义的事，哪怕只为一个众生。

有时候我们的一句话，对别人的一辈子有非常大的影响。平时不管是坐火车也好，坐飞机也好，如果有因缘的话，我们应该尽量给周围的人播下佛法的种子。那天我乘飞机去上海，看到旁边有个人似乎对佛法有点兴趣，我就问他：“我明天去放生，你去不去？”他当时答应了，但后来我给他打电话，一直也打不通，因缘就这样错过了。所以我们以后不管在什么环境中看到什么人，都应该将佛法的利益带给他们。在这个过程中，有些人可能对佛教非常排斥；有些人可能有一点因缘；有些人先觉得有点好奇，顺便试探你一下，我们就应该投其所好，他喜欢什么就谈什么，喜欢飞机的话就讲飞机的功德，喜欢火车的话就讲火车的功德，慢慢地，他的爱好跟我们稍微有个共同点，就开始给他讲一点佛法。如果他实在不接受佛法，那也可以说“你如果到寺院里烧个香，念一点阿弥陀佛，对你的利益非常大”，或者“你的嘴巴怎么样，念一下阿弥陀佛给我看看”。如果我坐车从色达到马尔康，途中能让一个人念一句阿弥陀佛，我觉得到那里已经不虚此行了。

我们发心做任何有意义的事情时，一定要有一颗利他心。在利他心的驱使下，发心与闻思修行没有任何冲突。没有发心的闻思修，很难真正成为利他之因。而且，如果没有利他心，整天只考虑自己的修行，这种封闭心态不打破的话，很容易得抑郁症等各种心理疾病。因此，大家首先要培养一颗利他心，也要学会处理人际关系，这些是传法的前提。

去年我在仁济医院住院的时候，大概遇到了六七个人死亡，每次他们家人在号啕大哭时，我就跑过去念经，后来好多医生都骂我，说：“这些死人有些是得传染病死的，你身体也不好，这样去不要命了吗？下次再敢去，我一定不客气！”我说：“没事，我自己没什么大问题，只是想无条件地给他们念经。”当然，这些死者大多数都不信佛教，对他们来讲，可能没有希求往生的念头，但不管怎么样，能让他们临死时听到宝髻佛、阿弥陀佛的名号，对我来讲也不是特别困难，对死者肯定有很大的利益，这就是佛陀的教言。真的，如果遇到众生死亡，无论别人有没有请你，都应该到那里去念几句阿弥陀佛名号，这对死者是有很大利益的。尤其人在外气已断、内气未断之际，也就是医院里的护士做人工呼吸、忙来忙去的时候，应该在亡者耳边念一些佛号，此举的意义是相当大的。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

希望大家认真修习菩萨的利他心，尽管我们的能力有限，智慧有限，大悲心也有限。真正的菩提心，要遍于三界轮回的所有众生。我们不要说三界轮回的所有众生，也不要说全世界的所有人类，仅仅是对身边的金刚道友和其他有缘众生，能不能多一些关怀和帮助？当他们遭受痛苦的时候，自己有没有想要帮助他们？如果有，说明自己的大乘心还有点希望。如果天天都想着自己，对自己的事特别热情，对众生的事情，再简单也不愿意做，不理不睬，那你作为一个大乘修行人，真的应该感到惭愧。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

但很多人在做完善法后，往往愿自己身体健康、愿亲戚朋友快乐幸福……当然这并不是说，完全不能为自己和亲人回向，比如在亲人生病时，我们也可为他们专门念经回向；但平时作回向时，一定要缘一切众生，暂时愿他们离开轮回的痛苦往生极乐世界，在极乐世界享受大乘法藏，究竟愿他们成就佛果。如果在回向时非要带上自己和亲人，那也应这样回向：为了利益一切众生，以此功德愿自己与所有亲人早日成佛。

法王如意宝曾说：“有些人发愿死后到地狱救度众生，这是自不量力的说法，如果连救度人间苦难众生的能力都没有，要到地狱里救度众生就更困难了。”有些人之所以这样发愿，也许是认为救度众生很容易，其实，救度众生并不像他们想得那么容易。我们去放生时，即便用尽了全部力气，也不敢说能从屠夫手里救出几头旁生，要从阎罗狱卒手中救出地狱众生就更难了。以前法王如意宝多次发愿：去世后首先往生极乐世界，依靠阿弥陀佛的加持得到等持、神通、智慧等无量功德后，再回到娑婆世界度化无量众生。作为后学弟子，我们也应跟随法王如意宝来发愿。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

刚开始我们的我执心可能特别强，但慢慢就会考虑到身边的人，考虑到众生，到了一定的时候，自相续中就真正有了菩提心，所作所为就自然而然全都是利他的。到时候即使自己遇到各种痛苦或者困难，也愿意代受众生的痛苦，修自他交换。如果没有自他交换的菩提心，就算不上真正的大乘修行人。

其实，只要对众生有利，有地位也可以；如果对众生没有利益，只是出于自私、为了自己的目的，有地位也不一定好。也许一段时间之后，什么地位都成了梦，有没有并无差别。因此，我们不要太在意、太在乎。作为佛教徒应该随缘，不要整天为了这些奔波，有时候变得连说话、做事都不真实了，因为如果人的内心夹杂着自私和烦恼，就难以公正地抉择问题。

法王教言的每个字都有甚深的含义，拿“依于利他如饰胜意行”来说，利他的殊胜意乐和行为就像饰品一样，人们随时都佩戴着饰品，同样，菩萨也应时刻有利益众生的意乐和行为，不能有空才发菩提心，不空时就不发菩提心。哪里有这样的菩萨？应该心情好要利益众生，心情不好也要利益众生，身体好要利益众生，身体不好也要利益众生。如果什么违缘都没有时利益众生，一旦遇到违缘就不利益众生，甚至反而想害众生，这是不是大乘菩萨啊？大家应该想一想。

我想，有些人如果闭关很久都没有修出什么功德，反而增长了烦恼的话，还不如到一些偏僻的地方去帮助老人和孩子。有些人可能觉得这样的行为没有什么意义，但实际上，这是非常殊胜、有意义的利他行为。当然，我也非常赞叹那些终生闭关的人，比如藏传佛教的一些大德。但我们如果无法像他们那样终生闭关，也可以通过其他方式来积累功德。

有些人认为，往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法，我们只要一心念佛就可以了，持这种观点的人还为数不少。其实，如果你认真看了《无量寿经》就会明白，为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法：上辈往生者必须出家，还应发菩提心一心念佛，并修积大功德，临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引；中辈往生者虽然不要求出家，但也应发菩提心一心念佛，并随力修积供僧等善法，临终时阿弥陀佛化现其身前来接引；下辈往生者虽不要求广做善法，但也要发菩提心一心念佛，临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中，虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者，但都要发菩提心。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

因此，助念也要形成传统。如果有能力，就组成助念的团队，让其他的道友参加，这样不仅对亡者有利益，同时也能提升自己的修行。这种助念团，我希望在全国各地都有。当然，至于助念仪轨，不一定非用我们的，像《地藏经》、《金刚经》，净土道场的或其他的佛教仪轨都可以。一旦形成传统了，那会让相当一部分亡者获得利益。

这些亡者很可怜，在他离开时，也许没有任何善事可以伴随，只有跟着恶业往下堕。但如果你为他念点经，那他就不会堕入恶趣，甚至意识一转，也有解脱的机会。这样的公案很多，我想大家也都听过、看过了。我们都相信利他的功德，而在这样的时刻给以饶益，功德是不言而喻的。

两个人同时学佛，刚开始都是凡夫的境界，后来一个人发现了菩提心的重要性，从此不断地在菩提心方面努力，心里装的都是众生，想的全是利益众生，而另一个人没有发现菩提心的重要性，心里想的全是自己，从来没考虑过利益众生。到一定时候，一比较就会发现：利益他众者就像《二规教言论》中所说的那样，“恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中”，而不利益他众者却平庸如前。因此，如果有人真正发心利益他众，刚开始他可能跟其他人一样，但后来他的事业、功德必将远远超过其他人。

往生净土有无量的功德。从自利角度而言，将永远享受无漏的安乐；从他利角度而言，往生后能轻易获得各种神变，圆满一切世出世间的功德，之后可自在利益无量的众生。作为大乘行者，利益众生是我们唯一的目标，但如果没有一定的功德，以现在这样单薄的力量利他是相当困难的，所以往生净土的根本目的是为了圆满利他的能力。世间人想服务社会、为国家做贡献，首先要通过读书来提高自己，有了一定能力和智慧时方可实现自己的抱负，佛法也是同样的。

很多人愿意照顾今生的父母，但这个范围太小了，实际上无量众生都当过自己的父母。在藏传佛教中，修行人要通过辩论、教证、理证等，花时间专门学习众生都当过自己的父母之理，并对这个道理深信不疑。既然众生都当过我们的父母，当父母时对我们极为慈爱，我们决不能忘恩负义，应将所有的众生，包括蚂蚁、蟑螂，都当作真正的母亲来对待。如果你是孝顺的孩子，父母在遭受痛苦、危险时，你会置之不顾吗？当然不会，肯定想全力以赴去救他们。那无始以来所有众生都当过父母，我们需要怎么做，应该非常清楚。

利他心的确很重要，缺少了利他心，很多事情都会变得困难重重。昨天我跟一些学生到外面去玩，后来发现地上的垃圾特别多，很多发心人员就开始拼命地捡。等到所有人都离开的时候，草地上已经变得干干净净了，看起来非常舒服。如果大家都没有这样的爱心，只顾自己玩，玩完就走了，那个地方会变成什么样？如果大家都很自私，只想获得、不想付出，这个世界又会变成什么样？

所以，每个人都要有爱心，而且要自觉地付出，看到哪里有需要就去哪里帮忙，而不是等别人来指挥，“你过来，你来捡这里的垃圾……”

如果贪执现世的享受、来世人天的果报或者二乘的自我寂灭，这是不可能往生净土的。经中讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，因此，一定要具足大善根。蕅益大师说，往生净土须具足深信、大愿，深信、大愿就是大善根。

如果具足了出离心、菩提心和无二慧所摄的善根，就很容易发起深信、大愿，这样就能轻易往生净土。最初要有出离心，不贪恋世间的一切，不管人、财、物还是地方，认识到这些都没什么可贪的，要有对三界毫不贪恋的出离心。然后要有菩提心，如果没有菩提心，造的善根不会广大，所以大家要想到：我往生净土不是为了自己，就是为了利益一切众生。最后如果有空性的见解，往生的品位就会很高。

当然，最重要的还是要有悲心。华智仁波切在前面也说过，如果有虔诚的信心，也有大悲心：“这个亡者很可怜！他活着时可能也没遇到佛法、没行持善法，不知道他的灵魂现在漂泊在哪里。不管怎么样，虽然我自己没有能力，但我相信诸佛菩萨的加持不可思议，只要我祈祷阿弥陀佛、祈祷莲花生大士，就肯定对他有利。而我今天来念经超度，来参加这个法会，也没有什么自利的心，就是希望这个亡者能获得解脱，所以我现在就一心祈祷……”如果有这样的清净发心，就一定会饶益亡者。

寂天菩萨也讲过，假如没有敌人的存在，那么对谁修忍辱？布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多，全部依靠众生而成就。前段时间，各个小组分资料时，有些人说：“我跟这个人关系不好，不愿意呆在那个组里，把我换一下！”我听后觉得：“这种人还学什么大乘佛法！连道友都不愿意接触，在他面前待五分钟的忍耐力也没有，平时见都不想见，还能说自己有菩提心吗？”有些人真的学得太差了，我直言不讳地告诉你们：倘若没有跟大家共同学习的忍耐力，恐怕离大乘佛法比较遥远！

很多佛教徒对四十八愿都比较熟悉，也经常念诵这些愿，对欲求往生极乐世界者来讲，这是不可缺少的。但我想提醒有些人的是：作为学习大乘佛法的人，如果光是自己念佛求生净土，对身边发生的一切事情都置若罔闻，这也是不合理的。既然我们已经发了菩提心，就要对弘法利生有一种使命感和责任感，要尽自己的一切能力弘扬能赐予众生暂时和究竟利益的甘露妙法，尽自己的一切能力帮助有缘的众生。每个学净土法的人都应该在这些方面努力。

我有时候有这种感觉，许多佛教徒有好的自私自利和不好的自私自利：好的自私自利是自己求生净土，不好的自私自利是只管自己解脱，根本不管别人的解脱。如果所有人都是这种独享佛法的心态，那佛法在世界上就很难弘扬开了。

利行，就是利他的意思，也就是说我们不管做什么样的工作、做什么样的产品和技术，任何事情都要建立在利他的基础上。如果没有利他心，只有自私心或是害别人的心，到头来害的还是自己。人们常说：利他就是利己，利己不一定是利他。佛教的大乘教义，归纳起来就是利他，也就是帮助别人。在发展高科技的21 世纪，有很多人认为自我推崇、自我宣扬才是非常重要的，包括很多先进国家也承认自信是很重要的。但是，利他和自信是不矛盾的。

菩提心如何修持呢？若是上根者，日日夜夜的所作所为，全部以利益众生的心态来摄持，这是最起码的标准。这种人为众生睡觉、为众生吃饭、为众生说话，一切都想着众生，就像慈母时时关心独子一样，他也时时关心众生。假如做不到这一点，那么早上起来时发菩提心，白天的所作所为要利益众生，晚上睡觉前也想到众生，这就是修持菩提心。

平时给大家讲菩提心功德的时候，每个人都觉得一定要利益众生。但是，利益众生的确不容易，会遇到很多难以想象的事情。

比如，你特别想帮助某个人，一心一意对他好，但是他却不一定领情。不管是你自己的弟子，还是跟你没有关系的人，都有可能这样。或者，当你的事业广大，受到一点恭敬，弘法利生稍微有点成功，旁边的人不知什么原因就不高兴了。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

如今我们有幸遇到佛法、听闻佛号，这个时候也不要忘了与自己有缘的众生。有些道友的家人亲戚由于善根不足、为罪业所障，今生不一定能真正信佛，但我们可以通过在他们耳边念诵佛号令其种下善根。这样，他们来世善根萌发时就能获得平等三摩地，安住于此禅定供养诸佛菩萨，最终自然具足一切福报。

产生行善的意乐后，哪怕念一句观音心咒，我们也应该诚心发愿：以此善根愿自他一切众生往生极乐世界。现在很多人的发愿就是：平平安安、快快乐乐、顺顺利利，或者是：家庭平安、工作顺利、婚姻美满。这些我都听惯了，很少有人提到利益众生、发愿成佛。如果为了短暂的人生几十年发愿，那这种发愿所摄的时间太短了，过期以后就没有用了。我们做任何事情都要着眼长远，目标不能太短暂，否则一过期自己和他人都用不上，那就太可惜了。

所谓的舍无量心，是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱而对一切众生无有亲疏的平等心。许多人对亲人很关心，亲人遇到一点麻烦，就全力以赴地去帮助，而怨敌如果遇到困难，不但不帮助，反而心里乐滋滋的，大叫“活该”。有了这种心态，相续中有没有真正的菩提心呢？没有！

尽管凡夫人无法根除这种习气，但起码也要尽量去做，看到任何一个众生遇到困难时，应当有帮助之心。对亲友不要特别贪执，对怨敌也不要特别憎恨，这两个若能完全平等，就叫作舍无量心。

以前在吉林省还是哪个地方，有次在同一个宾馆里，戒烟协会和烟草协会同时在开会。当时烟草协会的势力比较强，广告和标语打得特别大，而戒烟协会的力量比较弱，处处显得特别可怜——这好像是几年前的事了，我有一点点印象。所以在末法时代，你高举佛法旗帜的话，这个力量在哪里都很微弱，可是作为发了菩提心的人，哪怕在公交车上遇到吸烟的人，也应该给他讲一讲吸烟的危害。有时候我坐车时看见有些司机吸烟，不管自己坐多远，就一直在旁边讲吸烟的过失。当然给他讲来世因果，他也听不进去，但若讲一些医学知识，坐了一两公里后，有人还是有戒烟的现象。所以，我们要发挥自己的作用，在不同的场合劝别人戒烟。

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

因此我想，今后不管在哪里遇到死人，大家都应该不分种族、地域，主动以佛法进行帮助。1986年，我到阿坝州的一所寺院去安居，在安居回来的路上，我看见一辆班车翻了，伤员被送往医院治疗，而死人就摆放在路边，周围连一个念经的人都没有。当时没有人请我，但我主动为亡人修破瓦法、念《普贤行愿品》。在《西藏生死书》里也有这样的事：一个人被车撞死了，有位路过的出家人马上为他念经超度。佛教的经咒不论从谁的口中念出来，对亡人都有利益，所以出家人和居士今后要主动为亡人念经超度。现在有些人念经超度是有条件的――如果别人祈请或者有供养才去做，否则就不去做。其实这是不对的，我们应该在大悲心的推动下，无条件地为亡人作法布施。

任何众生都当过自己的父母，刚开始很多人有点想不通，觉得这是不可能的。其实在这个世间上，不可能的事情非常多，只要你通过再三辩论、再三思维，逐渐逐渐会接受的。若能明白众生都当过自己的父母，那为何对怨敌有憎恨心呢？这都是未经观察所造成的。事实上，众生与自己的亲疏关系不定，如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多都是曾加害过自己的仇人。

大乘佛法并不是靠讲得非常漂亮，而是要真正去实践。有了利他的菩提心，即便遇到品行恶劣的众生，极其粗暴地害你、恶口骂你，也会当作修安忍的好机会。以前阿底峡尊者出门时，经常带一个脾气最坏的弟子，别人问他为什么这样，他说：“我依靠他可以修安忍。”过去的大德把性格不好的人当作最难得的如意宝，可是我们呢，人格好一点的谁都抢，非要拉到自己组里来。

虽然有了出离心，但这种出离心如果没有以菩提心来摄持，就根本不能成为获得佛果的因。菩提心是无上大安乐的根本，所以，作为有智慧的人，一定要发菩提心。南传的小乘佛教也有出离心，但光想自己解脱是不够的，没有菩提心，则根本不会成佛。我们学佛的目的是达到成佛这样一个最高的境界。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

从这些教证我也想到：世界上有很多根本不信仰佛教的人，包括个别道友的家人也是如此，即生中我们根本没办法度化这些人，但是我们可以劝诱他们念几句“南无佛”，这样也可以令他们播下解脱的种子。前天晚上，有个道友在讲考时说：“有些具足善巧方便的法师在大学演讲时，要求听众念‘南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅’，而有些人到大学后一开口就讲空性。”（我当时开玩笑地问他：“你说的后者是不是我？”）这个道友说得很有道理，如果是具有善巧方便的人，遇到不信佛的人时会想办法让对方念几句三皈依，这样的话，未来诸佛出世转法轮时，这些人就会蒙受诸佛度化。

为众生创造解脱的机缘是每个大乘佛子义不容辞的责任。大家要经常想到：自己身边有许多可怜的众生，怎样才能度化他们？有时候我在大城市，感觉好像在蚂蚁窝里一样：到了火车站，好像世界上所有的人都在乘火车；到了飞机场，好像世界上所有的人都在乘飞机；到了医院，好像世界上所有的人都在生病；到了百货商场，好像世界上所有的人都在买东西……在这么多众生当中，大多数人连一句佛号都没听过，这些众生确实非常可怜，我们应该想方设法度化他们。

道友们应该舍弃这些世间小愿，要发出世间的大愿，最好按照《普贤行愿品》来发愿。《普贤行愿品》非常殊胜，从胜解行地乃至佛果之间的一切修法均可包含其中。作为初学者，如果无法完全领悟其内涵，在念诵《普贤行愿品》时可以发愿：愿依靠凡夫之身修持往生极乐世界之因，往生后现前一切普贤大愿。

其实，我们执著的范围是可以扩大的。打个比方说，两队进行比赛时，如果是家庭与家庭之间，我会希望我这一家要赢；如果是村子与村子之间，我就想我们村要赢；如果是杭州与北京比赛，那么我所执就在杭州上了；如果中国与美国比赛，执著的范围会进一步扩大……因此，执著是虚幻无实的，如果真正去观察，敌人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了这样的境界时，看见敌人不会有害心，看见亲人不会有贪著，贪嗔的对境都是平等的。

为什么有些大德的菩提心修得那么好？因为他们把众生都看作父母，而不是仅仅把发心停留在口头上。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好，经常到你面前嘘寒问暖，亲切地问你要吃什么、要喝什么，表面上看来特别关心，但这只是她们的工作而已，或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时，真正发自内心地帮助他，这才是名副其实的修行人。

有些佛教徒帮助众生有几个条件：一是自己要认识的；二是在生意上或工作上有往来；三是今天帮助他，以后他有希望会帮我。若具备了其中之一，自己就愿意跟他打交道，否则就算是众生，他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼，他都非常害怕：“这个人眼神有点不对，他到底要干什么？我可不能接近他。”其实，修了大乘菩提心的话，不管他人看你的眼神是什么样，态度是什么样，行为是什么样，你都要尽量地接触他，这样，今生才有可能度化他。

依靠大恩上师的愿力和加持，如今我们有许多利益众生的机会。虽然每个人的能力、发愿和因缘不同，但多多少少都能做一些事。大乘佛法对整个世间有无比的利益，如果我们能用各种方法让人发菩提心、念佛求生净土，这样的人生才有意义。

世间的价值观是什么？就是觉得有钱有势、有吃有穿才算成功人士。其实这是很颠倒的，成功人士不只是有吃有穿，《萨迦格言》中说：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”所以，即使畜生也能解决自己的生活，这没什么了不起的，真正了不起的就是有能力有因缘时尽量劝化众生学佛，宣讲净土的功德，让他们发愿往生净土，最终令自他得到真实的利益。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

我们作为一般的修行人，没有他心通，很难测准每一个人将来会变成什么样，但我们还是应该尽心尽力地让别人皈依佛门，学习显密佛法。在这个过程中，有些人可能会退失信心，但这对于我们是没有过失的。以后这个人如果还有转变的机会，我们还应该不断努力帮助他；如果实在没有转变的机会，我们自己引导别人学习佛法的精神永远也不能退转。

有些人虽然发了菩提心，可是实际行动中，自己的母亲生病了，马上把她送到医院，钱全部拿出来付医药费；而素不相识的人生病了，一分钱都舍不得花；怨恨的敌人生病了，那就更不用说了。这就是因为舍无量心没有修好，如果修好了，纵然你没有得到一地菩萨的果位，彻头彻尾是个凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他众生也不会有任何差别。

我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

在藏地，有一些老年信徒，虽然没有文化，却有真诚的信仰。刚才在门口，一个七八十岁的老人，递给我10块钱，并请求说：“您一定要为天下无边的众生做回向！”我当时想：“10元钱虽然不是很多，但他的发心非常大。10元钱的功德，回向的却是天下无边的众生！”

我们也应该反思一下，当自己在寺院、佛学院或佛像前供养10元钱、100元钱、1000元的时候，会不会想到利益天下无量无边的众生？可能大多数人想的是：“我肚子疼，我心脏不好，我心情不好，请菩萨多多保佑我！”

我们有些老人，虽然没有文化，但有很好的信仰。这种信仰特别符合大乘佛教的教义。虽然他是文盲，但选择的路特别高尚。而我们有些大学生、博士生、留学生，自认为天下第一，非常了不起，连走路的姿势都跟别人不同，可你们的发心是什么样的？有没有为天下的众生回向过？很难说。

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

对一般人而言，如果自己有错，别人实事求是地指出来，这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤——明明你没有偷东西，别人却说你是小偷；明明你没有害过人，别人却说你是凶手，这简直难以忍受，非要讨回公道不可。然而，发了菩提心的人，应将一切吃亏、失败由自身取受，所有的胜利、利益奉献给他人。

不管是在家人、出家人，有了这样的菩提心，会给整个世界带来无比的安乐。当今社会，到处都是自私自利的人，如果我们能无私地奉献，那遇到任何一件事情，都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄，《六祖坛经》中说“心量广大，犹如虚空”，但这些人的心量连芝麻许都没有，遇到一点点小事就痛苦得不得了，到处造谣毁谤别人。

只要人类存在，大乘佛教利他理念的价值就不会消亡。不过，利他思想的价值，在很多群体当中，暂时还没有体现出来。相反，现在的价值观，对利己很重视：“我要帮助我的亲人、跟我熟识的人，或者跟我有生意往来的人。”很多人认为这样的帮助才是理所当然的。跟我没有任何关系的人，即使我能无条件地帮他，我也会怀疑自己的精神是不是有问题，因为天下有那么多人，我怎么帮得了——这是现在很多人的观念。但以智慧去分析的时候，会发现这其实是一种颠倒的价值观。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

佛陀在《教王经》中，将菩提心的学处讲得非常清楚，经云：“对自他一切善根进行随喜，之后回向发愿，是愿菩提心的学处；尽心尽力地行持六度万行，是行菩提心的学处。”因此，大家不要认为自己境界很高，我们不要说胜义菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，还是要修，哪怕修十分钟，功德也是不可思议。有些人每天早上起来时，什么都不观想，光闭着眼是没有用的。现在初学者最需要的是修自他交换和知母念恩等教言，若能反反复复修持，菩提心肯定会生起来的！

我认识很多的企业老板，有些老板是特别吝啬。员工毕竟是活在这个世界上的人，他肯定会关心自己的薪资、福利等条件。而作为一名企业管理者，首先应该少考虑自己，多考虑员工、客户以及与你相关的人，你先要无条件地布施给他们才行。人都不是愚笨的，当他满足了一些利益的时候，也会反过来考虑你。

虽然我们现在没有这种能力，但是应该经常如是发愿。有一个人问我：“为什么我们要往生极乐世界呢？我也不喜欢享乐。那里有没有利益众生的机会？如果不能利益众生，那我不愿意往生到那里。”这一点无需担心。到了极乐世界以后，不用从事世间的工业、农业、商业，也不可能天天晒太阳、吃吃喝喝，唯一的事情就是弘法利生。虽然为了引导凡夫人，佛经中经常强调极乐世界很快乐，但实际上，于无数刹土示现无数化身利益无数众生，这才是往生极乐世界者的最大特点。在这个问题上，大家应该了解佛陀的甚深密意。

其实，传法不一定全部传无上密法，也不一定非要坐在法座上以讲闻的方式来传授，我们为佛法传播而做出的任何努力，其实都是在传法。比如，别人因为我的行为，对佛法生起了信心——信心本身就是非常难得的法，所以，这也是在传法。再比如，我通过使用电脑，让很多人有机缘接触到佛法，懂得了真理，这就是在传法。

寂天菩萨讲过，宁可舍弃利养、舍弃生命，但是千万不要舍弃这颗心，这颗心指的就是菩提心。我们在这个人间，没有名可以，没有利也可以，甚至我们的身体没有了也是可以的，但是千万不能没有菩提心。如果舍弃了菩提心，那我们作为一个大乘行者就什么都没有了。我们唯一最珍贵的就是这颗菩提心。菩提心就像肥沃的田地，里面什么善法的种子都有成长的希望；如果没有良田，我们的心地就会十分贫瘠，什么善根的苗芽也长不出来，这是很可惜的。

在利他的同时，自己内心当中应该是很快乐的。这里的医务人员，每天都在想着如何帮助他人，所以自己的痛苦和烦恼都很少，为自己考虑的时间几乎没有。反观那些只为自己考虑的人，其实很痛苦，无论旁人怎样对他，他都会觉得不满足。

所以我经常说，如果想要在生活中永远开心，就要尽量去帮助别人。从表面上看，你是在帮助别人，实际上是在帮助自己，因为通过帮助别人，你可以变得很开心、很快乐，其实是对自己有利，比如心态很好，寿命可能会比较长。

希望你们以后每天至少要修一修菩提心。其实这没什么不会修的，通过呼吸来修慈无量心和悲无量心，七八十岁的老菩萨都能做到，而这种功德，是任何一种功德都比不上的。现在的佛教界中，有些人对神通很感兴趣，一提到菩提心就不太重视。这种做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等统统具足，正因为具足这些，最后他造的业也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的东西，应该在心地上下一番功夫。

尽管在座的各位生活在21 世纪，但我们还是不得不考虑一下22 世纪、23 世纪甚至以后的人类子孙。因此，科学工作者不仅要关心自己以外的芸芸众生，还要关心未来世世代代的众生。虽然我们每个人的能力和智慧是有限的，但在自己活着的时候，应该尽量地多帮助身边的人。这并不是口头上说说而已，而是要发自内心地去做。在实际践行中，我们能不能做到这样呢？

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

世人常说“吃小亏占大便宜”，我们在和别人发生冲突时，亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念，两个人打官司，败诉的一方会特别难过，甚至夫妻吵架时，双方也互不相让，非要对方低头认错。但如果发了菩提心，他就会说：“今天算我败了，你赢了，只要你快乐就好。”这样的话，虽然是一个小小的家庭问题，但也是修菩提心的一种标志。

我们平时在生活中，碰到任何争执时，都要想：“算了，今天算我败了，他快乐就可以。”尽管这样做很难，可是发了菩提心的人，必须要这样做。当串习久了以后，心的力量就会逐渐扩大、成熟，这对以后的修行也非常有帮助。

这有两种情况，其中一种情况是：虽然别人的私欲和目的存在，但他的确需要我们的帮助。在这种情况下，我们不能以“他是自私的、有目的的、有其他想法的”作为借口就不帮他，这是不合理的。从大乘佛教的观念来讲，利益众生是非常重要的、不可推卸的责任。

还有一种情况是对方真的不需要帮助。当我们用智慧来观察时，发现对方确实不需要帮助的话，你不帮他也没有任何过失。如果你用智慧观察，发现他欺骗你或是准备用其他手段来欺骗你的话——现在世间确实有一些狡诈性、欺骗性的行为，那我们可以不帮。也有人把这些作为借口，实际是自己内心不想帮。总之，有两种情况，需要用智慧去观察。

所以我们回向的时候，一定要回向给一切众生，这就是发菩提心，是最主要的！我们往生极乐世界（的动机）的话，不要想是“我太痛苦了，因为我跟道友的关系不好，那里也呆不住，这里呆带不住，我这个世界当中特别痛苦，我早一点往生极乐世界，阿弥陀佛救救我……”不要这样想。我为了利益一切众生而往生极乐世界！所以利益众生的这件事情，大家千万不要忘。不然的话，整天都是自私自利的心，不管是发愿往生极乐世界也好，修无上大圆满也好，都不一定成功！

另外，希望大家在成办利生事业的过程中，不要有厌倦心。有些人可能是因为没有经验，以前没有遇到过什么挫折，学校里也没有这方面的训练，以致在发心时遇到一点点事情，或是人际关系方面有一点点冲突，马上生厌倦心，“我再也不干了！好痛苦好绝望”，这说明你的心特别脆弱。虽然我有时候嘴上也会这样说，但实际上，我不会因为任何原因而放弃有意义的事情。我自认为比较坚强，不会因为一点小事就撒手不干。有时候，他们问我：“你是不是生气了？你想放弃吗？”哪有那么简单！

为什么我们要发菩提心呢？因为一切佛陀发现，唯有菩提心才能利益众生。有些人觉得财富能帮助别人，所以拼命地赚钱，有些人认为地位能帮助别人，所以想得到一个不错的地位，但佛陀并没有选择这些，而是唯一选择以菩提心利益众生。在座各位都是学大乘佛法的，除了极个别小乘种性者以外，修行的目标都是利益众生，所以也要像佛陀那样发心。

利益众生的方法很多，如果我天天拼命化缘，把化到的钱分给大家，每个人发一百块钱，这是不是利益众生呢？表面上看是。得到钱的人也很高兴：一百块钱！我可以好好花，买许多可口可乐！但这不是究竟利益众生，究竟利益众生就是以菩提心的妙药断除众生的生死大病。

大家在弘扬正法的过程中，不要有厌倦心，这一点很重要。刚开始，很多人有一股热情，但长期坚持也不是那么容易。个别法师说：“我已经传法五六年、十几年了，已经可以了，现在还是好好休息吧，要好好养一养身体了。”这个有漏的身体也没什么可养的，越养越糟糕，还不如利用它来弘扬佛法、利益众生，这就是最好的养生。

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

我们发了大乘菩提心的人，在发心时就已知道一切众生当过父母眷属，现在它们不幸变成了动物，正感受着各种各样的剧苦，我们即使没有能力去度化，也不应该吃它们的肉。如果吃了它们的肉，那么跟吃父母的肉没有差别，《华严经》云：“食肉之人，即食父母眷属肉。”这个教证，大家一定要记住！在许多高僧大德的传记中也看得出来，他们对动物有什么样的父母之想，所以我们遇到可怜的众生时，若没有能力超度它们，还要去吃它们，真的非常可怕！

从人的层面、从生命的层面来讲，大家应该成为一个地球村或是一体化，这一点我觉得才是很重要的。在这个问题上，我讲一下自己的感受：比如说一个人是佛教徒、一个人是基督教徒、一个人是不信仰任何宗教的，但我个人对这些人是没有任何差别的，如果我要帮助他们的话，我不会区分对待——因为我是佛教徒，所以我要帮助他；因为他没有任何信仰，所以我就不帮他；因为不是我们宗教的信徒，我就把他放在最后。我是不会这样的。

所以，从我的理念当中就感觉到，宗教、民族等不应该成为一种隔阂。佛教的教义是：所有众生都一视同仁。它不会因为你是哪个国家的，或者不是这个国家的就对你歧视。类似“不是我这边的，就是他那边的”这种想法，实际上是我们被一种狭隘的执著束缚了，这是现在很多人需要关心的问题。

只有时时想到众生，所有的功德、威力、悉地无勤就会拥有，倘若没有这一颗心，外面的建筑再壮观，举办的法会再隆重，也不一定有非常大的利益。所以，形象并不重要，心态才最重要。学佛的人一定要把心态摆正，如果你是小乘心态，它有它的一套调整方法；如果你是密宗或大乘的心态，必须要以这种方便来摄持，只有这样，功德才会非常圆满。

我们热爱一切众生，乃至蚯蚓、蚂蚁以上，从佛教的角度来讲，这个叫菩提心；从世间的角度而言，则是献上自己的爱心。这颗心是任何金钱和财物都无法与之相比的，但是很多人非常愚笨，有菩提心不觉得很珍惜，而看见一些老板有几亿，或者自己找到金银财宝就认为很难得。实际上最珍贵的是菩提心，我们遇到任何违缘也不能舍弃，这是大乘佛教最重要的精神。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

四摄法的最后一个是“利行”，即不仅仅怀有一颗善心，还会以实际行动帮助他人，这是大乘佛教的精髓所在。

在座有些人可能觉得，这是佛菩萨的事，自己肯定做不到。这种想法与我们所受的教育和经历有一定关系。其实，“利行”做起来并没有想象中那样难，只要朝此方向不断努力，做事的时候经常提醒自己：我这么做是为了利益企业、员工、消费者……一段时间之后，就会习惯成自然。

无论做任何一件事，都应该发善心、循正道。古人云：“君子爱财，取之有道。”佛经也讲：“宁可贫贱修诸善法，不处富贵而行恶业。”任何时候，都不要用低劣的手段积累财富，否则，不但整天心神不安，还会最终身陷囹圄。

总而言之，按照佛教的理念，每个人选择人生道路的时候，应该以利他为前提；如果损人利己，终将吞下自酿的苦果。

好多道友经常说：“我通过种种努力，终于让家人、与自己有缘的人，皈依了三宝。”去年一位道友说：“我辛辛苦苦，做了十年的工作，终于让她皈依了！我现在什么都不想了，这辈子的任务算是完成了……”他说的也是对的。确实如此，你身边对你最好的人，或是你最爱的人，他们如果一直沉溺在轮回中，真的很可怜。所以有必要让有缘的众生皈依三宝，这样他们今生能觉悟人生的真相，来世也不会在轮回中漂泊，这是非常有意义的事情。

我希望大家在遇到法王、遇到这样的佛法、遇到这样的道场的时候，就是自己发愿是非常重要的。是心里面的这种发愿，而不是表面上的一些，比如做一些仪式啊……这些我觉得做也可以、不做也可以，不是非常重要的。最关键的是我们心里面发一个利他的菩提心，然后发清净的愿——临命终时往生极乐世界，生生世世都不要离开显宗和密宗，尤其是无上大圆满的甚深正法。就是这样的发愿，应该铭记于心。或者在自己常用的日记本上，应该写上：我今年天降日的时候发过这个愿。然后明年的时候回顾自己过去的一年，看看自己的发愿现在变了没有。我觉得这个还是非常重要的。

我看到有个公司的老板，她用很多钱财培养一个人，后来那人各方面能力都被培养得非常不错，可是他不但不报恩，反而用自己的势力来加害她。这个老板是发了菩提心的人，她说：“算了，从世间的角度来讲，我也有能力害他，但我已经发了大乘菩提心，不管他怎么害我、我对他怎么付出，我还是要安忍。”其实，真能做到这一点的话，这就是修心的标志。

可是，很多人缺少这种理念，遇到此种情况时，忍下来有一点困难，因为自己从小到现在所接受的教育，跟佛教的精神非常冲突。可是作为大乘修行人，我们应该选择什么呢？就是要帮助别人，这一点永远都不能忘，生生世世也不能舍弃，这就是佛法的精华！

在所有的佛法当中，最稀有难得的，就是利他的菩提心。大家应该时时刻刻观察，首先看自己是不是佛教徒？如果是，那是大乘佛教徒，还是小乘佛教徒？假如整天所做的全部是为了自己，这就是小乘佛教徒；倘若你不仅要自我解脱，还要尽心尽力地帮助一切众生，帮助的方法虽然多种，最好的就是依靠佛法，有了这一颗心，就是大乘佛教徒。

我们经常遇到各种各样的人，这个时候，自己应该要想帮别人，至少不要害别人。有了这样的心，那自己周围的氛围也会越来越好。帮助别人并不是要求你把所有的家人都放弃了，专门到一个地方去天天做义工。我们每个人都有最基本的同情心，要把它更有深度、更有广度地开发出来。科学技术和人类的同情心是可以并驾齐驱的。

无论做任何善事，动机都很重要，不仅佛教这样强调，基督教和其他宗教也这样强调。按照大乘佛教的观点，做任何善事，哪怕是日常琐事，都应该有良好的动机。比如，今天我只是去上班、出差，或者做世间的工作，我都希望自己今天的行为对整个世界、对所有众生有帮助。

听说最近在一部电影里提到：“你的生命不单单是你一个人的，应该是很多人的。”也就是说，在全世界范围内，人与人的生命是相互联结的。每一个人现在所做的善事或恶事，都会成为人类未来生活的因。这样的观念，应该存在于每个人的心中，为什么呢？因为在做任何事情的时候，我们都会念及其他众生的福祉。比如早上起来时，可以发愿：“我今天所做的一切事情，要尽量对世界、对人类乃至对所有众生有意义。”晚上临睡前要回向，回向今天自己所做的所有事情都可以帮助一切众生。

当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。

一些法师要去外面弘法，我跟他们讲：“要多了解世间人的心态，要知道他们最关注的是什么。如果不懂这些，所讲的佛法不一定能到他们的心坎里去。”

他们的心本来专注在某个点上，我们不懂，却一直在旁边讲佛教的各种道理，不一定有用。帮助别人觉悟，首先要知道他们的心态，这样才能对症下药。

现在很多人过分地沉迷金钱，追求感情，陷在这些虚无缥缈的事情里。这个时候，我们应该有一份特别的责任感。哪怕把佛教的个别道理给他讲一下，他可能也会终身受益。

现在大多数人，自私自利的心特别强，凡事以自我为中心。我们也可以看到，在一些高校里，思想教育大多贯彻了以自我为中心的理念。虽然在一些情况下，自我的概念也需要被提及，比如，独立的个体要有毅力、要坚强；个体集聚形成集体之后，要有集体感、凝聚力等等，这些都是需要的，佛教也并不反对。但自我发展、自我意识的增强，应该在利益他众的前提下实现，唯有如此，自我发展才是有意义的。如果自我发展建立在伤害他人的基础上，那么，自我发展没有也罢，要是有的话，于人于己都十分不利。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

各位道友应该披上利他的铠甲。在现在这个时代，大乘修行人不能只是一个人呆在山里，这对自己的修行虽然有利，但不能利益很多众生。利益众生是很重要的，现在依靠科技利益众生特别方便，所以我们要抓紧时机利益众生。如果所有的大乘修行人都不发心，天天贪执自己的寂灭安乐，这样懂佛法的人都“睡懒觉”了，那众生的苦谁来除啊？作为菩萨不应该“睡懒觉”，应该想到：周围有那么多缺乏佛法的众生，我要用各种方法给他们送去佛法。尤其现代科技的力量很大，我们这里有许多道友在利用科技弘法，今天我在课上讲一个偈颂，世界上很多人马上都会听到，法义马上就能融入心。当然，反过来如果我发心不健康，故意讲让众生生起贪心、嗔心的语言，通过网络一发布，许多人也会马上生起烦恼。所以发了菩提心的菩萨们不要睡懒觉，应该关注周围的世界，这么多众生每天喝着世间八法的美酒，醉醺醺不知取舍，如果还不去利益他们，那真的很遗憾。

比如意宝更珍贵的利他心，所缘的对境应该是一切众生，而不仅仅是人类。现在有些宗教对人类很好，组建慈善机构帮助那些受灾的人，但看到旁生被杀害时，他们根本不管。这种做法是不对的，三界众生都有苦乐的感受，大家一定要帮助所有的众生。不管以前自己怎么做的，从现在开始，应该发愿生生世世不离菩提心，这种愿哪怕只生起一刹那，功德也是相当大。

其实，往生极乐世界就是为了利益众生，这是发菩提心；为了往生，一定要以七支供来积累善根，比如说供佛、磕头、转塔等，同时还要忏悔自相续中的罪障，否则的话，念佛法门虽然殊胜，但相续中有很多障碍也很难往生；还要经常观想极乐世界的刹土庄严，没有这样观想的话，想要往生的心也不可能发得起来；最后，为了往生极乐世界，将所做的一切善根，不管是念《普贤行愿品》也好、念佛号也好，全部回向给众生，发愿往生，这个非常重要。

菩提心，是愿一切众生离苦得乐、获得无上佛果的一种发心。有人认为菩提心非常简单，行住坐卧、吃饭走路，以利他心来摄持就成了菩提心；有人认为菩提心非常困难，只有等明心见性或证悟空性以后才可以生起。实际上，这两个都是堕入一种极端。我们不能认为菩提心太简单，随便哪个凡夫人都能修得起来；也不能认为太难了，因为很多高僧大德都明确说过，即使没有得到一地菩萨的境界，也可以产生菩提心，故大家应该对自己有信心。

现在大部分信佛的人，只是到寺院烧香拜佛、祈福求安。事实上，佛教真正的慈悲理念，是要唤醒我们的慈悲心，并把慈悲融入点点滴滴的行为中，进而帮助所有的生命离苦得乐。虽然这样的境界很多人暂时达不到，但至少应该承认，佛教的慈悲理念，是人类、动物，乃至所有生命恒时需要的，永远不会被时代所淘汰。

在这个世界上，需要有关怀、关爱，不仅人类需要关怀，甚至一个很微小的生命，也需要大家的呵护，每个人对此都有责任。大家对患者、病人肯定都很关心，这一点我非常清楚。但对于微小的生命，我们是否有同样的关爱呢？我们应该也关爱它们。其中的原因，佛教中有一句很著名的偈颂，叫做“吾应除他苦，他苦如自苦”。这是什么意思呢？我们有责任，为世间所有有苦乐感受的众生，遣除身体和心理上的痛苦。因为任何一个众生，他的痛苦与我的痛苦是一样的。刚听到这句话的时候，或许你不一定能够感同身受，甚至会想：“为什么他的痛苦要我来遣除，他的痛苦是他自己的，我为什么要帮他？”但扪心自问，或静下心来再去思维的时候，就能明白，实际上任何一个众生的痛苦，都值得大家努力去遣除。我们更不能践踏别人的生命，也不应该夺走他人的快乐。

《普贤行愿品》中的所有大愿归结起来，也就是弘扬佛法和利益众生。这两个愿是有联系的——如果佛法兴盛，则众生自然会得到快乐。《地藏十轮经》中说：“如如意宝珠，随所愿皆满，如是三乘法，能满众生愿。”因此，如果想让众生快乐，就要兴盛佛法，如果佛法不兴盛，众生即使暂时快乐，也不可能有长久的安乐。为什么我们常说要以佛法饶益众生？就是因为有了佛法，众生才会自然而然拥有快乐。如果没有佛法，人们的经济再怎么发达、知识再怎么提高，也不会有真实的快乐。所以佛法是众生安乐的源泉与根本，这一点大家务必要清楚。

一般来讲，世间人都有爱自己父母、孩子等家人的习惯，但将所有众生都视为老母有情，以胜过爱世间最珍贵的如意宝那般爱他们，刚开始会比较困难。日本人还算好一点，欧美国家的很多人都难以理解，觉得为什么要爱他人呢？应该爱自己、爱自己的家人才对。不过，学习佛法以后，很多人不但理解了，而且菩提心修得特别好。

希望大家刚开始不太适应的时候，不要急着诽谤，而要多思考一下，为什么要爱所有众生？也许你一年、两年想不明白，但再过几年可能就会豁然开朗，觉得自己确实应该爱所有众生，这才是所有思想中最有价值的。

大乘菩萨最殊胜的精进就是成熟众生。为了成熟别人的相续，哪怕令他心中生起一个善念，菩萨可以千百世不间断地进行利益，并且无有厌倦心。这种思想多么伟大！如果能够帮助到别人，哪怕半天、一天、一月、一年，都是很有意义的事。

普通人无条件地帮助他人时，容易生起脆弱、厌倦的心态。而大乘菩萨为了度化众生，可以在百千万年当中做别人的仆人，不仅毫无怨言，反而欣喜若狂，没有丝毫厌倦。反观我们自己，不要说为了众生，哪怕为自己做一点事情都会嫌累，非常容易生起厌倦心。

在世间，存有利他心，是非常有意义的。只要拥有利他心，即使事情做得不完美，自己也不会有遗憾。就我个人而言，无论到哪里去，无论做什么，我都会观察自己的心是不是真实的利他心。发心做一件事，如果怀有真实的利他心，就应该去做；如果利他心和利己心都有，但很有可能伤害别人，就不要去做；如果对别人没有伤害，对自己有利，可以选择去做。

在做事情的时候，有很多烦恼、争端、痛苦是正常的，因为这就是娑婆世界的常态。“娑婆世界”之所以得名，正是因为它有纷争，不可能像极乐世界一样太平无事。所以，人生在世，最关键的就是要调整好心态。

修菩提心之前，打好四无量心的基础很重要，修的时候还要具备两个条件：愿众生离开痛苦、愿众生获得佛果。光是看众生很可怜，想要帮助他，是不是菩提心也不好说，因为菩提心必须要“缘佛果”。什么叫缘佛果呢？就是愿众生获得佛的果位，远离三界的所有痛苦，为了达到这一目的，自己心甘情愿做任何事情。

各位有识之士一定要大力弘扬佛法，这就是对众生的最大布施。《佛所行赞》云：“佛说一切施，法施为最胜，人斯行财施，行法施者难。”一般行财施的人比较多，很多人能给钱、给物、给地位，但是作法施的人很少。真正观察起来，现在有多少人能作法施？确实非常少。本来法施是对众生的最大饶益，可是愚笨之人却不知此理，今天你给他一万块钱、一千块钱，他觉得：这个人对我太好了，给我这么多钱，我永远报答不了他的恩德！可是如果对他作了一次法布施，他却没有感恩之心。

如果我们真正懂得了佛教的慈悲与智慧，对自己的人生有百益而无一害。相较于世人珍视的感情、名声或财物，佛教的精神更具有价值和意义，因为它会陪伴我们生生世世。

总之，在任何环境中，首先要善于保护自己这颗珍贵的善心，与此同时，要力所能及地帮助身边的人。他们被你的善心触动之后，慢慢就会接受佛教的理念。

通过长期的训练，我们的爱是可以逐渐扩大的——从爱一个众生，到爱所有的众生。如果训练的专业性比较强，最后会生起大乘佛教真正的菩提心。不过，我们现在没有这么高的要求。大家在禅修的过程中，只是练习对别人好就可以。不管什么人，都训练自己要对他好。可以这么说，佛教讲的悲心就是对所有的众生好。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

我认为，作为现代知识分子或技术人员，厌烦社会、离尘避世没有任何必要。很多人认为，人在落魄的时候才会学佛；走投无路的时候才会出家；学了佛，就必须彻底看破、放下。其实，持这种观点只是不了解佛教而已。大乘佛教提倡的是入世，因为大乘佛教徒要肩负弘法利生的责任。从某种意义上讲，我们的责任比一般在家人还大。

现代社会确实错综复杂，身在其中很容易受到染污，但如果通过学佛获得了一种智慧力和慈悲力，就能善于取舍、自利利他，即不但能遵循因果法则使自己趋利避害，还可以对人类社会做出很多贡献。

平时在修行的过程中，大家一定要串习这种菩提心。先要坚定想往生极乐世界的念头，然后知道并不是无缘无故到那里去，不是为了自己享受或者逃避现实，有些人认为娑婆世界很苦，听说极乐世界特别快乐，那里很自由，不用天天做饭、提水，要什么就有什么，所以一定要往生。不应该这么想！我们要度众生，度众生的话，最好的办法就是往生极乐世界，应该这样想。当然，假如平时不串习的话，临终时有没有这种心也很难说，那时候可能就来不及了，所以一定要事先将目标搞清楚。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

关于什么是善，每个人都有自己的理解。在我看来，真正的善，是佛教所提倡的无私地利益一切生命，让所有众生离苦得乐。这是最伟大、最高尚的一种善。

佛教倡导人们发愿往生极乐世界，那往生是为了什么呢？并非为了自己去极乐世界好好享受，而是为了使自己早日成佛，最好地利益众生。很多人都不明白这个道理，只为求自己快乐、自己解脱，这种心念其实是一种自我的束缚。

佛教最高的修行，是帮助所有众生离苦得乐，这才是最大的善。古往今来，很多高僧大德虽然拥有享受世出世间快乐的机会，但却丝毫不贪图这些享受，一心想着怎样帮助更多生命从痛苦的枷锁中解脱出来，他们将自己的一生都倾注在这一伟大的事业上。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

《入菩萨行论》的作者寂天论师，他也说过：“首当勤观修，自他本平等。”自己和他人本来就是平等的，哪方面平等呢？在求乐避苦方面——躲避一切痛苦、希求一切快乐这个愿望面前，所有众生是完全平等的。这一点对大家来说，或许是个新的认知，之前从来没有想过。现在社会上普遍的价值观是让自己快乐，为了维护自己，什么事情都可以做。很少有人为了维护他人、帮助他人，而付出一切。

直接利益众生的方法是放生，而间接利益众生的方法，就是不吃肉。这里有四百多人，如果今天都吃素，就不用杀害任何众生；假如大家都吃肉，那么要杀多少鸡、多少鱼？尤其是你们喜欢吃海鲜，四百多人要吃多少个生命？汉传佛教的大德一再提倡吃素，这一点我们藏传佛教的很多活佛、堪布做得不太好。虽然欲界众生的确有这种习气，刚开始吃素很困难，看见肉，嘴巴都在动——没见到别人吃倒不要紧，一旦有人在旁边大快朵颐，自己就受不了了。当年我们学院开始吃素时，好几个道友白天不能吃肉，晚上做梦时就吃得饱饱的，但后来过了几年，也就比较习惯了。吃素能间接降低杀生率，这是利益众生的一种好办法。

中国的年轻佛教徒应该有一种责任感，首先自己要精进闻思修行，进而要通过不同语言，把佛教真理传讲给他人。别人是否接受，我们不强求，但自己应该有这样的发心，要发愿帮助他人——暂时而言，遣除他人此生的痛苦，究竟来讲，帮助他人度脱轮回的大海，直至解脱彼岸。希望大家为这个目标共同努力。

皈依可分为不同的层次。上等的皈依，不是求三宝保佑自己，而是为了天下无边的众生皈依，这是大乘的皈依方法；中等的皈依，是希望自己先获得解脱，就像现在有些修行人一样，先发愿自己往生极乐世界。有些人认为，这是一种小乘的皈依方法，也有一定的道理。很多人皈依只想着保佑自己，或者是自己获得解脱、修行成功，这些都属于小乘的皈依。因为大乘的究竟思想就是利益众生，而小乘是害怕三界轮回的痛苦，希求自己获得解脱。一般的皈依，是希望自己不堕三恶趣，即地狱、饿鬼和旁生，或者今生平安健康。如果没有度化众生的目标，也不想自己获得解脱，但又对佛法有很大信心，可以发愿：“从现在开始，我要把生活中的皈依处交予佛陀。”

如果把人生目标锁定在财富、地位等外在的事物上，忽略了自身的精神世界，这样的人生是脆弱而苍白的。因为，外在的一切无一不是无常，一旦无常降临，生命若没有精神力量的支撑，很快就会枯萎凋零。

要想生命之树长青，必须开启内在的精神力量。怎样开启呢？佛陀告诉我们：应该常怀一颗善心，尊重和帮助一切生命，去除自私自利的心，这是所有快乐的主因。

如果我们持续朝着这个方向努力，不但能促使各种善缘积聚，不断充盈自己的生命，还能推动所求诸事自然圆满。

很多人自诩是大乘佛教徒，但却经常害别人、说他人过失。现在很多大乘佛教徒，一讲到空性、修行就兴趣盎然，而谈及利益众生时，内心和行为上都很匮乏。所以，修行时先想尽一切办法让内心生起慈心、悲心，再生起菩提心。如此，修任何法就成了正等觉的因。如果抓不住修行的根本，就得不到理想的结果。

如果要生起利他心，首先要明白大悲心的重要性。如今，各企业、各高端人士都流行禅修，但大乘佛教徒与他们不同，我们是在慈悲心的基础上禅修。否则，禅修就只变成放松、舒缓身心而已。

当你身边的人生病或者感到痛苦时，无论你是出家人还是居士，都可以通过持咒来加持他。有些人认为只有上师、活佛、出家人才可以加持别人，居士或世间人没有资格，实际上并非如此，只要有一颗善心，任何人都可以为别人做加持。

在藏传佛教的历史中，有一位伟大的上师，叫做阿底峡尊者。有一次尊者手痛，于是请他的弟子仲敦巴做加持，弟子问上师缘由，上师说：“你的心地很善良，所以需要你为我疼痛的手做加持。”

从传统上讲，上师给弟子做加持是没问题的，但弟子给上师做加持，恐怕很多佛教徒都无法认可：“哪有弟子给上师加持的，应该上师给弟子加持！”实际上，如果上师的心地不善良，心态不好，上师也没有资格做加持；如果弟子的心很好，弟子也可以时时刻刻加持上师，这没有什么不合理的。

所谓发心，不是让你们做供养，而是自己一边学法，一边做弘法利生的事情帮助大家。比如，大家共修时需要辅导员，当自己稍微有点智慧的时候，就要勇于担当，而不要推脱“我不行，不敢讲”“《入菩萨行论》的内容太深了，太多了，太难了”等等，这样以很多理由来推诿没有必要，行持善法需要勇气。每个人都应该争取当辅导员，这不仅对自己有帮助，也可以帮助其他人进步。道友之间一定要互相关心、互相帮助。

我们弘扬佛法，并不是为了搞自我宣传、自我吹捧等世间八法，而是为了真正利益众生。倘若动机不纯，迟早会被别人发现，招致身败名裂。这样做毫无意义。总之，现在很有必要运用现代工具推广正能量。推广的时候，应以清净心、恭敬心和对三宝、众生负责的态度，用大部分人能接受的语言，传递出佛陀的智慧和慈悲。这会使整个世界都获得不同于以往的安宁。

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

我们身边的人，可能对心灵疗法一无所知，一直陷于心灵的困境中，始终被小事所困扰。我遇到很多年轻人，由于对感情的执著、对地位的追求，心生苦恼。在这时，如果我们为他稍微开解一下，他或许便能豁然开朗，自在洒脱地生活。因此，帮助他人调伏内心、开显智慧，比财富上的资助更为有力。

大多数人，认为只有给予受助者几万人民币，才是一种帮助。但实际上，真正能帮助一个人的，是心灵上的帮助。世间的许多人，虽然拥有丰足的物质财富，但内心却非常贫穷，因此，他们的心田需要智慧雨露的滋养。

在座的各位，从身心健康或提升智慧的角度考虑，需要选择禅修。但我们禅修的最终目的是什么呢？利益众生。当我们的智慧真正得以提升，或达到最高境界时，不会因为坐得非常舒服而天天入定。现在大家坐的垫子都很舒服，但这只是让你开悟的暂时条件。你开悟以后，不能一直坐在这里，而应该走出去，度化众生。世上还有千千万万的众生没有开悟，他们很可怜。明白这一点后，你肯定坐不住，垫子再舒服，也不想坐在上面。你会觉得：“像我这样的人，一直坐这里，太可惜了，一定要去度众生！”总之，大家禅修开悟以后，最高的境界是像佛陀一样，像菩萨一样，去利益众生。

不管是出家人，还是企业家，任何人只要心中常怀一颗利益众生的心，他的相续中就具有了大乘佛教的精神。比如，在经营企业的过程中，如果时时都把别人或其他生命放在第一位，在这种理念下运作，就是大乘佛教的精神。

大乘佛教既是一种智慧，也是一种大慈大悲心。因此，一个人外在的行为如何，不一定很重要，最重要的是他内在的精神。

无论如何，对人生不要有消极、逃避的心态，也不要对已经取得的成功不知足，而让欲望不断膨胀，这样做不是很好。人应该有一种感恩心，要感恩所有的人，因为自己能够拥有今天的生活，并非完全依靠自己的能力，也不可能只依靠自己的能力。

对经常给自己制造违缘的人，甚至是自己怨恨的敌人，也应该去感恩。在其他宗教中也讲过这样的道理：“在所有的爱当中，对敌人的爱是最可贵的一种爱。”虽然很多人现在无法真正做到爱敌人，还没有这种境界，但应该去学习这种精神。如果有一颗包容的心，对世界上任何一种声音，你都能够欣然接受。我们所遇到的事情，不可能都一帆风顺；所听到的语言，也不可能都是赞美——如果听到的语言都是赞美，未免也太单调了一些。就像出门在外时，如果所有环境都是鸟语花香，所有声音都悦耳动听，你可能反而感受不到它的美好，因为没有其他环境作为对比。

我个人认为，发菩提心很重要，很多有心理问题的人，通过学习《入菩萨行论》等大乘论典后，奇迹般地趋向好转，这是一种殊胜的方法。当真正生起利他心时，关心的就是如何利益天下众生，不会特别执著自己，之前紧绷的心态与负面情绪自然就会烟消云散。

越执著就越束缚，越放松反而越快乐，越洒脱自在。如果不再强烈地执著自己，试着关心其他众生，任何心理疾病都很容易治愈。一旦了解这个真相，痴迷妄想当下就会瓦解。

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

我觉得，帮助众生最好的方法，就是以佛教的甘露妙药，医治众生无始以来非常严重的贪嗔痴病。所以，在有生之年乃至生生世世中，一定要随着释迦牟尼佛的足迹去走、去学，要从心坎深处、骨髓里面，生起坚定不移的信心，不要停留在口头上、表面上、文字上。哪怕成千上万人来批判你，说你的行为不对，也不会退转，这才叫真正坚固的信心。有了这样的信心，在弘法利生过程中绝对会成功。如果没有这样的信心，表面上作再多文章，也不过关、不及格。

阿弥陀佛在因地发下如此具有远见、能利益无量众生的殊胜大愿，确实是非常稀有难得。人们一般认为，天人、仙人、沙门、婆罗门在世间是很高贵的，他们堪为世间的应供处、恭敬处，可是他们也不能发这样的宏愿。因此，如果大家也能发愿：“愿我往生西方极乐世界，将来能救护无量无边的众生”，那么自己也会成为世间极其稀有者。

比如说发菩提心，光是说了没有用，应该早上起来修一修，真正体会一下菩提心的味道。同样，光是口头上说放生也不行，有时候要去亲自做，即使你起得早一点、搬东西有点累，但我觉得不要紧，为了救护众生的生命，这些都没有什么。我们学院的有些法师，在一年的两三个月中，每天都要去放生，下午四点左右才吃午饭，但是一想到众生的生命，纵然吃得晚一点，甚至一天没吃饭，他觉得也不要紧，作为一个大乘修行人，牺牲自己是应该的。寂天菩萨也讲过：“直接或间接，所行唯利他。”因此，大家应该长期发愿：生生世世都要直接或间接利益一切老母有情。

现在的佛教徒，为自己修解脱的人太多了，真正能勇敢站出来，万难无畏地弘法利生，将佛法如意宝传遍于整个世界的，可以说寥寥无几。而佛教的未来，确实很需要这样的人。尤其是一些在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。

在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。

利他心有不同的层次。一般的利他心是维护自己的家庭和身边的人，而菩萨的利他心是关爱所有的众生，包括怨恨的敌人。对怨恨的敌人，也要去真正帮助，这种心是很伟大的，我们现在可能都做不到。对所有的人——不止是所有的人，还包括人以外的其他众生，凡是有生命的，都要真诚地帮助，这种善良的心，一般人很难做到。所以我认为，大乘佛教的伟大就在这上面。凡夫人很难做到，因为我们心上都有一种自私的染污。

在生活中，希望得到帮助的人其实特别多，你可能还没找到真正处于困境的人。大家帮助的对象，最好是最困难、最痛苦的人，把自己的钱用在刀刃上，真正做到雪中送炭，这样自己也会感到欣慰。

如果不太了解对方是否需要，也不一定非要去帮。佛教中说：对方不愿接受帮助的时候，不必勉强。

如果对方拒绝了自己的好意，内心也不要纠结，只要自己发心清净，没有附带任何条件，别人接不接受只是一种因缘。简单想，事情就简单了。

在大乘的菩提行中，思维自他的共同之处，其实就是修行“自他平等”。之后更进一步，我们要学会换位思考，也可以叫“自他相换”。比如，在杀生的时候，要站在被杀众生的角度去思维：“如果我是被杀的众生，他人来杀害我、断我的性命，我会感受怎样的痛苦？”通过这样的观察，你会发觉对方的生命极其可贵。“自他平等”与“自他相换”，是修持菩提心最根本的修法。

拿如今汉地来讲，不仅很多寺院的出家人对护持佛法起到了非常大的作用，很多居士也作出了巨大贡献。所以，在座的各位一定要了知，释迦牟尼佛的佛法对人类乃至所有众生有着不可估量的利益，我们每个人都有责任护持。

比如有一百个人，每人手里都持着一盏灯，那所在地方的黑暗就容易被遣除；如果只有一个人拿灯，那想照亮也有一定的困难。因此，大家千万不能想，护持佛法是出家人的事情，或某某大德的事情，或某某有能力、有钱财、有智慧、有势力的居士的事情，而要明白这是每位佛弟子应有的责任。

实际上，想具备自利利他的条件是很容易的。如果一个人一心一意想帮助别人，那么无论他是什么身份，高官也好，平民也罢，这个人都是非常值得尊敬的。因为他的内心当中，除帮助别人的心以外，从来都没有害别人的心，而且想要利益别人的心态非常强烈。当然，这样的人也不免遭到他人非议，甚至是言语攻击。

在现在这个时代，很多人都以自己的利益为中心，因此，如果有人的利他心特别强，他有可能会改变这个社会，乃至改变整个世界。按照大乘佛教的理念，真实利他心的力量非常强大，因此，一瞬间的利他心，很有可能改变整个世界的命运。

净土法门毕竟是大乘佛法，既然是大乘佛法，就一定要具足菩提心。我在讲《入行论》时一再强调菩提心的重要性，现在很多人不知道菩提心的重要性，只是形象上念佛、听灌顶、持咒、放生，虽然这些是佛教的行为，但最根本的还是内心具足菩提心。所以，今后大家每天念佛时一定要想到：为了利益天边无际的众生，我要往生西方极乐世界！

为什么今天我要讲护持正法呢？因为许多人在这方面有兴趣。可能有人会想：自己这样做会得罪很多人，会不会有功德，会不会有不良之处？其实，只要我们心好，即使行为有些不恰当也不要紧。若心想着佛法、众生，依靠这种行为，就能获得极大的利益。当然，若有为了财产、地位等自私自利的心，那就不合理。所以，只要我们以清净心来护持，哪怕让人通达一两个偈颂，其功德也不可言说。

弘扬佛法的时候，不能偏于特定的国家、民族、地域、家庭，而要对所有的生命，人类也好、动物也好，全部一视同仁。任何一个生命若遭受痛苦，就要想尽一切办法解除他的苦楚，这种发心叫做无偏大悲。

相比之下，我们平时的悲心，仅限于跟自己有关的亲友。至于素昧平生的陌生人，甚至是不共戴天的怨敌，从来没想过要去饶益他们。这样的悲心，就不能称之为“大”悲，充其量只是一种“小”悲。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。

如果遇到一些孩童，也要让他们相续中生起正知正见，因为他们是未来社会的接班人，再过几十年，整个社会都要由他们掌管。如果一个人影响一个小孩，一百个人就会影响一百个孩子。而且从小的影响非常深刻，因为人在一到十七岁之间吸收能力非常强，任何一种经历一辈子都不会忘记。所以，哪怕我们给他们讲一个佛教的故事，他们长大之后也不会排斥佛法。

其实，关于到底是利他还是利己，如果先有利他的心，那么利己的结果自然而然会发生。比如说用木柴生火的时候，只要有火焰，灰烬自然而然会有。我们只要能帮助别人，表面上看来我天天都是帮助别人，好像自己的事情都忘了，不太好。但是到一定的时候，其实利己的人往往是失败的，利他的人往往是成功的，这是一个自然规律。

放生为什么非常重要呢？因为在这个世间上，无论是人还是动物，都无比爱惜自己的生命，众生的生命都是平等的。然而现在这样的理念比较少，人与人之间可以有平等观，尤其是当今21世纪，只要是人，都有生存权、言论权，这是全球的一种共识。但人类最缺乏的是什么？就是动物也有生存权的理念，不知道动物也贪生怕死，只不过它们不会说话而已。

我经常这样想，在做事情的过程当中，要尽量把利他放在第一位。我有时候有真正的利他心，有时候只有假装的利他心，不过，我还是会尽量帮助他人。最后的结果，也许真正能利益到他人，也许利益不到，但即使利益不到、事情没有办成功，我也不会后悔。因为我在这个过程当中，没有做违背良心的事情。我在自己的岗位上，很认真地做事，对自己部门的人、对世间人、对任何一个人，都已尽最大努力去帮助。以后，等我离开这个岗位时，也能无怨无悔，无愧良心，对得起自己，也对得起他人。

我常讲：人生很短暂，即生遇到佛法不容易，自己应该认真修行；同时还要尽可能地弘扬佛法、利益众生。就像生活离不开行住坐卧一样，闻思修行、弘法利生这两点也不能离开。作为一位负责任的佛教徒，对自己的宗教应该有一种使命，要想本师释迦牟尼佛为主的传承上师，为了弘扬佛法，付出了多少心血和时间。虽然我们不能像高僧大德那样，所有精力全部用在弘扬佛法、利益众生上，但对身边的人起到一点好的作用，也未尝不可。

从传记中可以看出，大乘的佛菩萨、具有菩提心的传承上师们，无论做什么事情，唯一目的就是利益众生，并不是利益自己。这完全不同于世间人。有很多世间人，在大学毕业之后想当官，认为当官之后可以很享受、很有势力。在佛教的理念当中，佛和菩萨犹如公仆，真正服务于众生，他们的行为并不是假意为之，并非在做一种形式、塑造一个形象，而是发自内心地真诚助人，甚至不惜以自己的生命为代价。佛菩萨的传记当中就有这样的描写，佛菩萨可以放弃自己所有的财富，甚至是生命，来帮助他人，这种精神在当今的价值体系当中，是极为罕见的。因为我们的布施，在行为上，只会用个人财产中的一少部分，在心念上，会认为自己确实帮助了别人。而传记中讲的菩萨的利生，其心与行都远远超越我们。

当我们把自己放到最低，并诚心为众生服务，佛菩萨的加持便会融入我们的相续。在企业中，如果一个人很真诚地服务他人，即使一开始他的地位很低，但久而久之，发心为他人服务的人，一定会在社会中受到重用，终将处于万人之上。

现在大家都将修行目标锁定在上士道，那就应该经常反观自己学佛、修行的目的，到底是为了自我解脱还是为了众生解脱？可能到时就会发现，原来自己只是在理论上懂了或嘴上会说，而心里为众生修行、解脱的念头并不真实。此时，希望大家奋勇直前，直至生起真实的菩提心。若因此而退却，再也不学了，那还要在无数劫中于轮回里面感受无比的痛苦。因此，这并非一种好的选择。

所谓随顺众生，并非跟着有嗔恨心的人生嗔恨心，跟着偷东西的人偷盗，在造罪业方面是不能随顺的；而出离心、菩提心、空性慧，不管别人高兴也好，不高兴也好，也不能舍弃。但要有善巧方便。

因此，所谓随顺众生，是指在做任何一件事情时，不能以自私自利的心为主导，甚至伤害别人，应该尽可能地饶益众生。但是，在失去道心时是不能随顺的。除此之外都可以随顺，因为要度化他，必须让他开心。若伤害道心，天天跟着他们同流合污，最终自他都会堕落，这就毫无意义了。其实，菩萨随顺他众，是从毁坏自私自利心的角度来发愿的。

如果没有好好修菩提心，没有生起真正的利他意乐，行为上也许能做一些事情，但不会有太大的成就。我们如果生起了真正的菩提心，一心一意利益他众，遇到再大的困难或障碍也不退失，修行一定会获得成功。对于菩提心，并不是因为某个宗教在提倡，所以我们要追求。大家用智慧观察会发现，对今生也好，来世也好，在社会的每一个角落，菩提心的确非常有意义。

其实只要能放下自己，生起菩提心也不需要很长时间。有些道友刚来的时候烦恼很重，我执也特别可怕，但学了大乘佛法以后，完全能放下自己，一味地帮助众生。在学院里面，我认为有个别道友真的生起了一些菩提心，认为自己的乐苦不重要，只要对众生有点利益和帮助，不管怎么样都愿意。

所以大家一定要修持菩提心，否则学了很长时间，结果一无所获，可能也有点灰心。只要以菩提心来摄持，表面上虽然没有什么成就，但是功德相当大。因此，我们始终要想到老母有情，只要众生快乐，自己不要紧，应该有这么一个信念。

从很多企业家的言谈举止中可以看出，他们主要考虑自己的成功、发财，维护自己的利益。当然，在任何时候都想到别人有一定的困难。但我们真正的价值观，以及人生的定位、方向、目标是什么？目标不应该只是生活而已，若只是生活，不一定只有万物之灵的人类才可以做到，牛、羊、马、猪，它们也是早上起来为生活“奔波”，吃草、喝水，晚上也会休息。

我们一定要确立好人生价值观。养活自己、成家立业，这只是小部分的人生价值。在我看来，自己有钱不一定是成功；相貌端严，也不一定是成功。那么，何谓真正的成功？就是对身边的人、对整个社会，说得再大一点，乃至对地球和地球上的所有众生、一切万物，都带来直接与间接的利益，这就是真正的成功者。这也符合于大乘佛教的理念：人生存于世，最主要的价值是帮助他人，这样的人可以称为“菩萨”。

作为企业家、各行各业的精英，你们也应该想想，自己的人生是有限的，能活过一百岁的寥寥无几，即使活了一百岁，身心也会衰老不堪，活着也没法做什么事了。所以，趁着现在这个年龄，最适合做什么呢？就是一些利他的事。因为人在年少时，思想非常浮躁，工作、家庭等没有着落；人到了六七十岁时，眼耳鼻舌身意六根都衰退了，想做一些对社会有益的事也力不从心了。你们现在刚好处于壮年，从三十岁到六十岁，这三十年的时光虽然不多，但也可以为社会做一些事。当然，如果你没兴趣为社会做事，至少应该为家人做点有意义的事。

受个别经济学家的影响，现代社会的很多人都想独自获得最高成就。我听说日本这边希求快速成功的人不是太多，但有些地方的人，尤其年轻人很希望能快速成功。不过，如果自己不愿对别人付出，特别自私，想凭单打独斗取得成功，不一定能实现。因为一个人的成功需要方方面面的资源，如果不帮助周围的人，最终自己很可能走投无路。

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在因地时曾经发愿要在百千万劫中利益十方一切众生，当他们获得佛果后，确实有无量众生依靠他们灭尽了烦恼、获得了解脱。虽然现在我们是初学的凡夫，没有广利众生的能力，但只要经常像阿弥陀佛和释迦牟尼佛一样发愿，将来也一定能利益无量众生。我们学院的有些大法师就是如此，以前他们是很普通的人，但是依靠强大的发愿力，后来利益了无量的众生。

大家的发愿千万不要搞错，现在很多人发愿是为了个人和家庭，甚至有些出家人发愿也很自私：听说极乐世界很安逸，我一定要往生极乐世界！极乐世界确实很安逸，但那里的菩萨并不是天天吃喝玩乐，他们都有利他心，他们是很忙的。如果一个人没有利他心，天天像猪八戒一样吃吃喝喝，那不知道能否往生极乐世界。即便往生到极乐世界，如果什么事情都不做，恐怕也会不适应吧。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

现如今，在汉地很多大菩萨的支持下，放生具足各方面的顺缘和方便，因此，希望学会为主的十方信众，也能积极投身于这一善行。试想，假如你是屠夫刀下的一头牛，马上面临着被宰杀的命运，此时有人把你从刀下救出，重新放回大自然中，你心中会作何感想？或者，你是一个被判死刑的囚犯，在执行枪决的当下，有人想方设法把你救走，你心情会如何欢快？对他又是如何感恩？相信答案不言而喻。

其实，不管是什么样的恩德，我们都要尽力报答，即使自己没有能力，有感恩之心也可以。我经常想：“法王如意宝给我们传授的显密教法，不要说这一生，乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了，要想报上师的恩德，应该尽量地利益众生，这是报答师恩的最好方法。”所以，大家若想对传承上师们报答恩德，最好就是利益众生、弘扬佛法！

若我们不具备利他心——明明有能力帮助他们，却缺乏实际行动，还口口声声认为自己是一名大乘佛教徒，这完全名不副实。大乘佛子应无私地帮助众生。不论信仰汉传佛教还是藏传佛教，都属于大乘佛教。大小乘的主要区别，以是否具备菩提心为界限，阿底峡尊者曾说：大乘佛教和小乘佛教之间，以菩提心来区分。

各位也可以扪心自问：自己学佛、修行这么多年，所作所为是否想过让众生离苦得乐？如果念阿弥陀佛时，只想着自己往生极乐世界得到解脱，这是小乘的发愿，并不涉及到真正的大乘佛教。

翻开《勇施等持经》，一段话映入了我的眼帘：“我应于一切众生作本师想。何故？因我不知谁之相续成熟，谁之相续不成熟故。”的确如此，作为具缚凡夫，我们没有辨别相续成熟的大成就者与凡夫的能力，但很多佛菩萨却是显现出各种身形来度化众生的，在不具备辨别能力之前，我们应将一切众生若佛观待，对其恭敬承侍。

《宝积经》也云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特伽罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”作为凡夫，我们无法了知法与补特伽罗，故应对一切众生起真佛想。

更何况，一切众生，皆具佛性，只因迷悟迥异，才有天渊之别。但终有破开迷雾，彻见晓月之机。对这些未来佛，我实应恭敬礼待。

在座的很多老板，有一定的地位、权力，在拥有这些有利条件时，关心身边的人很重要。人身处高位时，对下面很多人的情况不了解，比如员工的工资待遇、平时生活中的困难……有些人确实比较可怜，他们毕竟只是依靠微薄的工资来维持生活。作为一位真正的成功人士，要真诚地关心每一个人，所谓细节决定一切。当然，细节并非指吃喝拉撒等小事，而是作为企业存亡的关键问题你要考虑，每个人生活中的困难和痛苦也要尽量照顾。若自己实在时间有限、精力有限，也应安排相关人员经常关心他们。

在佛教知识没有进入我们的生活之前，人没有任何信仰，每天活在迷茫中，不知为何而活。一旦有了宗教的智慧，才知道原来活在世上不只是为了赚钱和成家立业，还可以进一步地去净化和提升我们的思想，当人类智慧提升到一定境界时，我们会帮助别人、利益众生。利益众生是佛教智慧最重要的思想，哪怕是微不足道的小事，也要尽力为对方考虑，为他人带来希望。

我们即生中遇到佛法、有皈依的机会，真的是非常荣幸，三宝永远也不会欺惑我们，永远也不会错的。世间上有邪知邪见的人，看到别人皈依三宝、出家修行，就觉得“你搞错了，不应该皈依”。不管他们想什么、说什么，实际上以正理观察时，皈依的功德和利益确实无法衡量。所以大家应该生起欢喜心，在有生之年，方便的话，尽量弘扬佛法。现在外面学习《入行论》的道友中，有些人很能干，一个人召集了很多很多不信佛的人，让他们信佛。我倒不是人越来越多，就越来越欢喜，但皈依三宝确实是一种妙药，这么好的妙药让可怜的“病人”都获得该多好啊，他们在轮回中如是痛苦、如是挣扎，若能得到这样的甘露妙药，身心肯定会非常快乐。因此，我从内心当中非常希望：芸芸众生都有皈依三宝的因缘，最终趋入真实的佛道！

修五十万加行，先是皈依，念十万遍皈依偈；然后是发心——发愿利益无量无边的众生，也要念十万遍。不过，口里虽然念了十万遍，但自己的内心和行为有没有跟上，真正去想过、做过呢？大家需要扪心自问。

世间的两个人如果互相说“我恨你、恨你、恨你”，一直说上十万遍，肯定真的恨对方。不然，为什么要一直这么说？既然可以恨、恨、恨，“恨”上十万遍，相互肯定是怨恨的敌人。而且，如果光是口头上“我恨你、恨你”，实际上却没做什么恨对方的事，那就成了说“妄语”。同样的道理，我们既然在诸佛菩萨面前发愿度众生，而且一发就是十万遍，那就应该有真实的行动和想法。不然，也成了打妄语。

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

《大日经》云：“佛法以菩提心为正因，以大慈悲为根本。”与众生乐，除众生苦是我们义不容辞的责任，没有任何附加条件。正如慈父不因顽子的难教而失教子之念，我们也不能因众生的难度而懈度生之心。即使阻碍重重，即使道路崎岖，也要沿着利益众生的道路披荆斩棘、勇往直前。

如果你已视某人为仇敌，那么就应扪心自问，自己相续中是否还具有菩萨戒？

在我们身边仍然有很多贫穷的人、可怜的人，人类并没有去关心他们、垂怜他们，按照大乘佛教的观点，我们不算是菩萨。从世间理念来讲，社会的高层人物一旦忽视了弱势群体，说明他的道德价值观也值得观察。在当今科学极其发达的时代，拥有剖析万法的智慧很重要；与此同时，要有利益一切众生的悲心、利他心，这更为重要。如果一个人既具足现代科学观察外物世界的敏锐度，也具有观察内心世界的智慧，同时也非常关心所有的物种和自然环境，这种心态极为难得。因此，今天在座的科学工作者、佛教修行人，都应树立一个共同的目标——先净化自心，再用我们的智慧和悲心点亮人生的路，同时力所能及地帮助众生。希望每个人在这方面多多努力！

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

为他人超度的人，必须具有生起次第、圆满次第、大圆满的实修境界，必须明确了知亡者现在正走向中阴的何处、正感受着怎样的苦乐、心中正显现着什么。而且，超度者要有自在投生的能力。如果自己还没有到达解脱的干地，就没有办法带领别人到达解脱的干地。

不过，虽然有句话说“尚未获得圣地，不能超度亡人”，但如果你有无伪的慈悲心，对亡灵生起特别的悲心，在这种心态的驱使下超度，那么依靠菩提心不可思议的威力，也会对亡者有利益。即使不会给亡者带来很大的利益，但自己享受信财不会有任何障碍。

有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。

刚开始的时候，或许有人觉得这个太难修，因为且不说菩提心，就算是菩提心的基础——四无量心，也特别不容易做到。拿悲无量心来说，它是愿一切众生离开痛苦的发心。但对普通人而言，这种悲心是有限的，只能对“我”的母亲、“我”的父亲、“我”的家人、“我”的好友生起。至于与“我”无关的其他国家、其他人类，小至蚂蚁以上的众生，则很难产生“愿其远离一切痛苦”的念头，这就是悲心没有达到无量。除了悲无量心，四无量心中还有慈无量心、喜无量心、舍无量心，也都要缘一切众生。这四种无量心若没有修到位，就根本不可能生起菩提心。

我现在去一些企业演讲的目的何在呢？很多企业家比较迷茫，光是以赚钱为目的，这样是不可行的。应该承担社会责任，回馈社会。就算对社会起不到大的帮助，如果你的企业有一百个人，让这一百个人过得快乐，也是在利益众生，这是大乘佛教的观念，也是最大的功德。在这种前提下，即使佛教的有些修行实在做不到，一心一意地帮助这些人，也是一种修行。

我给大家结缘的这本书《你在忙什么》，意思是若只为自己而忙，意义不是很大；如果一直为身边的人、为社会忙碌，你的忙碌是有意义的。所以，我每天是为自己忙还是为别人忙？如果为别人，忙一点也值得。

在持戒的过程中，不应该贪著三界的安乐，也不要想“我今天守清净戒律，是为了以后获得快乐的果位，一个人平平安安地往生极乐世界，拜见阿弥陀佛”。虽然对中等人来说这也可以，但受戒最究竟的目的，应该是为利益天下无边的众生而得到一定的果位。比如一个领导有了官位，不一定要自己享受，而是应该服务大众。孙中山先生说过：“人生应该以服务为目的，不应该以夺取为目的。”这句话说得非常好，假如一个人从小就想：“我长大以后怎么样为社会服务，怎么样反馈社会，怎么样利益众生？”有了这样的心态，那一定会变成有用的人的。

就像米拉日巴尊者和智悲光尊者的传记里所讲的那样，我自己这一生，一直一心一意专注于上师，从没想过把其他大德或伟人当作根本上师。我此生唯一祈求上师智悲力的加持融入自心，从而能在有生之年乃至生生世世利益众生。哪怕只让一个众生得到一点点暂时的快乐，我也觉得自己的人生很有意义。

尤其要感恩那些对我不好的人。从大乘佛教的角度，尤其是从你们公司的核心价值观来看，这是最重要的。每个人身边都有一些对自己不友好、天天让自己不开心的人，每一个好人身边都经常有坏人加害。佛经里也讲，每一尊佛的旁边都有一个提婆达多。要特别感谢这些人。对自己不好的敌人、坏人、竞争对手，发自内心地感恩，这是大乘佛教最重要的一种修行。我相信你们都有这样的包容心。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

禅修分两个方面。一方面是爱，如果进一步阐释，就叫悲心、慈心、菩提心。也就是说，我们要通过禅修，训练这颗心去爱别人。方法比较简单，就是在禅修的时候，反复在心里想：“我爱你，我爱你……”

在培养爱心的过程中，需要先从小范围开始。可以先训练自己，爱父亲母亲，爱自己的小孩，爱自己的亲戚，爱自己的朋友。爱是一种善妙的心态。我们爱别人的时候，自身会产生一种力量，一种很有功德的力量。遗憾的是，我们有些人尽管学了佛，却不懂得爱别人。进一步讲，大乘佛教要求对任何众生，都要有一颗真诚的爱心，没有一丝一毫的怨恨和伤害。每一个大乘佛教徒，都需要在相续中生起这样的爱心。

如果我们真正能以讲经说法、灌顶传法来利益众生，那当然很好，但还未到达这种境界之前，可以去一些高山之类的地方吟唱观世音菩萨和莲花生大士的心咒，这样也能利益众生。当然，最好去人少一点的地方，不然你在人群中大声诵咒，不知道别人会怎么看你。尤其是在一些没有信仰的地方，人们可能会觉得你不太正常。但是，如果能找到一些人迹罕至的高处，这样唱诵观音心咒或莲师心咒，确实是很有意义的。

既然一切众生都当过母亲，现在她们正沉溺在轮回的苦海中，日日夜夜饱受总的轮回痛苦、分别的三恶趣折磨，我们若只顾自己解脱，将她们置之不理，那合不合理？比方说，母亲关在监狱里，不断遭受痛苦，儿子却在豪华酒店中天天享乐，那人们会对这个儿子有什么看法和说法？同样，作为大乘佛教徒，若对可怜的众生毫不关心，一心只求自己解脱，这简直是忘恩负义的行为。

因此，个人的解脱并不重要，众生的解脱才是首要之务，为了众生的解脱而希求佛果，我们应该发这样的菩提心。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”印藏大德在宣讲菩提心时，常用这句话来诠释菩提心的含义。所以，为了度化无边众生而发殊胜的菩提心，这才能成为真正的佛子。

一般来讲，当我们亲身感受到，在同一片蓝天下，有人竟生活得如此贫困和艰难，悲悯之心便会自然增长，前所未有的智慧和潜能也会被激发出来。所以，表面上看，很多人来这里是帮助别人，但其实自己才是最大的受益者，因为以此锻炼和提升了自己。就像佛教所讲的布施得财富的道理一样，每个人得到的，往往是帮助别人的过程中，无形的一种回馈。

我们佛教中讲的菩提心，其实这就是大爱。现在世间人的爱，只是一种小爱，仅仅局限于“我”的家人、“我”的同事……只有将这种爱慢慢扩大，遍及全世界的人类，乃至所有众生，这样的爱才会令人快乐。

现在科学家通过观察人脑，发现人脑的构造对利他最为适应，倘若传递一种自私的信息，则会给它带来痛苦。所以，帮助他人、关爱他人，对人类而言再合适不过了，如果谁有这样的心态，他始终会处于快乐中，即使所成办的事情不成功，但只要尽心尽力了，也会问心无愧。反之，假如你只是爱自己，动不动就觉得别人对你不公平、对不起你，这样的生活会非常不快乐。

我自己的切身体会是，做善事与不做善事相对比，不做善事较为轻松、悠闲，没有人找你麻烦，不会被误解、被议论，没有是非；但做一段时间善事再回顾人生时会发现：如果没有做这件事情，就帮不上这些人，做了以后自己会面临挑战，有风险，也会遇到困难，但很多人会因此而受益。所以，虽然自己确实辛苦过、累过、痛苦过，也遭遇过很多挫折，但从中感受到的快乐、成功，以及与他人所获得的利益进行对比时会明白：我应该无条件地去做，能做到多少算多少。

如果最初带有自利心，事情做不成就会非常懊悔、伤心；如果没有自利的心，而是想把握此机遇尽量利益他人，即使最后没有成功，也不会因此而痛苦。

其实，越是贫穷的地方，越需要佛法。以前我到武汉时，去过一个特别穷的地方，那里的人们非常虔诚，虽然不可能接受一些大法，但让他们念观音心咒还是可以的，以此也能种下殊胜的善根。

所以，大家今后应发心到一些偏僻的地方去传法，我们不需要什么供养，也不需要其他条件，只要提供一个说法的场合，自己出一些费用，去给可怜的人传法就可以了。尽管他们文化程度不高，经济条件也不好，但他们毕竟是众生，如果讲一些简单的法门，他们肯定会行持的！

凡是学习大乘佛教的人，无论是西方人还是东方人，都应该对保护一切众生的主题进行深入思考。一些藏传佛教的佛教徒，还有一些西方不同教派的教徒，都需要改变食用肉食的习惯。实际上，吃肉是直接或间接损害众生的生命。如果实在不能长期吃素，至少也要在一个月中的四天或半个月里吃素，以这种方式来改变观念。因为食用动物的肉，与夺走众生的生命没有什么差别。

大乘境界若想在心中生起，《修心七要》等中有许多殊胜窍诀，但不管是哪一种，都要求我们先有大悲心。也许有人认为：“大悲心很容易，我应该已经具足了。”但实际上，生起大悲心并不是那么简单的。你看到一些病人、残疾人，光是觉得他们很可怜，生起一种悲悯心，这不叫大悲心。真正的大悲心，是要把天下无边的众生，平等视如自己的母亲。

试想，假如你的母亲年迈体衰、双目失明、精神失常、疾病缠身，正处于非常危险的悬崖边，马上就有掉下去的可能，在这种情况下你会怎么做？稍有孝心的子女，肯定会什么都不想，放下一切去救她。同样，世间上的任何一个众生，前世都当过我们母亲，她们如今没有智慧的双目，没有善知识的引导，无明愚痴、疯狂颠倒，在轮回的悬崖边，随时都有堕入恶趣深渊的危险，如果我不去救，那谁去救呢？倘若看见任何一个众生，都会想到这一点，这才说明你的大悲心已生起来了。

如果是佛教中最高的出世间大爱，那么，不管是什么众生——人类、动物，乃至能感知苦乐的所有生命，我们都要去帮助。而且并非今天帮一下，明天就不再管了，这种帮助，时间无限，范围无限。这样的爱，可称之为大爱。

其实，出世间的爱跟世间的爱的确有云泥之别。世间人的爱是有条件的：你对我好，我也对你好；一旦你不爱我了，我就恨你。这就是世间的爱，本质是一种贪爱。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

有了慈悲菩提心，所有敌人都会消于虚空，且来世根本不会堕入恶趣。上师如意宝讲过：“有了愿菩提心和行菩提心，不会堕入恶趣。”仲敦巴的教言里也说：“若不离慈悲菩提心，便不可能转生恶趣。”这句话大家应该记住。原来我们在辩论时，专门辩过“有菩提心的人会不会转生恶趣”，仲敦巴尊者在藏地这么出名，又是精通显密的大智者，他都这样讲的话，我们没有理由不相信。所以大家在临死之前，不要舍弃慈悲菩提心，若能做到这一点，修行肯定会成功，敌人也会没有的。

众生要想成佛，必须要具足菩提心，而菩提心的因是大悲心。大家如果对大乘佛教有兴趣，不妨在实际行动中修一下大悲心或菩提心。尤其是菩提心，在你心中哪怕生起来一刹那，这种功德也无量无边，无法用语言来形容。

当然，对一个不学佛的人来讲，可能觉得有点玄，但即使你不相信，事实也的确如此。就像跟一个不懂珠宝的农夫讲珊瑚、玛瑙、钻石，纵然他对此一窍不通，但这些珠宝的价值，也不会因为他不信而大打折扣。

若想生起这种菩提心，就要次第去修持自他平等、自他相换、自轻他重。倘若经常串习这些大乘精要，并贯彻于实际行动中，那你的生活态度定有极大改善，无形中会得到不可思议的利益。甚至原本是一个无恶不作的人，也会因此而脱胎换骨，有翻天覆地的变化。

无论是否已经发起了大乘菩提心，我们都应该以大乘思想去帮助众生，这是非常重要的。弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中有一个偈颂，令我印象很深刻：“佛子依胜勤，成熟有情众，为他一善心，久劫亦不厌。”意思是说，作为大乘佛子，发了菩提心之后，应该以最大的努力成熟众生、度化众生。哪怕为令一个众生生起善念，自己在千百万劫中做他的仆人也不能生厌。在现实生活中，就要这样去做，为了帮助一个人，哪怕在多少年或更长的时间中去努力，自己的内心中也不应生起厌恶心和疲倦心。这种精神值得我们去思维和学习。

现在很多人都不会发愿，如果没有遇到善知识，可能临死前都不会发一个殊胜的愿。在这方面我特别感恩诸传承上师，如果没有他们的摄受和讲经说法，我肯定不会像如今这样领悟佛法，即使信仰佛教，也只是表面上拜拜佛、作一点供养，甚至连如何发愿都不会。如果这辈子没有发好愿，以后什么时候再值遇大乘佛法啊？依靠上师们的恩德，今生我如理地发了愿，虽然不一定有立竿见影的效果，但未来的生世中必定会依愿力成为大乘佛子，这样自己流转轮回就有边际了，这是毫无疑问的。因此在这方面大家也应该想到上师的恩德。

如果真正发起了菩提心，不但不会贪执轮回，也不会特别在意自己，只想全心全意利益天下无边的众生。有了这种精神，即使世间所有人都诋毁你、迫害你，你也不会伤心。为什么呢？因为你的所作所为并不是为了自己，而是为了利益众生。帮助众生的时候，肯定会出现各种情况，但对于修行人而言，这些都是极好的修炼。

总之，无论修行，还是做任何事情，如果天天想着自己，都不是很好。

作为一个学生，在大学就有想帮助别人的心，这是相当难得的。如今汉地、藏地的好多大学里，也有特别多的大学生，利他心非常强烈。不过，我担心的是，你们到了社会上，成家立业以后，这种纯洁的心会不会慢慢就淡化了？

我这并不是杞人忧天，其实这种现象也不在少数。有些人刚从大学毕业时，豪情万丈、壮志满怀，一心想要帮助这个社会，可是用不了多久，自己结婚生子以后，原来的利他心就转移了，全部被系在家庭这个圈子里了。

所以，我希望很多大学生，且不说今后能做多少，至少应先保护好这颗利他心。你们的未来，就是这个社会的未来，哪怕一个人有这种利他心，对社会也会起到很大的作用。大家可以看看周围，如果一个企业家有利他心，对社会能起到怎样的推动？如果一个大德有社会责任感，他一生中又能帮助多少人？

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

由于习气使然，一般人刚开始很难断肉。而且我们很难意识到肉与其他食品的区别，因为市场上卖的肉有很多是有包装的，看起来跟其他包装的产品，比如水果，没有什么差别。但你可以去思维，实际上肉食就是某个众生身体的一部分，当身体被切割时是很痛苦的，那么当众生被作为肉食杀害时，要感受什么样的痛苦？付出什么样的代价？这是值得我们去思考的。