闻思修行

所谓的系统闻思，就像世人学习知识，要从幼儿园、小学、中学、高中、大学、研究生、博士生依次读上去。那么佛教也是同样，至少需要十到二十年，从初步的佛教基础学起，然后依次学习五部大论，最后再学大幻化网、大圆满等特别高深的修法。

现在很多佛教徒，皈依以后什么都不懂，直接就求特别高的法，或对佛教理论一无所知，就到处去宣扬“我是个佛教徒”，实际上这样不太合理。世间知识既然都需要系统学习，那极为甚深的佛教就更不用说了。所以，不管你学藏传佛教还是汉传佛教，都应该花几年功夫先打好基础，再用十到十五年慢慢去学上面的法，只有这样，自称为佛教徒才算名副其实。

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

可能很多佛友都有这样的体会，当自己很长时间没有听闻佛法时，自己的行为就会慢慢变得不如法；如果经常听受善知识的开示，或经常看佛经，那行为就会逐渐善妙起来。不仅仅是人，旁生也有这样的情况。在《付法藏经》中，就记载了这样一则公案：华氏国王有一头白象，若人犯罪就让它踩死犯人，后来象棚被火烧毁，于是国王将其转移到寺庙附近。白象在听到寺院中的比丘念诵《法句经》偈“为善生天，为恶入渊”之后，心便柔和慈悲起来，把罪人送到它的面前，它也不再踩死他们。国王知道此事后，召集群臣商量应该怎么办。一位智臣说：“这一定是大象听闻佛法所致，将它转移到屠宰场附近就好了。”国王依言将大象转移，大象见到屠杀的场面后，恶心更加炽盛，残害也更为凶残。由此可知，听闻佛法至关重要。

另外，我非常希望大家都能坚持听课，也就是说一定要圆满《藏传净土法》的传承，同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合，那一定会获得殊胜的加持。当然个别人可能觉得，一边学《藏传净土法》一边念佛，会不会变成杂修？但我认为，一边学大乘法一边念佛，绝对不会成为所谓的杂修，因为以经论印持的念佛，根本不会有任何过失。奇怪的是，很多人只排斥纯洁无垢的佛法，而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想，既然有时间和精力来排斥佛法，那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢？

希望大家以后重视佛法的学习，把它当作自己人生中最重要的事情。我虽然是一个出家人，但每天也要处理很多很多的事情，比如佛学院的内部事务，我自己建学校之类的外部项目。不过，所有这些对我而言，都是第二位的，都是次要的。学习佛法和修行佛法，才是我今生唯一的主题。无论遇到什么情况，我最主要的任务都是讲经说法和修学佛法，这也是法王如意宝的传承。

但在大城市里，很多人把工作放在第一位，把家庭琐事放在第一位，对于学习佛法，只是顺便学一学、随便听一听，有也可以，没有也可以，根本没有放在心上。这样的态度，这样的行为，学佛恐怕是不会成功的。短暂的人生中，很多事情都是做不完的，唯有学佛这件事，大家应该圆满地做下去。

大家要以闻思修行为根本，衣食住行应该放在次要位置上。人活在世间，虽然不得不关心自己的生活，但也不能过于关心。如果主要考虑的都是生活，偶尔才考虑一下佛法，那就本末倒置了。如果我们时刻将念佛摆在主要位置，把生活摆在次要位置，往生净土是不会很困难的。可是很多人是什么状况？我想大家也应该清楚。一天二十四小时是怎么过的？睡觉多少个小时？吃饭多少个小时？散乱多少个小时？真正用于修行又是多少时间？希望每个人好好观察一下。

佛教徒一定要会禅修，因为现在的世间人，尤其是西方人，都特别重视禅修。前些年，源于印度的瑜伽在全世界非常流行。人们为了健身、美容、塑形等目的而练习瑜伽，众多瑜伽馆也在东西方很多国家纷纷出现。但是，瑜伽只能修炼人的身体，若想使内心变得健康、调柔、清净，就一定要借助禅修，这很重要。

有些人说得倒是好听：“我发了大乘菩提心，我开悟了，现在修行很不错！”但这是对佛法不了解的幼稚之语，有些理解还是有欠缺性，所以越闻思，对佛理就越有深深的体会，有了体会以后，行为才会慢慢变得如理如法。因此，对佛教徒来讲，闻思佛法是很重要的，否则口头上说得很大，实际上并不是那么简单。

如今的诱惑确实特别大，就拿电子游戏来说，明明是虚幻不实的，许多人却对此非常痴迷，玩起来通宵达旦、废寝忘食，实在是梦中做梦，特别可怜。而要想真正生起出离心，就先要通过闻思佛法，明白三界轮回无一不是痛苦，不管生也好、死也好，痛苦始终无处不在。只有对这一点有所认识了，才会自然而然生起出离心。

由于受无神论的影响，以及以前从未好好学习过佛法，所以很多念佛人还在怀疑：阿弥陀佛和极乐世界到底存不存在？如果没有正信，一边念佛一边怀疑，那也不可能往生；即使往生，也会包在莲花苞里，于五百岁中见不到佛的尊颜。所以，所有修持净土法门者，都应以逻辑和辩论来遣除怀疑；如果相续中有疑惑，那就必须闻思教理，或者到有智慧的人面前去请教，这极为重要。

我们现在获得了人身，一定要接受佛法。如何接受呢？首先要听课。因为自己看书的话，虽然能懂其中的一部分，但很多人不一定能学得很正确。我看到很多自学的人，修行都不理想，毕竟连世间的学问都需要老师的引导，何况佛法？所以一般来讲，有传承上师引导的修行都非常正规，这和自学是完全不同的。

在座很多道友都能背《亲友书》，但是背一遍不行，善法要长期串习，就像我们吃饭一样，断一天也不行，必须要长期熏陶在善法的氛围中。否则，凡夫人的习气根深蒂固，对恶法方面饶有兴趣、乐此不疲，而对善法方面，就像爬山一样费劲，爬几步就要喘半天。但即便如此，也要尽量具足世间正见。当今社会，皈依学佛的人非常多，可真正懂得佛法的寥寥无几，所以大家不要停留在形象上，形象上虽有一点功德，但意义不大，遇到违缘就会像墙头芦苇一样倒来倒去，最后很容易毁坏自他。

世间高等大学里的教育内容，许多都很吸引人，看上去特别不错，但出世间甚深、超胜的教育或知识，却无法在世间大学得到。世间大学的知识只能帮助我们了解一些外在的现象，可是，在现象的背后，还有它内在的奥秘，若想解开现象背后的奥秘，则需要智慧的钥匙，而修法仪轨和咒语，就是这样的钥匙。

要想真正往生净土，必须系统地听闻佛法。现在不少人对净土法门的一部分有所了解，可是对另一部分却不太了解。比如，对念佛有无量功德比较了解，对诽谤佛法和高僧大德、不断除十不善业、不守持戒律会障碍往生却不懂。这样只知其一、不知其二，要往生净土恐怕有一定困难。所以大家对佛法要有全面了解，要知道内道各宗派的究竟意趣是一致的，首先通过广闻博学打好理论基础，然后再一心念佛，这样就不会有问题了。

有些人经常说不会修行，其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第，也可以理解，但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理，每个人都应该会修。比如这里讲，世间很多不快乐和违缘，都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维，就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时，保持如理思维，修行就落实在生活中了。

净土法门虽然非常殊胜，但光说殊胜还不行，还要真正去学习。我个人有这种感觉：如果不断地学习净土法门，对极乐世界就会更为了解，对往生的方法就会更为熟悉，这样临终时就会胸有成竹。譬如一个商人遇到好的商机，为了销售自己的产品，他肯定愿意付出时间和精力；同样，在生死轮回中遇到净土法门，这也是难得的解脱良机，因此每个人都要努力学习。

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

阿弥陀佛的每个发愿都有甚深的意义，它不是一个简单的口号，大家不能像在世间的学校听课一样，大概听一听、学一学就可以了。佛法有一个特点：它的每一句教言、每一个道理都可以让人们终生受用。如果你不懂其它很多佛法，最起码也要掌握阿弥陀佛因地的一个发愿，然后每天从早到晚、一辈子从小到老，你都可以这样来发愿。

我觉得这段经文很重要。如果听闻此经后，不仅自己受持读诵，并且为别人宣说，让别人也修持此法，这种人一定能往生极乐世界。大家要记住这个道理，以后有机会时，各位法师、居士应该向别人宣讲此经。现在汉地寺院和居士团体中念《阿弥陀经》的人比较多，从宋朝以来就有这样的传统，可是能解释此经的人却不多。有些人虽然解释，却没有真正按照经义解释。因为他们没有闻思过，所以要如理解释当然有困难。我希望各位佛友不光要读诵此经，还要正确理解并忆念经文的内容，要在懂道理的基础上受持并弘扬此经。

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

最好不要抄作业，因为我们学习并不是为了完成一种任务。如果抄作业，一方面有过失，一方面也把握不准是否正确。每一个人都应该自己动脑筋好好学习。即使文化水平不高，也可以和大家共同交流、研讨。抄作业的习惯很不好，学佛并不是为了给谁一个交代，而是为了让自己内心得到诸佛菩萨的智慧利益。

其实，只听偶尔的网络开示，是不会懂得佛法的真正内容的。

我平时在网上讲的课，如果坚持听，大家的生活会有很多的改变。现在大城市的很多人通过长期学习佛法，生活和心态都发生了很大的转变。

当然，学习并不都是开心的。学习一个小时，你要把手机关掉，不能跟朋友聊天，不能跟家里人说话。这也是一个很大的挑战和现实问题。

事实上，大家并不是没有时间学习佛法，而是被网络和各种繁杂的琐事所耽误和牵绊了。对自己来说，这是一件非常可惜的事。

总之我想说的是，大家在修行上一定要下功夫。对于上师所传的法或自己在法本上所得到的教言，一定要在内心深入观想。比如学了死亡无常之后，看到某个人死了，就要去思维：这个人是怎么死的……我的身体也是无常的，有一天也会死……这个现象看起来很简单，但若细细思维，还是会有很深刻的体会。

刚才我给大家看了《乔布斯传记》和《未来简史》，其中有一些看似简单的语言，如果我们听了之后，只是将其视为一种理论，不当一回事，也就不会有什么体会。但若对其深入思考，把它“嚼透”，也许真的会对自相续产生利益。

同样，不管是上师的教言，还是佛陀的教法，如果深入挖掘，人生就会有所改变。否则，很可能一起听课的道友都获得了很高的境界，而自己还什么体悟都没有。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

我也希望今天在座的人，不要只有一时的冲动和热情。听一两堂课，虽然可以种下一个习气，像看戏一样产生一时的好感，但这种好感，对治不了我们相续中粗大的烦恼障和所知障。因此，在听法方面要下一些功夫，花一定的时间和精力。因为想要成办世间任何一件大事，都需要相应的付出；没有付出却想得到，恐怕有一定的困难。如同“守株待兔”的故事一样，也许第一次能侥幸得到一点利益，但第二次就不一定这么幸运了。所以，想要有所收获，必须有实际行动。

佛教徒首先应该广闻博学。现在在网上、光盘上听上师们的课也非常方便，大家应该多听。然后应多花时间去思维和修行，这样坚持下来，相续是可以改变的。

我这次为什么选择讲这部论典，因为看到有些居士刚刚学佛，在念诵咒语和一些简单的法行方面非常精进，很有热情，但是遇到稍微深一点的道理就不懂了。现在汉地很多“跑跑居士”也是这样，烧香拜佛很不错，但对于一些关键的佛教道理一窍不通。我们学习的时候可不能这样，一定要好好掌握每堂课中最关键的几个问题，而且不仅当时要掌握，在以后的生活中也要这样去行持。

修行最好按次第来，但如果实在没有时间，经常念上师瑜伽的四句偈颂也很好；如果对其他修法没兴趣，经常念寿命无常的偈颂对生活也有帮助。总之，换一种方式也可以。

就像我们吃饭，有时间的话，可以每道菜都尝一口；如果时间来不及，就只拿其中一块——其他的菜就别管了，好好吃这一块，吃饱了就走人。总之，修行佛法的时候，根据自己的情况来安排比较好。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

作为弟子，应该将修行变成生活，日日夜夜中精进修持正法，这一点特别重要。有些人，一个礼拜才听一堂课，或是在平时不上班的时候稍微看一眼书，不像藏地的修行人，他们已经将修行融入了生活，生活对他们来说，就是修行。

你早上起来以后，无论是念经、磕头，还是走路、吃饭，除了和别人交谈以外，一天的任何时候，都可以用于修行，无论在哪儿，都应该处于修行的状态中。如此一来，你才能将学到的佛法真正用在生活中。生活就是修行，修行就是生活，以这样的理念和方式来修持，对我们来说特别重要。

我在佛学院每个礼拜都传法，时间非常紧张。但是我想，《入菩萨行论》已在大家的相续中播下了大乘菩提心的种子，接下来，《大圆满前行》会给每个人今生的修学打下很好的基础；净土法门让我们在临命终时有个归宿；而短暂的人生中，大家若与般若法门结下甚深之缘，将会斩断生死轮回的流转。这三个法门对每个人都如此重要，我辛苦一点也是值得的。

在座的人，不一定要信仰佛教，但每个人的内心都应该有爱。在佛教中，对“爱”有非常详细的阐述，讲得相当透彻。就我个人而言，近三十年来，几乎用自己所有的时间和精力来学习佛法。虽然这种学习谈不上是研究，但我一直在坚持。在学习的过程当中，我经常感觉到，任何一个人，如果能对佛学有一些认识和感悟，生活中各种各样的问题都可以迎刃而解。因此，每当听到与宗教有关的内容时，千万不能嗤之以鼻或者不屑一顾。

我有时候在想：世界上有这么多人，每个人都拿着手机，自己不管说什么话，对方马上都能听到，这确实很稀奇，既然娑婆世界都有这样的稀奇事，极乐世界为什么不能有不可思议的功德庄严？通过长期的闻思佛法，我对这方面的道理深信不疑。但有些刚学佛的人可能对此半信半疑，这种人一定要长期闻思，这样才能逐渐断疑生信。

我其实是比较害怕重复的，以前讲过的很多教言现在都讲得少了。不过，有时候对重要的道理再三重复也很有必要。以前法王如意宝如果对某件事情再三重复，我现在的记忆会比较深刻。而且，一个故事，法王如果经常讲，我任何时候都想得起来；一个教证，法王如果经常引用，我现在也记得非常清楚。所以说，在学习过程当中，语言的重复有时是非常必要的，大家应该认真地对待。

在听课的时候，各位对佛法要有欢喜心，对诸佛菩萨要有恭敬心，这一点非常重要。在世间，唯有佛法的甘露妙药才能带来暂时和究竟的快乐，所以我们对佛法要有欢喜心，而佛法是依靠诸佛菩萨的发心才得到的，所以对诸佛菩萨要有恭敬心。如果对佛法有欢喜心，对诸佛菩萨有恭敬心，时刻祈祷诸佛菩萨——愿佛法融入自心，愿临终时轻而易举往生极乐世界，那诸佛菩萨绝不会欺惑我们，自己必定能往生净土。

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

很多人修法不成功的主要原因就是基础没有打稳。想要让自己的心真正趋入于法，仅仅依靠外在的形式根本起不到作用——办个皈依证、受个菩萨戒、在别人面前炫耀我是佛教徒……但内心对于这外四加行根本没有生起丝毫的理念。外在可以有很多有漏的功德和善根，这些是不可否认的，但要真正让心入于法，我们内心当中首先应该对人身难得生起定解。不管别人说什么，自己都觉得这个人身的确非常难得，如此难得的人身不应该以贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼而耗尽，不应该在散乱、懈怠和无意义的琐事中耗尽，而应该如理如法地去修行，让这样难得的暇满人身具有真实的意义。

佛教里面有一些“跑跑居士”，每天背着一个特别大的包，今天包车去那里，明天包车来这里，目的不是听法也不是学法，而是到处做供养，最后供品供完了，钱花完了，精力也耗完了，然后跟金刚道友一直吵架、吵架、吵架……回去之后再找人借钱，然后又开始“云游四方”，一边吵架，一边供养，反正就是不好好学法。像这样的少数居士还是很可怜的，没有真正的修行。

以前，寺院里的高僧大德和出家修行人，不管是教证、公案，还是其他一些知识，全都记在自己心里，随时随地可以用。现在呢，全都放在电脑里，放在手机里。看见一个好的教证，不是马上背诵，而是马上拷贝，粘贴到信息库或备忘录里。粘贴完了，也就算完了，很少再去看。而一旦手机掉了，所有知识也跟着掉了。如果不带电脑，自己的脑子里就什么都没有。现在很多人的学习都不够深入，就是因为太依赖网络。

作为佛教徒，我们对佛法的理解不能只停留在表面上，一定要深入了解真正的教义，探求最究竟的奥义。

比如我们今天讲的《大圆满前行》仪轨，对人身难得是怎么讲的？自己心里有没有产生过真实的感受？不是对文字和词句的简单理解，而是看自己内心是否真正生起了深刻的认识。这个才是最关键的。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

昨天，我这边来了一个道友。我问他：“你在城市里待得怎么样？”他说：“学院放假以后，我去汉地待了3个月，基本上没有散乱，念经和修行都还可以。”我说：“我也觉得是这样。你已经闻思10多年了，应该可以稳定了。”

见解一旦稳定了，就不会被外在的生活和各种散乱因缘引诱。就像一个孩子已经成熟，即使父母没有特别管，他自己也有生活的能力。

所以，现在很多佛教徒至少需要10年的闻思。以后佛学院对闻思10年以上的人，会稍微有一点特殊的开许。就像在德国等国家待上10年，就可以得到一个绿卡一样。但光是在学院待10年也不行，必须要闻思10年。不然，你天天睡懒觉，睡个10年、20年也不会有什么进步。

居士团体里面，有些人也已学了1年、2年或者5年了。你们也至少需要10年以上的真正闻思，这样见解才会稍微稳定。一旦稳定下来，你可以面对社会，面对生老病死。

我希望大家在修行的过程中，要真正观察自己的心，看看自己的心是否在佛法上，看看这四加行在心里生起定解没有。《大圆满前行引导文》中这四加行的每一个引导后面都讲了觉受生起的界限，比如人身难得在相续中生起来的标准是什么？每一个加行都讲到了。所以，要对自己的心反反复复观察。心趋入法的首要条件就是务必要修四加行，只是看过一遍、观修过一两次是不行的，应该终身之中经常修行。

对我来讲，不希求你们的财供养和承侍供养。什么叫承侍供养？就是你们到我身边来，天天给我提水、劈柴火、搬石头，天天给我做饭、炒菜。全国各地的居士都聚集在我小小的厨房里，给我做饭，这恐怕不太现实。

所以，我只希望你们给我做法供养。真正的法供养应该以一颗清净的心，如理如实地进行。开头有发心，最后有回向，中间认认真真地参加考试。做到了这一点，哪怕你考得不是很理想，我也非常欢喜。

去年我讲麦彭仁波切的《禅修法》时，也要求学会的人一年至少闭关7 天，如果无法连续闭关，就在一年当中累计闭关7 天。但是到了年底统计的时候，只有20% 左右的人做到了，80% 的人都说没有时间修。其实，他们不是没有时间修，只是没有修行的习惯，觉得自己不会修，也不想修、不愿意修。

如果没有修行，烦恼确实是很难断除的。西方的“一万小时定律”中说：要想在任何一个领域取得突破性进展，必须付出至少一万小时的努力。比如要精通一门技艺，就要花一万小时以上去学习、去锤炼。“一万小时”是什么概念呢？按照工作日每天8 小时来计算，大概需要5 年时间。因此，长时间持续地下功夫，才会在某个领域获得比较明显的、超越平凡人的境界。

要是不想学也行，做个所谓的自由学者、自由信仰者，这样也可以。但如果要学的话，能不能在学任何一门课时，都不要自己欺骗自己？世间人总说：“你骗我！你骗我！”其实不单他人会骗你，你自己都会骗自己，明明并没有好好学法，却认为已经学了。我们应该利用求学的这段时间，学得踏实、学得深入、学得真实、学得实际，这样也许在我们短暂的人生中，或者临死之前，佛法中讲到的一些境界会真正出现。当然，我们不是为了死时烧出个舍利，或者发出个光，反正到时候人都已经没有了，出现舍利有什么用呢？我们修行不是为了这种目的，而是要让自己真正从轮回中获得解脱，这才是最重要的。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

我们的心相续确实需要一些改变，当心相续有了改变，修什么法都容易，如果什么变化都没有，也许只会越修越糟糕，贪嗔痴等烦恼越来越炽盛、蔓延，到最后甚至连非佛教徒都不如，这样的下场真的很悲惨。因此，长期精进地闻思修很重要！

一方面，闻思很重要。很多道友对听课、闻思很有意乐，这确实很好；另一方面，共修很重要。通过共同学习，道友们相互之间能起到督促作用。但如果你实在无法参与共修，自己也要恒常精进地听课、闻思。

恒常精进地闻思，并不是你开心的时候看看书、听听课，不开心的时候就将闻思完全抛之脑后，不是这样的，应该是长期、坚稳地精进，只有这样，闻思才会有很好的效果，才会有收获。

念诵仪轨很重要，但更重要的，是按照仪轨的内容随文入观。佛学水平较低的，会特别看重仪轨、仪式的表面形式，而水平较高的，才会重视闻思，重视仪轨里的内容和意义。不仅佛教里是这样，任何一个地方都是如此，比如说，农村一般不关心理论，却很重视仪式。水平达到一定高度时，不仅会重视仪式，对仪式的内容和意义，会更加重视。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

关于闻思与修行，我在香港度母法会也说过，最好是闻思5 年到10 年才考虑专门的闭关。有些人年龄偏大或闻思能力非常薄弱，实在无法学习五部大论，这种情况就不强求；但各方面因缘都具足的人，最好把五部大论学完，然后再学修生起次第、圆满次第、大圆满等密法。因为缺少闻思基础的话，修行时就会非常困难。

作为佛教徒，首要的是皈依，之后还要懂得佛教的意义——佛是什么，法是什么，僧又是什么。而且懂，不仅是理论上的懂，应该是发自内心彻骨入髓地懂，自己的心，要完全与佛教的智慧、思想水乳交融。这一点，至关重要！否则，佛教徒也只是形象上的佛教徒，虽然办了皈依证，但对佛法僧三宝，连最基本的尊重都没有，对于基础的佛法道理也一窍不通——这种名相上的“佛教徒”，不是真正的佛教徒。现在东西方有那么多的佛教徒，但其中又有多少人真正懂得大乘佛教的思想呢？所以，皈依之后一定要懂得佛法。

有些人跟我讲：某某法师讲得不怎么样，所以我学得不好。其实不是这样的。你学得不好，跟法师没有关系。法师们在讲法方面也许有一点点差别，但最主要的还是看你自己。不管学哪一部法，法师都只能起辅助作用，自己的心是否专注才是关键。你的心专注于法义，对所学的经论才会有深入的理解和证悟。

当我们呼吁大家学习佛法、闻思修行时，有一部分人知道这是自己的事情，他会很认真、很主动地学；但有些人就好像是给我们打工一样——当负责人劝他们好好闻思修行时，他们却讨价还价：“如果我不学的话怎么怎么样，学的话，你们要如何如何”实际上，我们只能给大家提供学修的方便，只是起一个提醒的作用，闻思修行关键还是靠自己。

说实在的，现在很多佛教徒的佛学素养偏低。有一部分人对佛教还算比较了解，但大多数人的信仰还停留在表面上、外相上，这样很容易变化。表面上看，你特别有信心，但这种信心也许很快就会退转。虽然你见到上师、见到佛像的时候特别感动，但如果在道理上没有真正明白，就很容易退失。所以我们一定要有真正的正知正见。

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

现在很多人每天嘴上都是“好累、好忙、好辛苦、压力好大……”好像每个人都觉得时间不够用，但其实做的事也不一定很多。所以，散乱的事情，就像水上的波纹一样繁多，我们要尽量把世间无意义的琐事断开、抛弃，否则就无法得到稳固的修行境界。我们在自由自在的时候，不要修轮回，应该好好修持佛法。

无垢光尊者说过：我们的很多所作所为就像孩童的游戏一样——如果肯放弃，就结束了；如果不放弃，那就永远也没有结束的时候。古人是这样的，现代人也是这样的，未来也还会是这样。人人都有许多忙碌的事情，每天都说不完、想不完、做不完。所以，我们还是应该重视自己的修行，否则，即生当中不可能得到稳固的境界。如果把所有的时间和精力全部用在世间琐事上，那你皈依多少年其实也没什么用，因为你从来没有认真地修过佛法。

应该学习，有两个内容要学习。一个内容，我们自己作为一个佛教徒，大小乘的所有这些知识，要自觉地学习，而不是非要给你打考勤、用管理来约束，这是对很不听话的孩子的一种管理方法。大家都知道，父母天天用鞭子来打的话，说明这个孩子没有自觉性；如果自觉地学习，父母也是很安心的，不会这样。所以，我们要自觉地学习显宗密宗所有相关的、有用的知识，自己去学习。

佛教中有一个很简单的理念，就是四种威仪，即行住坐卧中，保持正知正念。也就是说，在行住坐卧当中，不要有贪嗔痴，不要自私自利，也不要自卑，要有坚强和勇敢的心。但现实中，很多人的心理都很脆弱。有些经常救助病人、非常了不起的医务人员，一旦得了一个小小的疾病，内心也无法承受。对治这种脆弱最根本的力量，就是佛教信仰的力量。

信仰佛教，首先要简单地学习佛教义理，之后把它应用在生活当中。当内心变得坚强，身体即使不太好，也会有坚持下去的能力。所以我始终认为，我们现在很需要一种让心灵坚强的疗法。这样的疗法，在佛教心理学当中，确实能够找得到。有些人认为，佛教是一种逃避世间、完全出世的宗教，这种观点并不合理。佛教的《善生经》，宣说了世间生活中方方面面的问题，因此，佛教并没有脱离世间。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

现在这个时代比较特殊，很多人都失去了自己的见解和方向。如果没有很好地闻思，很有可能在这个大千世界迷失方向。

而且，大家在闻思修行方面，不要用各种各样的语言进行加工。事情本来不是这样的，可有些佛教徒却特别喜欢捏造，特别喜欢相信这个，相信那个，而不愿意相信事实，不愿意相信真相。作为佛教徒，这样做是比较迷信的。这一点，希望在座的各位引起重视。

有些修行人表面上修了很长时间，可真正遇到一些事情的时候，他的反应就像从来没有修过一样。而有些人表面上好像很调皮、很顽劣，但真正遇到一些事情时，会发现他的修行很不错——原来这是一个真正的修行人！所以，有时候一个人的修行如何，从外表上是看不出来的，关键是内涵。内在的心灵经过佛法长期的熏陶，一定会有不同的境界。

当一个人离开世间的时候，非佛教徒当然没有什么方向，而大多数佛教徒的心愿就是回归极乐世界。但光有心愿是不够的，还要有实际行动，所以我们要精进闻思修行净土法门，与阿弥陀佛的净土结上善缘，这样才能往生极乐世界。而做其它的一些行为，比如做一些供养钱财等世间善事，想依之往生净土恐怕有一定困难。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

我特别希望大家在有时间的时候，了解一下佛教的思想，它对每个人的生活都有帮助。我的本意并不是为了壮大佛教团体，才让大家学习佛教，完全没有这样的想法。我是希望佛教对每个人来说，都是一个精神的依靠处。在非常复杂甚至难以忍受的生存环境中，在非常忙碌的生活中，佛教可以让你坚强起来，敢于面对各种压力。如果你能通过佛法转化自己的心相续，说明你具备了一定的智慧。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

我常常跟学院的道友讲，你们如果没有看病的需要和弘法利生的必要，最好还是在学院待着。但有些人只要有两三天的时间，就非要出去一趟。我每次都会盯着，这些人只要一有时间，一定会出去的，我们还没宣布放假，就已经买好机票了，特别着急离开。记得以前他也特别着急要到山里面来，流着泪说：“在大城市里、在红尘里，根本没办法修行，一定要来学院，一定要出家……”而现在却急着想出去。有时候外面的人想进来，“哇，这里好舒服呀，我有没有出家的因缘？有出家因缘的话，我一定生生世世一直待在这里。”生生世世能不能待在这里不好说，有些人待了一段时间以后，不要说生生世世，就是一年两年都很难。当然，我也认识很多特别好的修行人，没什么重大事情的话，他们一直依止寂静的地方好好地修行。

以前我们刚来佛学院的时候，上课全部都是在外面。冬天也就在雪地上，稍微扫一下雪，然后就席地而坐。所有的课——除了法王如意宝的，先是他老人家在当时一个破烂的经堂里，有个大型的讲课；之后所有的辅导，所有班级的课全部都是在外面地上。夏天下雨，冬天下雪。冬天地面全是冻僵的，人就坐在上面，起来以后，那一块地会稍微融化了一点，每次都这样。包括我每次讲课的时候，也是这样；我自己听课的时候，也是这样。所以在我的人生当中，确实没有什么其他很值得炫耀的，唯一一个，就是在上师面前，我曾经很乖地听法——闻法方面我很有意乐。

我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒，看到一个上师的时候，大家都哭呀、闹呀，然后开始……像南传佛教的一些出家人，是不能随便摸的，但是我们内地的一些在家居士，凡是见到一些上师的时候，大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解，但是另一方面，希望大家真正在修行方面不要太激动。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我以前看过一张著名的黑白照片：二战期间，整个英国都是一片废墟。在硝烟弥漫的时刻，有三名绅士站在图书馆的废墟里静静地读书。即使在最绝望的日子里，他们仍然保持着对知识的渴求，这是一种多么可贵的品质。现在很多人已经不喜欢读书了，每天都是看一些娱乐节目，一直在想如何赚钱，思想没有深度，智慧也很浅薄。所以，我们需要深入地学习知识，这才是人生真正的价值。如果通过读书有了一种平和的心态，那无论在喧嚣的红尘中，还是在寂静的山林中，都可以做到如如不动。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

每个众生的性格、意乐、爱好，包括根基，都不大相同。有些人特别喜欢修寂静的禅定，有些人特别喜欢以中观方式思维，有些喜欢修大悲心或者空性观等等。有些法门如果一个人根本不喜欢，一定要让他修的话，不但没有什么进展，反而会增加许许多多烦恼和痛苦。有些人则完全不同，可能这个法门稍微给他提醒一下，就能直接融入其中。所以，的确如大慈大悲的我等释迦牟尼佛曾经在相关经典当中所讲的那样，一切众生的意乐根基不同，正因为如此，对他们宣说的法门也各式各样。所以不能一概而论，最好因机施教。这是我们很多人包括传讲佛法、引导佛法的人，应该值得重视的。

菩提心的具体修法，《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》当中也有。没有什么不会的，一定能修得起来。做任何事情刚开始都会有困难，比如修一间房子，挖地基、搞设计，很多方面非常麻烦，但是打好基础之后，进展就会比较顺利。同样，任何修行在起步时，心态还没有调整过来，要进入另一个世界，很多人觉得困难重重，但只要真正去修，就不会有那么大困难。

如果内心想获得真正的快乐，想更有效率地解决问题，过有意义的生活，就需要有智慧。戒定慧里的慧，即智慧，实际上是我们每一个人都需要具足的，不但要具足世间的智慧，也要具足出世间的智慧。我相信在座的各位，都有很高的世间技能和智慧，否则在这边也待不下来，因为一般人在这里生存是相当困难的。但是这种“智慧”只是一些相似的智慧，比如说对建筑、音乐或某一知识领域的了解，并不是深层次的智慧，而我们恰恰需要更深层次的智慧。

念佛当然非常好，但念佛的同时也要运用智慧对净土经论进行思维。其实思维就是一种修行。《定解宝灯论》说修行有两种，一是安住修，二是观察修。有些人说：“我现在特别伤心。”我问：“为什么？”“因为我没有修行的时间，每天都要做法本和光盘。”其实这些人用不着伤心，做法本和光盘就是观察修，如果没有反复观察法义，怎么能做出法本和光盘呢？有些人说：“我听辅导很苦恼，一直没有修行的时间。”还有些人说：“我讲经说法很苦恼，因为没有修行的时间。”其实，思维法义就是最重要的修行。无垢光尊者在《七宝藏》中说：“末法时代，只有闻思究竟的人才有机会证悟我的大圆满法。”尊者之所以这样说，就是因为思维也是一种修行。

现在很多人不爱读书，这是令我担心的问题。按理来讲，每个人一年当中至少应该读十几本书。但有些人即使在上学期间，也不爱读书，只是把课程学完、作业做完就可以了。上班以后，也是一直忙于家庭和工作。到了老年，智慧、精力各方面都会减弱，再想读书也是有心无力。很多人都是在这种忙忙碌碌、浑浑噩噩的状态当中，度过了自己的人生，学到的只是碎片知识，没有多大的意义和价值，这是非常可惜的！

我们藏地经常有这样说的：“我拿这个跟你结个缘，供养供养。”其实这不一定就结上缘，真正要结缘的话不是用哈达来结缘的，也不是用钱来结缘的。现在很多人讲“我要和某个上师结个缘，供养供养”，其实供养有也可以，但供养不是最重要的结缘，最重要的结缘是与这个上师的法缘，通过闻思修行结上缘的话，才是真正的结缘。

我们现在很多佛教徒，有些佛教基础知识并不是特别理想的原因……很多方面吧，一方面可能跟以前的一些传统也有关系；另一方面我们佛教徒自身并不是特别积极，不是特别努力。如果你很努力的话，一部法当中可能十堂课你没办法听，但是五堂课应该有办法的，那这五堂课当中也许有你作为一个佛教徒需要了解的一些教言和知识。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

不过，一说到实修佛法，很多人往往落入轻视闻思的误区。有些人说：“净土宗只是念佛就可以了，没有必要强调闻思。”这种说法是错误的。莲池大师破斥这种观点说：“有些人说，只要念佛就可以了，何必学习经典？可是如果没有看经，哪里会知道十万亿世界之外有阿弥陀佛？”实际上，从古来很多弘扬净土宗的大德看，他们都学习过很多经论，因此作为后学者，我们也应该重视闻思。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

如果想要学习大乘佛法，最好是系统化地学习。只是在书店里买几本书，随便看一看就说：“我已经读了两三本书了，所以我也是学佛的。”这种说法有失偏颇。还有些人经常说：“我是佛教徒，因为我皈依了。”但实际上，你可能只是名相上的佛教徒，真正的佛学思想、修行次第，以及度化众生的行为，未必能讲得出来。

学习一门世间专业知识，尚且需要好几年才能拿到文凭，更不用说学习深奥的佛学思想了。一些具有聪明才智的人，经过多年夜以继日的思考和辩论，对于某些道理仍无法通达，所以说佛法是一门非常深奥的学问。

有些人不去做根本的闻思修行和真正有意义的事，整天搞一些形式化，这样做一个形相者是不好的。如果开法会、做佛事、修行佛法，全是搞一些外在形式，那这些与真正的解脱是没有关系的。所以，希望我们能修持真正的佛法，而不要搞很多形式化的东西。

当然，有时候为了成办真正弘法利生的事业，一些形式也是必要的。我自己做事情的时候，就觉得要么不做，要做的话，该做什么就要做什么，做什么就要像什么。但是有些人长期以来，只重视外在的形式，而对内在的精华和实义从不关心。

在座的人都受过一定的教育，所以，大家对佛教或信仰的态度，千万不要惹人讥笑，也不要因为误解经典中的语句、词汇，或者个别上师、信众的语言，表现出愚痴的行为。当然，我并不是说你们愚痴，而是说有不少佛教徒，还是比较幼稚，因为他们在没有遇到信仰之前，对信仰的认知完全是一片空白。成为佛教徒之后，也没有很好地去学习，甚至有人把佛经中的一两句话，当作佛教的全部教义，再依此去学习和修行，这是很片面的。因此，大家一定要长期进行学习。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

很多人说自己不会闭关，其实没有什么不会的，除非你对佛教的教理一窍不通。如果是这样的话，那你交多少钱也没有用——现在西方的很多人将瑜伽、闭关、禅修当成了最好的赚钱工具。其实，一个真正的佛教徒不一定要在这方面花钱，而应该在法本中寻找答案。像《前行备忘录》等前行、正行的教言，你只要好好学一遍，就会非常清楚，修行过程中应该注意哪些问题。而这些，在一些需要交钱的地方是学不到的。

遗憾的是，现在很多人对佛教的教义不太懂，我也不可能今天就给大家讲明白。有必要的时候，大家应该通过网络、光盘好好地学一学，学习之后对自己确实会有帮助。当然，要学得深一点，不能太浅了。有些年轻人对佛教感兴趣，但一直流于表面，没有用上自己的智慧，这是非常可惜的。其实如果能通达佛教的一两部重要论典，你这一辈子会有非常大的转变，从中能得到无尽的受用。有了佛法的引导，当你内心坚强以后，做任何事情都会轻而易举；如果内心比较脆弱，即使你拥有千军万马，实际上还是一个懦夫，还是一个失败者。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

所以，我们修行人学任何一部法的时候，都应该尽量把它放在心上，让法和心融为一体。比如说，学了中观的空性思想，或者学了因明的逻辑推理，就要看看能不能根除或者压伏自相续中的烦恼。这样一来，你听得越多、学得越多，相续就会越来越调柔，行为也会越来越如法。否则就算听再多佛法，最后好像对谁都不相信，对上师也不恭敬，对佛法也没有信心，对众生也没有悲心。我们对于法油子有一种说法：看到天上佛陀在飞，也不会产生信心；看到地上众生在哭，也不会产生悲心。如果学佛最后学成这样，是很可怕的。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

无论他人如何评价佛教，我个人认为真正的佛教是非常科学的。对于这样的真理，每当遇到旁人的不理解甚至是非议，我们更需要向他们显露一些智慧，要用真理去说服他们。刚开始时，或许他们无法正确认识佛教，但逐渐会发现，自己的认知是一种偏见，最后也会信仰佛教，加入学习真理的群体中来。

你们听一堂课不容易，每个人的时间都那么宝贵。尤其是世间人，关机一个小时，不看乱七八糟的信息，只有非常伟大的人物才做得到，一般人是做不到的。既然你把这一个小时用来听课了，那就应该有一点改变。如果一点改变都没有，光是听一下课，虽然也能得到一点加持和功德，但听课最重要的意义不在这里。我希望你们每听一堂课，都有一点新的变化。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

现在无论是在东方，还是西方，很多佛教徒并不重视学习，但我们应当学着去重视。对于佛教显宗和密宗的道理，要非常努力地去接受，否则，我们的行为很有可能不如法。在中国的香港、台湾等地，有一部分佛教徒不太重视学习，只重视灌顶等仪式，因此有很多不如法行为，这甚至出现在大型的佛教活动中。

我个人认为，真理比世间的金钱、地位、爱情等各种事物都更有价值。在人的一生中，虽然会遇到很多令人难忘的事情，但更值得人们赞叹和追求的是什么呢？就是智慧与真理。无论是东方人还是西方人，没有一个人不需要智慧和真理，因为每个人都必须要面对生老病死的痛苦，应对世间各种各样的压力。因此，如果想从根本上遣除这些痛苦和压力，就需要智慧与真理。

在座很多人可能也没有宗教信仰。其实，有信仰也可以，没有信仰也可以，关键问题是，我们虽然生于现代社会，却无法解释很多神秘、不可思议的现象，更无处寻找正确的答案。这些藏于内心深处的谜题，经常令我们陷入迷茫。我想，不管是企业家、知识分子，还是其他各界人士，最好不要忽略自心的这些疑问，应该不断探索，直至找出真正的答案。

如果大家在任何一个宗教中，找到了一些可信的答案，并且对自己的身心有益，选择接受是很自然的事。如果一味地排斥和抗拒，不一定是明智的选择。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

其实，考试没有考好、事情没有做好，不能完全归咎于念经没有念好，因为念经虽然可以起一些作用，但不是所有事情都能通过念经来做好，即使是出家人也没有这样的想法。今天不顺利、事情没有做好，与自己今生、前世各方面的因缘有关。

你应该先好好学一学佛法，一个年轻人只念经不学法是不行的。

有些人的习气太重了，造恶业的顺缘太多，造善业的顺缘稀少，自己能不能解脱还是要打个问号。总结一生的话，倘若你活了70年，学佛的时间有没有10年？如果没有，大多数时间都花在了贪嗔痴方面，那来世有没有解脱的保障？

所以大家不要有很多理由——“我现在很忙”、“家里有一大堆事情”、“单位忙得不可开交”，找各种乱七八糟的借口。其实解脱是自己的事情，出离轮回也是自己的事情，你整天跟别人讨价还价，我觉得这样没有必要。你们要想当佛教徒，就应该当个名副其实的佛教徒，不要挂个名就可以了，自己再怎么忙，也应该能空出一部分时间来。当然，365天让你拿出200天，这恐怕是不现实的，但若连1/5或1/7的时间都抽不出来，就不是真正的修行人了。

本来我今天比较忙，明天还需要早起，不一定要安排讲课。但是我深深地感到，这样的因缘不知道还会持续多久。所以不管有多少听众，哪怕有一百人或十个人，我也想讲一堂课。当然，我并不是说现在就要出现无常了。而是想到，对每个人来讲，如果没有福报，也不一定具有长期闻思修行的因缘。所以，我们哪怕只有一天的因缘，也应该珍惜。

如果一年当中没讲任何课，只是一起念《心经》，就会像现在很多佛教徒一样，虽然一辈子念《心经》，但却不懂其中的意思。我遇见过一个人，他念了二十多年《心经》。我问他：“为什么经中说没有眼耳鼻舌身呢？这怎样解释？”他回答：“我也不知道，反正喜欢，就一直念。”这样学佛是不够的，希望大家一定要懂得经文的意思。

每个人都应该把佛法用在生活中。否则，只是开个法会，或者偶尔开心的时候拿个念珠念一念，“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，或者再拿个转经轮转一转，然后好几天都不看书，不念经。

有些佛教徒只是名义上的，每天不要说昼夜六时——白天晚上修行六段时间，真正的修行都是这样的，一天一次修行也没有。你们自己可以去看一看，学会里有些人已经学了10年、8年，但真正用于修行的时间加起来可能连一个月都没有。

所以，大家还是要花一点时间，用一点功，努力做到在死的时候不后悔。不然，遇到了这么好的佛法，到死的时候却一点没有修成，一定会后悔的。

现今，很多知识分子和成功人士，都是通过缜密的逻辑思维来分析佛教的教理，这是一种较客观的认知方式。如果单从表相或个别出家人的行为来了解佛教，恐怕并不合理。就如想要了解一所大学的教育，应该基于一种严谨的逻辑来分析该校所授课程的内容是否合理，而不应以学校的建筑或个别学生的行为来衡量。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

我最近也一直在跟大家强调，我们一方面要深入研究和学习佛法，另一方面还要实际修行佛法。如果对《四法宝鬘论》中的道理没有好好去修，那就仅仅是对佛法的一种研究，这是学术界的做法。这样的人，可能在理论上能把五部大论为主的显密教言滔滔不绝地讲出来，但实际上要真正把这些道理融入自心，让心融于法，可能有一定的困难。所以，我们不应该仅仅当一个理论上的专家，更重要的是成为一个真正的修行人，这是完全不同的两种人。

汉传佛教特别契合汉地众生的心态。比如有些人喜欢坐禅，禅宗法门就很适合；有些人喜欢念佛，念佛法门就很合适，所以说“一方水土养一方人”。与此同时，我们还应该接纳一些外来思想，包括西方思想、东方思想、藏传思想、南传思想等。学习时，要博览群书；而修行时，要一门深入，这一点很重要。

如果大家有学习佛法的意乐，最好不要今天学这个法，明天学那个法；今天修这个法，明天修那个法；今天跟这个上师学，明天跟那个上师学，一直跟着感觉走。这样的话，可能一生都在做选择。我们一定要有自己的定位，同时又不能轻易否定别人。在没有确切的理由之前，不要随便破斥别人的观点。如果能做到这一点，说明思想已经比较成熟。

有人可能会问：“已经获得佛教智慧的人，还有没有生老病死的痛苦？”其实，依然会有痛苦，但他面对痛苦的方式与没有智慧的人大不相同。不了知真理的人，无论在生活中如何探索，对于遣除痛苦，都无法找到非常完美、圆满的方式。而一旦具有通晓真理的智慧，抑或说，当智慧、慈悲与你的人生相伴时，你的人生处处都闪着光，处处都特别明亮，始终是一片光明，没有黑暗。如此一来，不但自己能拥有非常有意义的人生，也能为身边的人指明一条美好的光明大道。

现在，很多地方都非常需要道场。当然，有了道场就要讲经说法、闻思修行，否则道场就失去了其应有的意义。虽然念经、供佛、做佛事的功德也不可思议，但最重要的还是弘扬释迦牟尼佛的智慧。因此，有闻思修行的道场才能称为真正的道场。以前学院建大经堂的时候，上师如意宝说过：“新的道场哪怕只使用一天，大家只在里面上一堂课，建造、供养者的功德也是不可思议的。”现在，我们依靠三宝的加持而有了不同的道场，也让大家在各个地方有了共同学习的机缘。

现在大多数人，包括一些商界人士，到寺院烧香拜佛都属于第一种信心——清净信。这种信心并不稳固，随时会退失。为什么呢？因为信得没有理由，只是因为产生了好感而相信，最后，有可能变成一种迷信。

如果通过几年、十几年学习佛法，深刻认识到，佛陀真正揭示了宇宙万法的真相，这样的觉悟者世间绝无仅有，自己一定要虔诚皈依三宝……有了这种理性的信心，自己才不会退转。

很希望大家对佛教生起理性的信心。梁启超先生说：“佛教是智信，不是迷信……”要想开启智慧，获得智信，一定要深入经教。每个人对佛教产生哪种信仰，完全靠自己。

听闻佛法的时候，应当发愿永久摄持其中的教义，即使无法做到，至少也要在一生中，记住这些道理，这一点很重要。

有个别佛教徒，今天听某个上师开示，明天听某个佛学博士开示，听过后也没有内化为自己的所学。这种所谓的学习，就像吃止痛片一样，效果只是暂时的。之前在其他场合，我也用过这个比喻。今天你吃止痛片，会有一些作用，明天不吃，效果就没了，但学习不应该这样。如果听到一个真理，就应该永远铭记于心，像我认识的一些老修行人，他们年轻时听过的道理，八九十岁还记得。

《普贤行愿品》是最大的愿王，如果理解起来有一定困难，可以从《十善业道经》学起。此经劝导人们断除十不善业、行持十善法，以此规范自己的身语意。

虽然这些是佛教的说法，但实际上，任何国家的人都应该行持十善，断除十不善。否则，不管什么人都会遭受痛苦。所以，从《十善业道经》学起，对你们的今生来世将会非常有帮助。

现在世间充满种种诱惑，外境琳琅满目，好看的、好听的，什么都会展现在你面前，我们凡夫人没有主见，很容易被外境诱惑。故而在这个过程中，要有主动提醒自己的意识，如果没有这样，过段时间你可能就堕落了。所以我一直要求大家集中学习，倘若没有集中学习，很容易从这个群体中掉出去，掉线后再上线可能有点困难。大家在一起有种互动力，这样应该会好一点！

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

有些人遇到真理的时候，年龄已经很大了，人生的心灵成长从这时才开始。我也遇到过这样的人，他们经常说：“我之前二三十年的人生，都没有太大意义。这几年皈依佛门，开始系统闻思修行佛法，人生才真正有了意义和归属感。”道理确实是这样。不能因为一个人是大学生，或者已经参加工作，就断定他的心理完全成熟。

无论是用藏文还是梵文，诵经的声音都有一种力量，这就是加持力。因此，念诵很有必要。可能你不懂念诵的内容，所以要好好去学，任何知识都要经过长期学习才能掌握。学习佛教、学习藏文或梵文也是如此，应该把它们作为很重要的学问来学。在座的法国朋友、学习小组的道友，希望你们把念诵的内容当作一门学问，认真学习。

定学非常重要，无论出家僧侣还是在家人，若因缘具足，一年最好闭关一百天；如果没有时间，可以闭关一个月；如果这样也做不到，就闭关七天。这样禅修非常重要。

听说日本有一些寺院倡导禅修的理念和修行，这是非常好的，但可惜不具有普遍性。作为佛教徒，心如果没有定下来，每天浮躁散乱，会滋生很多烦恼。每个人最好根据自己的情况，定期或不定期地修习一些禅定。

我们作为佛教徒，看到这些不得不反问自己：我在禅修方面有什么经验，有什么验相？现在世间各个层次的人都这样关注禅修，如果我们自己一点禅修境界都没有，还说自己是佛教徒的话，恐怕有点不好意思。

长期以来，我们一直在佛教经论的大海中遨游，闻思的时间比较多，修行的时间比较少。这几年，很多佛教徒在闻思方面应该是比较不错的，看的书比较多，听课、辩论、研讨、思考等方面也算可以，但花在修行上的时间就不是特别多了。所以我们从今年开始，要求大家不仅要学习，更要学会修行。如果没有修行，自己的闻思所得也无法真正起到作用。

在我的记忆中，听过很多老师的课。有些老师的课只听过一次，但过了10 年、20 年，我还记忆犹新。有些老师的课听过很多次，现在回忆起来却是模模糊糊的，没有印象，不知道讲了什么。

其实，不管老师讲得好，还是讲得不好，我们自己都要懂得利用这样的机会。每一次活动，至少记一个生动的故事、一句精彩的名言或一则深刻的道理。如果能够这样，我们将来会变成极富智慧的富翁。

现在的网络上，这个教授在讲，那个教授在讲，有能力的人在讲，没能力的人也在讲，各种知识泛滥，人们看得眼花缭乱，辨不清哪个是真、哪个是假。

在这种情况下，我们需要有一种取舍的智慧，辨别真正有价值的东西。就像买东西，市场上什么都有，有的价值连城，有的以次充好，甚至对身体有害。网络市场也是如此，有真有假，有好有坏。所以，我并不否认苦行，为了求法而苦行很好。可是，如果明明网上有资源，还特意去一个地方苦行，那没有必要。

有些人对佛教的理解很简单，认为佛像、寺院或出家人就是佛教。其实，佛教是一种教育，也是一种智慧。如果得到了这种智慧，并且有所感悟，才算真正受持了佛法。

所谓寺院，是佛教所在的道场，里面一定要有闻思修行，即要有佛教的教育。如果一座寺院只有金碧辉煌的建筑，而没有佛法教育，就失去了佛教道场的本质。就像清华大学如果只有庄严的教学楼，而没有教学内涵，那高校的本质就已经失去了。现在很多人都没搞清这一点。

有人可能想，既然如此，到寺院拜佛、烧香、供灯、供僧等有没有用呢？当然是有用的，这样做肯定会得到一些加持，但最关键的还是要领会佛教所说的道理。

修行佛法，不能迷信佛法。怎样才能懂得修行呢？藏传佛教的教法，归纳而言就三个字：闻、思、修。首先，听闻佛法非常重要。必须在上师面前听闻大量的教言。我们藏族人，在上师们讲法的时候，都会好好地听闻，这是一个很好的传统。

其次，在上师、善知识面前听闻之后，还要在心里反复思维所听闻的法义。通过这样的思维，最后能生起智慧，所以也很重要。

当然，要想修行的话，必须要先闻思。萨迦班智达说过，未经闻思而直接修行，就像断臂的人爬悬崖一样，是很危险的。有些人刚学佛就要修行、闭关，这可能有一定的困难，一定要先广泛闻思，这很重要。

但闻思了一段时间之后，如果对于死亡无常、慈悲心、空性义等从来不思考、不观修，法的意义就无法融入自心。藏地民间有个比喻：食物必须要吃，否则对身体无益；佛法必须要修，否则对境界无益。《华严经》中也说：“譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不自闻，多闻亦如是。”聋人可以演奏各种美妙的音乐，令人赏心悦意，但是他自己听不见，多闻而不修法也是同样的道理。所以，我们一定要实际修行。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

如果没有以团队的方式系统、认真地学习佛法，只是短时间学一下，虽然暂时来讲未尝不可，但从长远来讲并不究竟，因为学佛不像打麻药，不是暂时停止你的压力和痛苦就可以了，必须从根本上解决问题。我们每个人都像得了烦恼和痛苦的慢性病。想治好这种慢性病，吃一两副药很难根除。因此，我很希望大家能有次第、有组织、有纪律地学习佛法。

噶当派的大德经常祈祷：愿法融入心，愿心得堪能。这一点非常重要。如果人的心没有与法相应，表面上离开世间很久了，实际上还是很容易受到染污。一个人即使在山里呆了很久，如果他内心没有佛法的境界，到城市里以后遇到一点一滴染污就会沾染上。尤其有些人以前习气比较重，要远离习气更不容易，可能要花很长的时间。上山难、下山易，在座各位从红尘中走出来不容易，要花很多时间和精力，而染上红尘则特别容易。有些人已经出家多年了，由于看了一些短信、一部电影或者接触以前的旧友，不用两三天就毁坏了相续中的善根。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

要知道，我们现在遭遇的很多不公平跟前世有关，要想创造公平，现在就应该做善事，同时也应该忏悔往昔的过错。这个道理，在佛教中讲得非常透彻明白。所以，我们现在很有必要深入去学习，学习以后，很多怀疑会自然遣除。包括今天在座的法国人也一样，如果真的对佛教有兴趣，光有信仰还不够，一定要系统地学习。

学会和学院中的有些道友，也喜欢讲经说法、钻研法义，但这些毕竟是文字和词句上的。法义如果没有在自相续中不断地串习和修炼，就很难应用到现实生活中。为什么有些上师的弘法利生事业非常广，而有些人虽然广闻博学，弘法利生事业却没有那么显著呢？二者的差别就在于有无修证。就像在世间，如果一位老师真正具备修养，人们自然而然会尊重他。

《华严经》中讲：“譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。”就像人落水之后随水而漂，害怕溺水而不敢喝水，最后就渴死了，广闻博学而不修行的人也是一样。有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》和中观、因明等五部大论，但却没有修行，最终也无法解脱。我自己也感觉到，五部大论等很多法从字面上讲应该问题不大，但真正的实修还是要下功夫。

我觉得无论在家人，还是出家人，都可以坚持禅修，只不过我们没去做而已。像大家熟知的池田大作，他不仅自己禅修很好，还把对佛教的感悟写成文字，弘扬到全世界；稻盛和夫在他的书中也说自己会经常禅修；美国的乔布斯也每天禅修，他对苹果软件的很多创新灵感，都是依靠禅修力量获得的。这样著名的人物肯定很忙，如果他们都能抽出时间禅修，我想其他人应该也可以做到不同程度的禅修，得到一些禅修体验。

现在很多人只爱学习、研究佛教，不太重视实际修行。我认识的一些朋友很喜欢看佛书，喜欢了解佛教各种甚深的观点，但他们可能连十万遍观音心咒都没念过。

如果单纯为了研究，那就另当别论，如果不但想在理论上研究，还想获得一些感受和体验，就应该长期修持一个法门。就像一个人获得一枚昂贵的钻戒之后，会经常佩戴，并爱惜一辈子一样，我们作为修行人，也应该用最珍贵的法门来庄严自己，并长期修持，珍藏一生。

有人认为：我闭关十几年、二十几年了，我肯定很了不起。很多人宣传上师时也说：这个上师闭关六年了，那个上师闭关十二年了，另有某个上师闭关二十四年了……其实，如果没有真正的修行境界，没有出离心和菩提心，不要说二十四年，按照憨山大师的说法，即使闭关千年也徒然。

现在有些居士的说法特别可笑：听说某上师是你们学院的，在学院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什么用？如果没有修行的境界，呆在学院跟石头呆在学院一模一样。石头不要说在学院呆二十年，呆一千年都有了，这又怎么样？有些考古学家说，在藏地发现了六万年前的文物，所以如果没有修行，在青藏高原呆多少年也没用。

有些上师不重视四厌离心、五加行等基础，直接给弟子传授“大圆满”“大手印”“大威德”“喜金刚”等最高见解、最超胜修法。由于基础不牢固，终有一天师徒均会显露出过失。所以，修窍诀时需要闻思的基础。

曾有大德说，修密法前很长一段时间内，应主要修五加行和其他前行法。如果前行修得稳固，那修行就不容易中断，最终结果也会很圆满。以前，藏地有位玉科喇嘛，是非常有加持力、有名望的上师。他特别重视修前行，他的弟子们后来都成为了很好的修行人。

大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要如理思维。

如果有人对我展现他世间的功德，比如赚了多少钱、现在拥有多少亿、买了多少房产、开了什么公司等等，我听了都没什么感觉。但任何国家的人，如果告诉我，他认真学修佛法很多年了，我听到之后都会非常高兴，觉得他很了不起，随喜他的勇气，也很想多看看他。也许这是我的习气吧，自己对这方面比较执著。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

在修行的过程中，大家一定要自己下功夫。如果没有下功夫修，即使再怎么会讲、再怎么会写，也没有多大意义。因为，学佛最关键的就是让自心得以调柔。《华严经》中讲了很多“多闻亦如是”的道理，比如：“譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。”譬如医生特别擅长开药方，全世界的药方都能讲出来，但他却无法治疗自己的疾病，多闻而不修法也是一样的道理。

我在想，大家能不能先每周修一个小时，每天只要修十分钟就可以了——早上五分钟，晚上五分钟，这很容易。很多人刚开始可能会感到有点压力，但坚持半年之后自然就会“上瘾”了。就像喝咖啡一样，一旦上瘾，别人劝你不要喝，喝了对身体不好，你还是特别想喝。修行也是一样，一旦你对它上瘾，真正品尝到了其中的味道，继续修下去就不会有什么困难了。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现今，有些偏重学术的人对感性经验一律排斥，而有些虔诚的佛教徒对理论研究一概拒绝，这两种态度都有点极端。

今天这里有很多年轻人，希望你们不要只依靠信心来学佛，而放弃研究佛理和科学，这样不是很好。因为现今是崇尚科学的时代，我们应该学会用科学来诠释佛教。这样佛教生存的空间才会越来越大。我们的朋友圈里，大多数人都有科学思维的头脑，如果我们完全依靠信心来抉择，想要在这个群体中发挥作用，恐怕会非常困难。

如今世界瞬息万变，若只是寻求外力来经营生活，不一定能达成所愿。如果稍微能认识自心或经常修行，那就能坦然直面人生中的各种境遇。作为有信仰的人，更应该认真学习相关的道理。如果没有坚实的理论基础，很容易被种种俗事所影响，最终会放弃自己的信仰。在学习时，我们要尽量舍弃“小我”，因为“小我”会让自己越来越狭隘、纠结和无所适从。对于修行人来说，自己的传承、上师、法脉及教派等是很重要的切入点，但不能过分执著，否则不利于宗教的发展、团结与合作。所以，我们要以大我精神、利美精神来拥抱世界。

很希望大家能抽出一些时间，认真学学佛法。因为很多人的内心都充满了焦虑和痛苦，而对于如何离苦，佛经早已讲得清清楚楚。明白这些道理之后，内心就会豁然开朗，不禁感叹：原来如此！

我以前在校读书的时候，也有很多烦恼解不开，学习佛法之后，烦恼变得越来越少。我心里不禁感慨：如果每个人都能早点知道佛法的道理该多好啊！

如今，不管在世界哪个角落，都有名副其实的佛教徒，也有徒有虚名的佛教徒。我有时非常担心，害怕自己变得徒有虚名，所以一有时间就会学习各种知识，过程中深深感到，人确实不能离开学习。我听说日本人也特别喜欢学习，很多人坐车的时候也在看书。希望大家对佛法也能这样，通过不断闻思修行充实自己。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

需要注意的是，寂止也需要智慧的引导。《亲友书》中说，缺少了智慧，禅定则无法产生；缺少了禅定，智慧也不能生起。因此，智慧和禅定是相辅相成的，在修行过程中缺一不可。

那么，我们应该如何修行呢？对于年轻人来说，学佛之初就要有正确的观念——闻思与修行不能偏废。不能认为只闻思就可以，或者认为只有修行才重要，闻思只是附属。其实只有通过闻思，才能真正明白佛教道理，并在智慧的引导下如法、有效地修行。

如何选择宗教信仰，依靠自己的心来决定；如果有信仰，也需要用智慧来决定。按照佛教的观点，千万不能迷信。

信心分智信和迷信。通过自己的智慧观察，或通过有智慧的人帮你做决定，依靠智慧来判断的这种信仰叫智信；依靠盲目的信心，根本不知道这个宗教的好坏，只是随着自己的心，人云亦云而去接受，这叫做迷信。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

有些人经常说“我太忙了，所以不能闻思、不能发心、不能修行”，这通常是一种借口。如果你自己有意乐，时间再少也可以挤出来。其实我的事情也很多，但无论在学院，还是出门外面，我的讲课基本不间断，同时，在力所能及的范围内，也做一些帮助别人的事情。从个人的经验来看，很多人虽然无法像出家人一样，没有什么顾虑，但家庭和修行也是可以兼顾的，应该能协调好时间。

安排个人时间的时候，看的就是你对修行、对佛法有没有特别重视，如果你把它看作生命中非常重要的事情，一定能抽出一部分时间，用于个人修学和为众生发心。如果你认为它不是特别重要，你的时间自然会被懒惰与散乱耗尽，你可能还会以家庭为由，作为浪费时间的借口。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

有些人因宿世业力非常深重，他们对上师的言行举止总是不能如法领会。每当碰到上师讲经说法时，他们往往不愿听闻，却傻乎乎地希望去搞什么闭关修行；一旦上师让他们闭关专修，他们则又跑到上师面前去请求宣讲佛法。因此我在这里郑重劝告大家，千万不可让此等过失也在自己身上出现。每当我们要听闻佛法的时候，一定注意不要随意中断传承，否则将产生巨大过患；而在闭关专修期间，也不要前往没有实际意义甚至存在危险的地方，否则修法一定会遇到障碍。

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

有些上师在传法时，直接灌个顶，就传最高的法，连誓言有多少条都不提。这样的话，暂时大家皆大欢喜，但最究竟来讲，就像一个摩天大楼，根本没有打地基，也没有一步一步地修，最后会变成什么样呢？要么过一段时间就倒了，要么只能变成“烂尾工程”，停在那里修不上去。

对很多人来说，一点加行都不修，就拼命高攀大法，以为这是通往解脱的捷径，这是很大的一种误区。你没有基础的话，就算得到一个大法，暂时似乎有点境界，但过了几年，你会发现它对自己利益不大。所以，希望大德们在传法时，应以基础法门为主。

在成长过程当中，我觉得不断学习很重要。我也希望在座的各位年轻人，不要因为找到了工作，就什么都不学了。这样不是很好。既要学习工作领域中的相关知识，更重要的，还要学习传统领域的知识，以及佛教利他方面的思想。这些知识对你们个人的生活，会有很大的帮助。尤其当你们遇到一些特殊的人生经历时，它可能发挥更重要的作用。

还有很多人说：如果要闭关的话，我一定要师父带着，不然我不会修。有什么不会修的？如果修行还要师父带的话，说明你的水平太差了。师父一般是在你闻思的过程中给你讲解的——我给你指点解脱道，而解脱依赖于你自己。本师释迦牟尼佛也是这样说的：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”他并没有给每个弟子单独指导，“舍利子过来，我今天教你禅修。”可是很多居士就比较迷茫，认为有人带修才好，并为此付出很多代价。

寂天菩萨在《学集论》中讲到，有人以信心入佛门，有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘，也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘，从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依，就自然被吸引，生起强烈的信心。在信心的牵引下，皈依佛门。

另一种是以智慧而入，并非源于感性和信心。对佛法的道理，他们先去判断、分析、探究，最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服，由此步入佛门。以智慧入佛门的，一般比较稳固，不容易退失。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

我个人觉得，人如果没有信仰，尤其不相信前世后世存在，确实有点目光短浅。原因很简单，如果认为人除了今生几十年以外，根本没有前世后世，那理由是什么呢？无论你怎样思考，也不可能举出来，因为，现今世界上包括科学家在内的任何人，都无法证明前世后世不存在。

一个人如果有了信仰，依靠宗教教义的魅力，就能逐渐打开自己的智慧，以更高的视角观世界、看人生。这时才会明白，自己原来的所思所想、所言所行，并不真正符合客观的规律。

做人确实需要有智慧，尤其是佛教徒。如果没有智慧，分不清楚哪个重要，哪个次要，在形式上花过多的时间和精力，有时候真的会变成迷信。

现在很多佛教徒，不好好闻思，整天糊里糊涂，把很多事情都搞得乱乱的。如果一个佛教徒每天忙着烧香拜佛，参加各种活动，一点儿不提升自己的智慧，那就是迷信了。

对于佛教，我们应该智信。不管你是哪个宗派的佛教徒，或是其他宗教的信徒，都一定要进行理论学习。没有稳固的理论基础，我们做的很多事情可能都不太如法。

禅修具有一种特殊的力量，能压伏并根除我们相续中的烦恼。如果长期坚持禅修，就如历代上师传记里所讲的那样，虽然最初会生起很多分别念，以及贪欲、嗔恨等各种烦恼，但总有一天，这些烦恼会被彻底根除。

其他的一些禅修群体，依靠禅修能暂时压制分别念，让内心处于安乐幸福的状态——禅修具有这样的力量。而我们藏传佛教，还有历代上师传下来的比这更为超胜的窍诀。对这些窍诀，我们一定要去实修。否则，在散乱中虚度人生，非常可惜。

我经常听到有人讲：“因为学了传统文化，所以我得救了！”“我通过修行，最后获得了新生！”感觉人生没有希望的时候，自己通过学习某种理念或修行，最后坚强起来，坚持走到今天，在这个世界上，这样的人还有千千万万。

所以，我们如果真想弘扬传统文化，一定要先把它学懂、学透。先花几年时间，通过各种方式，懂得它最精髓的部分。那个时候，你才有弘扬的能力，才不会停留在口头上，才能让每一个听闻者得到身心的切实利益。

当今时代，很多人都不以德行，而是以金钱来衡量一切，这导致了世风日下、人心不古。身处这样的社会，希望大家一定要守护好自心。最好的守护方法，就是学习圣贤们的教言，然后落实到自己的身体、语言和心念当中。希望在座各位都能爱上学习，用益于道德修养的知识来庄严自己。企业最好能为大家营造一种共同学习的氛围，这么做非常有意义。

在我们佛教内部，虽然做任何一件事情，佛教都能提供一些好的方式，但也不可能用一句话解决所有的问题。有些人说：“你只管念佛就好，一定能遣除一切违缘。没什么问题。”事实上并非如此，佛号不是万能的。也有些人说：“你祈祷黄财神肯定马上发财，没有什么问题。”这也是不一定的。当然，我不是说黄财神没有这个功德，但你想凭一句话决定所有的事情，肯定不可能。

通常情况下，无论听大小任何法，除了极其重要的事情，绝对不能交头接耳地聊天。否则，真的是出法身佛血，是五无间罪中最大的恶业。如果你想转生到无间地狱等恶趣，在讲闻佛法时中断法而说话，则一定会转生。但恐怕没人愿意生在那里。

我也一遍又一遍地告诫法师们，从开始念诵《八吉祥颂》直到回向偈圆满，最好都不要说话。如果实在做不到，那在传法听法的过程中不要说闲话。这一点需要平时强调。若经常讲，大家自然就记住了。

不过，修密法最好有次第性，不要遇到一个上师，就非要求《上师心滴》、求最高的法。修行要从下往上来，不能从上往下去，就像读书要从小学一年级开始，而不能一进校门就学大学三年级的课程一样。当然，也有些上师很慈悲，可能会给你念个《上师心滴》的传承。如果你听后开悟了，我们也很随喜，只要能对众生有利，也不一定非要过特别啰唆的关。然而对大多数人来讲，开悟也不是那么容易的。所以，最好还是遵循无垢光尊者的传统，次第性地修行，这样到最后修密法时，将烦恼转为菩提也很方便！

应该怎样学习佛法呢？我想，对于大多数人来讲，要完全看破红尘，到寂静寺院一心修行并不现实，因为还要肩负家庭和社会的责任。其实，只要经常接触一些养心的佛教知识，就可以轻松面对各种压力。这时，尽管外面依旧车水马龙、纷扰喧嚣，充满了冲突与竞争，但自己的心却不再容易烦乱，随时随地都能静下来。这种静心的妙药，在佛教中不难得到。

有些佛友从学佛团体当中退下来，这不一定是其他人的过错，因为，若有坚定的信心，不管遇到什么违缘，学佛都不会退。如果自己的信心不稳固，哪怕遇到一点点违缘，也会退下来。

我希望加入学会的人都不要退，否则我也没办法度化。如果以见一见面等方式就能度化，那释迦牟尼佛也不用说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”因此，大家最好参加小组共同学习，否则表面上看来很自由，也不一定是解脱道。因为，你的修学不正规、不系统。我平时与没有系统学习过的人接触，从他们提出的问题、所说的话语中，就能看出他们是门外汉。当然，我并没有人多对自己有利的心，但从每个人的解脱来讲，系统闻思修行非常重要！

对于在家人来讲，闻思修非常重要，不可或缺，同时也可以做一些其他有意义的事。实际上，很多人也并没有将一周七天、一天24小时全都用在闻思修行上面。一周当中，自己可以安排几天闻思修行，几天做对社会有利的事情。

总之，时间掌握在自己手里，自己可以安排，就像手里握着遥控器，按哪个键全由自己决定一样。一个成功的人，既可以很好地闻思修行，也可以同时做慈善事业和发心工作。能否做得圆满，关键在于我们自己。

你不要认为口头上说得特别好、头头是道，就是真正的修行人。有些人可能是依靠前世的因缘，所以嘴上能说会道，我们开会的时候，他提出一些精彩建议，想象力也特别丰富，语言也特别流畅，让所有人都听得鸦雀无声，“哇，这个人真厉害呀！”但真正修行起来的时候，就像现在一些所谓的口头讲师，只会讲而已，自己却不会做、不会想、不会修。所以，不要认为这种人就是修行人。当然，世上有各种各样的人，有些人讲法讲得也不错，自己的行为和修行也非常好，不能一概而论；有些人，讲得很好，但不一定做得很好，在修行上可能比较差。

希望年轻人要从《入行论》或《大圆满前行》开始学习，首先要树立正知正见，老年人应参加净土班，以念佛为主。无论是净土组，还是加行组和闻思组，大家都不要中间随便退下来，一定要长期修学。因为，不但学习佛法与否有很大差别，学习时间长短不同也存在着很大差距。希望大家以闻思修行来调整身心、断除烦恼，这就是报答诸佛菩萨的恩德。

现在，西方很多人都在修行佛法，并生起了较好的定解。他们之所以能生起定解，最主要的原因还是坚持禅修。如果没有禅修，是不可能做到这样的。这里有一些大学老师，不分昼夜地研究佛法，看了很多书，但因为没有禅修，尽管分析了很多的修法引导文，相续中仍然没有生起定解，甚至起了邪见，宣说很多诋毁的语言。以研究的态度来观察修行，不可能有太大收获，对自己没什么好处，对佛法也不会有利益。

其实，佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样，许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛，能不能保平安呢？当然能，但这不是根本。佛教最根本的，应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子，当你学习佛法的时候，一定要学习它的精髓，这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解，你的信仰也就牢不可摧了。

末法时代魔障层出不穷，很多人遇到一点违缘，马上就弃甲投降了，这是令人痛心的现象。我非常希望大家能克服一切障碍，在两年中把加行修完，这对一生来讲是最大的收获。父母给你留下房子、家产，临死时也带不走，单位给你分配福利奖金，临死时也无法相随，但若通过实地修持，在加行方面打下稳固基础，对生生世世都是一个良好的开端。

大家也应把《佛子行三十七颂》放在功课里念诵。此外，《入菩萨行论》《普贤上师言教》《菩提道次第广论》中有“修四厌离心”的窍诀，《胜道宝鬘论》等论典里有特别殊胜的窍诀法。这些窍诀，无法用价格衡量，就像黄金和醍醐一样珍贵。所以，要使人身有意义，就应经常修持传承上师们的教言。无论怎样观察，任何人、任何民族都需要修持这些法，因为它们会给今生、来世带来暂时和究竟的极大利益。希望大家不要忘失，努力修持！

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

佛法包括显宗和密宗，只有将这二者圆融无违地修学，学佛才会很全面。不然，你只学习密宗，却不了解显宗；或者，只喜欢显宗，而排斥密宗；又或，只接受显宗的小乘法门，对大乘教法一概否定，这样的学佛都不完美。因此，你如果自称为一个佛教徒，就要圆满地修学佛法。就好比学习世间的知识，读完小学、中学之后，只有再读上去，才算是学业完整。所以，我们一定要全面地了解佛教。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

也许，我们大多数时间都用来散乱了，不一定是在发心做事。很多人说，我太忙了——闻思不好的原因是做了发心工作。这种人，可以拿出一个礼拜来观察一下，用文字记录一下：每天发心多长时间，修行多少个小时，散乱多少个小时，睡觉多少个小时。这时候可能会发现，发心不一定是用时最多的。修行和发心之间的关系，对很多人来讲，可能需要重新做一些功课。

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

一般来讲，刚开始的时候，需要比较系统的学习，在这一时期，世间的城市、环境和人群，就显得比较吵闹了，会给你带来修行上的违缘。等修行达到一定境界的时候，在世间也完全可以修行，这时你的出定与入定已经没有什么差别了。所以，对于一般的修行人来说，要观察自己的心，如果自己的心修得比较不错，就可以做到“在生活中修行、在修行中生活”。作为在家人，有家庭、工作等很多方面的责任，学佛后还有自己闻思修行的责任，其实，这些责任都可以在修行当中去履行。如果有智慧、有善巧方便，就可以在各种责任之间找到平衡。

我以前讲过，你自己如果不想闻思的话，就算天天睡懒觉也没人管你，但如果你经常因为贪嗔痴而找别人说绮语，耽误他人的时间，这其实是一种最大的过失。不想闻思修行的话，最好自己离开学院，不要影响别人精进。特别是在大家念经、闻思修的时候，你说些乱七八糟的绮语打扰别人，这是出佛的法身血，比出佛的色身血还要严重，果报是非常可怕的。这有很多上师的教言为依据，托嘎如意宝以前也这么说过。所以，你们以后千万不要在别人闻思修行的时候打扰他们。

其实，佛法能学到多少，对自己就有多少利益；就像干渴的人，都需要水的滋润一样。而佛教特别开放、包容，所有善妙的思想和美德都包括其中，所以有信心的人都应该学习。

具体修行，则根据信心、因缘、意乐而定，自己对哪个法门有信心，就修持哪个法门，不能说你必须修某某法门。如果你对观音法门有信心，就念观音心咒、观音名号等。如果你对藏传佛教有信心，就研究藏传佛教的教义。

人生之路与苦相伴，难免会有荆棘与坎坷。希望大家能尽量系统地学一些佛法，让自己在人生观、价值观和生命观等方方面面，建立起一种新的理念，这样才能泰然处之，安然前行。这种理念的价值和意义，远远超过了金钱和地位。同样，企业在追求成功的路途中，也离不开这种精神内涵。

佛教所讲的精神内涵到底是什么呢？它是对三宝的信心、对众生的悲心，以及看透世间的智慧。

假如我的有些话起一点作用，哪怕是一句，也会令你的终生有所改变，但若你没有重视，即使我说了多少年的法，对你也不一定有帮助。善星比丘在世尊面前听了那么多法，后来还是堕入了饿鬼，何况是我了。

麦彭仁波切也讲过，若是有缘的弟子，就算只有一句话，对他的相续也有帮助，犹如小小的一滴水，落到干枯的叶子上，也会滋润它，使它成长。我今天讲的法不多，但非常希望大家能在实际中用上。当然，你们依靠业力来到这个世界，也不得不考虑自己的工作和家庭，但在这个过程中，最重要的就是修行不能放弃！

佛教既不是唯心主义哲学，也不是一般人理解的迷信，它是大智慧、大悲心、大力量的完美结合。

有人认为，佛教是唯心主义，其实这种说法是不成立的，因为以佛教最究竟的智慧来观察，心也是不存在的。虽然佛教唯识宗讲万法唯心造，但这与唯心主义的观点还是有很大差别，而且唯心主义根本不承认前世后世、因果不虚等名言法则，而唯识宗完全承认。我认为，你应该广闻博学佛教的知识，之后就能应答如流。

既然学密宗的人日益增多，我今天就想提一个建议：希望你们要先懂得密宗的历史、教义、仪轨，甚至一些简单的咒语，并在此基础上，再作深入了解。这一点很重要！现在有些人认为，能念观音心咒就是密咒大师了；或者看了些《西藏王臣史》、《白史》、《红史》，就自认为已经懂得密法了；或者只学一两位上师的传承、修法仪轨、简单论典，就觉得足够了。其实不是这样的。你若想了解密宗的真相，就应该从历史、修法等方方面面学习，只有如此，你才会知道，密宗原来有一套非常完整的体系，并非只是一个念咒语的简单法门。而且，密宗的很多道理，在显宗中根本没有提及。我们学显宗时，处处都有一些疑问，但系统学了密宗之后，就能完全解开这些谜。

如果我们以一般世间的眼光来看法王留下的教言，这些话可能谁都会说，没有什么特别之处；可如果你对法王有很大的信心，他的一字一句似乎都会融入你的心间，让你的生活、修行等方面发生很大的转变。这也许要看缘分，有些人跟法王缘分很深，书里哪怕小小一段教言，他也会一辈子奉行。如果你把法王看作一个普通的世间人，那就未必会重视他的教言。现在网上这样的语录千千万万，佛教的也有，非佛教的也有，有些看上去言辞还似乎更优美。所以，我们在学习的过程当中，关键是看自己有没有信心。有了信心，就会有更多的收获；有了收获，就能转变自己的心；转变了自己的心，就能依靠这种力量来转变他人的心。这是一种层层递升的规律。

不管我们现在修学任何法门，只要以前所学的是正道，就没有必要放弃；如果以前学的不是正道，在遇到真正的教法时就要舍弃。因此，在学《前行》的同时，也可学准提、净土、禅宗、华严等。只不过自己的主要精力和信心，应放在一部法上，否则不一定能做得非常圆满。因为，人的精力、智慧、时间等都是有限的。

总之，大家在修学过程中要分主次。虽然从法的本体上讲，都是获得解脱的佛法，并没有主次之分，但从自己修行的侧面来讲，还是应分主次，或在时间顺序上，先完成一个，再完成另一个。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

现在是一个信息爆炸、压力巨大的时代，人们的内心会受到各种冲击。不管是欧美人还是亚洲人，都很需要精神上的一些调整和修行。而仅仅依靠世间知识或者外在的科技、财富等，很难满足内心的需求。我非常希望，大家尽量学一些佛法，学的时候，不要停留在表面形式上，一定要真正地研究、思维和修行。

法王说，讲闻大乘法是往生极乐世界的主因——不是间接因，也不是外缘。所以，不论是传讲大乘佛法的人，还是听闻大乘佛法的人，往生极乐都很容易。这样一看，我们大家还是挺有希望的。虽然我们的修行不一定特别好，但是在当今时代，比较而言，还算讲闻了不少佛法。这里的人每天都在不停地讲课、听课，晚上睡着了，耳朵里还有法音在回响。所以，知道了讲闻大乘佛法是往生极乐的根本因，大家对此更要重视，也值得开心。

其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。

智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。

很希望我们佛教徒的相续当中都能够具有教法和证法。所谓教法，就是所听闻的佛教经论。所谓证法，就是通过闻思修佛法，内心当中真正通达了这些道理。比如，对于佛教所说的万法无常之理，光是口头上说说肯定不够，一定要在修行中体现出来，最后在生活当中，无论发生任何事情，都能以无常观来摄持，这就是真正的证法。

高僧大德们的论典，暂且不说别的，我个人翻译的也非常多，你们学一辈子应该足够了。虽然我是个凡夫人，这绝不是什么谦虚的话，我自己是什么样，心里非常清楚。但我翻译出来的论典，最多只是词句上有一些出入，内容和文字结构上应该不会有大的差错。你们若阅读这些前辈大德们的论典，对自相续肯定有帮助。即使只看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，也会终生受用不尽。当然，若有机会依止一些上师，将他们的言行举止点点滴滴融入内心，你的行为和智慧更会越来越增上。

作为一个佛学研究者、修行人、普通的佛法老师，我自己确实觉得，好多人的心理疾病和身体疾病都跟自己能否调心有密切关系。如果懂得调整心态，长期禅修，不容易经常生病。即使生了病，也会很快痊愈，就像经常锻炼的人身体都比较健康一样。爱锻炼跟不爱锻炼的人相比，还是有一定差别。

锻炼身体有一套属于它自己的方法，而要锻炼自己的心，最好的方法就是禅修或冥想。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

我并非糊弄大家，而是发自内心地觉得，佛教这么崇高的思想不应该被忽略。很多人的内心都快干涸了，急需要佛法甘霖的滋润，然而他们却不愿去尝试，这就如同一个人已经饥肠辘辘，美味佳肴就摆在身边而不愿意品尝一般。有时我会感到十分可惜。

很希望大家在有时间、有兴趣，各方面因缘具足的时候，能翻阅一些佛教的经论。如果生起了信心和欢喜心，想更上一层楼，可以实践佛教的修证。

我们相信佛法，叫信佛法；字面上知道一点理论，这叫学佛法；不但是相信、知道，而且实际行动中真的去做，这叫修佛法。这几个概念是完全不同的。比方说，我们首先不知道某个企业，后来通过各种方法，相信有这个企业的存在，这叫信；然后了解它的建筑、规模、设施，这叫作学；最后掌握企业从开业到发展的整个状况，自己在行动中去运作，就叫修。

修行人住在山里真的很好，但对城市里的多数人来讲，恐怕这是不现实的，所以我给你们一种教言：不一定要远离故乡，应该尽量把时间调整好，断绝一些琐事，有条件的话弄一个佛堂，每天以比较寂静的方式来修持一段时间，或者自己看书，这也是一种远离喧闹。

我看到很多居士，以前特别特别散乱，现在虽然摆脱不了工作和家庭，但是能掌握自己的时间，能把握自己的命运，能调整自己的工作，每天可以创造出学习佛法的机会和条件，这也是非常殊胜的方便方法。上师如意宝在美国时讲过：“你们所有的人都到山上去，可能很多条件不允许，但自己可以创造一个修行的条件，这也是远离故乡的窍诀，也是依止寂静的教言。”

人规方面的教言，《格言宝藏论》、《水木格言》、《君规教言论》等中也有很多。古代孔子、孟子、庄子的教言中，虽然有一部分做人的道理，但他们的有些思想仅限于今生，跟来世没有关系，甚至某些教言对来世有损害。现在的一些知识分子分不清楚儒教和佛教，把释道儒全部混为一谈。这样混合，一方面有博采众长的必要，我也不反对，但这些宗教完全混在一起，恐怕佛教承认的有些道理，别的宗教不一定承认，不但不承认，还有抵触的地方。在这些问题上，佛教徒应该头脑清醒。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

当我们内心真正得到法味之后，世人难以面对的很多问题，比如，遭遇突如其来的灾害、别人对我们的严重伤害、身体的病痛等，都能坦然面对。这会令世间人非常惊讶，觉得不可思议。

反之，如果内心没得到法味，世人轻而易举能面对的事情，有些佛教徒反而难以逾越，非常痛苦。一些非佛教徒经常向我抱怨说：你们佛教徒很坏，我们都不计较的事情，你们却斤斤计较。有些修养较好的世间人，确实很宽容、豁达，根本不把一些小事放在眼里，更不会计较。但我们很多佛教徒，却经常为了某个道场、某位上师、某位道友的一些小事吵来吵去。