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‹ 上师语露

闻思修行

听法、读法本、深入思维、把法用到心上。「智信与定解」共397条。

智信与定解397

智信与迷信、理性观察、不人云亦云、怀疑与请教、辩论因明、生起定解

  1. 奇奇怪怪的见解和行为不要行持

    当今社会,邪说邪见层出不穷,无不遍及,各种气功、功法也相当多。作为一个修行人,除了秉持佛陀言教以外,其他奇奇怪怪的见解和行为,最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏,今天出现一个、明天出现一个,有些人觉得很新鲜,就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单,今天信这个、明天信那个,实际上这些不可能让你得到解脱,对今生来世没有任何意义,反而是证悟无我的一大违缘。

  2. 一边念佛一边怀疑不能往生

    由于受无神论的影响,以及以前从未好好学习过佛法,所以很多念佛人还在怀疑:阿弥陀佛和极乐世界到底存不存在?如果没有正信,一边念佛一边怀疑,那也不可能往生;即使往生,也会包在莲花苞里,于五百岁中见不到佛的尊颜。所以,所有修持净土法门者,都应以逻辑和辩论来遣除怀疑;如果相续中有疑惑,那就必须闻思教理,或者到有智慧的人面前去请教,这极为重要。

  3. 趁疑惑还小时用教理切除

    有些刚接触净土法门的人怀疑特别多,其实这些人也提不出尖锐的理由,只不过是自己没有学习过教理,所以产生了非理的疑惑。对这些人来说,应该趁疑惑还小时,通过教理的手术刀予以切除,否则疑惑越来越增长,处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”,后来发展成恶性的“邪见肿瘤”,最终蔓延到全身,就会毁掉自己的法身慧命。

  4. 从多方面闻思,树立稳固的正见

    现在很多人从小生活在复杂的社会环境中,接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育,所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨,这样才能树立稳固的正见,树立往生极乐世界的信念。否则,如果不注意这个问题,在学佛过程中不断产生邪见和恶念,最终将自己的福慧资粮毁于一旦,这是非常遗憾的。

  5. 长期闻思,逐渐断疑生信

    我有时候在想:世界上有这么多人,每个人都拿着手机,自己不管说什么话,对方马上都能听到,这确实很稀奇,既然娑婆世界都有这样的稀奇事,极乐世界为什么不能有不可思议的功德庄严?通过长期的闻思佛法,我对这方面的道理深信不疑。但有些刚学佛的人可能对此半信半疑,这种人一定要长期闻思,这样才能逐渐断疑生信。

  6. 生起坚不可摧的信心和定解

    但我想,如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解,并且能把这些道理讲出来,那谁都不得不承认我们的观点,否则就是愚者。所以,学净土法门的人还是要有智慧,要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解,有了这种信心和定解,不仅能破斥他人的诽谤,也能提升自己修法的意乐。

  7. 别让疑惑发展成邪见

    学佛者刚开始有疑惑是允许的,这不一定是坏事,禅宗也说过:“大疑大悟,小疑小悟”,可是如果疑惑的时间太长了,一直没有解决掉,那么,原来是小小的肿瘤,慢慢就会变成不可救药的癌症。因此,大家在学习净土法门时,如果觉得有些道理深不可测,对自己来说非常遥远,就应该这样想:佛陀的智慧不可思议,佛法的道理深如大海广如虚空,我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己,即使暂时不能遣除疑惑,至少也不会让疑惑发展成邪见。

  8. 对佛号的意义产生定解

    要产生内心的力量,就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说,只有通过智慧对教理生起真实定解,才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以,我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”(有些人说“弥陀”,还有些人说“阿弥陀”),可是对佛号的意义、来历、功德一无所知,这样念修力量是不大的。

    念诵佛号跟念一般人的名字完全不同,以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言,不要说他们本身的无量功德,甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理,甚至还有这种邪见:佛号没什么,我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致,因此大家一定要系统学习佛理。

  9. 信仰停在表面容易退

    说实在的,现在很多佛教徒的佛学素养偏低。有一部分人对佛教还算比较了解,但大多数人的信仰还停留在表面上、外相上,这样很容易变化。表面上看,你特别有信心,但这种信心也许很快就会退转。虽然你见到上师、见到佛像的时候特别感动,但如果在道理上没有真正明白,就很容易退失。所以我们一定要有真正的正知正见。

  10. 没有好好闻思会迷失方向

    现在这个时代比较特殊,很多人都失去了自己的见解和方向。如果没有很好地闻思,很有可能在这个大千世界迷失方向。

    而且,大家在闻思修行方面,不要用各种各样的语言进行加工。事情本来不是这样的,可有些佛教徒却特别喜欢捏造,特别喜欢相信这个,相信那个,而不愿意相信事实,不愿意相信真相。作为佛教徒,这样做是比较迷信的。这一点,希望在座的各位引起重视。

  11. 见到上师不要盲目激动

    我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒,看到一个上师的时候,大家都哭呀、闹呀,然后开始……像南传佛教的一些出家人,是不能随便摸的,但是我们内地的一些在家居士,凡是见到一些上师的时候,大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解,但是另一方面,希望大家真正在修行方面不要太激动。

    上师 ——索达吉堪布如何忏悔 ›
  12. 哪些场合空哪些场合不空

    现在有些人,由于没有系统学习过佛教,便随意把佛教中的某个词当作全部的教义,比如“不执著”“酒肉穿肠过,佛祖心中留”等等,以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题,尤其是在“文革”以后,问题更加严重。比如,虽然佛教中宣讲了“空性”,但要辨别在哪些场合中空,在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要,也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此,在哪些场合当中空,哪些场合当中不空,在哪些场合当中执著,哪些场合当中不执著等等这些问题,我们应该系统地去了解,这样才能了知佛教的本怀。

  13. 用真理说服偏见

    无论他人如何评价佛教,我个人认为真正的佛教是非常科学的。对于这样的真理,每当遇到旁人的不理解甚至是非议,我们更需要向他们显露一些智慧,要用真理去说服他们。刚开始时,或许他们无法正确认识佛教,但逐渐会发现,自己的认知是一种偏见,最后也会信仰佛教,加入学习真理的群体中来。

  14. 不要忽略自心的疑问

    在座很多人可能也没有宗教信仰。其实,有信仰也可以,没有信仰也可以,关键问题是,我们虽然生于现代社会,却无法解释很多神秘、不可思议的现象,更无处寻找正确的答案。这些藏于内心深处的谜题,经常令我们陷入迷茫。我想,不管是企业家、知识分子,还是其他各界人士,最好不要忽略自心的这些疑问,应该不断探索,直至找出真正的答案。

    如果大家在任何一个宗教中,找到了一些可信的答案,并且对自己的身心有益,选择接受是很自然的事。如果一味地排斥和抗拒,不一定是明智的选择。

  15. 以逻辑分析佛教的教理

    现今,很多知识分子和成功人士,都是通过缜密的逻辑思维来分析佛教的教理,这是一种较客观的认知方式。如果单从表相或个别出家人的行为来了解佛教,恐怕并不合理。就如想要了解一所大学的教育,应该基于一种严谨的逻辑来分析该校所授课程的内容是否合理,而不应以学校的建筑或个别学生的行为来衡量。

  16. 生起理性的信心

    现在大多数人,包括一些商界人士,到寺院烧香拜佛都属于第一种信心——清净信。这种信心并不稳固,随时会退失。为什么呢?因为信得没有理由,只是因为产生了好感而相信,最后,有可能变成一种迷信。

    如果通过几年、十几年学习佛法,深刻认识到,佛陀真正揭示了宇宙万法的真相,这样的觉悟者世间绝无仅有,自己一定要虔诚皈依三宝……有了这种理性的信心,自己才不会退转。

    很希望大家对佛教生起理性的信心。梁启超先生说:“佛教是智信,不是迷信……”要想开启智慧,获得智信,一定要深入经教。每个人对佛教产生哪种信仰,完全靠自己。

  17. 需要一种取舍的智慧

    现在的网络上,这个教授在讲,那个教授在讲,有能力的人在讲,没能力的人也在讲,各种知识泛滥,人们看得眼花缭乱,辨不清哪个是真、哪个是假。

    在这种情况下,我们需要有一种取舍的智慧,辨别真正有价值的东西。就像买东西,市场上什么都有,有的价值连城,有的以次充好,甚至对身体有害。网络市场也是如此,有真有假,有好有坏。所以,我并不否认苦行,为了求法而苦行很好。可是,如果明明网上有资源,还特意去一个地方苦行,那没有必要。

  18. 遭遇不公平跟前世有关

    要知道,我们现在遭遇的很多不公平跟前世有关,要想创造公平,现在就应该做善事,同时也应该忏悔往昔的过错。这个道理,在佛教中讲得非常透彻明白。所以,我们现在很有必要深入去学习,学习以后,很多怀疑会自然遣除。包括今天在座的法国人也一样,如果真的对佛教有兴趣,光有信仰还不够,一定要系统地学习。

  19. 不要只依靠信心学佛

    现今,有些偏重学术的人对感性经验一律排斥,而有些虔诚的佛教徒对理论研究一概拒绝,这两种态度都有点极端。

    今天这里有很多年轻人,希望你们不要只依靠信心来学佛,而放弃研究佛理和科学,这样不是很好。因为现今是崇尚科学的时代,我们应该学会用科学来诠释佛教。这样佛教生存的空间才会越来越大。我们的朋友圈里,大多数人都有科学思维的头脑,如果我们完全依靠信心来抉择,想要在这个群体中发挥作用,恐怕会非常困难。

  20. 信心分智信和迷信

    如何选择宗教信仰,依靠自己的心来决定;如果有信仰,也需要用智慧来决定。按照佛教的观点,千万不能迷信。

    信心分智信和迷信。通过自己的智慧观察,或通过有智慧的人帮你做决定,依靠智慧来判断的这种信仰叫智信;依靠盲目的信心,根本不知道这个宗教的好坏,只是随着自己的心,人云亦云而去接受,这叫做迷信。

  21. 以智慧入佛门比较稳固

    寂天菩萨在《学集论》中讲到,有人以信心入佛门,有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘,也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘,从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依,就自然被吸引,生起强烈的信心。在信心的牵引下,皈依佛门。

    另一种是以智慧而入,并非源于感性和信心。对佛法的道理,他们先去判断、分析、探究,最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服,由此步入佛门。以智慧入佛门的,一般比较稳固,不容易退失。

  22. 对佛教应该智信

    做人确实需要有智慧,尤其是佛教徒。如果没有智慧,分不清楚哪个重要,哪个次要,在形式上花过多的时间和精力,有时候真的会变成迷信。

    现在很多佛教徒,不好好闻思,整天糊里糊涂,把很多事情都搞得乱乱的。如果一个佛教徒每天忙着烧香拜佛,参加各种活动,一点儿不提升自己的智慧,那就是迷信了。

    对于佛教,我们应该智信。不管你是哪个宗派的佛教徒,或是其他宗教的信徒,都一定要进行理论学习。没有稳固的理论基础,我们做的很多事情可能都不太如法。

  23. 佛号不是万能的

    在我们佛教内部,虽然做任何一件事情,佛教都能提供一些好的方式,但也不可能用一句话解决所有的问题。有些人说:“你只管念佛就好,一定能遣除一切违缘。没什么问题。”事实上并非如此,佛号不是万能的。也有些人说:“你祈祷黄财神肯定马上发财,没有什么问题。”这也是不一定的。当然,我不是说黄财神没有这个功德,但你想凭一句话决定所有的事情,肯定不可能。

  24. 学佛要学它的精髓

    其实,佛教最重视的就是智慧,然而遗憾的是,多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样,许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛,能不能保平安呢?当然能,但这不是根本。佛教最根本的,应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子,当你学习佛法的时候,一定要学习它的精髓,这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解,你的信仰也就牢不可摧了。

  25. 学习经论邪见荡然无存

    在这方面我也有体会,相信大家通过学习也会有这样的认识:刚开始学习佛法时,对佛教徒的很多行为都接受不了,对很多道理疑惑心也特别强,但通过学习众多佛教经论,自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存,正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗,还照耀整个世界,给芸芸众生带来光明、快乐。

  26. 佛教不是唯心主义

    佛教既不是唯心主义哲学,也不是一般人理解的迷信,它是大智慧、大悲心、大力量的完美结合。

    有人认为,佛教是唯心主义,其实这种说法是不成立的,因为以佛教最究竟的智慧来观察,心也是不存在的。虽然佛教唯识宗讲万法唯心造,但这与唯心主义的观点还是有很大差别,而且唯心主义根本不承认前世后世、因果不虚等名言法则,而唯识宗完全承认。我认为,你应该广闻博学佛教的知识,之后就能应答如流。

  27. 不懂的问题应该问别人

    其实,不懂的问题应该问别人,问过之后,才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂,不愿向他人请教,唯恐这样会降低自己的身份,让人觉得自己很笨,所以宁可死守似是而非的答案不放,也没有面对别人的勇气。这种态度不太好,应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师,经常互相提一些问题,把不懂的地方拿出来辩论,如此对自他都有很大收益。

  28. 佛教徒应该头脑清醒

    人规方面的教言,《格言宝藏论》、《水木格言》、《君规教言论》等中也有很多。古代孔子、孟子、庄子的教言中,虽然有一部分做人的道理,但他们的有些思想仅限于今生,跟来世没有关系,甚至某些教言对来世有损害。现在的一些知识分子分不清楚儒教和佛教,把释道儒全部混为一谈。这样混合,一方面有博采众长的必要,我也不反对,但这些宗教完全混在一起,恐怕佛教承认的有些道理,别的宗教不一定承认,不但不承认,还有抵触的地方。在这些问题上,佛教徒应该头脑清醒。

    来世 ——索达吉堪布二规教言论讲记12 ›
  29. 学佛不能太世间化

    世间人的回向,跟大乘的回向完全不相同。大家学佛也不能太世间化了。许多大德讲经时,害怕下面的人接受不了,就专门讲符合他们口味的语言,这样一来,不能以佛法度化他们,反而被他们度化了。因此方向不能搞错,给他们正确指点之后,是大乘根基的一下子就明白了,以后也会按照大乘教义去做的。

    回向度化 ——索达吉堪布佛子行讲记08 ›
  30. 讲法者最好引经据典

    作者造论是有依据的,不像现在的有些人,讲经说法、著疏造论从来没有经教出处,想什么就说什么,自己的话已经成“金刚语”了。要知道,因果真的非常可怕,讲法者给人传授务必要谨慎,最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢?就是害怕自己讲偏了、讲错了,按经论的内容去讲应该比较保险。

    现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的,即使像无著菩萨那样了不起的成就者,也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证,我觉得这在藏传佛教确实有优势。

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