菩提心与利他

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

所以我们平时到寺院中，见到金灿灿的佛像或唐卡时，一定要合十，内心祈祷：“暂时让我身体好、心情快乐，即生中修法不要有违缘，究竟令我生生世世利益无边众生。”

现在汉地很多人都会发愿，我看了以后很高兴，即便是个普普通通的居士，去寺院也知道发菩提心，发愿利益众生。这个愿真的很难得、很珍贵。以前他们总是希望家庭和合、赚钱买一辆车……但现在知道了，在短暂的人生中得到这些没有意义。所以，懂佛教与不懂佛教还是有差别，懂佛教的人，做什么事情都很有价值。

昨天我给一些老师做培训的时候说：“你们平常应该多想想：我要怎样帮助众生？怎样把佛教的精神弘扬出去？……哪怕你的这种利他心还比较造作，也能减轻自身的烦恼和痛苦，做任何工作也会很顺畅。”在座的发心人员也是一样，当你用一种自私自利的心态来做事时，就会感觉很累，觉得上上下下都是坏人，一直活在痛苦和焦虑之中；但如果你有比较广大的利他心，那么不管别人怎样对你，你都不会介意，因为你只想把自己的全部力量用来帮助众生——这是佛教中最高尚的一种修行，也可以去除自身的很多烦恼和痛苦。

有些人认为，闻思和修行很重要，闻思和修行固然重要，但更重要的是什么呢？我经常对这里的发心人员讲，现在是一个特殊的时期，在现在这个科技化、信息化的时代中，我们大乘佛教徒全部都只管自己的修行，可能很多弘法利生的机会就没有了，保护佛法、利益众生的许多机缘，我们在电脑上、网络上稍微动一动指头，有成千上万个人会得到佛教的利益，我想，这种利益，在以前科学不发达的时候，多少个时代中，千百万劫中，恐怕不一定能达到。现在是特别特殊的幻化世界，在这个幻化世界中，我们用佛法来饶益，在某种范围内，确实超越了我们独自的修行。

世间上有许多无依无怙的众生，对他们帮助是很重要的。现在的社会上，即使对别人暂时有一点帮助，大家也认为他非常了不起。前段时间广东有位先进分子，得到了很多荣誉嘉奖，究其原因，就是他每个礼拜都去福利院照顾老人。人们觉得他的精神可嘉，将其评为“先进模范”。实际上，真正发了大菩提心的人，不仅是一个礼拜中有一两次，白天晚上只要有时间，他都会帮助众生的。这就是菩萨的行为，如果要得奖的话，发了菩提心的人应该得大奖。因为他利益众生没有任何条件，不带有任何目的，现在那些得嘉奖的人，很可能怀有一种目的，毕竟凡夫自私自利的心没有断除之前，对自我的执著还是相当强烈的，而真正发了菩提心的人，永远都是无有条件地利益众生，这样的大乘修行人，堪为一切众生的引导者。

有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

我们衡量自心时，从空性方面讲，远离一切戏论，不要执著单空；从显现上面讲，我们的心应该放在利益一切众生上，尽量地扩展、扩大范围。包括大家在闲聊时，有些人经常讲白菜多少钱？麻花多少钱？盐巴多少钱？特别特别地执著于三五毛钱的小事，经常谈论和思维的也是这些事。有些人心里只考虑修行，只考虑利益众生，其他比如个人的资具、穿着、饮食，能维持基本的生活就可以，并不是特别在意。

所以，圣者和凡夫之间有天壤之别，作为圣者，有价值的东西会特别关注，没有价值的东西常被忽略；我们凡夫人，没有价值的东西特别关注，有价值的东西却经常弃如敝屣。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么独自精进修行，要么为人讲经说法。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，是将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

与其他地方相比较，我们学院可以说是佛教人才的中心，那么，这么多的知识分子，如果每个人都有一颗利他的心，汇聚起来的力量是不可思议的。心的力量极为广大，即使你只是一个普通人，但由于发起了伟大、广大的心，你将来做的事情也会非常了不起。或者，即使在别人看来并不是特别伟大，但哪怕在一个小范围当中，比如一个小小的寺院里，你每天做这些事情的力量也是完全不同的。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

我们学院的有些法师想自己的事情很少，平时跟他交谈的过程中，始终都在想着众生，“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”，唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界，即使什么修行都没有，但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点，纵然别人说你是高僧大德，说你是虔诚的居士，有如何如何响亮的名称，其实也没有多大意义。

我去一些学校里讲课时，也在不舍弃佛教本宗的基础上，尽量地随顺世间。有些人认为，现在世间人知道的东西没有必要讲，并不是这样，现在人知道的东西与佛法结合起来很难讲。我出去给大学讲的课，我们这里的很多法师都不看，他们觉得太浅了，但实际上也许你们以后面对社会的时候，会发现这些知识比佛法更重要，我有这种考虑。

因为我对这个问题经过很长时间的摸索和思考，同时也了解现在人的一些心态，如果你没有这样入手，光是讲十二缘起，空空空，下面的人很难真正得到利益。现在社会上的很多人需要利益，尤其是不信佛教的人。学校和企业的人，百分之三四十不一定对佛教有兴趣，但是他们如果有理论的正道，将他们经常关心的社会问题结合起来讲，对他们是有利的。佛法是要让众生的心真正从痛苦中获得解脱。

我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

其实禅宗也好，密宗也好，佛法都是一代一代传下去，在此期间，前一代人传给这一代人，这一代人又传给下一代人，这非常重要。我希望我们在座的人所接受的法要，以后也应该不断地传下去。不要认为，“我到藏地已经求学五六年、十几年了，那我现在自己已经得到了，其他人就不管了。”

以前藏地的一个学者说：“舍弃这个身体倒是不可惜，但是舍弃我的智慧和真理很可惜。”所以，我们在没有离开之前，最好把自己心里的真理传给有缘人，这是很重要的。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

我们始终都要把菩提心当作世界上最珍贵的东西，只有知道了它的可贵，才会对它非常珍惜。倘若对它没有兴趣，就像在饿狗面前放青草一样，我觉得这样不太好。希望大家应该重视大乘修法，不要像胆病患者见到油腻食物一样，一说到“利益众生”，就一点精神都提不起来。前几天我们要做一点弘法利生的事情，问你们愿不愿意报名？有些道友非常积极，虽然后来没被录取，但他的行为说明他真的具有菩提心；有些人平时嘴巴上很会说，行为也比较如法，但遇到利益众生的事情，他从来都是不闻不问，甚至要从这种行列中急忙退下来。这种人帮助众生没什么兴趣，一涉及到自己的利益就勇往直前，别人一看就知道他的种性——“哦，这就是独觉道的人！”

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

当然，我在法座上给大家讲经，确实觉得特别内疚，自己平时的所作所为，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，虽然依靠上师的加持，在寂静山待了很长时间，也学过大乘各种论典，道理上明白要帮助众生，但在实际行动中，往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生，或者害自己的众生，无条件，不求名利，愿意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我经常受到良心谴责，不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

有了菩萨戒以后，一定要尽量地帮助众生，多少个都可以，数量没有限制。我经常想，人类中最需要帮助的是什么样的人？就是那些无依无靠的老人，我们一定要发菩提心来帮助他们；还有那些失去了读书机会的孩子，现在的世界上，没有文化就如同没有眼目一样，所以大家如果有能力，不管是经济上还是地位上，都应当竭尽全力地施以援手；另外，那些思想不健康，内心被各种贪欲、嗔恨心所控制的人，以及平时被病魔所缠、长期卧床不起的病人，也都非常可怜，我们应当尽量帮助。

除了人类以外，对于饿鬼和地狱的众生，我们应发愿给它们念一些经回向；对于旁生，看到它们遭受生命威胁时，应当慷慨解囊，依靠放生等善举，解救它们于屠刀之下。总而言之，作为发了菩提心的人，始终都不能把自己放在第一位，这是我们时时刻刻要牢记的一件大事。如果我们把自己放在第一，众生置于次要的位子上，则说明我们的菩提心并不是非常圆满，这一点大家始终应该铭记。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过：“如果我生病对众生有利，祈求加持我生病；如果我病愈能更有利，祈求加持我能痊愈；如果死亡对众生更有利，祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病，不愿意死，临死时一边呼唤一边祈祷：“能不能让我活下来啊，哪怕一天也可以，你可不可以告诉阎罗死主，我还是愿意待在这个世界上？世界多么美好，我不要死！”作为大乘修行人，不应该这样想，若是为了自己，活也不好、无病也不好、健康也不好；若对众生有利，生病也可以、没有病也可以、死掉也可以，这是非常甚深的一个教言。所以，自己的痛苦若能遣除众生痛苦，那么一定要接受，以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药，吃起来有点不舒服，但这个药效很不错，若能制止永恒的病，你愿不愿意接受呢？

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

倘若我们在面对众生时，生不起一丝怜悯之情，每日仅以自私自利之心学习佛法，那做起事情来根本不会顾及众生的感受；而如果我们始终心怀大悲心，那么在有生之年，就会如我曾与一位道友谈及的德巴堪布一般——从我认识直到上师圆寂，每次交谈时，上师唯一关心的话题始终是如何利益众生。他老人家一辈子都是这样，除此之外再无其他想法。尽管从外在显现来看，上师也需要生活资具，但这绝非他关注的重点，更不是他行为的核心。

我们也应当反观自身的所作所为。一旦我们的相续中生起了大悲心，便拥有了利益众生的动力；有了这份动力，我们才会坚持行持利益众生的事业。依靠长期利益众生的因缘，我们自然而然就能成就佛果。这就如同农民耕种：先是播下种子，中间持续以水浇灌滋养，最终便能收获庄稼；到那时，丰收的果实便可随意享用，这就是因果规律。

我深深地知道，现在的在家人都想赚钱搞事业，让自己生活得非常幸福，但这样的欲望和打算能不能成功呢？成功率很小，毕竟现在做事情并不是那么容易。有时候看到别人特别痛苦，怎么样想也没办法解决，这种事情也经常遇到。但无论如何，我们哪怕是路上遇到一个特别可怜的人，也应该尽心尽力地帮助他。反之，如果表面上说“我要度众生，我发了菩提心，我已经受了大乘菩萨戒”，但实际上看见可怜众生时，一点也没有管他，那你的承诺和行为是完全相违、自相矛盾的，你算不算一个大乘菩萨？问一问自己就会明白。

有人会说：“父母只是把我生下来而已，但从小与我关系就不好，谈不上有什么恩德。”其实这是没有认识到何谓父母之恩。不说其他，即便父母确实有不是之处，可至少把你一直养到了十八岁。如果他们把你抛弃掉，你不知要吃多少苦。你出生的头几年，若不是父母日日夜夜悉心养育，你连活下去的机会都没有。现在科学家也普遍认为，六岁前的儿童如果失去父母的照料，自己完全没有独立生存的能力。因此，再差的父母，至少也对你有生养之恩，这一点是不可否认的。从小到大，不论我们脾气多坏、多不听话，父母心都整天围着我们转。现在也如此，即使子女已过中年，父母已到七八十岁，甚至八九十岁，还是日日牵挂、时时关心，这也是一种业缘。

所以，我们应该认识到：父母昔日怀胎生下我后，便将我视为心头肉，百般疼爱，时刻呵护，竭尽全力把我养育成人。每个人回顾成长过程，确实应该看到父母对自己的付出，感念这份恩德。

现在有些所谓的佛教徒，看见老鼠就打，看见蚂蚁、蟑螂，就倒开水或喷杀虫剂，这是非常可怕的。前段时间，深圳有一位居士很苦恼，他问我说：“我这里有很多白蚁，怎么办？”我告诉他：“不管怎么样，都不能杀害！有些大德说杀害也可以，念个咒语就行，但这绝对不可以，它们是有生命的，如果这样杀害，根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说，依靠诸佛菩萨的加持，他虽然没有杀害众生，但白蚁都已经不见了，现在屋子里也比较舒服。

确实，现在汉地类似的情况比较多，但这些众生毕竟也是生命，我们应该想办法。如果是真正的佛教徒，那暂时可以不住在那里，想办法在外面住几天，通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外，没有别的办法了吧。所以，今后在生活过程中，只要牵涉到众生的痛苦，自己务必要注意，否则，大乘的名称和意义都已经失去了。

大乘佛经中常言：以七宝供养三千大千世界的无数诸佛，功德是非常大的，但与之相比，若能为他人宣说一句大乘佛法，其功德是前者的无数倍。因此，即便我们每天只向他人分享一个偈颂，也是极为有意义的。然而如今不少人却很奇怪：在网上说些乱七八糟的事，不觉得羞愧，反而认为理所当然；可一旦涉及佛法，却因胆怯而不敢讲。你连贪嗔痴的话都敢说，那对众生极为有益的佛法，为何不敢宣讲？

所以我认为法布施至关重要。一方面，希望大家能坚持终身学习；另一方面，也希望大家能为他人宣说佛法。每一个修学大乘佛法的人，都应该生起利他之心，主动荷担如来家业，发愿以佛法利益与自己有缘的众生，毕竟众生的根器千差万别，如此一来，会有更多的人能够获得真实的利益。

我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

在座的有些道友，名相上的菩提心都具足，但体会上的菩提心有没有呢？自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情，除此之外没什么更重要的事情了，即使别人说你没有菩提心，实际上你也是具足的。反之，倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”，但心里没有众生的话，那也没有必要整天沾沾自喜。

假如具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说，自己会在别人面前小心翼翼，生怕得罪了他，一旦别人有点不高兴，自己就会很伤心，想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢？大家应该心知肚明！

我们大乘佛教的究竟目标就是利他。要实践利他精神，必须与世俗社会保持良好的关系。当然，如果过于融入俗世，一些修行境界不高的人，很可能会逐渐退失道心，这种风险确实存在。但总体而言，大乘行者应该与世间人进行良性的互动，主动在他们遇到困难和痛苦时提供帮助，尤其是精神上的援助，以佛法为他们解除困扰，这就是一种法布施。佛陀开示过：在一切布施中，法布施的功德最大。为众生行持法布施，也是菩提心的一种体现。

如今有些人认为，出家人最好不要接触社会，应该到深山老林中避世修行。这种观念本身有一定的合理性，但更接近声闻乘的传统——远离尘世，安住寂静处，一心修行不净观等法。作为大乘出家人，应该在稳定自己修行的基础上，尽量不舍有缘众生，否则就背离了大乘利他的原则。大家都知道，大乘修行中最主要的六度四摄都与众生有关。而在一切众生中，人类是最主要的对象，毕竟摄受动物不太容易。所以，要践行大乘佛法利益众生的根本教义，必须以人为本，从人的精神困境着手给予帮助。

无论如何，我们要感念一切老母有情的恩德，不论对于前世父母还是今生父母。在儒家思想中，孝顺父母只是一种基本的德行，但实际上，孝顺的意义远不止于此。佛陀在《贤愚经》中亲自说过：“不管在家人还是出家人，都应孝顺父母。我得以成为人君、天王，乃至现在成就佛果，都是依靠过去世对父母忆念恩德、恭敬孝养的福报所致。”这些道理，大家应该经常思维。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

许多经论都强调过，修行人要报众生恩。但报恩不一定要用金钱或者其他有漏的财物，把佛法作为回馈的礼物，这才是最有价值的。所以，我们如果受过别人的恩惠，应该怎么报答呢？最大的报恩，其实是精神的支持、智慧的赠礼。世间许多人或许喜爱金银珠宝，但最有价值、最有意义、最高级的礼品，永远是智慧。因此，以佛法智慧回报众生恩德，是极为重要的。

我们所处的娑婆世界，是吾等本师释迦牟尼佛以大悲心摄持的，很多人都不愿摄持如此污秽的世界，但释迦佛因地时却发下五百大愿，说将来成佛时所摄受的众生是什么样的，自己的刹土又是如何，如今他已经成佛了，所有的愿也都圆满实现。因此，你们不要认为：“我只是一介凡夫人，连一地菩萨都不是，准备成佛的刹土，是不是言之过早了？”不能这么想。我们每个人在读小学时，都写过《我的理想》这篇作文，这就是我们的人生目标——那天一个老师让学生写作文，内容是你长大之后要干什么，有个学生写：“我要搞虫草生意！”搞虫草生意有什么用呢？我们可不能这样发愿，一定要发愿利益众生，受持清净的刹土。

如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

我曾在深圳弘法寺见过本焕老和尚，当时他已一百岁高寿。我对他说：“您现在一百岁，应该像虚云老和尚一样住世到一百二十岁。”他说：“你也一样。”还嘱咐：“弘法利生是我们的家务事，要多做多做。”一位百岁老人，心中一直装着弘法利生，真正将之视为自己的家务事。什么是家务事？就像每天煮饭、炒菜，是我们必须日日完成的事。所以，不管是堪布、堪姆、法师、辅导员，还是普通学员，都应当在这方面自我观察。到年底时，我也会做一些了解，看看你们每个人都讲了哪些法，听了哪些课。如果有人推说因缘不具足，我觉得也不太说得过去。就算只有两三个人在一起，也可以共同学法。即使没有外部条件，至少自己学习的机缘是可以创造的。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

有些人经常想：“什么时候休息啊？我好好地放松一下。”这是非常不好的一种心态，作为发了菩提心的人，不应该经常想着自己快乐，虽然凡夫人偶尔会生起这种念头，但要立刻发现它、认识它、对治它。既然我们的身口意已经全部奉献给众生，就不应该有自己的时间和自己的空间，在众生没有解脱之前，利他的步伐不可以停下。当然，对我们现在来讲，闻思修行对众生是有利益的，在此过程中，如果产生懒惰懈怠，想做一些无意义的事情，马上要提醒自己不能这样，心态必须要改过来，断除一切无义之事。

现在很多人，包括佛教徒特别喜欢求福报，有些法师也是反复强调：“福报应该很大，有了福报可以发财，找到好的对象……”仅此而已，这是不合理的！人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便，以使他们趋入佛道，但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果，享用完以后就没有了，尽管三宝的加持不可思议，是能让众生得到福报，持诵密咒也可以发财，但最终的目的不是这个，而是让众生离苦得乐，获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话，将会把众生引入什么样的领域中去？大家应该值得深思！

每一个佛教徒都需要这样的精神，为了弘扬佛法，应当有一种舍我其谁的使命感，一定要达成誓愿——虚空有尽，我愿无穷。就像释迦牟尼佛降生时“天上天下，唯我独尊”的宣言，不论在天上还是天下，都要利益无边的众生，这是大成就者的独特气概。我们作为佛陀的追随者，要是在这个时代没有尽自己的努力护持佛法，怎么保证未来佛法不会衰落，佛教不会变质？所以，我们每一个人，都应该发下誓言，无论走到哪里，都要尽心尽力地弘扬正法。

阿底峡尊者说过，大小乘以有无菩提心而分。如果没有利他的菩提心，口头上再怎么样会讲，实际上也接近小乘。现在很多人特别喜欢修密宗，想获得大威德、大圆满的果位，但若自私自利比较强，成天想着“我要快乐”、“我要成功”，这对修行很不利。还有些汉传佛教的修行人，参禅也好、念佛也好，目的就是“我要往生，见阿弥陀佛”，假如你发的是小乘心，得的只能是小乘果。我们之所以要往生，是因为自己没有能力利益众生，只有依靠阿弥陀佛的威力往生极乐世界，然后圆满一切功德和威力，才有能力度化众生。就像现在许多世间人想当官，但当官是为了发财，还是借助这个地位帮助更多人？二者确有天壤之别。只有为了人民的利益而当官，才是一个合格的领导、合格的公务员。同样，不论你学藏传佛教、汉传佛教，目标都是一样的，正如华智仁波切在《现观庄严论•修行次第略说》中所言：“证果并不重要，利益众生才重要。”这就是希求佛果的目标。

有些道友听菩提心的开示已经二三十年了，天天讲愿菩提心、行菩提心，说起来也头头是道。但是像我自己，虽然口头上也能讲，可相续中真正生起的有多少呢？有时候觉得似乎是有一些的，有时候又感到很惭愧。所以，虽然这个法大家听了无数次，但光靠听是不够的，关键是要让自相续有所改变。如果内心一成不变，始终是原来的状态，那修行和闻法也就只是积累了一点点功德而已，除此之外没有多大意义。我知道，有一部分人听法只不过是为了享受过程，没有真正去改变自心；而有些道友一接触法义就能融入于心，相续很容易成熟，稍加点拨便有领悟。尤其是一些前世有佛缘的人，似乎轻轻一拉就能解脱。千万不要越学越沉沦，就像牛马陷入草原上的泥沼，越是挣扎就越往下沉，最后有被淹没的危险——这样的人也是有的。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

拿我个人来说，这辈子我在其他事上没有太大能力，但总希望多讲一点课、多翻译一些殊胜的经论，也许下一代人看到以后，他们相续中会生起些许善心。我想，或许真的会起到一些作用，所以一直在这方面努力。每个人都有自己的特长，好好利用你的特长和智慧，哪怕引导身边个别人，也是很有必要的。

倘若把钱财用在身体的吃喝打扮方面，这是一种愚痴的做法，应该用来救护众生的生命，帮助贫困人、可怜人、病人等等。有时候我帮助一个贫困学生，心里有种说不出来的高兴，觉得钱花得非常有意义，假如没有这些钱，他永远都是一个文盲，但现在依靠这点钱，他就有了这辈子的知识，有了这些知识以后，也许他还要行持善法，永远的解脱也是依靠这些人民币而获得的。只要能够善于利用，无论是钱财还是身体，都可以发挥其应有的作用。

我们从无始以来，一直把自己放在第一，众生放在第二。对自己特别执著、爱惜，不管有什么样的快乐，首先要想自己获得，什么样的痛苦不要发生在自己身上，尽量地回避。那么从现在开始，应该互相交换位置，不管是什么样的众生，要像自己一样来保护，对自己则像对众生一样，保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀，到了一定的时候，就像高僧大德和成就者一样，菩提心会逐渐达到圆满的。

在座的道友，你们到底修大乘还是小乘，不妨好好观察一下。很多人驳斥小乘时很有口才，觉得小乘特别低劣，阿罗汉是焦芽败种，但反过来看自己，你的行为难道不和他们一样吗？当然，凡夫的自私自利不可能一下子根除，必须要通过长期的努力，但至少理论上应该明白这一点，并将之作为自己的目标，依靠传承上师、诸佛菩萨的加持，在实际操作中励力而行！

当初法王如意宝为了利益藏地众生，发起了整顿佛教的运动。他老人家说过，本来藏地修行人对他十分拥戴，如果自己不去做这件事，可以一直相安无事，但他开始整顿行动后，很多人就把他视为仇敌。尽管如此，上师内心也从未后悔。他始终认为，只要能真正利益众生，即使被人恨之入骨也无妨。菩萨利他的过程，注定是一条艰苦的道路，并不会平平坦坦。但发了大乘菩提心的人，都是心甘情愿选择这条路的。他们把利益众生视为无上的光荣，所以，哪怕过程中要面对各种各样的邪众和违缘损害，也会义无反顾坚持前行。

我们在学佛过程中会时常感到，值遇佛法之后，确实让人获益良多。这种收获，只有亲自学习后才能体会到，如人饮水，冷暖自知。真正深入佛法之后，你会对这种滋味“上瘾”，再也不想离开，而且急于把这么珍贵的精神财富和甘露妙味分享给更多的人，因此，会产生一种不惜一切也要度化其他众生的意愿，这点相信大家都有共识。

大家也清楚，闻思修行多年的修行人在摄受弟子或与众生结缘等方面都与众不同。这是为什么呢？就是因为他们自私自利的心已经断了、利益众生的心又特别强，而胜义中了不可得的境界也已获得。对这几个关键的要点都了如指掌的缘故，他们度化众生就很方便，所以在弘扬佛法的过程中，这些大德就不会到处都遇到挫折和障碍。如果自私自利的心特别强，可能就寸步难行，到哪里去都会碰鼻子，不可能很顺利。但若没有自私自利的心，而利他心又特别强，那不管去哪儿都能受到别人的欢迎。可能大家也知道，上师如意宝的传承弟子就是因为长期受这方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，当他们到城市或去其他寺院时，就能对周围起到非常大的作用。当然我们也祈愿，他们皆能永远散发利他的光芒，同时内心的境界也越来越增上。

刚来学院的时候，很多人自私自利的心特别强，自己有利益就愿意做，没有利益的话，根本不愿意参与。但学了一段时间后，发现一味希求自己的利益是不合理的，不要说今生的吃喝玩乐，就连来世独自解脱也没有意义，一定要帮助众生，只要对众生有利，宁可将自己的一切赐给别人。如果对众生没有利益，心里就会闷闷不乐。这一点，菩提心修得比较圆满的人都会感受得到。

现在很多人学佛也好、念佛也好，都是求福报，但无论是求来世的福报、今生的福报，发财也好，升官也罢，都属于人天乘的修法，根本不是大乘佛教。因此，我们一定要观察自己的心，心很清净，所修的法也会圆满的；如果心不清净，被自私自利的毒药染污了，纵然表面上做很多功德，那也不是成佛的因，只是随福德分善，而没有成为随解脱分善。

我们身为佛教徒，不能眼睁睁看着如来的教法衰败下去。一个聪慧的儿子看到自家家产逐渐流失，肯定会感到心痛，同样，作为发了大乘菩提心的佛弟子，当我们看到众生遭受苦难，佛法日渐衰败的时候，如果不主动担当起责任，那便是佛法中的不孝之子。因此，我希望大家学到这些教言后，都发自内心地思考，今后该如何护持正法。正如《海意菩萨所问净印法门经》所说：“知诸佛恩能报者，诸佛付托持法藏。”如果我们能够护持正法，那就是对十方诸佛最大的供养。

要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

我前段时间也给一些道友讲过这个问题，因为大家的生活和修行突然发生了一些变化，很多人似乎一下子变得不知所措，失去了方向和重心，甚至有些原本天天讲经说法的法师们也是如此。所以我专门强调：不管怎样，法师最根本的事业就是弘法利生，这是最重要的。荷担如来家业是我们每个人的义务，千万不要把本职放弃了，转而去追求其他世俗的目标，那些都不重要，也不会长久。我担心有些人分不清何为主要何为次要，以为只要是善事做什么都行，这样下去，搞不好会把自己的身份和来处都渐渐忘掉，这其实很危险。

如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。有些大德，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。

我最近感到很高兴，以前见到一些居士，他们经常说：“上师给我加持加持！有一个人跟我关系不太好，我想降伏他，您可不可以传个金刚橛咒语或莲师猛修法？”或者说：“您给我加持加持，我想要当官！”很多发愿都不正确，而现在，他们在上师或佛像面前发愿，都会提道：“愿我相续中生起无伪菩提心。”这样想真的很好！也许有些人因为我讲《入行论》时赞叹这种发愿，故意这样说的，但大多数人不会这样，他们是发自内心想度众生、利益众生。

我们每个人都应该依靠这些教言默默发心。无论你身处何地，其实都可以随时随地实践佛法。如今大家的生活都不容易，尤其是疫情之后，许多事情都发生了极大变化。除了少数有特殊因缘福报可以在寂静处自由修行的人外，大部分人都不得不忙于生计，奔波于各种琐事之中。然而，在这样的环境中，只要你能护持好这颗金子般的珍宝菩提心，不舍弃它，就能如萨绕哈巴尊者所说的那样，“不拘家或林，随处悟心性。”如果你的心不堪能，那就算待在寂静之处，也无法修行成功。其实在寂静的山林里也要面对很多困难，比如豺狼、豹子等野兽的威胁，未必适合你。但是，如果你的心真正堪能，即使身处闹市，修行也能成就。印度很多大成就者就是在市井中修成的，如果你们看看八十大成就者的传记，就会发现许多人都在妓院、酒馆或各种不清净的场合中获得成就。所以，只要你有意愿，能时常内观心性，让利他心不断增上，那无论于何时、何地、何境都可修行。

以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想道：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

明白利他的重要性之后，从现在开始一定要断除我执、帮助众生，也就是“爱他”、“弃我执”。世间上的芸芸众生，每天的所作所为都是维护自己，只要是凡夫人，即使非常了不起的大人物，也是为自己而奋斗的。这种观念，看我们能不能交换一下？若能真的生起帮助众生、利益众生的心，那你可以说是菩萨；假如还是依然执著自己，对众生的事情漠不关心，那大悲菩提心绝对没有真实生起来。

今年因为某些特殊的因缘，大家不得不前往不同的地方，寻找自己的路。在这个过程中，每个人一定要有自己的一种担当。这个担当是什么呢？就是把你过去所学的教法用来利益身边的人。以前我们不一定有这么好的利益众生的机会，这次从某种意义上讲，也是一个难得的机缘。所以，不要整天在怎么吃、怎么住、怎么过活这些鸡毛蒜皮的琐事上晕头转向，这不是很有必要。我们应该意识到，既然现在因缘已成熟，就要想方设法地去践行弘法利生的事业，哪怕找机会给身边的人做些开示也好。最关键的是，如果你有了法师之名，请时刻记住自己的身份，不要有了一些弟子和收入，就忘掉自己的本职工作。除非因缘实在不具足，否则哪怕只对一两个人，也要尽力用佛法利益他们，因为长转法轮是每个法师的责任。

世间人有这样的习惯，不属于自己的，始终不愿意帮助，只要是属于自己，绝对不能伤害，即使人已经死了，也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多，如果人人像大乘佛教所讲的那样，对众生有一种父母之感，那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉，不管前生或是来世，它都当过我的母亲，吃母亲的肉，真的特别特别可怕。可惜的是，无数众生并不知道这一点，一旦知道的话，决不会像现在这样。

有些人可能会觉得：“我已年老体衰，恐怕没什么机会了。”但其实只要心力足够，就可以在利益众生的事业上不断发光发热。就像虚云老和尚，他在1953年已114岁高龄时，还亲自主持重建云居山真如寺的工作。他不仅投身于建设外在的寺庙，更注重建设僧团内在的道心。因此，只要心力强大，即使年纪稍长，也可以继续为佛法和众生做许多有意义的事。我们在前辈大德的传记中能看到许多这样的典范，比如莲池大师，他在暮年时仍坚持每天念佛数万遍，长年累月夜不倒单；玄奘大师从印度学成归来后，在十九年间翻译经典不断，直到圆寂之前，仍在翻译《大宝积经》。他们强大的心力，值得我们每一个人学习。

其实，学佛是很快乐的，我们今生拥有暇满人身，又值遇了大乘佛法，没有随学不承认前世后世的外道，这是相当难得的福报。如果你们以前不懂佛教的道理，皈依了三宝以后，人生方向应该重新改变。比如你30岁之前为自己而活着，皈依佛门以后，要为了众生而活着。学佛一定要学大乘佛法，一心一意为了众生暂时和究竟的利益，这样发心才是顺解脱分善根。否则，为了自己而积累福报，就算整天在学《入行论》，意义也不是很大。

很多人念了一百万遍阿弥陀佛圣号，希求往生极乐世界，但却忽略了身边真正需要帮助的人。其实，这些人也非常需要佛法的救度。一个真正有利他心的人，至少应当从身边做起，为他们讲一些佛法，做一些开示，提供一些帮助，哪怕只是拉他们一把，也许就能把他们从轮回的泥坑中拔出来，这是完全有可能的。

若没有先遣除众生的痛苦，如《致弟子书》所说，我们理应深感惭愧。把母亲扔在苦海中，儿子独自享受快乐，纯属不孝之举。同样，我们已发了大乘菩提心，却不顾身处三界火宅中的众生，自己一味贪图清净刹土的快乐，这是不合理的。因此，大家一定要像文殊菩萨、地藏王菩萨那样，哪怕能令一个众生的相续生起一分善根，自己也愿意无量劫安住在轮回中。

现在很多人早上起来坐禅，晚上睡前也坐禅，但坐禅的过程中，应该有麦彭仁波切那样的窍诀，即先观察自己的蕴存不存在？我存不存在？法存不存在？通过各种方式进行剖析，对单空生起无伪的见解，之后再对离一切戏论的境界进行修持，这样坐禅才会成功。否则，修空性很容易误入歧途。

有了这样的基础，对世间的得失盛衰就不会执著，觉得它跟梦境没什么差别，其自性不可得，显现也是假的，执著又有什么意义呢？自己若远离了这些执著，再回过头看芸芸众生，为了蝇头小利而大肆造业，自然会对他们生起悲心。这种悲心的生起并不是特别困难，当然，倘若自我的心一点也没有损害，空性的见解一点也没有证得，那说得再漂亮、做得再轰动，悲心也生不起来，痛苦的毒芽仍会不断生长。

真的，即使是凡夫人，哪怕在心里生起一刹那的利他心，阿罗汉也值得承事，那就不要说其他人了。所以，具有利他心的人，不管居住在什么地方，都是众生的如意宝。如果没有利他心，表面上有什么样的名称、地位、财富，也没有意义。比如，几千几万人恒时恭敬者，天天都想着自己的名闻利养，那也不值得供养恭敬。如果有利他心，哪怕是十字路口的乞丐，一切人天众生皆应恭敬顶礼。所以大家一定要懂得关键的问题。很多人在学习大乘佛法后，一定会懂得其利害关系，若真正懂得，自己的行为多多少少都会有改变，因为我们毕竟是知言解义的高等众生。

我们以前对家人朋友，凡是自己所认识的人，都很愿意帮助，而素不相识、毫无关系的人，则会置之不理，旁生等其它有生命的众生，更是不管不顾。这种心态完全大错特错，无始以来我们因耽执自我而深陷轮回，从今以后务必要扭转这种观念，对一切众生就像关心自己一样关心，而凡是自己的事情，则像对待怨敌一样毫不理会。这样一来，自他相换的修法也不是很困难。

然而，有些人并非如此，为了自己的事情，赴汤蹈火在所不辞，跳河也可以，爬雪山也可以，但一听说是为了众生，就躲到一百公尺以外，非常简单的事也不愿意干。比如为一些道友分发法本，中间若耽误一两个小时，他就皱着眉头使劲摇头：“不行不行，我不空！”但如果是为了自己的事情，出去几个月也没问题。其实我们应该反过来，真正对众生有利的事情，自己理当责无旁贷，付出再多也心甘情愿，但若是为个人的事情，尤其是吃喝玩乐方面，最好是越少越好。当然，长期熏习大乘佛法的人，与世间人的心态不一定完全相同，但按照大乘佛义，凡是利益众生的事情，最好不要怕苦、怕冷、怕热、怕别人说什么，这个时候一定要坚强。如果为了自私自利，或是产生贪嗔痴的事情，有一些怯弱之心也值得，这方面大家应该反复深思！

听讲的时候，大家不要忘记发心。做任何一件善事，修加行、放生、闻思等等，最初都要发菩提心，中间专心致志地行持善法，最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后，无论做什么善事，都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”，包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友，刚开始也一定要发心。

前两天，我在录像上看到了加拿大菩提学会的考试场面。考试的时候，很多地方设了摄控，看他们的表情，可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后，先是大概看了一下，接着是发心，合掌默默念了很长时间，然后就开始答试卷。完了之后，有相当一部分人闭着眼回向。

我当时确实很高兴，因为做一件善事，如果这样有头有尾，那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益，第一品已经讲过了，大家应该非常清楚。所以共同学习也好，私人修行也罢，三殊胜千万不能忘，假如凡事皆以三殊胜来摄持，功德无法以言语来描述。

我们很多道友已到四五十岁，人生已度过大半，等到六七十岁的时候，你们的身体、心态、记忆力各方面都会明显退化，所以，现在留给你们弘法利生的时间，其实也就只有十几二十年。如果在这个时候还不去做点什么，将来未必还有机会。既然我们已经看到众生的可悲境况和自己生命的无常，就不该再贪图安乐，一直住在寂静处独善其身。我们色达喇荣，也被称为“大密虹身寂静处”，很多人都想留在这里修行。但作为大乘行者，对喇荣也不应贪恋，因为我们的使命是度化无边众生。在喇荣当然也可以度众生，很多老一辈的法师多年来在这里讲经说法，确实是很了不起的利众之行，但是未来我们弘法利生的方向也必须随因缘而有所转变。

当然，对恶知识或破誓言者，我们心里不应该舍弃，而应该想：“他们因为相续中的烦恼深重，以致诽谤善知识、侮辱善知识，实在可怜。我现在要跟僧众共住，要维护自己的修行，所以暂时不能跟他们交往，但有朝一日，等我有了能力，一定要度化他们！”

这个分寸，大家都知道吧？不管在见修行哪个方面，只要不是得地菩萨，和恶知识交往就一定会受染污、受影响，所以必须远离。但是，我们也不能因为这个原因，就对他们产生自相的嗔恨心，或是欺负他们。我们常说“可怜之人必有可恨之处”，其实反过来说，“可恨之人必有可怜之处”，也是对的。所以，我们应该以慈悲心维护恶友和恶知识，并发愿有朝一日去度化他们。

光有信心、有智慧，但没有悲心也不行。大乘佛教的根本就是慈悲心，智慧一定要用来利益众生。假如你看到可怜众生，一点感觉也没有，那绝不是大乘法器。因此，务必要发愿利益一切众生，看见可怜众生时，心里有一种刺痛感，这才算是大乘佛教徒。

大家要反反复复观察自己，看自己具不具足信心、智慧、悲心？倘若具足了，即便你不是大成就者，也是名副其实的大乘修行人。倘若缺了一个，就如同三脚架缺了一只脚，其他两只脚也会站不稳，所以这三者一个也不可缺少。

其实我觉得，人活在世界上并不应仅仅为了生活，诸如吃饭、睡觉、地位、财产、房子、轿车等。从小的范围来讲，应对社会、国家乃至人类有所帮助；从大的方面讲，不但自己应超离轮回苦海，还应对无数众生带来不可估量的利益，这才是明智的选择。但有这样远大理想的人，在众多人中也很难找到一个。虽然很多人都说要普度众生，但实际上自私自利的心却很严重。

很多道友的佛法水平已足够去给他人传讲，不管你以那种宗派、哪种传承的风格，都有能力去尝试。但我比较担心一点，就是有些人在与人打交道上还欠缺一些技巧，比如沟通方式、善巧方便、遇事的容忍度等等，这些都是弘法利生不可或缺的能力。现在的人内心都比较复杂，所以未必会那么顺利地听你教导。很多人都是“玻璃心”，你一句话稍微说得不妥，就可能引发他们的反感和失望，这是这个时代的普遍现象。所以，我有些担忧你们在弘法利生的过程中是否能具备足够的善巧方便。建议大家多学一学《格言宝藏论》《二规教言论》这类论典，其中有很多关于如何说话、做人、处事，以及对内团结、对外沟通的道理，这些都对我们的弘法事业有重要的作用。

作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。

我自己经常念一些经论，来稳固自己的菩提心，比如以前翻译过的无著菩萨《入行论释·善说海》前后的偈颂，还有《佛子行》《修心八颂》等。可能有些人会认为：“堪布很好惹，我以后要好好地欺负他。”你这样做也可以，我是无所谓。现在我的身躯，就是个破烂口袋一样的臭皮囊，过不了多久，四大就会消融。所以再去强烈执著它，也没有意义。

很多人希望自己先成就，可文殊菩萨愿众生先成佛、自己后成佛，这种发心才是至高无上的。《普贤行愿品》长行文还说：“我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”“无有疲厌”也非常重要。有些人发心一两个月就不行了：“可不可以给我放个假？我想休息两三天，安住在世间琐事中。”其实如果你真有菩提心，只要有一口气，就不会放弃利他。但很多人做得比较差，虽然知道文殊十大愿、普贤十大愿的精神，明白利益众生无有穷尽，每时每刻都应念念不忘，但凡夫人到了一定的时候，身体疲劳了、心不堪能了，这种誓言就忘光了，这是值得惭愧的！

因此，大家要经常提醒自己：只要虚空无尽、众生无尽，我的发愿也无尽。法王如意宝发的就是这个愿，经常都会重复这两个偈颂。我们自称“法王弟子”，到底发的是什么愿，自己应该心中有数。如果以前发的愿不正确，那从现在开始，应当调整发愿：只要我有一口气，会尽最大努力来利益众生。我们虽做不到文殊菩萨那样，一刹那间度化无量众生，但只要有这样一颗心，在有生之年中尽心尽力，这个功德乃至成佛之间都不会耗尽。

虽然我们不是马上就要前往空行刹土，但也不应特别希求一个舒适安逸的地方。有些道友去到某个道场时，不关心求法，先关心住得怎么样、吃得怎么样，花大量时间在这些小事上，这是非常不值得的。以前我们去外面讲课时，只要有点吃的、喝的，有个地方睡觉，这样就可以了，不会把心思花在挑剔上。我也去过很多学校和道场，无论对方如何安排，只要有基本的生活条件就足够了。我从来不会因为屋子不够舒服、饭菜不合口味、身边的人不合心意，就要求更换。有些人为了这些琐事花费了大量时间，最后真正重要的事反而没有办好。

将来大家在面对新的环境和人群时，要学会随遇而安，大乘佛子应当如此。在喇荣的时候，我也不是没有能力把房子弄好一点，再找些人给我今天做藏餐，明天做西餐，后天做中餐，但这并没有什么意义。我觉得与其把时间花在这些小事上，不如多用于弘法利生。所以，大家在外面不论跟道友相处，还是跟陌生人交往，过程当中一定要分清哪些是大事，哪些是小事。虽然我们欲界众生难免会有各种生活琐事，但在小事上面没必要花太多精力和时间。

前段时间，我在玉树见到一位拉萨的老师，以前我和慈诚罗珠堪布都认识他，人很不错。虽然他并不是非常有名的人，但在五六年中，有一点钱财就拿出来培养孩子。因为在他办的学校里读书的，要么是孤儿、要么是贫穷人家的孩子。到目前为止，在该校毕业的人共有两百多，现在还有七十多人。这次我们聊的时间比较长，他说：“我们学校有一个共同认识——谁有能力帮助别人，谁就最棒！”我觉得这句话是菩萨的语言。因为，如果一个人真的有帮助别人的能力，那不管别人说什么，他都很棒、很了不起。的确，以自私自利心做事情并没意义，因为在离开世间时，所有名声、财产、地位全部要舍弃，也就是说它们并不值得信赖。所以，真正菩萨的精神就是利益众生。

世间上的事情，有些好像是违缘，实际上是带来顺缘，而有些好像对修行有利，其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中，只要对方是众生，都应以慈悲的目光来看待，以温和的语言来交谈，心甘情愿做众生的仆人。世间人常说：“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人，才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》，我们就会发现，佛教徒所做的事情就是这样，因为菩提心的来源就是众生。

有些道友说：“我已经发心三年了，现在不修行不行了，可不可以退下来？好好地发个菩提心，然后修持善法。”修持善法的目的是什么？就是要自己解脱，自己懒惰。古人有一种说法是：“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关，并不是喜欢修行，就是懒惰。这些人集体学习的话，性格不太好，跟别人合不拢；跟大家共同发心的话，脾气不太好，经常对人发脾气，所以他就发心要闭关，自私自利特别强，就是自己想解脱，成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。

因此，面对新技术，我们佛教徒不要排斥，不能一味地说：“这些都是假的，不要看，不要学。”我们态度不该是这样的。对于年纪稍长的人来说，人生已过大半，时间不多，这个时候确实应该以实修为主，真正去观照自心。既然已经得到了如此殊胜的教言，如果现在还不观心，又要等到何时。但是，对于年轻一些的佛弟子来说，还是要多掌握一些现代的“虚幻技术”、“虚幻形式”和“虚幻法则”。你们可以依靠自己的方式，创造一些新的理念和方法，来引导更多人走入佛法，这也是非常重要的。我们在面对这个社会时，不要因为一点点事情就畏缩不前、不敢行动、害怕失败。其实完全没这个必要。

在日常生活中，纵然是微乎其微如出言不逊的小事，比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等，我马上产生一个不欢喜心，开始进行反驳。对每个凡夫人来讲，一说自己就特别痛苦，一说别人，尤其是跟自己毫无关系的人，心里就比较好受，甚至说自己怨敌不好的话，更是开心得不得了，跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人，应该把众生当作自己，自己稍微受一点欺负或者不好的待遇，就暴发雷霆，非要报仇不可，同样，其他众生遭到危害时，也应该像自己一样来对待。

所以我们要学会归纳精华要义，最主要的就是我们讲的出离心、菩提心和无二慧（三主要道）。所谓的出离心，并不是单单停留在口头上，而是自己心里真正生起这样的心：所有的三界轮回没有多大的意义，我一定要从中获得解脱。这样的心我想每一个人都应该能发得出来，这个不是很困难的事情。一讲到大乘菩萨的时候，就是要在自己的相续当中生起一颗利他的心，不论是老年人还是年轻人。一方面也是很容易能发得出来，另一方面，这个是必不可少的东西、一定要发。

有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！

可能每个人都会想我要好好地利益众生，但是我们有一种习气——认为佛果对我来讲很遥远。我们现在相当于是幼儿园的学生，思想还没有成熟，虽然老师对我们说“你要好好读书，以后可以考上博士”，我们可能认为当博士是好事，但还很远——因为我还没有开始读小学，以后还要读初中、高中、大学，还要读研究生，觉得现在说当博士太遥远了。其实这样的想法特别没有远见，我们的发心有时也像这样，觉得成佛离我们太远了。但是随着时间的推移，人的思想会成熟，现在我们才刚开始学习，总有一天会读到博士的，以后还会讲这方面的道理。

我希望大家应该勇猛精进，这是非常重要的。

有些人认为“我即生当中什么都修不来，我特别笨——来到佛学院也修不来，回去也修不来，我什么修法都不懂……”什么修法不懂可以，这个没有什么的；你什么修法都不懂，但是你无常心和菩提心应该能懂吧？这么简单。菩提心和无常（就一切万法都是无常的），这两个你应该是能修得来的。如果这两个能修的话，那么其他的什么法都不修也是可以的。所有的历代的噶当派的这些高僧大德们，全部是依靠菩提心、无常，人生难得，这些简单的修法而成就的。

我出去讲课的时候，都会提前做些准备。如果要去寺庙，就先了解一下僧人的接受能力如何；如果要去企业，会先问一下听众的基本情况；如果要去没有信仰的世间团体，我也会分析，应该跟他们分享什么样的知识。

有些法师，不管面对的是在家人还是出家人，都一直闭着眼睛讲：“中观应成派的观点是……”其实，弘扬佛法的目的是利益众生。如果对众生无利，即使你的心是清净的，众生也不一定能接受你所讲的内容。

如果真正有利他心，很多事情就会自然成办。像法王如意宝，以前我们去拜见时，他手里拿一串红色的小念珠，看起来很悠闲自在，不像我们天天忙忙碌碌，连吃快餐面的时间都没有。大成就者的话，弘法利生事业是任运而成的，可是一些忙碌的小人物，形式上做得再大再强，对众生的利益也不一定很大。所以，跟前辈大德、传承上师比起来，我们的确感到差距悬殊。

所以，我们要尽量遣除自私自利的心，否则，再怎么样也没有实义。如果有一颗真实的利他心，别人对你说什么、想什么、议论什么，也无所谓，只要对大多数众生有利，作为发了大乘菩提心的人，就应该选择去做。

有些人刚开始布施时，不要说自己的身体，连最好的衣服舍给别人，心里也是特别痛。如果心执著的对境非常微小，的确作布施相当困难，但心的力量可以扩大，它的范围是无限的。比如最初作布施时，可以用简单的东西，然后循序渐进扩大自己的心量。刚开始布施一分钱、两分钱，过一段时间几毛钱、几元钱，然后再是金银财宝、家产房屋，乃至自己的眷属或子女，最后整个身体也可以布施，这是有一定过程的。以前没有学佛时，稍微做点上供下施，好像割肉一样特别心痛，但心量逐渐扩大之后，布施的力量也会越来越强大。

以后，我们应该怎样建道场、怎样度众生，我希望正在闻思的道友多多地探索。我们未来的路，也许很长，也许不那么长。但不管怎样，作为大乘佛教徒，始终不能忘记的就是利益众生。哪怕在自己的家乡，建一个小小的观音殿或精舍，也是有意义的。建一些养老院或康养院，甚至建一些世人喜欢的健身房也可以。只要你有一颗好心，就能帮助很多人。

利益众生的时候，既要有善巧方便，又要弘扬佛教的精神。这是一个非常重要的课题，值得我们去深入探究。

汉地有“知行合一”的说法，我在一所大学也专门讲过。知行合一是非常重要的，先知道道理，然后心里发愿，发愿之后，把这个道理推行到自己的生活当中，而且不是短暂的，是有生之年乃至生生世世。哪怕听一节课，行为上也要逐渐改变。刚开始可能会有困难，但就像学习任何技术一样，从不会到变得非常熟练最后自然而然能行持，就像八地菩萨利益众生的行为，也是自然而然的。虽然我们还不能达到这种境界，但在凡夫异生位也能有自然而然利益众生的行为，很多大德和修行比较成功的人都有这种境界。表面上一起吃饭，但相续中有菩提心的人，他在吃饭的开始、中间和最后，都会利用菩提心的妙行来修行，而相续中没有菩提心的人，不但不会把饮食用于修行，甚至依靠它还产生很多烦恼。所以修行的境界不同，还是有一定的差别。

我看甘肃那边的屠宰场，牦牛被刀割脖子时，我们看都不敢看，但是旁边有些出家人还在笑，没有任何感觉，好像在那边割萝卜白菜一样。当然，屠夫们已经习以为常了，他的事业就是这样，他的宗教也是这样。可是穿着出家衣服的佛教徒，看到众生如此痛苦，还有心情说说笑笑，那真的是不应理。所以，我们现在的大悲心特别微薄，以后应该转变过来！

因此，希望我们佛学院出来的这些人，应该从这个行为上、外在上有利他的行为，然后内心当中也应该有出离心、菩提心和无二慧。这样的修行人，外面没有神通（特别稀有的一些神变）也不要紧，我觉得应该是可以的。所谓的成就，并不是真的要你在天空当中像老鹰一样飞来飞去，也并不是像鲸鱼一样的潜入海中，不是这个。所谓的神变（或者说智慧），就是在自心当中把原来凡夫人的这种烦恼完全转变为智慧。因此，我这里也希望大家在发菩提心的过程当中，一定要时时地提醒自己。没有提醒自己的话，凡夫人心的状态是一直随着外境转的，很容易转变。

只要长期串习“这是我的”，对什么样的对境都可以产生执著心。我熟悉的有个开车的人，他那个车的底盘比较低，藏地的路跟汉地不相同，有时候凹凸不平，开车经常刮到底盘。一刮底盘，他就“哇——”，好像把心脏划开了一样，说明他对车有我所的执著。如果没有这种执著，底盘刮了，对心脏有什么损害呢？但因为你特别执著“这是我的车”，一旦底盘接触地面，就“哇——”，好像把你的心划成两半一样。

假如能把这种我所执扩至一切众生，那么即使对一些弱小的旁生也不忍伤害，它们受苦，自己也会感觉不舒服。苏东坡有一句话很感人，他说：“扫地惜蝼蚁，怜蛾纱罩灯。”这就是具有慈悲心的一种象征。《摩诃止观》里面也说：“起大慈悲，爱同一子。”生起大慈大悲心的时候，所有的众生就像是自己的独子，这才是真正的同体大悲。否则，光会说同体大悲，但根本不知道哪些众生是与自己同体，这是不合理的。

在座的各位，你们在学习佛法的时候，时时刻刻都应该想到、并尽量做到用正法利益众生，这是我们每一个人的使命。不要整天想，“如果天界快乐，我就到天界去；如果人间快乐，我就到人间去；如果某个地方有一个阿兰若，我就要去住几天！”心里一直装着自己，不是大乘佛教徒的行为。

“名声无所谓，住处也随意，饮食方面，只要不饿死就行。反正我活着的主要使命和责任，就是尽心尽力弘扬正法、利益众生。哪怕能在一个众生的相续中种下善根，我也要全力以赴！”如果有这样的志向，将来不管你是什么身份，都肯定有机会弘法利生。即使因缘发生变化，所有的机会都没了，辛辛苦苦攒下来的成果也消失了，我们也不能倒下。

我有时候想：在座的道友中，有些人现在看不出来，但以后肯定在世界上不同的角落起到非常大的作用，成为世间的明灯；有些人虽然希望很大，但到那时也不一定因缘成熟。不管怎么样，我非常希望凡是听到这部论典的人，内心应该发愿帮助一切众生。这样的帮助，不是推到来世的来世，而是要即生中奉献自己应有的力量。

我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

有时我们应该去一些非常可怜的地方。我去监狱做演讲的时候，觉得去那里对自己的修行确实很有帮助，虽然监狱现在的条件并不像想象中那样差，有些监狱的硬件设施甚至比周围的学校还好，但是监狱里几乎每个人的内在感受是很痛苦的，监狱里基本上看不到笑容，好像每个人都给人一种特别压抑的感觉。我上课的时候经常讲一些笑话，在大学或其他任何场合中效果都很好，但监狱里面的人就是笑不出来，不管怎么讲也笑不出来；甚至个别西方人，听了还会加生气，狠狠地瞪我一眼。监狱里面确实很多众生有痛苦，看到的时候，相似的悲心也可以引发出来。

要提醒各位的是，遇到一个有能力的人时，我们应当求他在大事上给予帮助，如果求鸡毛蒜皮的小事就不值得了，同样，在念《怀业祈祷文》时，如果我们没有想大的利益，光想着吃得饱、穿得暖、睡得好，这也是不值得的。因此，大家在念《怀业祈祷文》时，要跟随法王的教诫而祈祷：“愿怀业本尊赐予加持，令我生生世世具足三学功德，生生世世以菩提心饶益众生！”或者像普贤菩萨那样发愿：“以此功德，愿我摧灭一切烦恼，圆满一切功德，利益一切众生。”

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。

实际上，真正有依止心的弟子，对上师的传承也好，事业也好，都会想办法创造善的缘起；凡是与上师结缘的众生，都会以欢喜心随喜。有时，我们去拜见某个上师，如果上师身边的弟子特别慈悲，特别有欢喜心和随喜心，想尽一切办法给大家提供吃的、喝的，大家都会觉得开心，然后对上师生起信心。如果有人特别不如法，大家很可能因为他们的不当言行，对上师产生邪见。这些情况经常都会发生。

作为上师身边的人，我们要懂得依止善知识的道理，言行举止如理如法，还要随学善知识的慈悲，尽量利益更多的众生。光是自己从善知识处得到殊胜的正法还不够，还要帮助更多的有缘弟子到上师这里来求法，让大家都得到甚深的法要。相反，如果我们怀着嫉妒心、傲慢心和损害心，放纵自己的种种恶念，限制别人跟上师结缘，对上师不利，对自己更不利。

我们的大悲心不能永远停留在一个阶段，十年前来的时候：“我对众生有一种悲心。”如果十年之后还是这样，对众生的悲心一点进步都没有，说明大乘修得不是很好。刚来的时候，我们的悲心是相似的，只是对个别人和事做一点简单的慈善，但是这样修下去，最后利益众生的范围就越来越大了，可以对所有的众生，包括对自己从前怨恨的敌人都具有悲心，这就是大悲心的自性。我们应当观察自己相续当中的大悲心——是真正大乘的大悲心，还是相似的大悲心？

如果真正认识到自己的心，众生一定能远离三毒、五毒等无明烦恼。想想那些陷入战争的无辜民众，如果烦恼不是毒，怎么会有人因为一念嗔心就杀害那么多的人？为什么会有人在贪心的驱使下侵占他国的资源和领土？

历史上各类战事与争斗，都是因为难以控制心中沸沸扬扬的贪嗔痴而导致的。有些人能力卓越，却因为自身的烦恼而令众生陷入无量无边的痛苦中；反之，怀有强大慈悲心和菩提心的人，也能让无数的众生因他而受益。

请大家好好想一想，佛教中消除贪嗔痴、增长菩提心等法门，是不是每一修法都能在现实中活生生地展现其力量，给众生带来信心与勇气？而许多在世间功成名就的人，他们的负面情绪和见解又给众生带来了多少危害？对于这些问题，修行人应该经常观察。

我们这里，以后会出现很多法师，摄受很多弟子。到时候，大家不要一开始就说：“你们快过来，我给你们讲个大圆满！”很多西方人就是这样，加行不学、也不修，顶也不灌，就喜欢你直接讲大圆满。一说加行，他们就不太乐意，只想你马上给他直指心性。实际上，一来就直指心性，除了极个别利根者以外，对绝大部分人不一定有利。

我们讲经说法是为了利益众生，而只有逐步逐步地传讲、引导，才对众生真正合适、真正有利。

讲了这些道理以后，我是非常的惭愧，觉得有时候连其他宗教的教徒也不如。世间上有些发大心的人，看见穷困潦倒的众生时，尚且能把身上的钱、衣服全部给他。而我们大乘佛教徒呢，口口声声说要利益天边无际的一切众生，但真正做起来的话，连身边的可怜人也懒得搭理，相比之下，难道不感到汗颜吗？这充分说明什么？说明我们的利他心并不是特别强烈。

所以大家不要高高在上，认为自己的修行境界超胜于任何人。我们到底是怎么样的？不用问别人，自己的心自己最清楚。因此，在修学菩提道的过程中，我们没有必要傲慢，应该变成一个普普通通的仆人，以这种身份来利益众生。“在所有的人当中，我是最可怜、最低劣的，我的发心是最差的”，如果有了这种心态，那么看到谁，都会把他当作上师一样对待。

总而言之，怎样保护自己，就要怎样保护所有的众生。我们对自己的保护是什么样的，每个人都心中有数，稍微有点冷了，马上披衣服，稍微有点不舒服，马上要吃药。但是别人生病了、寒冷了、受苦了，我们会不会像保护自己一样马上去帮助他呢？很多人都是有条件的——你是我的亲戚、你对我有恩的话，我去帮助你；你对我没有恩德、跟我没有任何关系，我就不管，甚至会践踏你、杀害你。这样的理念一直串习到今天，如果还不改过来，那根本不能列入大乘修行人的行列当中。

在利益众生的过程当中，肯定经常会遇到很多不顺心的事情，当时心里有点不舒服、有点难受，这是正常现象。但是从长久和究竟意义上来讲，我们不应该舍弃众生、不应该舍弃自己的善心。那么更重要的是，为了让其他众生能生起一颗善心，在千劫万劫当中，一直精进不生厌烦心。这句话我以前讲课用过很多次，我觉得这种精神，唯一是大乘佛教才能有的，在其他任何世间非常崇高的理论或很多世间宗教里面，都不会有。

为了一个众生的相续当中，生起一刹那的善心而千万劫不舍精进、不生厌烦心——这样的境界现在我们可能做不到。我们去帮助一个人，做两三天还可以，然后劝了三四次，最后就没办法了。我们说自己已经发了大乘菩提心，有时确实有点惭愧。当我们遇到性格恶劣、比较坏的众生时，也没办法对他进行跟踪教育，最后自己也是生起厌烦心，会有这样的情况。

现在的世界，真的是日新月异。新的技术不断地诞生，不断地自我迭代。以前还没什么感觉，现在过几个月、过几年，原来用的电脑就必须淘汰。如果整个过程我们都不知道，最后会彻底跟不上时代。

我们现在的佛教徒，有一部分自己专修也可以，另一部分则需要跟上时代。对如今的年轻人或知识分子，我们要想以随顺他们的方式，让他们得到真正的利益和解脱，自己必须跟上时代。

所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

既然每个人都害怕痛苦，那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道，把动物的皮活生生地扒下来，扒完后扔在地上，没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了，旁生和我们没有任何差别，它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想，假如我们是这只动物，皮被剥下来却没有死，那该是什么样的感受？

我们共同所得的善根，不能只回向给自己，揣在自己的腰包里，谁都看不见时悄悄把它吞下去。这种发心不太好，而应该想道：“我获得人身，遇到大乘佛法，学了这么久，现在从根本上明白善根一定要回向给众生，让他们暂时获得人天快乐，究竟圆满正等觉果位。”如此才能真正趣入菩萨正道。

这样的回向，功德的确很大，不仅自己会成熟福报，无量众生也能获得利益。所以作为修行人，要一边念诵回向文，一边依文发愿。当然，内心的发愿，外表上是看不出来的，等会儿念《普贤行愿品》时，你们每个人嘴巴都在动，但心里想什么谁也不知道。若从内心中把善根回向给一切众生，这个功德不可思议，但若仅是口头上念诵或以自私自利心而回向，功德和意义不是很大。

每个人来到这个世界上，应想尽办法为众生做一点事情。我最近写了两句话：“每天都应该为众生做点事，这样的人生才有价值。”我内心中真的这样想，也确实明白这个道理，可是每天有没有做到呢？绝对是没有的。但有时候苦恼也没有用，因为凡夫人只有这个力量。所以每每看到其他高僧大德或其他宗教徒，默默无闻地为众生做事情，心里就非常非常羡慕。大家也应该在心里产生一个极为纯洁的心愿，这种心愿不要一两天就消失了，而是要长期地留存，这就是最殊胜的发愿。

总之，说法的时候，声音应该比较悦耳，逻辑应该非常清晰，意义应该十分清楚，让别人听起来特别欢喜。有时候用形象的比喻，有时候讲精彩的故事，有时候一环扣一环，进行各种推理，还有的时候则引经据典，出示种种教证。反正要想尽办法，将听者心里的疑团勾起来，然后进行分析和解答。要让他们听完一堂课以后，基本上能解决疑惑，通达法义。

我们不像佛陀那样，佛陀昼夜六时全是缘众生的，不像我们只是偶尔想一下众生。比如说我们开一个慈善宴会，看见一个可怜众生马上热泪汪汪：“好可怜啊！”回去又照样开始贪睡、贪吃，把众生的事情都忘了，我们是不具大悲，而佛陀是“依大悲故恒缘众生，依大智故常如法性”，因为佛陀具有大智慧，他的所作所为全都非常符合真理。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

许多人不知取舍，觉得修仙很好、长寿很重要、发财也很希求，但智者会明白：人世间最值得追求的，是学习大乘佛法、利益众生。成为永远离苦得乐、利益众生的行者，这才是我们最重要的目标。除此之外，其他的种种追求都不究竟。

大家一定要认清这一点，否则自己智慧不够，身边无人指引，很容易就会被人误导——听说外道好就去学外道，听说某法可永葆青春、健康长寿就盲目地跟随……这些都是缺乏智慧、抓不住重点的表现。

我经常这样想：“我们这里的很多人，智慧应该没有什么问题，但不知道戒律清不清净。如果戒律不清净，确实没办法弘扬佛法。如果戒律也清净，智慧也具足，又有这方面的愿力，至少能讲因果取舍方面的基本道理，以后应该有弘法的机缘。”

如果没有机缘，那也不要紧。今生有幸遇到了大乘妙法，我们可以发愿下辈子再来度众生。来日方长，对吧？

每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。

在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

有时候我想，发了大乘菩提心的人不要天天想着自己闭关、谁都不接触，尤其是在山上待得比较久的道友，虽然远离人群独自修行很好，但从大乘度众生的角度来讲，如果你谁都不想见，一见到人就心烦，从而不敢跟人吃饭、发心，甚至不敢面对人群——这其实是一种心理疾病。真正发了大乘菩提心的人，到战场上面对敌人都不怕，更何况是跟见解相同的道友一起吃饭、走路、说话、聊天，这有什么可怕的？

大家还是要多修自他交换，这个窍诀不能随随便便告诉别人。真的，这是甚深的密法，藏地在金厄瓦和恰卡瓦之前，寂天菩萨和阿底峡尊者修菩提心的教言，并不是很广泛地流传，这种法不能传给没有信心的人、具有邪见的人，否则他们不但不生信心，反而会因诽谤而造下恶业。只有前世具因缘的大乘根基者，看到这些法之后才会得利的。

如果即生真的能利益众生，哪怕直接或间接帮助一个众生，也是非常值得欢喜的。如果实在没有这种因缘和机会，心里也要经常发愿，就像前面引用的《普贤行愿品》中的教证一样——永远不离菩萨行为，永远不离菩提心……那这也是对十方诸佛的法供养，也是一种利益众生的行为。

无垢光尊者在《禅定休息》里讲：初学者利益众生相当困难，就像翅膀还没有长成熟的鸟不能在蓝天飞翔一样。那这种人心里就要依靠菩提心的威力来发清净的愿：但愿以我的善根，让世间无量无边的众生得到真实的利益。我以前也说过，有些老年人虽然文化程度不是很高，但他们经常在转经轮、朝拜神山、拜见高僧大德等时，发非常好的愿。可能到藏地朝拜过拉萨觉沃佛像的人都清楚，很多老乡在外面转觉沃佛像时，都一边大声念一边转绕，也就是说，他们在心里发下了很殊胜的愿。若我们能在作任何善根时，发愿回向利益无量无边众生，这也是非常有意义的。

作为大乘佛子，我们发心的对境就是可怜众生。不分种族也不分地位，只要是有情众生，我们就应该普皆回向。现在个别人的回向始终有一种局限性，这样的做法不合理，一定要把回向的对境扩大。《华严经》也说：“以彼善根如是回向，令此善根功德之力，至一切处。”这一点很关键，回向要“至”天下一切众生，哪里有痛苦、哪里有困难，哪里就应该有我们的回向，这是回向最根本的一个环节。

有关窍诀书里说了，回向一定要具足四个条件：1）对境：是一切众生；2）意乐：一定要遣除他们的痛苦；3）誓愿：他们的痛苦要由我来遣除；4）祈祷：由我来遣除的话，必须依靠上师三宝的加持。具有这四种条件来作回向，这个功德非常大。

看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！

我希望大家将自己所学到的法，也要传给有缘人，这是很好的弘法机会。我经常对堪布、堪姆说，希望他们把讲经说法当作一生中最重要的事。其他法师，甚至是没有法师、堪布、堪姆头衔的人，也要这样做。当然，讲经说法需要依靠自己的信心，而不是为了获得名闻利养。如果真正想无条件利益众生，那么，通过讲经说法的途径去做，是很重要的。

大家不要认为：“这是菩萨的境界，跟我没有什么关系，我是凡夫人。”不能这样想。在座的人除了极少数不学佛的、来旅游的人外，都是大乘佛子。大乘佛子在诸佛菩萨面前发的愿是什么呢？就是利益天下一切众生，而且没有轻重之别——不是对自己的亲朋好友非常关心，而对素不相识、跟自己毫无关系的人就表面上敷衍一下。《大智度论》里说，菩萨对众生的慈爱心“过于父母”，怎么过于父母呢？比如好的饮食、衣饰，父母会给、菩萨也会给，但菩萨更关心的是他的生生世世，而大多数父母可能只关心对他今生的保护，除此之外不一定关心。所以我们要知道，虽然许多父母非常关爱孩子，但是里面杂有很多私心，尤其现在很多人是独生子女，父母只有一个子女可依靠的话，就会对孩子很关心，关心的目的是什么呢——老了要依靠他，实际上并不是无条件地爱孩子，还是有一种利用的心。归根结底，目的是自利。

我们也应时常观照自相续：如果没有大悲心，便无法真正步入大乘之列。即便有少许空性的见解，也不足以成为大乘菩萨，唯有生起菩提心，才标志着正式进入大乘资粮道。所以，每个人都要争取在此生令自己的相续生起大悲心与菩提心。一旦我们在相续中真正生起了菩提心，就不必每日刻意勤修，它自然会安住于心相续中而不失坏，只要我们没有生起“永不再发菩提心”的违品，菩提心便会恒时相伴。

上师如意宝，在他的时代，已经圆满了他的传法。之后，他把事业传递给我们这一代。我们不算特别成功，但自己已经努力了。将来还有多少年不好说，总之，我们这个时代，就快要落幕了。之后下一代就会开始。今天的听众里，有法师等出家人，也有在家人，将来弘法事业就交到你们手上了。你们也许会比我们做得好一点，也许会差一点。从教法、证法等各方面，也有可能超过法王如意宝那一代以及我们这一代的法王传承弟子。的确有这个可能，可惜我看不到未来。

傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。

欢喜心能使很多疾病不治而愈，是很好的一种方法。我们以后看望病人时，也一定要说些令其心生欢喜的事。如果他的心结打开了，身体的疾病也就自然好了。所以，心很关键。

若有利他心，就不会把病看得非常严重。我经常有这种感觉：生病的时候，如果还想着翻译或讲课，自己这种自私的病就自然消退了；如果我一直专注自己的病，整天想：“我的身体怎么办啊？我会不会死啊？阿弥陀佛，我千万不能死啊！”疾病反而会更加严重。

世上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，应该是为了众生而忙碌。

藏地有些不认识字的老阿婆（阿姆），她们口里经常说“为一切众生”，真正发自内心想让所有众生永远获得快乐，现在闻思修行的年轻人有没有这种心态呢？虽然我们也念《普贤行愿品》、念《大圆满愿词》，但是我们每个人都要观察自己：是不是真的发自内心想让所有众生长期获得利益？这种心是很重要的。

原来法王也讲过，无论他何时离开人间，心里都比较踏实，因为佛学院的很多堪布、堪姆，都很不错。听法王讲这番话时，我们还都比较年轻，不明白其中的意思。但后来再观察，就明白了法王的用心。现在的佛教应该说不是很兴盛，但法王的弟子们，还是为佛教界做了一些贡献。我希望未来大家也可以为佛教界做出自己应有的贡献，这一点很重要。

我以前强调过，大家既已获得宝贵的暇满人身，又遇到了殊胜的佛法窍诀，至少今生应该让自己相续中生起出离心、菩提心，以及认识心性的无二慧，这三者极为重要。如果你还没有做到，就应该尽一切努力，在短暂的人生中，争取让自己的心真正生起这些功德。否则，表面上看，有些人虽然闻思了许多经论，修行却毫无进步；有些人虽然身披袈裟多年，心相续却依旧刚强。要是还像以前那样时时生起贪嗔之心，烦恼纷涌，无力对治，那和世间普通人还有什么差别？当然，看到这种情况，我们也可以理解，因为众生根器本就不同，不能一概而论，并不是人人一明白理论就能当下成佛。

所以，我希望汉地很多观念都要改变过来。最近还算不错，我经常看见很多人发愿不离菩提心、度化众生、护持佛法等。虽然求平平安安等也可以，佛教也能赐予，就像《药师经》里所讲的一样：求发财得发财，求长寿得长寿，求子女得子女……但这种利益很短暂，所以大家一定要为众生和佛法发愿。当然，有时候我也想我们的要求是不是太高了，刚开始就让他们发菩提心，或安住在大圆满的觉性中，因为有些人连善有善报、恶有恶报的基础都没有打好，而我们却让他们抛弃自己、完全利益众生。好像一个小学都没有读完的人，却给他一个博士生的作业做一样，恐怕也不一定做得好。虽然如此，我们也要尽量往这方面努力。

我们做任何一个善法，都可以这样发愿——但愿地狱的众生皆往生极乐世界为主的清净刹土，但愿所有的地狱全部消失。发这样的清净心，作为一个大乘菩萨来讲，确实不可缺少。总之，善根回向的方法比较多，回向的方向也比较多，关键要看你自己如何运用。但不管怎么样运用，切记一点：千万不要把所作的善根自己独吞！

世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。

诸位发了大乘菩提心的人，也应该反观自己。我们每个人来到这个世界，应该是有责任、有使命的，并不是为了吃吃喝喝而已。现在很多人活在世间，只想自己挣点钱、活下去。说得难听一点，这种观念和行为与旁生没有什么差别，我之前也引用过相关教证。只为自己或家人而活的目标是非常狭隘的。我们即使不能变成太阳、月亮，至少可以做一盏小小的明灯，给周围带来光明。

如果你能修的话，每天可以按规定的时间修持；如果没有这种条件，那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人，不一定非要独自住在寂静的地方禅修，在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看，尊者有时候转绕佛塔，有时候跟大家一起，自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好，上班跟人交往也好，出去逛花园也好，无论在什么场合中，都可以修这样的自他交换。

那怎么修呢？外面有那么多芸芸众生，看到他们快乐就随喜，看到他们痛苦就想：“这个人很可怜，愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐，马上想道：“我吃得特别好，今天真是过年了，多舒服啊！这个快乐不应该消失了，应该回向给众生，让他们也快乐。”古代修行特别好的人，认为痛苦和快乐不能浪费了，应该要用上。怎么用上呢？当我遭受痛苦，甚至有感冒头痛的小苦时，马上想众生无始以来的痛苦让我代受；稍微有点快乐，比如冬天晒太阳很舒服，立即把这种舒服回向给众生。

希望所有人，尤其是法师，应当记住：以后在传法时，要平等对待一切众生。不可以说：“你是有钱人，所以你不用灌顶、不用修加行，我可以给你直指心性。”或者“你是平民，所以你修完五十万加行，我也不给你传法。”

就我个人而言，讲经说法已近四十年。在人生的末尾，我回顾自己的人生，可以说在讲法时做到了众生平等。虽然自己也遇到过施主和对自己有恩的人，但我只以个人方式对他们报恩，而绝不会在传法上有偏袒。在面向大众传法时，只要是合格的法器，我都尽量传，但如果对非法器传法，就不合理。我希望法师们也坚持这个原则，以后在摄受众生、讲经说法时，不要看到大施主就不自在，甚至心生畏惧。

确实，在现实生活中，如果你见解不够稳固，很可能会受到各种各样的影响，动摇自己的见解和行为。要是恶知识、恶道友不断对你灌输歪理邪说，时日一长，你很容易变得人云亦云，最后放弃正法，选择一些颠倒之行。而真正的大乘菩萨一心唯有利他，根本不会舍弃布施持戒等对众生有利的善法。我们在弘法利生的过程中也经常遇到他人劝说，“不要传法、不要放生，否则你会受处罚”，也许有时候确实存在一些风险，但只要对众生有好处，我们也不必为自己考虑太多。真正的大乘佛教徒，不应该把所有时间和心思都用来维护自身，当然，我们也得吃喝，也得满足基本的生活需要，但在这个基础上，应该把人生的重心放在利益众生、弘扬佛法上。除此之外，那些世间所谓的大事、所谓的价值，真正有菩提心的人不会特别在意，包括健康、长寿、乃至生命，有也可以，没有也可以。如果对于最可贵的生命都能看淡，那其余的名声、财富、地位，这些皆可随缘。

我们接触过很多人，他们都说学佛对自己的帮助很大。因为他们有切身体会，所以特别喜欢佛陀的教义。这几年我们不方便用网络传法，也是很无奈。但如果以后有机会传法，法师们千万不要怯懦。只要对众生有利，无论是运用网络，还是通过书本，或者用其他方式，都应该传法。

在你们的内心中，如果拥有一些智慧财富，得到一些感悟、境界，一定要分享给有缘人。不过，弘法的动机很重要，不要把佛教作为敛财的手段或欺骗他人的工具。如果这样做，佛教一定不会有前途。相反，如果能将佛教道理无条件地分享给有缘众生，那么，佛教就会有希望，众生的解脱也会有希望。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

有些人认为获得金银财宝很重要，有些人认为获得地位名声很重要，有些人认为获得一些奖励等很重要，但从长远来看，这些都没有价值，最有价值的就是得到人身遇到了佛法，并且相续中生起了一颗利益众生的心。这颗心是千百万劫难得到的，用金钱也买不到，如果没有依靠自己的功夫，它不可能平白无故地产生，所以，非常希望大家能认真地修学菩提心！

有些发心的人经常说：“这里好累、好苦啊，我都发心一年了、两年了。”天天都是数时间：一个月、两个月、三个月……原来有一个发愿吃素一年的人，不到一个月就开始数日子：“再过十一个月我就可以吃肉了！”有些发心人员也这样，刚发心就开始数日子。其实，真正的菩萨，在轮回未空之前，度化众生不会间断，他的“苦”也不会间断，因为他是度众生者——如《普贤行愿品》所讲，众生是无边无际的。

对佛教、对语自在佛陀的教义，我真的很有信心。当然，这可能因为我是佛教徒，但这种信心不是在别人面前装出来的。无论是去学校、企业、监狱，还是任何地方，只要有机会给大众讲法，我都一定会讲。如果是对监狱里的人讲，我会讲对他们最有利的法。如果是对教授讲，我也会相应他们的根基来讲。即使他们找我辩论，我也不害怕，因为我会在教理上给他们讲清楚。不过，如果有些人只是想对我个人进行攻击，那就另当别论了。

记得2014年我发过一条微博：“剃除须发，不是菩萨的出家；为了利益众生而精进，才是真正的菩萨出家。”当时这条微博的阅读量很高。确实，从大乘佛法的角度来看，仅仅剃头换衣，并不一定就是出家。真正意义上的出家，是你确实发起了愿行菩提心，那一刻你才算正式进入了大乘出家人的行列。大乘的出家人与小乘的出家人是有差别的。大乘出家人最重要的标志，是断除私欲、一心利众。

今后，大家要经常发愿弘法利生，也要祈祷诸佛菩萨赐予自己弘法利生的能力。现在我们学院正在开持明法会，大家要抓住这个机会，每天和僧众念《普贤行愿品》时，都要往这方面发愿。缘起是不会空耗的，哪怕一次这样发愿，将来都会成为现实。

如今是一个特殊的时代，如果我们抓住机会传播佛法，许多人的心就会转向善法方面，如果我们没有抓住机会，人们的心就会被魔业所转，将来会堕入恶趣。身为大乘佛子，除了重视自身的解脱，我们更要重视弘扬佛法、利益众生，哪怕能让一个人种下善根，自己也要尽力而为。

在学习的时候，我们讲到哪一个偈颂，就应该观想哪一个地狱的痛苦，念《普贤行愿品》时合掌发愿：“我今天闻思所得的善根功德，全部回向给这些众生！”回向的时候，有时候想地狱众生，有时候想饿鬼众生；想地狱众生的时候，一会儿想热地狱的众生，一会儿想煻煨坑地狱的众生……我们凡夫人一下子全部观想，恐怕不太现实，但只要从一个角度观想众生，然后回向给它们，菩萨的愿力和回向不可思议，对它们一定会有非常大的利益，而且自己也能迅速圆满资粮。所以，自私自利地苦行千百万劫，不如学《回向品》时把善根回向天边无际可怜众生的功德大，大家一定要时时想到利益众生。

很多人认为自己学佛特别精进，其实跟大菩萨比起来，恐怕差得特别远，为什么呢？因为大菩萨真正有菩提心，没有自我的利益，身心完全随着众生转，既然众生无量无边，那他度生的事业什么时候才能间断呢？永远也没有间断的一天。有些大乘修行人整天很闲，什么事情都没有，这说明他并没有帮助众生。毕竟每个人的身边不可能没有众生，有众生的话，利生的事业随时都可以开展。大家不要认为：“传法利生只有高僧大德才能行持，像我这样的人，在一个小小的庙里吃饱饭就可以了。”有些居士说：“我现在已经老了，在家好好念阿弥陀佛就行了。”当然，从一方面讲，你如果是个老年人，在家念佛也是很好，但另一方面，如果自己具有菩提心，不管活到多少岁，还是想度化众生的，精进心也会越来越增上。

现在很多不学佛的人，为了人类而肆意践踏其它众生，有时候看起来非常可怜。他们天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”，但若没有做到人与自然之间的和谐、人与动物之间的和谐、人与人之间的和谐，喊再多口号也没有用。世间人的这种偏执很不合理，但由于受传统观念熏陶，一代一代人已模糊了爱的定义。作为大乘修行人，我们应当对所有众生都要有爱，尽管胜义中什么执著都没有，但名言中还是要大力提倡慈悲心，这是非常重要的！

希望等以后有机会的时候，大家在不同场合要乐于传法。如果佛法没有继承人，不能一代代传下去，传承就会中断。就像有些家族，儿子不争气，天天在外面混，家族就会后继无人。有些人可能认为我是因为快圆寂了才这样说，其实并非如此，因为人生无常，说不好什么时候就会离开人间。像噶当派的大德，每天睡前都会把碗扣下，因为他觉得自己不一定能醒来。总之，我们要有无常观。

我们每天都会念诵：“香且森窍仁波切，玛基巴南洁杰结，基巴年巴美巴扬，恭内恭德培瓦效”，有些人念的时候还闭着眼睛特别专心：祈祷我的心相续能够生起菩提心如意宝！但是念完出去穿鞋的时候，跟别人稍微碰到就“哼！”刚才还说自己有幸生于如来家族，从现在开始诸佛菩萨怎么做我也怎么做，可是才出经堂就生嗔心了，诸佛菩萨肯定不会被碰一下就不高兴。

很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

我曾要求每人在一年之内至少介绍一个人皈依佛门，有些西方人看到这个资料就不理解——“为何要这样要求？”他们可能认为我是一门心思想扩大佛教的影响力，其实不是。如果佛教对众生没有利益，即使我是佛教徒也不会去推荐，更不会让大家学。但佛教的确对大家有利益，人活在世间有很多的烦恼和痛苦，而依靠佛法可以息灭今生乃至生生世世的烦恼和痛苦。

菩萨利益众生是一种欢喜心、慈爱心、无有厌倦心。从世间的角度来讲，会觉得很稀有：素不相识的人，无缘无故我凭什么利益他们？包括我们放生有些人都觉得很可惜，觉得是把钱扔到海里。我原来有个亲戚对我特别不满，原因是我资助一点亲戚关系都没有的大学生，而没有给跟自己有亲戚关系的人。他特别恨我，说是：“我是你真正的亲戚啊，你不要糊涂啊！某某家以前对你也不好，他们跟我们是有怨的，凭什么你还资助他们家的大学生？”他现在已经死了，很早以前狠狠地教训过我。

世间的原则是亲怨分明，如果我们无条件地去帮助素不相识的人或旁生，世间人会觉得特别稀有。但是，作为菩萨已经跟众生完全平等了，他觉得帮助众生一点都不稀有。如果没有去帮助和利益众生，这才是稀有。为什么明明可以帮助他而不去帮助他？这是非常稀有的。

我希望很多法师，不管你是不是堪布、堪姆，将来在自己的生活中，凡是有讲经说法的机缘都要珍惜。对待传法不要像现在世间的有些老师一样——没课的时候，欢喜得不得了：“我明天没有课！我可不可以送一堂课给你？”有人来借课有些老师特别高兴，都会这样说：“没问题，我的课给你！”但是作为一个大乘佛教的导师和法师，最好不要这样。

有时候一说放假，我看到有些法师非常欢喜时，心里感到特别寒冷——好像大乘的法师们还没有把讲经说法当作一种快乐和享受，这就跟世间的老师一模一样了。我以前去过一座城市，有些居士辅导员可能闻思的时间不是很长，我听他们说：“这几天放假太开心了，可以去玩了！”玩也是可以的，但最重要的是，要有种重视讲经说法的精神。即便是许多八地菩萨，也在不间断地讲经说法，把讲经说法当作非常重要的一件事情来对待。

我们今生能够出家是非常不容易的事。既然已踏上这条路，就应当意识到自己肩负的责任，这个责任就是利益众生。这些大乘教义我们已经在课堂上强调了成千上万次，有些人听得多了，在相续中确实逐渐生起了利他的信念；也有些人听久了，反而产生了厌烦情绪。众生的根基千差万别，但不管怎样，我们有责任不断宣说，并且身体力行地去做出行动。如果一个人相续中真正有了菩提心，那一切就都具足了。《大宝积经》中提到过一种名叫“阿伽陀”的药，这是所有妙药中最殊胜的，能治疗一切病痛。与此相同，菩提心就是我们相续中最殊胜的珍宝。如果你心中没有利益众生的意愿，只有自我的私欲，那即使表面上是个出家僧人，但内心可能比普通人烦恼更为深重，甚至遇到一点小事就大发雷霆或痛哭流涕，那就太值得惭愧了。

最重要的是我们无论身处何地，应该会发愿，很多人都不会发愿，只有一种趋乐避苦的心态。以前藏人去拉萨，本来觉沃佛像那么殊胜，在他面前应该发成佛、度众生的愿，但很多人到了那里以后经常发什么愿呢？愿我很快速、很顺利地回到家里！这样还不如不去。其实很多道友到学院来也是这样，千里迢迢从汉地过来，在我面前发愿：希望您加持我很快回到家里！其实这样你不来也可以，没有必要这样发愿。

有些人经常觉得奇怪：“为什么我信仰佛教，而我的家人、朋友、父母不信仰佛教？”这个问题接下来还会讲到，有些人的种姓是确定的，有些人的是不确定的。这与种姓确定不确定有关系，与自相续当中有没有这方面的种子也有关系。比如，有些人本来对善法没有兴趣，非要让他行持善法就会有一定的困难。本来不喜欢吃辣的人，非要让他吃辣的——每天都给他碗里放一些辣椒，不知道能不能起作用，改变口味是非常困难。

虽然我们有必要让大家行持善法，做一些有益的事情，但也没有必要特别去强迫，一旦强迫可能导致更不好的结果。所以，需要用智慧来观察，到底此人的因缘具不具足。如果我们是佛菩萨，就会知道他的相续到底成熟没有：成熟的时候我们去帮助他；不成熟的时候暂时可以等一等。

在修行和利益众生的过程当中，不要遇到一点点困难就生厌烦心。现在佛学院也好、学会也好，有些道友发心不到几个月就开始畏缩，退失信心，有些只坚持了两、三年，能发心十年的人很少。原因是什么呢？有些可能是串习力不够，以前没有修过，仅仅是依靠即生的发心；有些可能是种姓力不够。如果我们以前不是菩萨种姓，现在也可以转姓，就像现在通过手术可以改变性别一样。原来你是二乘自私自利的种姓，用大乘佛法“开刀”后，原来自私自利的心就变成了大乘菩萨种姓，自心趋入大乘菩萨种姓，就会愿意利益众生了，这是完全可以的。

大家应该清楚，判断一个人的好坏贤劣，并不是看他穿得怎样、打扮得如何，而应该从心态方面来区分。假如一个人的心量非常广大，也在三宝面前发过菩提心，这样的人绝对是好人。比如，一个人说“我这一辈子不杀人”，大家就会有一种安全感：这个人已经发誓不杀人了，他的话肯定可靠，最起码也不会杀我。同样，如果有人在三宝面前发誓“从此以后，我尽心尽力地帮助众生”，不管怎么样，大家都会对他有一定的信任。如果这种发大乘菩提心的人越来越多，世界上的疾病、灾难、困惑等就会逐渐消失，对于整个人类社会来讲，菩提心所起的作用是不可估量的！

许多人都想效仿前辈大德，前往寂静的深山里闭关修行，这确实是一个值得赞叹的传统，然而，作为一个真正发了菩提心的大乘行者，不应该只是逃避人群、远离红尘，而是应当在具备能力时主动融入社会，去救度那些可怜的众生。如果你只想找一个寂静的地方安度一生——最好有山、有水、有树、有阳光，把这当成最究竟的目标，那你可能并不是真正的大乘修行人。

我看到很多道友回到家乡之后，第一件事就是找一个寂静清幽的隐居之地，每天跟三五好友品茶闲聊，过着悠闲自在的田园生活。相比起那些在红尘中做不如法之事的人来说，你过这种生活也值得随喜，但从大乘佛教的角度来看，如果明知众生正在水深火热中痛苦煎熬，这个时候，你还能在寂静的地方安心地独自享受吗？这就好比母亲已被押赴刑场，天天遭受着万箭穿身的酷刑折磨，而作为她的儿子，你却躲在清净地方与人聊天享乐，这从世间人的角度来看，也完全是不合理的。

其实作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”，而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重，大家在一个经堂里听经时，觉得自己发了菩提心，应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折，别人无缘无故对自己开始攻击，那时候就不能宽容了。俗话说得好：“原谅别人是善待自己，恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人，那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了，但真正产生烦恼时是很难控制的。

作为一个人，不管具不具足菩提心，都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说，社会上有许多爱心人士，竭力帮助可怜的众生，自私自利的心很小，所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想，那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世，考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿，人身才会发挥其应有的价值，否则，整天都是围着小利小惠转，一生就白白虚度了。

人的心力差别非常大。如果真正想利益众生，为了众生再累、再苦，遇到任何违缘你的精进也不会退转。很多人的利他心不重，在发心的过程当中经常说：“现在我没有油了，开不动了，不行了。”比如说发心三年，就一直数：“一年、二年，还有半年，我就要退了，欢喜欢喜！”我们真正的利他心够不够，每个人都可以观察观察，也应该想一想。如果我们利益众生的心足够的话，在生活当中，再怎样给众生当牛做马都没有任何怨言，在发心过程中也不会有很多抱怨。

我们为什么经常有抱怨——“这个不好、那个不好”。有的人出于自私，做了很多不如法的事情。在佛学院当中还算可以，大家都在真诚地学习大乘佛法，但在不同地方的学会负责人当中，有些人刚开始就有自己的目的，一旦自己的利益失去了，发心马上会中断——不管别人愿不愿意，从管理等方面可以看得出来。菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢？因为他有真实的、超越的利他心，所以不会有困难。

堪布阿琼说过：“假如你今生实在没有眷属，那到山顶上虫类聚集的地方，念心咒、念比较有加持的偈颂，也算是一种转法轮。”所以，个别道友今后如果找不到弟子，不妨到菜市场或者夏天的田野、空地上，给很多旁生念观音心咒。咒语和佛号的加持不可思议，它们一定会离苦得乐，因此大家平时念诵回向文时，要想到愚昧无知的旁生。

有些道友不要说劝别人发菩提心，就是让别人对佛法稍微生点信心都很困难。有些道友的家人特别刚强难化又野蛮，说多少次都没用，只要一提佛他就说：“你千万不要给我提‘佛’字！这方面我们没有共同的语言，讲讲事业、社会、人类等其他知识还可以。”对这种人可能暂时也没有办法。但我们还是要努力，对跟自己有关系的、有缘的众生要有耐心。刚开始不一定给他们讲大乘佛法，先讲些简单、基本的佛教知识，然后再慢慢讲佛法。

如果能劝一个人发起真正的菩提心，功德是非常大的。《中观四百论》讲：“若有建宝塔，高与世间等，调伏使发心，说福胜于彼。”在世间中建一座特别高的佛塔，功德是非常大的，但是如果我们让别人发起无上的菩提心，后者功德远远超过前者。我原来讲《四百论》时也再三劝请大家：在各方面因缘具足的时候，我们应当劝别人发菩提心。有些人刚开始心态确实非常不稳固，但是慢慢也会感受到菩提心的功德、威力和加持。

人生短暂，大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以，我希望你们时常思维，要看清轮回的本质，这样自然会生起出离心；要看到众生的苦难，这样自然会生起菩提心；再观察自心的本质，以此来认识心性本面。所谓的认识心性，其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心，以及各种因缘聚合，你瞬间就会明白：“原来如此！”从此刻起，你的修行就不会被任何人所夺，也不会被任何力量摧毁。

佛经中常说，这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走，财富会被盗贼夺走，名声会被仇敌夺走，唯有你内在的境界，谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷，哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱，只要你认识了心性，无论什么人也不可能夺走你的功德。

我们平时供护法，不能天天求保护自己，而应祈祷弘扬佛法和利益众生。世间上有很多可怜的老人、孤儿、精神病患者，但愿通过护法的不共威力，让他们找到自己的归宿。一个老年人进了养老院，这就是护法的加持，不一定非要很神奇，只要让他享受安乐就可以；一个孤儿没有父母，遇到一个人领养他、照顾他，也是护法的加持。我们平时发愿回向，就应该这样想。

希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，要么为众生做事情，要么自己好好地修持，这是修行人的两大事情，除此以外，这个人生虚幻不实，发财也可以、不发财也可以，有名声也可以、没有名声也可以，房子装修也可以、不装修也可以，轿车里放音乐也可以、不放音乐也可以……反正一切都是虚幻的，没有多大意义，最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。

虽然发真正的大愿，如让我成佛，让我度尽一切众生，让我断除相续中的一切烦恼，让我学好世间的一切万法，像文殊菩萨那样，变成一个遍知者……这些对我们凡夫人来讲有一定的困难，但我们还是需要发愿。像刚刚进入幼儿园或小学一年级的人，跟他说要好好地发愿，将来要惠及百姓、回馈社会，以他当时的心态，很不合适，因为那么小的一个学生，让他帮助千千万万的人，以他当时的心理状况，并不会完全接受。但是他长大之后，真的到了社会上，因他从小都在发这个愿的缘由，心态上会慢慢有所提升，真正到了社会上后，这样的心态最珍贵。

同理，我们还是凡夫时，要断除一切烦恼、度尽一切众生，这与凡夫的心态有点相违，但是大家在学习前辈大德的殊胜教言后，才会知道它的价值。本来因社会地位的不同，每个人的价值导向、认知水平、教育体系也会有所不同，因此每个人的价值观确实是不同的。大乘佛教的价值观，我想大家应该培养。

我经常说，有些辅导员和法师应该尽量照顾一下不同根基的听众，有些法师自己学的法比较深，所讲全是甚深的法，对比较简单的法没有兴趣讲；而有些法师平时爱学一些比较浅的道理，每次传法都只是讲一些故事，其实我们都应该努力相应于不同的根基。

虽然我们不可能做到——比如一个班里面有五十个人，每一个人都讲一个不同的教言，这样可能法师也为难。但是我们可以尽量做到：对有些根基比较浅的，给他讲一点简单易懂的；对比较有智慧的人，给他讲一点甚深的。像我自己的话，尽量在每天的课当中对一部分的人要讲一点比较简单的，起码有些基础知识和简单的故事要讲一下，然后也要尽量地把论典的甚深意义挖出来，我是这样想的。

我们经常会讨厌世间的很多事情，但是我们对众生不能讨厌，我们对所有众生，包括身边的金刚道友，都不要生厌烦心。因为我们处在五浊恶世的环境当中，身边很多人肯定都是让你生起厌烦心的凡夫，我们在弘扬佛法或修行的过程当中，会遇到很多这样的情况。“要不要放弃？太麻烦了！这些众生你对他越好的话，他越是如何如何……”此时，坚强的人就像《大丈夫论》所讲：大地承载万物，但它从来不会生起厌恶心，不管怎样的压力，大地都完全能承受。同样，我们作为行持菩提道、用四摄来利益众生的菩萨，将来在成熟有情的过程中，也会遇到许多麻烦、痛苦，要像大地一样不生厌烦心。

所以，大家不要想：“我要永远待在这里，我要在这里快乐地度过晚年！”如果你这么想，那说明你学习大乘佛法不太成功。说实在的，人间也好，天界也好，凡夫世界不过如此。我们看新闻，或是通过其他途径了解世界各国时，会发现凡夫群体在哪里都一样。

但我们是学习大乘法的佛教徒，应该把自己放在最次要的位置，把众生放在最重要的位置。每个人都要记住这一点，不要总想着“我要永远待在这里！这是我的家！这是我的房子！”

对于世事的无常，每个人心里应该都有感受。只要对众生有利益，以后自己到哪里都无所谓，这样的发心非常重要。

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！

我们讲《大乘经庄严论》，作为发菩提心的菩萨，应该对众生不生厌倦心、厌烦心，这是很重要的。其实无论世出世间，世间的很多事情最后不成功，就是因为已经疲厌了、不想再做下去了——这是很关键的一点；出世间的事情，尤其是一些修行人利益众生的大乘誓愿不能成功的主要原因，也是产生了厌倦之心。

没有修自他交换的时候，看到关系不好的人遭受痛苦，我们很容易幸灾乐祸。原来“9•11”发生时，就听说有幸灾乐祸的国家排名，第一、第二、第三……很多国家非常高兴，声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦，我们理应有悲悯之情，试想如果这些不幸降临在了自己身上，我们还会不会高兴呢？谁都不愿意自己受苦，谁要是希望遇到违缘，那他就是大菩萨。

在成办其他众生利益的过程中，凡夫人都有我和我所的执著，喜欢经常赞叹自己的功德。如果我们自己并不是很了不起，就尽量不要讲自己。但西方人和东方人不同，西方人每次演讲都要加自己的经历，他们很喜欢听，包括总统讲话和平时老师讲课都这样。但是东方人如果讲自己太多，大家都容易生厌烦心——“我要学的是法，不是你，你不要天天讲你自己在生活中怎样，做梦怎样，当时怎么想的……”有些人一开口就说自己的故事，成了一种自我宣传，这是没有必要的。应该无有傲慢地、善巧方便地把道理讲给众生广利有情。

所以，要想全世界的人们幸福快乐，一定要兴盛佛法，大家应该经常这样回向。我们听经闻法的功德，不要全部回向给自己：“今天听法的功德回向给我妈妈，让她早日从病苦中解脱出来！”旁边的人问：“你妈妈指的是——”你就不好意思了：“是老母有情，所有的众生！”如果你真的将大象、蚂蚁也当作妈妈，那倒是可以，但最初的动机是不是这样也很难说。我们凡夫人有很多很多的毛病，起心动念、所作所为就是为了一个实有的“我”，因此这方面应当尽量断除，想方设法利益众生。

有些道友不管发心多久，人际关系都很融洽，自己开心，他人也开心，这是真正的修行人。有时候，一个人修行好不好，不是看有没有在山洞里打坐，而是看他好不好相处，能否给周围带来快乐。

我劝过很多人：“越不敢接触人，越要出去闯。你怕什么呢？人又不吃人！”他们因为内心的问题，害怕与人接触，甚至吃饭走路看到人都要躲。有些人听到熟人说话就紧张，生怕被刺伤。这样不太好，最好通过发心融入社会。真正的大乘佛教徒，不应该怕人。哪怕有人要我们的命，我们都愿意给，何况其他的区区小事呢？不要怕。

可能是我的性格不好吧，跟别人打电话时，如果话不投机或者心里不舒服，就不想说话，把电话撂了。这种情况出现过好多次，其实这种行为还是害众生，所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿：以后不撂电话了。

当然，我们学院的修行人，按规定在这里不能有电话，但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士，两个人吵架时，吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿，不然连这一点都做不到的话，口头上说帮助众生、不害众生，实则以各种方式伤害众生的身体和心，这种行为非常糟糕。

这个世界不可能永远都美好，一点反面的声音和黑色的东西都看不到，释迦牟尼佛时代也做不到。但是现在是一个比较好的时机，在这种情况下，应该用好的发心和为佛法负责任的心态做一些事情。做什么事情呢？我希望很多佛教团体当中、具有智慧和经验的人，你学到一定的时候，不要什么想法都没有了，什么事情都不做了！按理来讲，有些佛教居士应该是有能力的，因为从世间角度来讲，你是很成功的，做什么事情都很有能力；从出世间角度来讲，比如说建立一个道场，培养几百个人，真正让他们学习佛法知识，我觉得很多在家人也有这个能力。同理，很多出家僧团从水平、智慧、悲心来讲，很多人也应该是有能力的。

既然有能力，佛教真正的意图或者宗旨是什么呢？就是利益众生。如果你一直认为自己要达到某种境界之后才可以去利益众生，那我们的人生是那么的短暂，以后还会有机会吗？

我们可以看到，过去的高僧大德住在山上寂静的地方，为了众生而修菩提心，他们的生活、资具非常简单，但内心的快乐却无法言喻。而现在世间上的人，上至国家主席，下至乞丐，真正快乐的人是很少的。原因是什么呢？就是缺少菩提心。倘若有了菩提心，心里就会很快乐、很开心，生活也会过得很美好。所以我们若要自己开开心心、快快乐乐，菩提心是必不可少的，另一方面，还要通过各种方式传播菩提心的精神，以此帮助家人、帮助社会、帮助其他众生，这对众生是最有利益的。

有些人说我很想修行，但是我不太会修，怎么办呢？如果你其他的不会修，就修四无量心。《前行备忘录》《大圆满心性休息大车疏》里，对四无量心讲得非常清楚。其他善法比如供佛的功德是特别大的，但是与修四无量心比较还是有一定的差别。《月灯三昧经》里说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”我们在恒河沙数或者说千百万的刹土当中，经常用各种各样的供品来作供养，但所有这些功德不如在短短的时间当中修一次慈悲心，因此我们平时在生活当中要多修慈悲心。藏传佛教有这样的说法：如果会修空性，就修空性；如果不会修空性，就修四无量心。有些修行人一辈子都是修慈悲喜舍四无量心，一旦四无量心修得很好，修菩提心就比较容易了。所有的前行引导文当中都这样讲：修菩提心之前要修四无量心，这个很重要。

对我们来讲，旁生的痛苦并不抽象。饿鬼和地狱我们无法目睹，以前自己在其中受苦也想不起来，而旁生的话，我们经常有机会看到，它们的痛苦也可以体会得到。小至蚂蚁以上的所有旁生，都喜欢快乐，对自己的生命非常执著，这些道理我们作为人也十分清楚，所以不应该去伤害它们，而应把善根回向给它们。

有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。

现在有些出家人和佛教徒，经常使用一些现代的设备或者技术，有些人以“原始”的眼光来看很不理解：佛教徒是不是很无聊？怎么跟世间人一样？如果他是用一种世间的方法做某些世间的事，那就是很无聊的，可以这么讲；如果是用一种世间的方法做一些非常有效用的、能利益众生的大事，这些方式菩萨都可以用，而且必须要用。尤其现在这个时代，有些佛教徒不会用电脑，网上的课就没办法听。有些老居士很保守：“我认认真真依靠念珠念观音心咒就可以，我不摸这些现代的东西，电脑就是魔，电视就是魔鬼，我不接触这些！”但是从另一方面看，我们需要利用一些方法，度众生的方法很重要。

有时候需要有一种包容的心，尤其是看你的动机怎样，是不是有真正利益众生的心态。比如古人是骑马、坐马车或走路，但现在要利益众生就要以最快的速度去很多地方，如果有了利益众生的心，我们就要选择更便利的交通工具。外在的形式跟内在的心不一定完全相同，表面上的形式和实际所做的事、所起到的作用、产生的结果我们也要分析。在我们这个时代，佛教的教义是不用改变、不用改革的，但是如果它的方法没有随着时间而变化，也许世人会无法接受，这也是一个事实。

我个人来讲，真的修得特别差，在你们面前讲这些大乘论典，特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生，但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神，我是没有，今天看见一个麻风病人，让我全部放下来，我现在还达不到，但只要对别人有一点帮助，我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去，这一点还是能发愿。因此，我们应该从行为上多考虑老母有情，只要对众生有利益，就愿意放下自己，这样的发心是需要的！

世间很多众生的确都比较痛苦，我们要修四无量心，处处都是对境。尤其是悲无量心的对境比较多，因为修悲无量心一定要找到痛苦的众生。我们以为痛苦的众生可能是监狱里的人、判死刑的人或病人，而生活很正常，尤其是长得比较不错、有权力、有财富的这些人应该很快乐，但实际上不是这样。真正的快乐是法融于自心——心里断除了人我执和法我执的人，他遇到什么事情不一定表现得很特别，在显现上也可能会哭、会流泪、会伤心，但实际上对他来讲一切都是如梦如幻。

人们从早到晚耗尽自己的精力，究竟目的是什么呢？就是为了吃得饱、穿得暖，生活过得比较安闲。可得到这些又有什么用呢？人生无常，以往多少人不管是生活条件也好，青春美貌也好，都不可能长久住留，他们即使得到了这些，也没多大的价值和意义。

而我们作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，跟这些世间人完全不同，我们的人生是为了利益众生，正如《华严经》中所讲“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这种极其可贵的精神就是我们的究竟目标。所以为了众生而奋斗，其意义和价值超过了所有世人的目标和希求。既然已经发了菩提心，那在成办自他一切安乐的过程中，一些小小的痛苦，如生活中无吃无穿或者身体不太好，根本不能影响自己的菩提心，也不能阻挡我们行持菩萨的大愿。

有些人应该很有能力，但却没有为佛教的未来打算过。有些佛教徒只是名义上的佛教徒而已，根本不想佛教、不想众生，归根结底只是在表面上学一学，做一些世间法全是造业的，在世间法方面很有意乐，每天的时间大多都花在这方面。而对于出世间的佛法，对于弘法利生——弘扬佛法和利益众生是非常重要的大事，不管从哪方面来看都投入得不多。如果这样，人生是很短暂的，十年过得特别快，现在有机会的时候你没有投入、没有发愿、没有利益众生、没有建立佛刹、建立道场，一旦你真的接近离开世间，那时你就是想做，也可能已经没有身体和心理的力量了。在活着和各方面因缘具足时，人应该多为长远着想。我也经常想，如果我现在离开，那我们的道场会怎样？我们的佛教怎样延续下去？这应该是每一个人最需要关注的事情。

四个人去同一个花园，一个人精神不正常，他认为这是地狱，花园中的美景反而给他带来痛苦；第二个人觉得这个花园很美，在花园中自得其乐；第三个人见到花园中的美景，以自我解脱的心供养诸佛菩萨；第四个人以菩提心摄持，将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园，由于内心的状况不同，每个人的收获也完全不同。所以，心是决定一切的，道友们如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。

现在是夏天了，我们学院非常凉爽，很舒服的，但汉地很多地方特别热，人们就像住在火炉里一样。当然，这种痛苦远不及热地狱，热地狱的痛苦，人间也不会有。以前法王去印度时，当时气温接近50°C，我们觉得就像热地狱一样，但法王说不能用这个比喻，这种温度连热地狱的一分也赶不上。现在有些城市也热得不行了，人们连衣服都不想穿，老年人成天拿一把扇子，年轻人也躲在冷气房里不敢出来……但很多人根本想不到，这点儿酷热真的不算什么，热地狱众生与火焰融成一体，连哭声都喊不出来，相比之下，自己已经很幸福了。

总而言之，我们感受寒冷时，应该想到寒地狱众生正在受苦；感受炽热时，应该想到热地狱众生正在受苦，同时愿它们从中获得解脱。除了人间以外，地狱肯定存在，这是佛陀的金刚语，所以大家应该以大慈大悲的智慧来回向！

如果自相续没有达到稳固，要利益众生确实很困难。所以，我们先要生起出离心，所作所为至少不能为了名闻利养。然后再进一步修行，让相续中生起一定的觉受或觉悟，否则不可能有真正的利他心。即使很想利益他人，也不会长久。最后在利他的过程中产生烦恼，所有努力毁于一旦。这是一个非常重要的窍诀，大家一定要记住。

现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。

我们如果只是一味在口头上说：度化众生！度化众生！也不一定很合适。应该在不同的环境中，观察不同众生的习惯，他们的习俗、他们的爱好。虽然同处一个时代，但是东南西北的人，爱好和兴趣是不同的。如果是真正想利益众生的菩萨，首先应该进入不同众生的生活，知道他们的所思所想是什么，所喜欢的是什么，不喜欢的是什么。应机施教才对众生有利。如果我们根本不知道他们的心态和兴趣，只是随着自己所学过的知识而讲，这样对众生不一定有利。

想想勇士菩萨、前辈大德，以及上师们的种种事迹，他们倾其一生，不顾自己的财产、健康甚至生死，一心一意，只为利益众生，而我们作为传承弟子，应该以怎样的信念来追随他们的弘法利生事业？现在有许多佛法不兴盛的边地，比如非洲，甚至连佛陀的名称都难以听闻，大家应该想办法在这些地方弘扬佛法。我以前多次讲过，作为大乘行人，要像蒲公英一样，每一根绒毛上都带着一粒种子，在哪里落地，就在哪里生根发芽。

我们大乘佛教徒应该发愿，只要能利益众生，死在哪里都可以。莲花生大士的传记中提过一位译师的发愿：我身体的宝瓶在哪里倒下，心的水就注流在哪里。意思是说，我们的身体在哪里死去都没关系，重要的是心的愿力要在那里开花结果。有些人可能认为，“我最后一定要死在医院里”“我一定要死在上师面前”，这完全是小乘或世间人的想法。只要能给众生带来利益，我们哪怕去监狱里、去最偏僻的地方、去外道群体中，怎样都可以，这是非常重要的。

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

我们自己到底是不是一个佛教徒？是不是一个大乘修行人？相续成熟了没有？如果没有成熟，做什么都很难利益众生。

今天有一个人给我讲，他刚刚出家就要下去度众生。他说：“我现在在网络上有三百多个人，我正在度化他们。”他问我的建议如何，我说：“按照我们佛学院的规矩，你可能还没有成熟。因为你自己的行为等各方面还没有经过一定的训练，自己的佛性还没有开发出来，刚出家就下去不太合理。虽然网络上现在有两三百个粉丝，但这是经常能有的，有时候假粉丝、真粉丝都会出来。”所以希望在座的各位要看看：吃的饭成熟没有，也要看；自己的相续成熟没有，所度化的众生成熟没有，也要看。

佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

修行人观察自己是否达到比较高的境界，在寂静的地方不一定能看出来，你到城市里或一些特别复杂的环境当中，看看你能不能保持自己的善心？或者遇到一些与你关系特别不好的人，你会不会把他放弃？

汉地的《宗镜录》中讲：“圣人常善救人，而无弃人。”意思是圣者善于救人，没有放弃过任何一个众生，真正的圣者是这样的。而我们凡夫人什么样？大家都知道，一是我们不善于救人，二是在修行过程当中，很多众生都被我们放弃了。“这个众生对我不好，一定要放弃”，不要说救他，连一起吃顿饭都做不到，即使在一起吃饭，也不会坐在一起，一定要离得很远。所以，有些人的行为真的不是大乘佛教徒的所为，应该非常惭愧。

本师释迦牟尼佛在因地发心时，他专门选择到我们这个娑婆世界、五浊恶世——一个充满斗诤与风险的刹土度化众生。现在个别的大德经常去条件比较好、人员素质比较高、各方面资源比较丰富的地方，而比较偏僻、边远的地方，有些人不太愿意去，其实这样不是很好。希望我们弘法利生的时候，有机会要尽量找一些苦难的对境，也许对你个人的修行会有很大的帮助。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

大家都认为自己是大乘佛教徒，汉地可能没有一个人会说我是小乘佛教徒，但我们的修行到底是大乘还是小乘呢？应该认真分析。比如有些寺院的出家人也有利他心，在一些旅客和朝拜者出现时会敲一下钟，念几声，但他有没有非常诚恳、重于自利的利他心呢？无论居士还是出家人都应该有利他的心态，我们应该这样想：我学习的大乘佛法是的确能让众生获得无余涅槃的教法，哪怕跟少数人分享也很好。

听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。

我们在座的人真的特别幸运，因为遇到了佛法。如果如来、善知识没有出世，我们会一直处于盲目的状态当中。我们相续当中虽然有像庄稼种子一样的佛性，但若没有如来善说的雨水，要得以成熟非常困难。所以，我们在座的道友应该尽量依靠如来所传的善法，对身边有缘的人通过善心进行讲经说法，这很重要。

你们自己也想一下，你在世间当中关系最不好的是谁，你是发了菩提心的人，没有发菩提心就另当别论，那个与你关系最不好的人，你愿不愿意跟他一起住一个月？如果你连住一个月都不愿意，你说想要度他，而且让他真正获得无上佛果，那完全是在打诳语而已，根本不可能。所以，不要轻易认为自己修行很好，“我现在四无量心修得很不错，我快证悟空性了！”在电话里也是讲，“你等着吧！快了快了！”其实不会快的，你对众生的悲心修得那么差，连与关系不好的人共住一个月，你打死都不愿意，“我不会的！我不愿意！这个众生如何如何”，这样修大悲心，真的很可怜。

《入菩萨行论》中云：“若愍众生苦，自苦云何增？”若常念众生之苦，自身的痛苦便会减轻，这实则是一种对治痛苦的好方法。只要我们不再执著自身的痛苦，转而关注于众生的苦难，相续中的大悲心便会自然生起。

如此一来，我们既能借自身的痛苦感知众生之苦，从而引发大悲心；又能以大悲心常念众生之苦，进而减轻自身的痛苦。此时，生活中的种种苦楚便不再难以承受——因为我们知道，还有更多的众生，正承受着比我们更深重的苦难。我们若能放下向上攀比的嫉妒心，多以大悲心向下观照苦难的众生，自身的痛苦也就悄然减轻了。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

我的想法是：希望大家利用自己拥有的知识——不管你以前是学什么的，我现在对世界上的各种语言、文字都很感兴趣，虽然我这辈子没办法了，但是我希望你们很多人，以前如果有这种基础，都发愿将来去边地弘法，这很重要。佛陀在佛经里也讲过去边地弘法的很多功德。法王如意宝也是在我们的山沟里，倡导发起了去边地弘扬佛法的大愿。现在基本上藏地很多边远地方，都有许多法师无有任何私心地、用很虔诚的悲心去弘扬佛法。

所以，一方面，我们对五部大论和显宗密宗的相关道理真正通达的智慧要积累起来——通过背书等各种方式积累；另一方面，观察自己应有的因缘，将来你去弘法的机缘成熟时，即使你的文化水平不是很高，但也许真的会非常不错。也许有些人的文化水平非常不错，头衔、名誉都很好，但是如果发心不好，也不一定会成功。

现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。

现在就连很多佛教徒都认为出家只是追求自我解脱和寂灭，以为这样的寻求者就是所谓的出家人，而认为弘扬佛法，包括做慈善和一些对众生有利的事不是出家人的事，实际上大乘佛教的理念并非如此。藏地的在家人对藏传佛教的理念还是很容易接受，比如出家人到民间去讲法或开展任何一个活动，大家都不会有什么议论，而会认为这些事是出家人应该做的，因为他们是发了大乘菩提心的人，应该去做利益众生的事，这方面我们以后也要多思维一下。

作为佛教徒，自己在这方面稍微有一点基础或把握时，我们要看对境——对方的智慧、接受能力如何。否则对方什么基础都没有，你给他讲胜义谛、世俗谛、甚深空性，恐怕他无法理解；如果对方有非常高深的智慧，给他讲特别浅显的道理也不合理。佛陀在经中讲，我们要有善巧方便的智慧，更重要的是要测知对方的根基，这是很重要的。因此法师包括辅导员，一定要看众生的根基说法。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

我们学院的很多法师，对众生的事情想得特别周到，那种意乐极其强烈，正因为如此，他自己的智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出来，这种心态不愿意转变，那永远也没有解脱的机会。

因此，大家在修行的过程中，一定要考虑众生，所想所行就是要利益众生，若能做到这一点，有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会，纵然每个人的能力和发心程度不同，但就算是帮助一个众生，也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候，大家千万不要退，这方面要尽量多串习。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

以后也希望不要再有拉帮结派的情况。世间人比如说我是东北人，你是南方人；我是韩国人，你是美国人……世间的概念都是这样。如果按照大乘佛子的观念，你是众生，我也是众生；我的父母是众生，怨恨的敌人也是众生，每个众生都特别爱自己的生命，只不过他们被烦恼控制、压迫的时候，自己都没有自由，加害我也是正常的。

现在遇到真正的佛陀和阿罗汉对我们来讲有一定的困难，但是如今世界上仍然存在三宝所依：佛像、佛法、僧众，在殊胜的三宝所依面前，哪怕是念一遍《普贤行愿品》，我们也应该想到要发愿度化无量无边的众生。表面上看这样的发愿遥不可及，但实际上它的力量和加持力不可思议。这一点在座的人，在生活和修行中也能看出来，比如一个出家人或者居士如果有真正的利他心，则自己的修行会非常成功，度化众生的能力也会相当广大。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

在座的人今天应该好好地思维一下：在今天之前，你是否认为自己是一个大乘佛教徒？应该每个人都会承认。如果是的话，以前你想过没有——缘一切众生发菩提心获得佛果，在有生之年乃至生生世世去度一切众生，而且无论遇到什么样的困难都要去做，只有这样才真正成为大乘的皈依。

《大乘经庄严论》相当于一把尺子，可以衡量我们的心量有多大。有些人原来认为自己是大乘佛教徒，别人说自己是小乘发心或世间发心还不高兴，但今天用《大乘经庄严论》来衡量，才发现自己的不足之处。我们应通过学习大乘佛法，尽量使自己成为一个名副其实的大乘佛教徒。

现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”

其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

不论在寺院或居士道场，如果自己具足弘扬佛教、度化众生的意乐和信心，就应该像佛一样对待众生一视同仁。因此，有些大德或居士，在利益众生、摄受众生方面，很有必要对所有人同等对待。当然有个别人可能对佛教非常有贡献，有些特别照顾也没有什么不可以。但更重要的是应该知道佛教的基本观点，对愚者和智者都同样摄受。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

当然弘法有不同的方式，通过讲经说法、建道场、给别人念经、做发心工作等等都是弘法。我认为发心也是一种弘法，我经常在佛学院或别的地方这样讲，也许有人以为：堪布现在很缺发心人员。其实我对于有没有发心人员是无所谓的，到一定的时候，我们所有的事业全部都会归零的，这是自然规律，所以有也可以，没有也可以。但我确实感到：发心人员既要适应社会，又要发心，很不容易。如果没有发心人员，比如像七八十年代的电影一样，所有出家人全部躲到寺院里去谁都不见，有人来朝拜，就像修女一样用披单蒙着头直接走过去，那佛教最后会变成什么样子？佛教徒——不管在家还是出家，都是以人的形象活在世间中，既然以人的形象活在世间，那就需要给他们创造一个好的影响。要创造好的影响，从世间角度来讲，我们就要帮助他们的孩子、病人和老人，这也是一种度化众生、护持正法的方法。当然，如果你什么法都不闻思修，整天都是做这些事，可能也有点欠缺。

《大乘经庄严论》对这十种对境分析得特别好。我们在修悲心的时候，这些对境应该很容易找到，只要有众生，哪里都是对境：这个是弱势的众生，那个是烦恼深重的众生，这是误入歧途的众生，那是舍正道的众生。我们出去的时候经常接触众生，表面上握握手，嘴里说你好、你好，心里想这个众生很可怜。对于他的见解、行为、修行，我们都可以默默地观悲心，虽然在口头上赞叹他“你好棒啊！你很不错啊”等等，但在内心当中也会想：“这个众生真的很可怜，他以后在轮回中还要不断地流转。”

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

学习大乘佛教的人，我希望大家发起真正的大菩提心。我们可能有一些自私的分别念：我是什么民族、什么集团、什么种姓……要把这些狭隘的范围进行扩大。我们先从自身做起，从人类做起，然后教化所有众生。这样的心每一个人一定要发。一个人如果发了特别大的心愿，在有生之年中也可能实现。

我刚来佛学院时，法王如意宝说：我们应该发大愿，发愿要越来越大，从整个藏族地区，然后到汉族地区和整个世界所有的众生，我们都要依靠佛法来结缘，解除他们的心灵痛苦。当时我想：在这个山沟里，想是可以这么想。因为那个时候网络、信息什么都没有，我们连买一斤挂面都要到色达县去。所以当时想：这种精神要扩大到整个世界——整个藏地是那么大，整个汉地又是那么大，还有世界上的国家是那么多，弘法恐怕有一定的困难。但是现在过了二十几年后，自己确实感觉发心大，利益也大。希望在座的各位，应该从不同的地方发起大愿。

修禅定是很好的，我们确实需要修禅定。但更重要的是，在这个末法时代，佛教交在我们这代人的手里，到一定的时候我们要交给下一代人，那时我们以什么样的方式来包装是很重要的，下一代的人，也许佛法会在他们的手里丢失或消失，也许他们也会用更好的方式来发扬，历史会见证这个过程。

按我的说法：每一个人都是特殊时代当中的一个特殊人物，我们肩上有一定的责任，既有修行的责任，也有弘法的责任。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

在修行过程中，有时我们会遇到一些违缘损害，可能是人类造成的，也可能是非人鬼神等造成的。但只要你是一位真正的大乘密宗修行人，在这种时候就应该想办法去救护他们、超度他们，而不是用嗔恨心拿着金刚橛、念着“吽吽啪的啪的”，气势汹汹地去对抗、去降伏。正如《前行引导文》中所说：“喊一百遍‘救我护我’，不如诵一次‘吃我携我’；向一百位本尊祈求救护，不如将身体布施给一百个鬼神为食。”作为大乘佛子，我们应该时刻记住，自己的修行不是为了伤害众生，而是为了利益众生、护持佛法。

我们的悲心甚至是片面的：如果这些可怜众生是我们自己的民族、自己的亲人，可能就会生悲心；如果他们是自己怨恨的民族或国家的人，对这些可怜的众生则不一定能生起悲心。所以我们不要轻易认为自己有大悲心，平等的大悲心——你到底有没有，这一点我们可以观察。

观察之下，当我们看到世间的每个众生时，好像自然而然觉得他们很苦。我有时遇到一些地位很不错的人，虽然他们自己觉得“我是高高在上的”，但其实他的地位高际必堕，“地位很快就会没有了，有什么可傲慢的？这个众生真可怜啊”。有些众生从表面上看特别富裕，富可敌国，他也觉得自己很了不起，但是这些财富、现象也没有什么可值得执著的。

在这个世间上，有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人，他们的所作所为除了为众生以外，从来没有自己的事情，即使有人对他造违缘，也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业，同时大家也应该发愿：虽然自己现在是凡夫人，但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中，真是非常痛苦，如果没有内心的自在，仅仅依靠外在的物质享受，永远也快乐不起来！

有的人认为“我这辈子都没有转法轮的机会”，这也不一定，你买菜、坐火车的时候，都可以给别人讲一些他能接受的道理，不一定非要给他灌个顶，用转经轮在他的头上碰一下——“加持、加持”，不一定必须这样。要怎么做呢？用一种方便方法，哪怕是在跟你的一些老朋友接触的时候，也可以慢慢跟他们讲一些道理。

那天有一个居士说：“我学佛很长时间，本来对老朋友有点不爱理了，后来我想这也不太好，我跟他们混在一起，就有机会给他们结缘一些书，讲一些事情，这个时候慢慢他们会听我的，会懂得一些道理。”

前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

不要今天才传了一节课，下面就不想当辅导员了——“法师您可不可以开许我当一个普普通通的学生，我觉得辅导很困难的，下面一个个学员的根基难以了知，我看到有些人在吃瓜子，有些人在吃水果糖，有些人突然起来就走了，我受不了、受不了，不行、不行，我心脏不好……”我们弘法利生的时候，包括做一个小范围的辅导，下面每个人的性格不同、习气不同，肯定会浮现很多问题。

一个人即使做不了其他善法，只要能做到一辈子不杀生，这也是非常了不起的。有时候我想，作为一个出家人，即便修行再差，也不至于一边披着袈裟，一边举起刀剑杀生，或者一边披着袈裟，一边拿着枪参加战争。所以从这个角度来讲，释迦牟尼佛传下来的袈裟的加持力确实不可思议。以前我遇到过一个修行人，他说：“现在世间人经常杀害众生，而我自从出家以来，不敢说修行上有多大成就，但是至少没有故意杀害过众生，仅仅这一点也足以证明身披袈裟的意义。”我觉得他的话很有道理。

今后大家最好能救护众生，如果没有这样的能力，也要在有生之年尽量不要杀生。很多道友以前为了生活造了许多杀业，特别是在汉地的大城市里，好像离开杀生就没办法活下去，每次请客吃饭都要到市场上买一些活鸡、活鱼来杀，这样的生活实在可怕。为了清净往昔的罪业，这些人应该发愿：从今以后，纵然遇到生命危险，我也决不故意杀害众生！如果有这样的决心，以前造下的罪业也有清净的机会。

《四百论》中讲：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情”。一切佛的所有动作没有一个是无因缘的，什么因缘呢？就是利益众生，乃至佛陀呼吸出入的气息，也是为了利益众生。我以前讲《四百论》的时候，非常羡慕佛的这种境界，如果我们都能这样多好！不管什么样的因缘，身体也好，语言也好，哪怕死后留下的遗塔以及所有暂时留在世间的东西，都希望能让众生种下善根。我原来是这么想过，但不知道以后如何，不同的因缘也有不同的结果。不管怎样，我们要发愿像佛陀一样“乃至出入息，亦为利众生”。哪怕走在街上熙熙攘攘的人群当中，我们也可以默默地念一些咒语，希望身边的人们获得暂时和究竟的快乐。这样修行很有意义，因为我们是佛陀的追随者，佛陀的确也是以这样的方式行持事业的。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。