菩提心与利他

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

如果同学们不懂得孝顺父母，恐怕你们以后的孩子也不会有孝敬之心。因此，大家从小就应该对父母有欢喜心、感恩心。

从佛教的角度来讲，我们应该不只孝顺父母，还要孝顺天下所有的众生。大乘佛教特别强调菩提心，而修菩提心的时候，第一步就是把今生的父母当作报恩的对象，进而再把一切众生都观作父母，并发心报答他们的恩德。如果对今生的父母没有丝毫的感恩心，菩提心很难修得起来。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

现在很多所谓的大乘佛教徒，跟家人的仇恨特别大，冲突很严重。有些可能是缘分不好，怎么努力也没办法；但有些就是只想着“我要度众生”，却对家人不管不顾。这样做，会给修行带来很多违缘。

希望修大乘佛法的人，能从利益家人开始，但也不能永远停留在这个阶段，对你的员工、同事、所接触到的人，都要尽量帮助，他们跟你有特殊的因缘。然后再到天下的众生，让发心一年比一年扩大。当然，究竟来讲这也不合理，但就初学而言，按照《大圆满心性休息》里菩提心的修法次第，从父母亲人开始修四无量心，最后生起缘一切众生的菩提心，是合理的。

不仅听法、修法要以菩提心摄持，在日常生活中，也应该以自己的能力、智慧、财富，尽心尽力地帮助众生，这对大乘行者来讲不可缺少。尤其在汉地，人那么多，分别念那么重，文化又如是复杂，很多人身心的痛苦极为强烈，若没有佛法的甘露妙药，不要说来世的解脱，纵然是今生的生活，也很难以面对。所以，我们每个人要以自身的力量发一点光，哪怕劝一个人皈依佛门、发菩提心、行持善法、终生不造恶业，这个贡献也非常大。现在无数的人为了一顿饭，一辈子杀害成千上万个众生，如果你依大乘佛法劝一个人不杀生、不吃肉，那么能挽救多少生命？大家可想而知。因此，在短暂的人生中，一定要竭力把佛法传授给别人。

对于这些可怜人，唯有佛法才能拯救，唯有佛法才能让他们真正快乐，所以我们愿意无条件地付出，哪怕自己倒下去了，也不会后悔。当然，让100%的人都信仰佛教，这是佛陀也办不到的，我们也没有这种想法，但发心令一部分人享受这种快乐，这是每个人应该去做的。就好比有一种新药，我吃了对身体很好，便想把它介绍给别人，建议别人也服用，同样，我们修学佛法多年之后，的确感受到它对众生的利益不可估量，然千千万万的众生与之擦肩而过，就像在水边渴死一样非常可惜，因而愿意站出来唤醒大家，这也是修持菩提心的行为。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

而在修菩提心之前，还要修慈、悲、喜、舍四无量心，四无量心没有修好之前，菩提心是很难观起来的。在藏传佛教所有的菩提心修法前面，都会讲到四无量心。当中最根本的修法，就是从“我的父母”开始，这是我最关心的人，所以不能跟他们吵架；然后是和我有关的周围的人；最后扩大到我的怨敌，把他们观想在我的前面，直到不再讨厌他们。修菩提心也是如此，逐步逐步把心不断扩大、再扩大，而不是今天刚开始修，就要去帮助天下所有的众生。这样说起来很舒服，但其实只是一句虚辞，要脚踏实地的话，就是从父母开始，一步一步扩大到所有众生。这样慢慢修，有些人在短短的时间内也会生起真实的菩提心，有些人则可能需要更长的时间。每个人的根基和次第不同。

所以，我们一定要有良知，通过学习《入菩萨行论》等论典，培养自己的菩提心。若能如此，就算没有修成其他善法，也不会有什么可遗憾的。诚如华智仁波切所言：“修心修心修自心，若以菩提心修心，无有身语其功德，获得解脱无有余。”这里就讲到了，菩提心如果修成了，即使身语等其他善法一无所成，其结果也是除了解脱以外，不会有第二条道路。

萨迦班智达也说过：“若失菩提心之要，他法妙亦不成佛。”倘若失去了菩提心的要点，纵然其他的法再高、再妙，也很难依此而修行成佛。

不知道各位对“菩提心”陌不陌生？假如你们对它有个全面的认识，将来的人生之路，必定不会走得很艰难，不会一直困在自我的圈子里，看不到更广阔的天空。当然，作为世间人，爱自己、爱自己的家庭，这也无可厚非，但若一味如此，从来也不关心他人，这种爱就没有太大的价值可言了。

那么，什么叫菩提心呢？从究竟意义上讲，是愿天下一切众生离苦得乐，获得圆满佛果的发心。这是最上等的发心，非常难以生起。就算有些人一生研究佛经、修行佛法，口头上会这样讲，可是不要说对一切众生，仅仅是跟自己关系不好的人，不说去利益他，就算是想让他快乐的心，也生不起来。

在当今时代，要想断除人们内心的剧苦，佛法是必不可少的妙药。因此，已发大乘菩提心的你们，不应对旁边的人置之不理，只顾自己独享佛法美味。一旦你有了能力、智慧、悲心，就应分享给有缘众生。当然这也需要一个过程，倘若你自己还没成熟，就贸然跑到城市里度化众生，很容易被环境所染污，结果不但度不了别人，反而自己也卷进去了。因此，在修行的过程中，既要想到利益众生，也要学会保护自己！

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

什么时候，如果能发自内心地帮助别人，像对待家人一样，就有了真正的利他心，由此可以发展出佛教的菩提心。什么是菩提心？我们小时候常说“毫不利己，专门利人”，西方有“人人为我，我为人人”，这种精神与菩提心有些类似，不过菩提心还要宽广，境界也高得多。

如果上上下下的人都为自我发展而活，整个社会将变成什么样子？所以，尽量弱化自我、扩大利他的心态很重要。如果是发自内心地想做好事，那么每天做一件，甚至一个月或者一年中做一件，也都是真正的好事。

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

你们看到的藏传佛教的各种仪式、行为和法会等，如果不具足让所有众生获得快乐的利他心，就不是真正的大乘佛教。所以，藏传佛教不管哪一个教派的哪一种修行，都一定要求用利他的菩提心来摄持。所有的修法，刚开始都要皈依和发菩提心，中间可以修空性法门、无常法门等正行修法，最后结尾做回向时也要发愿，愿自己当天的善行能利益天下无边的众生。藏传佛教所有教义的精华，都归于一颗利他的菩提心。

我们应行持自利利他的行为，这并非是两三天的热情——今天发菩提心帮助别人，再过几天又写“辞职报告”，坚决不发心了，这种人如山上经旗般随风飘动，一点也不稳定，我们不能做这种人，而应像山王一样稳固。若能如此，尽管外在没有穿仙人的装束或僧人的袈裟，但无论你在家还是出家，也获得了名副其实的珍宝人身。因此，学习佛法的时候，调伏自心和帮助他人非常重要。

我自己认为，如今在所有的修行中，圆满五加行是最重要的。世人觉得工作、金钱、婚姻最重要，但在我眼里，这些犹如粪土般不值一提。这次修五加行，对今生乃至生生世世是最好的开端，故大家务必要引起重视，不仅仅是数量上完成，同时还要保质保量，每一项最初以菩提心摄持，最后将善根回向一切众生，心里真的要这样想。若能做到这一点，诸佛菩萨的加持会逐渐融入你的心，慢慢瓦解一切自私自利，利他心进而日益增上。

世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

每个人都会经历各种各样的“梦”，你经历的是恶梦还是善梦，完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士，在人生遇到坎坷、磨难时，不但不会自暴自弃，反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中，我们也提倡这种理念。

首先，我们要有一种自我解脱的心，也叫出离心，就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后，在出离心的基础上，还要有菩提心，也就是不但希望自己能够获得解脱，而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱，且特别包容的心态。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

对于发了大乘菩提心的人来说，无论是去非洲还是去大城市里弘法，都是可以的。按理来讲，真正有勇气度化众生的人，不一定要闻思过五部大论，也不一定要有密宗的修行境界，关键是要开示一些取舍因果的道理。

因此，按照大乘佛教的理念，有些法师一定要去一些偏僻的地方，去度化那些可怜的众生，就像一盏灯一样，驱散他们内心的黑暗，这样做可以起到非常大的作用。而不是以自私自利的心，到了那边以后无恶不作，逐渐开始诽谤佛法和出家人，这样是不如法的。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

佛教在讲授菩提心时，有三大修法：自他平等、自他相换、自轻他重。修习这些，就是为了让我们认识并实践这种平等理念，对世界上任何人、民族乃至任何众生都平等相待，进而让对方感受到其自身所具有的尊贵价值。

要知道，世间所有不平等都是以自我为中心导致的，国家对国家的侵略、人对人的欺凌，都是因为这个。而今天的人们想要实现大大小小的“和平”，最好修修自他平等。

什么时候人们一说“世界和平”，已不再是喊口号，而完全基于这种平等观念，我想，世界和平也就不困难了。

噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。

作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心、轮回的痛苦，让众生的相续中稍微播下一个种子或者是萌生一些出离心和菩提心的善根，这就是真正的弘法利生，表面上不一定看得出来，但实际上这很重要，别人也容易接受，真正的佛法也是这样。但是我现在所担心的是我们藏传佛教的高僧大德最好不要回到城市中去，否则或者灌顶或者化缘，除此以外几乎没有，以后藏传佛教在什么地方开始弘扬开来呢？还是很困难吧！藏传佛教真正的精华并不是灌顶和化缘，我是这样认为的。

将菩提心运用到日常生活中，是非常非常困难的，但即便如此，慢慢训练自己也很有必要。

我个人而言，学佛那么长时间了，但也经常第一个念头就是“我”，对此感到特别惭愧。所以，我们应经常看些像阿底峡尊者等前辈大德的传记，一点一滴学习他们的行为，逐渐减轻对自我的执著。刚开始的时候，我们可能会天天想着“我”，但通过了解利他的重要、自我的毒害，对“我”就不会那么看重了。

当然，这不是一天两天或者一年两年，就能修成的。只有循序渐进、持之以恒，最终才会做到无论在何时何地，都能自然而然想到众生，而不是“我”。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

今天要了解的内容，主要是菩提心。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”这句话诠释了菩提心的定义。菩提心有更深层的解释方法，但我们在这里，只需要解释成：将自己的安乐施与他人，他人的痛苦自己代受。即使不能完全做到，也要尽量帮助别人。

藏地有一句俗话：“把别人放在自己的位置上，把自己放在别人的位置上。”虽然这只是普通的民间谚语，却教会我们在日常生活中要懂得换位思考：自己希求快乐，别人也是；自己不喜欢痛苦，别人也是。这样思维非常有意义。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。

当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

我希望很多佛教徒，都能静下心来思维，自己学佛的目的到底是什么？刚开始可能很多人都想自我解脱、自我快乐，但在深入学习后就会了知：以此作为人生目标，并不一定最有价值。最有价值的，就是将自身获得利益的佛法理念，不断传播给其他众生。对每一位发菩提心的人来讲，以佛法饶益众生都不可缺少。如《华严经》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”

现在个别的修行人，一边在家生活，一边发起这样的大乘菩提心，我觉得极其难得。希望你们在有生之年，遇到再大的困难也不要退，若能如此，即使你今生修行不是特别成功，但没有舍弃菩提心的话，《华严经》中用金刚钻石的比喻也说了，这种善根无与伦比，将来不会堕入恶趣。法王如意宝在不同的教言中，对此也再再强调过。所以，不管是在家人、出家人，遇到这么好的菩提心教法，万万不要轻言放弃！

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

谈到这个问题，我个人有很多感想：现在社会上的人，经常为了一点小事，就大张旗鼓地作宣传、打广告；基督教等其他宗教，也时常为了宣传他们的教义而创办一些慈善机构。可是佛教徒呢？只想自己得一点法，自己能够解脱就行了，至于弘扬佛法，却似乎非常为难，压根儿也没想过要把佛陀最殊胜的菩提心精华传授给众生。这种现象是当今佛教界最大的悲哀，与世人或其他宗教相比，佛教的未来不容乐观。每每见此情景，心里都非常难过，所以今天在这里我双手合十，诚挚地祈请：每一位三宝弟子，尤其是发了大乘菩提心的修行人，对此绝不能再置若罔闻、处身事外了，我们必须要荷担如来家业。传佛明灯、续佛慧命，这个重任，我们义不容辞！

菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

阿底峡尊者的菩提心修法包含七个部分，理论上我们都会讲，但是我们的内心到底有没有生起“一切众生都曾做过自己的母亲”的定解？如果没有生起这样的定解，又怎能真正忆念众生的恩德？不先忆念恩德，报恩也就无从谈起；而在念恩、报恩基础上的让一切众生离苦得乐、获得佛果的菩提心更是无从谈起。这也是为什么我会说，中观不难，难的是加行。只要多翻几本讲义，解释中观的颂词其实很容易。然而，由于我们无始以来的习气极为深重，除非经过长期且稳固的修持，否则相续中很难生起加行的境界。我怀疑许多人甚至无法将同一位上师座下的金刚道友视为大恩的父母，更遑论将昆虫等众生视为父母了。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

我们首先要在自相续中引发人身难得的定解，之后发誓不空耗人身，在短暂的一生中，一定要尽心尽力地多修善法；同时舍弃自私自利的下劣发心，唯一以菩提心摄持，行持任何善法纯粹是为了利益众生，凡是对佛法和众生有利的事情，就毫不拖延地去做。若能从心坎深处下定这样的决心，我们听法就真的有意义了。

现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

大家从五湖四海来到这里很不容易，所以首先要搞清楚待在这里闻思修行的目的是什么？就是为了利益众生，绝不是为了自己。这么殊胜、珍贵的佛法如意宝，是用来利益众生的。无我利他，是佛教真正的精神内涵；出离心、菩提心、空性慧，才是佛法的核心所在。

这样的精神，希望你们以后弘扬于世间的各个角落，哪怕让一个人懂得佛法的核心与内涵，就是在转法轮，就是在弘法利生。大家应该发这样的心。

现在很多人可能因为环境的影响，对好坏、善恶的分辨能力特别差，甚至有些人对“厚黑学”津津乐道，宣扬脸皮要厚如城墙、心要黑如煤炭，这样才能成为英雄豪杰。他们以为，只有变得越来越坏，才能活得越来越好，在这种观念的引导下，开始肆无忌惮地损人利己，这样的结果，只能是南辕北辙。不想痛苦，痛苦却一个接一个降临；想要快乐，快乐却像仇敌一样被灭掉了。

其实，若想真正获得快乐，佛教中早已告诉了我们答案——唯一就是利他。《大乘四法经》中也说：“世间明慧者，应发菩提心。”世间上有智慧的人，应该发起利他的菩提心。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

佛法就是利益众生的。发了菩提心的人，如果不关注社会，不理会身边的可怜人，那我们在其他宗教人士所行持的善法面前，会非常惭愧的。

其实利益众生的功德最大。《大威德之光》里讲到，热罗扎瓦闭关修行时，本尊就告诉他说：“你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊，不如去世间一刹那利益众生的功德大。”

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

我希望法王如意宝的传承弟子们都能拥有一颗菩提心。这样的话，不管是睡觉还是散乱，都能成为解脱的因。如果相续中没有菩提心，即使给别人讲经说法，做一些看似广大无边的事业，但实际上连小乘法也不一定算得上。所以，我们应该尽量以这种殊胜方便来摄持所有的善法，包括念经、听课、发心等，无论做任何事情，都要以菩提心为动力。当然，说起来容易，做起来还是很难的。

每次看到这种比较触动人心的教言时，我总感到有点羞愧，有点痛心，想想自己已经学了这么多年，做善法时好像还是迷迷糊糊的。但有时候又感到有点欣慰，庆幸在人生最好的时候，依止了善知识，值遇了殊胜的大乘法，一些善根也算是以菩提心来摄持了，并没有自私自利的心或希求今世的心。不管怎样，也算是尽心尽力了吧。

近1600年了，从梁武帝开始，这么长时间里不论寺院还是居士团体，能一直吃素，就是利益众生，而且是直接利益。想想看，假如今天我们几百人一起吃肉，一顿饭下来，一头猪肯定不够；而且吃肉的人欲望越来越大，一顿顿、一天天地吃，要伤害多少生命？

所以，吃素就是利益众生，就是修行。

而吃肉的话，《梵网经》里说“断大慈悲性种子”。大乘佛教徒断了慈悲心，就没有菩提心了，没有菩提心，还怎么修行、怎么成佛？不可能的事。所以，学佛就应该吃素，这样生活简单，有规律。如果能推广素食文化，那对保护自然、生命及健康都有好处，有很多功德。

在思维轮回过患时，大家应对轮回中的各种景象产生厌离心，并在此基础上逐渐生起从轮回中解脱的出离心。如果连厌离心都没有，总认为轮回是美好幸福的，那怎么可能会想从轮回中解脱？出离心和菩提心是关键中的关键，缺少这两个关键要素，修任何法都不可能成功。因此，对修行来说，打好前行基础是最根本而重要的事情！

大家应该非常清楚，如果没有菩提心，出世间的成就无法获得。禅宗的明心见性一定要发菩提心，为什么？不利益众生的证悟者哪里有啊？不可能有的。学净土宗也要发菩提心，因为《阿弥陀经》《无量寿经》和《观经》里面都讲了，往生极乐世界要具足四大因——明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，其中一个就是发菩提心，讲得非常清楚。藏传佛教中的各种修法，包括大圆满、大手印等，都离不开菩提心。所以，我们一定要有菩提心。

当然，个别传承显现上似乎没有特别强调菩提心，但实际上，不发菩提心的佛菩萨是没有的。只有发了菩提心，你的修行才会成功，你的修行才是大乘的修行。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

改变习气需要一个很长的时间，否则阿底峡尊者也不会在金洲上师身边一待就是十二年了。当时，就智慧而言，尊者已经完全超过了金洲上师，但是为了修持菩提心，尊者每天仍在上师座下聆听教言，依教言观想，然后于实际中一点一滴行持，如此经过了十二年，才最终令上师满意。试想，阿底峡尊者是当时印度最有智慧的班智达，印度东西方根本找不到第二个人可与他齐肩，连他都修了整整十二年，那么我们要想生起菩提心，最起码也得二十四年吧！

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！

什么叫退失呢？去年我们在学《三戒论》时就讲过：一个人发了世俗菩提心以后，只要相续中没有生起“从现在开始，我不度任何众生”、“我要退失对大乘的信心”等恶愿，菩提心就永远也不会退失。所以，为了防止菩提心失坏，我们在今天发了菩提心以后，就应该经常串习“愿我有生之年乃至佛果之间，一刹那也不要离开菩提心”的发愿，倘若心中时时能有这种强烈的引发力，菩提心在我们的相续中才会恒常不坏。

有些人认为学佛是一个很短暂的事情，应该六个月中必须成就，这一点我也能够理解，但是学佛的事情不只是一世两世的事情，而应该是多生累劫的打算。当然，如果你即生中信心和精进都具足，像以前的高僧一样在很短暂的时间内获得解脱也未尝不可，但这是具有一定困难的。

我们应该把眼光放远一点，做一个生生世世的打算，即生中一定要发菩提心，发利益众生的愿，这颗种子也一定会种在自己的阿赖耶上面，这样一来，种子一旦成熟，成佛大愿也就很快会实现了。

修菩提心就像学骑马，是个循序渐进的过程。有些道友刚开始学骑马的时候，全身肌肉僵硬，双手死拽着缰绳不放，口里还一边大叫：“不要、不要，别……别把我摔下去！”而过了一段时间，马术娴熟了以后，那时无论在马上怎样折腾，都不会摔下来了。同样，我们一开始修菩提心时，也是非常害怕违缘，经常时不时地祈祷：“上师三宝！空行本尊！各路护法！请一定要加持我、保佑我，千万不要出现违缘！一旦出现的话，我的菩提心可能就保不住了！”但是，若能数十年如一日地串习，菩提心就会在我们相续中成为一种自然，到了那时，根本不用天天想“我是发了菩提心的人”、“我不能舍弃众生”，自然会视一切众生为自己的大恩父母，即便出现了再难忍的磨难，也能不起丝毫嗔恨，而以悲悯心将这些违缘转为修心的助伴了。达到了这种程度，说明我们的菩提心已经修圆满了。

为众生着想，首先是我们心的相续中一定要有一颗出离心，没有出离心为基础，行持清净的戒律也是救畏和善愿戒，是不合理的。一定要看破今世，从轮回中解脱，这是第一个条件。第二个条件，解脱的目的就是为众生的利益，一定要在自相续中有一颗菩提心，如果在具备这两点的基础上修大圆满、大手印、生起次第和圆满次第都是可以的，如果这两个基础都没有打好，第一步就想获得成就、开天眼等，这样的修行目的一点也不正确，方向问题希望所有人应该认真地思维。

其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！

社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

此外，这里还讲到了另一种情况：有些人对自己的怨敌恨得咬牙切齿，而对自己的亲友又慈悲得太过分了，这种两极分化也是不应理的。按理来说，亲与仇只是因为各自的因缘不同，才在我们面前如是显现而已，实际上二者是完全平等的。如果我们实在无法达到这一点，也应该思维：“作为一个发了菩提心的修行人，亲怨平等是菩萨戒中非常重要的学处，倘若我连这个都做不到，那菩提心又怎能于相续中生起呢？”

以上种种不平等的心态，需要我们用菩提心的修法来加以转变，如果大家能坚持不懈地串习，相信十几年以后，众生平等的境界一定会在相续中生起来的。否则，若没有菩提心，哪怕天天念阿弥陀佛、莲师心咒，也不属于真正的大乘修行人。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

我希望你们没有看破今世之前最好不要去闭关修一个法，不然会出问题。自己最基本的基础都没有，仅是修一些风脉明点没有必要，风脉明点不是我们宁玛巴最着重的修行，菩提心才是我们修行的核心，不要什么窍诀什么传承都没有，就依止一位上师，可能上师也非常慈悲地让你住下来，住下来后就开始观明点、观风，风入中脉的时候真的很容易发疯，很危险，所以大家一定要注意。在你没有打好基础、没有修完加行、没有在自相续中生起出离心和菩提心之前，不要以身试险地修这些法。

自心对于中观的缘起空性生起殊胜定解之后，依靠《中观庄严论》这一智慧宝剑，斩断自他相续中一切的边执戏论，并且让无量众生趋入这一法门，使他们对中观、对释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，这就是我们的责任。尤其学习大乘佛教的每个修行人，自己一定要发殊胜的愿：让一切众生的相续中播下善根种子，使他们生起菩提心、中观无二慧的究竟正见。这就是我们的责任与义务。

在座的道友，不知道你们这一次有没有真正生起菩提心？如果没有，那能不能想到：“菩提心真是非常难得，虽然现在没有生起，但是我一定要在不久的将来，想尽办法让它在自相续中生起来。”其实，世俗菩提心对我们来说，生起来也并不困难。如果是证悟胜义菩提心，或者通达无上大圆满的光明觉性，这对我们凡夫俗子来说是有点难办，可世俗菩提心，只要你方法掌握了，在此基础上反复串习，我想在相续中产生也不会难如登天。

我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

有些道友平时关在家里，与人不接触的时候，似乎菩提心修得还可以，但是一出门接触人，很快就因为看不惯他人的举动，而使自己的菩提心摇摇欲坠了，为了避免这种情况，就干脆不敢出来，谁也不愿意接触。其实这种行为是不可取的。大乘的发心是利益众生，在此过程中难免与人接触摩擦，若想避免对人挑三拣四从而失坏菩提心的话，就应该像昨天讲的那样，唯一对他人观清净心、对自己观过失心，一生起恶念，马上就狠狠自责、励力忏悔，发愿从今以后一定要杜绝这种情况的发生。

如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

现在的有些人确实不好说，口头上说得再好也没有什么意义，在心的相续中究竟是否真正看破了今世？在轮回当中不管是转生哪一道都没有意义，一定要从轮回中逃脱出来的心情如果没有，就说明你连小乘修行人都算不上，我们相续中没有利他的菩提心，行为上表现得再好实际上也不是大乘的修行人，除大、小乘修行人以外在释迦牟尼佛的教法中有没有修行人，我觉得没有。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

很多人认为自己的境界很高，很了不起，但是你的相续中有没有真正的出离心，假的出离心可以说，“众生好可怜啊！轮回好苦啊！”口头上的话谁都可以说，但是我们内心当中要从三界轮回中获得解脱，这样的出离心如果用菩提心来摄持就是为了众生而获得解脱。

佛法广大无边、包罗万象，但是总的归纳起来，我们从三界轮回中出离获解脱，再用菩提心来摄持，这种心是弥足珍贵的，这种人会趋于解脱，每一个修行人每天都应该观察自己的相续。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

修行也好、利他也好，其实都是你自己的职责，不应该抱怨：“我这么辛苦，为什么你们不理解我？不关心我？不关注我？”在修行过程中，很多人总觉得别人应该怎样对自己，其实这是不太好的。你应该要摆好自己的定位，利他也好、修菩提心也好，都是你自己发愿要做的事情，不应该抱怨别人不理解，更用不着为此特别不开心。在我们整个修行过程中，不能自怨自艾或者抱怨别人，应该有自己承受一切的心态，这才是修行圆满。

我有时候特别讨厌有些人的说法，一问就是手印怎么打，盘脚怎么打，也许是我自己打不来盘脚的原因，我特别生气。为什么呢？这不是学法中很重要的，有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多，我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持，对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因，学气功的时候也是形象上的执著，因此，你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的，一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡，最重要的原因就是我们不懂佛法，主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性，一定要抓住重点，不然恐怕闻思也不一定成功，所以说没有菩提心，或者没有看破今世，善根是微乎其微、不足挂齿的。

现代社会最需要的，就是爱心。大家知道，不管是什么样的团体，如果里面每个人都怀着自私自利心，这种团体就不会有温暖和安全感。因此，为了让这个世界变得更美好，我们应该不分国家、民族、地域，平等关爱一切众生。

如意宝，是古代的一种宝珠，这种宝珠极为殊胜——无论你希求什么，它都能满愿。同样，珍爱所有众生的心就像如意宝一样，能出生世出世间的一切功德。这种心进一步升华，就是大乘佛法的心髓——菩提心。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

很多人认为只要我一生当中做修行人，毕生用在修行上面，自己就应该是名副其实的修行人，但是实际上他们的想法不一定是正确的。如果你是修行人，你用三士道来衡量，是大乘的修行人还是小乘的修行人？如果是小乘修行人，所作所为有没有出离心所摄持，如果是大乘修行人，有没有菩提心来摄持？如果没有，虽然持修行人的形象，但也不一定是真正的修行人。

有些人贪心很严重，有些人嗔心很严重，有些人自以为聪明，但实际上，他们在做事时不会取舍因果，特别愚痴。想要降伏自相续的贪嗔痴，我们就应好好地受持《佛子行》。这是经前辈大德们反反复复加持过的殊胜论典，如果没有时间每天修，也希望大家至少能在一个月或一年当中读诵一遍，这对菩提心的生起及增上都有利益。

菩提心表现出来是大慈心与大悲心，有了这种心的推动，你会自发地为一切生命去除痛苦、赐予安乐，而且是无条件的。用世间的话讲，也就是无私奉献。

无私奉献很多人做得到。所以，不是大乘修行人才需要菩提心，社会各个层次的人都需要有，有了它，就能化解人群中强烈的自私理念。昨天下午一位发言人的话很犀利，他说：“现在的人为了利益自己不顾一切，对利他却嗤之以鼻。”我想他说得对。不过站得高一点来看，越是如此，越需要利他，因为不论是理念还是经验都告诉我们：利他才是利益自己。

《〈修心七要〉耳传略释》并不是理论上了知就可以了，希望大家多利用时间反复修持。忙于闻思的道友，尽管不可能花很长的时间，但每天串习一下，也是很有必要的。尤其是老年人，虽然口中念诵阿弥陀佛，但心中如果没有修过菩提心，念佛也没有多大意义，所以你们一定要真正修持，因为修持的功德完全超越了平时的念诵。前一段时间我也讲过，只是无念地坐禅，根本不可能证悟心性，一定要先修持菩提心，有了菩提心，其他修行便很容易成就了。

我以前说过：“我们虽然不是伟大的人，但若用一颗伟大的心去做微小的事，就能成就伟大的事业。”我觉得利他心是很重要的。有些人现在是凡夫，不一定有特别大的力量，但毕竟在善知识面前发了利他的誓言，就不能舍弃利他的意乐。而且大家并不是被迫发誓的，也没有人拿枪逼着你，都是自愿地发了菩提心：“我从今天开始，为了利益天下无边的一切众生发殊胜的菩提心。”发了心以后，虽然自己的力量还很微薄，无法去利益众生，但也不要舍弃这种发心，这样就入了菩萨道。

在座的道友中有些是修行非常好的，也有一些是初学者，但不管你们修什么法，都应像阿底峡尊者所说的那样，最根本的就是先发菩提心。当然，菩提心也并不是口头上说说，而是应发自内心地对一切众生真正生起悲悯，并使这种心乃至菩提果之间永不舍弃，这种人方堪称为名副其实的大乘菩萨。

藏地个别学校，有一些爱心人士，从他们的身份、智慧、学历等方面来看，应该说是大材小用。但哪怕对一个可怜的孩子有利，他们也愿意呆下去，这是因为他们相续中具有慈悲心。佛陀在《大宝积经》中说：“为利一众生，住无边劫海，令其得调伏，大悲心如是。”若没有大悲心，不要说住无数劫，可能住一劫，甚至一年、两年，一个月、两个月都很困难。比如，有人信心、悲心、菩提心不稳固，发心几天、几个月，就换来换去、患得患失。在漫长的轮回中，为了不失去菩提心，希望大家常发这种殊胜大愿。

宗喀巴大师曾说：“人不是大乘，法是大乘又有什么用呢？”我们的佛法虽然是大圆满、大手印，但我们的根性太低劣了，整天想的都是我的解脱、我的平安、我的快乐、我的家庭、我的利益……一切的一切都是自私自利的念头，这样的话，则根本算不上是大乘修行人，密宗大圆满的行人就更不用说了。

所以，我们首先应观察相续具不具足菩提心，如果不具足，应想尽一切办法令它具足。当然，这并非一天两天、一个月两个月、一年两年的事情，而是需要长期不懈的努力，菩提心毕竟是有为法，依靠这种努力，最后它一定会在相续中生起，进而继续串习，使它稳固、增上。这样的菩提心，对自他的暂时和究竟，乃至生生世世，都有不可思议的利益。

实际上，修任何大乘佛法都一定要修菩提心，修菩提心是大乘佛教基本的修行法。但是要修菩提心的话，之前一定要修四无量心。关于具体的修法，在《前行备忘录》里讲得比较细致、圆满。按照藏传佛教很多高僧大德和修行人的做法，在修菩提心之前都会尽量地修四无量心。如果四无量心修得比较不错，菩提心自然而然能生起来；如果四无量心修得不太好，所谓的菩提心实际上也只不过是说说而已，真实要在相续当中生起来确实会有一定的困难。

《释量论》中有句话：“能立由大悲。”意思是说，释迦牟尼佛成佛的唯一理由就是大悲心，这是佛陀最突出的特点。可是有人却认为，具有神通、能看见远方的东西，才是非常了不起。针对这种人的观点，《释量论》又作了驳斥：“如果你认为能看见远方的东西就很了不起，那你应该依止吃尸体的秃鹫，因为它也可以看见几千由旬以外的东西。”所以，神通神变并不重要，重要的是相续中真实具有自他相换的菩提心，要想具有这种菩提心，首先应修大悲心，没有大悲心的话，生起菩提心是很困难的。

我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

那么，什么样的人才是修行人呢？依照发心的不同，修行人可分大乘、小乘两种，具有出离心的是小乘修行人，具有菩提心的是大乘修行人。由此可见，作为小乘修行人，相续中最起码应具备出离心；而作为大乘修行人，则应具备利他的菩提心。倘若没有出离心与利他之心，这种人就跟旁生没有太大差别，依教言衡量，他们只不过是世间俗人，而根本称不上是修行人。

所以，大家应该扪心自问：“我算不算是一个修行人？我一天所起的念头中，多少是为了众生的利益，多少是为了自己的事情？”有些人从早到晚想的都是自己：我以前怎么样，现在怎么样，未来又要怎么样……所有的念头一直都是以“我”为中心，而从来没有想过：以前我从未成办过众生的利益，现在我应该多为众生做一些事情，哪怕对他们有一点点利益，我也在所不惜……

试问，你们有没有过类似的念头？如果没有，就算不上是一个修行人。

所以我们为什么要先修这样的舍心呢？我们现在可能做不到，如果旁边的亲朋好友死了，大家就很痛苦；而跟自己没有任何关系的人死了，好像就无所谓。但实际上，作为一个大乘佛子，真的要对众生有一样的同情感。

最近在天津发生了一次特别大的爆炸，死的人可能也比较多，整个场面看起来特别可怕，光车辆可能都损毁了上千辆，具体死了多少人也有不同的数据，但是这个不重要。重要的是，看到众生受到这种灾难，感到他们确实非常可怜。有时候，我们想到自身遇到这些的话，心里可能特别难受；而跟自己没有什么关系的人遇到这些，好像心里就没有那么刺痛。这就是我们的大悲菩提心修得不好的缘故，所以应该长期修行，到一定的时候，自己的亲人跟怨恨的敌人就没有什么差别了，会到达这种境界。

假如只是嘴上说得好听，可一旦触犯到自己的利益，马上就怒发冲冠、寸土不让的话，这不叫做真正的菩提心。当然，我自己修得也不好，还一直在这里说大话，可我一个人修得不好，并不代表所有的人都修得不好。这个道理我们应该懂，懂了之后就可以对众生讲。即使有些事情我做不到，但我想这里有很多高僧大德和具大乘善根的修行人，明白了这个道理以后，肯定会去付诸实践的，这就是佛教的精神。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

还有些修行人因为自己囊中羞涩，没有力量供养上师三宝，经常很苦恼。其实，你们大可不必如此，因为你们相续中菩提心的价值，已经远远超胜于世间的金银财宝。比如说，现在让你们拿十斤黄金来作供养，很多人可能都办不到，但是只要相续中生起了菩提心，即使只有短短的一瞬间，价值也绝对超过了十斤黄金。关于这一点，也许很多人从来没有计算过！

有些人经常抱怨：“我在学院呆了这么久，为什么还没有见到明点？”其实，就算你见到了明点又怎么样？如果你的相续中没有菩提心，哪怕天天与普贤王如来见面，也不一定能对你成佛起到直接的作用。然而这些关键的问题，很多佛教徒根本不懂，鉴于此，我们极有必要将这些大乘教法，尤其是菩提心的功德，尽己所能地弘扬给他们。

所以，我们观菩提心并不是一下子就要把所有的众生都观修起来，不是这样的，而是要一点一滴地去观。像现在人们经常爱说的“从我做起，从今天做起”，这句话还是很有意义的。我们修大乘佛法也应该先从自己身边的人做起。我原来也讲过，我们先对自己的家人、朋友、同一个寝室、同一个部门当中的这些人修悲心，然后再将这样的心态逐渐扩大，比如说扩大到整个学院、整个人类，再扩大到所有的旁生界……

连和自己家人的关系都特别不好，却想要把三千大千世界的众生观得很好，这是不现实的；你跟部门十几个人、五六个人之间，都是跟这个不好、那个不好，把他们全都变成你的怨敌的话，那你菩提心修得非常好是不可能的。

我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。因此，今天能够听闻到这部法，对我们来说，并不是一件赚了几千元、几万元的小事，它对大家今生来世的利益是不可估量的！

若真正生起了利他心，在此基础上，哪怕修短短时间，比如早起后修半个小时，晚睡前修半个小时，其功德也无量无边。有些人白天一直为弘法利生发心，这已逃脱自我执著的网罟，其力量、利益不可思议。因此，大家做任何事都应发菩提心，都要减少我执，这就是前辈大德留给我们的窍诀。比如：今天不管是修生起次第、圆满次第，还是修加行、正行，抑或念诵怀业祈祷文等，都要以消灭我执、利益众生的心态摄持。

我们为什么要修自他交换，为什么要真正地修行？你自己去观想可怜的众生，再把他们观作自己的父母……大家都知道，自己家里出什么事情的时候，我们都会很着急：“我爸爸出事了，妈妈出事了，我自己……”那么，我们修大悲菩提心到了一定的时候，任何众生出一些事情，都跟自己家里人出事情一模一样。

所以为什么叫“大乘佛子”？因为他对所有众生的责任感跟对自己的责任感完全相同，甚至对众生要超过对自己或亲朋好友的怜悯或关心。

所以，在座各位首先应该依靠四无量心发无上菩提心，然后在实际行动当中去布施、持戒、安忍等。在行持这些的过程中，大家有时会觉得比较累、比较辛苦，但是在漫长的菩提之路当中，千万不能遇到一点点事情就心生厌倦，一定要有一种坚强的韧力。

而且在行持菩提心的时候，最好是全面地去学。有些人在修行过程中只喜欢做一件事情，比如只喜欢独自一人在寂静的地方安住，而对广行布施，在社会大众中弘法利生等方面都没有兴趣。这跟个人的性格和兴趣有关系，但我们还是要培养大乘的行为，从布施到智慧之间的六度万行都应该尽量行持。

通过观想，解除众生的痛苦，给予他们安乐，这就是每个大乘修行人应该具备的发心。若能以此菩提心为前提，不管修任何法门，自己的修行必定会成功。

但如今大多数的修行人，相续中并没有菩提心的摄持，成天想的都是“我的病怎么还不好”、“我能永远快乐该多好”、“生意如果顺利就太棒了”……尤其是大城市的佛教徒，学佛百分之九十都出于自私自利的发心，如果这种自私自利以出离心来摄持还不错，倘若连出离心也没有，只是为了眼前短暂的利益，我们就应想办法纠正他们的发心，因为做任何善法，倘若没有以出离心来摄持，最多只不过是人天福报而已。

当然，如果要求高一点的话，最后获得出世间佛果的大乘法和永远从轮回中解脱的小乘法是很重要的。但是从社会现状来看，大多数人都是人天乘根基的，所以我们弘扬佛法的人也要懂得人天乘。你不能要求所有的人都必须发菩提心，不发菩提心不行，这样就没办法利益他们。

大多数人可能都不知道怎么发菩提心。有些人可能在名称上知道要“发菩提心”，我也看到很多人说“发菩提心”，法师跟弟子说“发菩提心、发菩提心”，弟子也说“我要发菩提心，我发菩提心”。但是他们真正发了菩提心没有呢？可能不要说度无量的众生，度个别的众生都没有想过。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

如果有了菩提心、大悲心的话，哪怕是做很小很小的善行，功德和果报也是非常大的。以前我看过《大丈夫论》，其中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”如果以悲心对一个人布施，功德也像大地一样，是非常大的；如果为了自己对南赡部洲的所有众生做大布施，所得的果报也像芥子一样，是非常非常小的。

要真正生起菩提心，第一次的誓言必须坚定。《父子相会经》中说，释迦牟尼佛第一次的誓言是在地狱中拉马车时发下的；有些经典认为是当海尘婆罗门时发下的。尽管说法不一，但我们作为因地菩萨，必须“现在”就发下誓愿，生生世世度化众生，这种大愿发下以后，如果一直不退转，才算真正生起了菩提心。有了菩提心，不管你是什么身份的人，都是六道众生的应供处。

世俗菩提心在相续中生起，实际上并不困难，关键你是愿不愿意发誓，以及你是否具足了大乘种性。有些大乘论典中说，有的人生来就是小乘种性，一听说度化众生特别头痛，一百个不情愿，这种人的菩提心短期内无法成熟，只有多生累劫以后才能慢慢苏醒。除此以外，如果自己具备大乘种性，有了善知识的引导，又学了一些大乘经论，那么用不着别人劝，肯定也会发起誓言，希望生生世世能利益众生！

一个人真有愿菩提心的话，至少要做到自他交换和自他平等。但这个我们能不能做到呢？非常困难。不过，我们都追随释迦牟尼佛，用现代话来讲，是释迦牟尼佛的“粉丝”，那么佛陀怎么做，我们也应尽心尽力朝这个方向努力。无始以来，我执一直都在害我们，若要舍弃我执，一方面要观空性，另一方面就是修大乘菩提心。佛陀在因地时怎样忘我利他，我们也应像学生模仿老师一样，从现在开始要这样做。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

当然，这四无量心谁都会说，每个人口头上都能讲得冠冕堂皇，可是真正修持起来，确实有一定的困难。尤其是菩提心若没有四无量心为基础，是不可能产生的。《大圆满前行》等中都强调，修菩提心之前必须要修四无量心，如果没有四无量心，这种“菩提心”并不真实。以前学习《入行论》时，很多人都在我面前说大话：“上师啊，我已经有菩提心了，非常感谢您的恩德，我永远也忘不了！”但没有过两天，他碰到怨敌了，不要说是菩提心，连慈心、悲心也荡然无存了。

你们以后摄受弟子的时候，让他皈依、受八关斋戒等是非常保险的，这些一定是有利益的法门。如果给别人灌顶，到底有利还是有害也说不清楚。有些人介绍别人去灌顶，他如果真正趋入密法，有所成就，你对他的帮助非常大；如果他对密法生起邪见，不仅得不到灌顶，还很危险。我们都是发了菩提心的人，凡是在自己身边的人，以前没皈依过的，应该想尽一切办法让他皈依，这是很重要的。这样的话，对自他来说都有利益。如若找不到其他上师，就让他在三宝面前皈依也是可以的。

众生无始以来一直贪著自方、嗔恨他方，对“我”的执著非常牢固，只是笼统地想一想“愿所有众生都获得快乐”，并不能有力地对治我执，一旦遇到关系最不好的仇人，这种想法就会抛到九霄云外。倘若你的父母和怨敌一个站左边、一个站右边，你手里拿一个很珍贵的东西，你肯定愿意把它送给父母，怨敌连看都不让看。所以，对于四无量心，大家务必要修持。修持的最深窍诀，堪布阿琼在《前行备忘录》中讲得非常殊胜，我最近已经翻译出来了，有机会的话，大家应该依此实修。如果菩提心成了一种口头禅，就像领导宣布政策但自己不行持一样，遇到问题的时候，很多烦恼根本无法压制。现在有些人非常感谢我，说自己有了菩提心，已经是菩萨了，这样说的话，你也高兴，我也高兴，心里都很舒服，可是遇到违缘时，你的菩提心到底有没有？我还在担忧，我还有怀疑。

如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势，为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定会来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。

其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。修密法也同样如此，倘若没有菩提心的摄持，即使发愿：“我一定要即身成就，到时生活美满、拥有神通，并且成为整个世界上唯一的国王。”那也只是痴人说梦而已，这种自私自利的大圆满、自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的。我们现在只有依靠菩提心的教言，才能将相续中的“弯木”绷直过来，真正地开启大乘解脱之门。

还有，若想得到幸福，一定要有利他心。在我的朋友中，很多道友唯一将利他作为生活主要目标，所以，当身体遇到病痛以及生活中遇到痛苦时，根本不以为意。在座的老师、学生、学者们不妨借鉴一下，将人生的价值或人生观，主要建立在利益他众的事情上，这样一定会减轻自己的痛苦。如果没有利他心，一味自私自利，只会增加自己的痛苦。如果能以佛教所说的大乘菩提心来做些利他之事，功德会非常大。

大家应该观察自相续是否已经生起了菩提心？如果菩提心生起来的话，忘我的精神自然而然会生起来的，那你重视其他众生的程度肯定会胜过重视自己，只要对众生稍微有一点利益，就一定会心甘情愿去做；众生痛苦时，你的心里也会无法忍受。夏嘎措哲让珠说：“我们看见众生遭杀或者感受痛苦时，内心如果无动于衷，就说明自己根本不是修行人。”因此，作为大乘修行人，一定要在自相续中生起真实无伪的菩提心，这就是一切窍诀的核心。

修持四无量心，希望大家不要留在口头上，一定要观察自己是否真正具有，如果具有，那么遇到众生时，你会表现出来的。衡量一个人的修行好不好，从言谈举止中也看得出来，比如开“奥运会”时，美国得金牌了，你如果很高兴，说明你有平等心。其实地球是一个整体，美国和中国各自执著自己是强大的国家，用分别念来划界线，但在宇宙太空上一看，每个国家都非常渺小，就像一粒微尘，有什么可执著的呢？而你，只不过是微尘中的微尘，自己的成败得失微不足道，就像夏天蚁穴里的一只小蚂蚁，在成千上万的蚂蚁群中，自己确实很渺小，有什么可值得骄傲的？只有利益众生，人生才有意义。众生获得了快乐，你真心随喜，说明你的菩提心修得不错；如果你产生嗔恨心、嫉妒心，说明菩提心还没有真正修成。

佛教的根本教义、核心和精华之一，就是利他的菩提心。谁具有这种思想，谁就有了很高的境界，值得尊重。

假设不具备利他心，哪怕你再有名望、财富，也没有很大意义；如果没有利他心，即使穿着出家衣服，受到众人追捧，也不会有多么尊贵；倘若没有利他心，一味自私自利，即使读过最好的学校，也没有多大用处；如果没有利他心，就算是联合国秘书长或国家总统，拥有至高无上的权力、震慑全球的政绩，也不能给人民带来真实利益；假如没有利他心，纵然发明了许多新技术、新产品，对这个时代也有害无益。反之，若是有了利他心，就算外表看起来普普通通，也令人敬仰。

华智仁波切在其他教言中也说：如果没有菩提心摄持，即便是修大圆满，也不是佛教的修法，而成了外道。因此，修密法一定要以菩提心摄持，没有不需要菩提心的大圆满。

每个人想想自己能不能随时随地生起真正的菩提心。我们一定要在这方面下功夫，若努力串习，相续中生起菩提心并不困难，否则，菩提心不可能主动跑到你的门前喊：“我就是菩提心，你要不要啊？”这是不可能的。

修心时不仅应避免一些表面的炫耀，还要学会默默无闻、韬光隐晦。对于真正生起菩提心的人来说，即使自己相续中有很多功德，也没必要让每个人都知道，这时的他不管到哪里、做什么事情，都能利益无量众生，这是最关键也是最重要的，至于表面的讥毁、称誉，对他而言根本无关痛痒、无足轻重。所以，我们现在的当务之急，就是在无人觉察的情况下，让自己的相续先成熟起来，否则，如果心中充满了自私自利，外在的善行即使再做得轰轰烈烈，也都只是皮毛影像而已，没有什么真正的意义。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

从历史上来看，“人间佛教”的出发点是菩提心，虽然现在有些人利用这个旗号炒股票、玩金融，将佛法改得面目全非，但值得庆幸的是，仍有部分大德秉持利他的宗旨，在海外或中国继续弘扬真正的“人间佛教”，引导了无量无边的众生。

因此，不管是提倡“人间佛教”，还是修持大圆满，都必须以菩提心为根本，否则，在自私自利的基础上，希望自己证悟大圆满，结果只会成为华智仁波切所说的“小乘的大圆满”。然而，有些人就连小乘的发心也不具足，他们修行只是为了自己没有烦恼，快快乐乐。其实，想快乐不需要成佛，只要成就阿罗汉果就足够了，但我们为什么要希求无上圆满正等觉呢？就是为了众生！没有佛陀的智慧，不可能完全利益他们，所以必须要成佛！

有人认为：“我在学院呆了这多年，什么法也没修成，太不值得了！”确实，要修出一个有鼻子有眼的东西来，是比较困难，但你的相续中能生起菩提心的话，在这里呆一百年也是值得的。很多人认为“修成了”就是冬天不穿衣服、平常不用吃饭、大白天看得到鬼神……若是这样，他们就觉得很了不起。其实饿鬼、妖魔也有神通神变，做到这一点不算稀有。什么才是最稀有的呢？发誓利益天边无际的一切众生！这对我们来说并不困难，且对生生世世都有大利益，过段时间你们学《释迦牟尼佛广传》时，对此会有更深的体会。

人总是会有一种习惯的过程，比如每天早上６点钟起床，刚开始的时候不习惯，到了一定时候自然而然就醒过来了。所谓的菩提心也是同样，真正无改造的菩提心的确很困难，但生起改造性的菩提心是很容易的，因为它毕竟是一种有为法，大家只不过从来没有这样想过。一开始通过一种勤作性的菩提心逐渐串习，到最后，无勤作的菩提心自然而然会生起来。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

藏族有句俗话：“三十个人有三十种想法，三十头牛有六十只牛角。”每只角的长法不同，每个人的思维也不同。尽管如此，但就像美元对任何人都有价值一样，在有些思想和价值观等方面，人类还是有很多共通之处。

不管穷人还是富人，高官还是平民，对善心、菩提心、利他心，人人都需要。不要说对人，对动物也是如此。哪怕每个人的利他标准不同，但利他行为都是有价值的。

华智仁波切说：在发菩提心的时候，首先自己应该有一种自信，否则，度化众生毫无希望。大家不要认为：像我这样的人怎么能度众生呢？我连自己都不能度啊！这样的话，任何事情都做不成，不要说度化众生，连提水、上厕所可能也是不行的……对自我有一种信任很重要，无论能度还是不能度，在远离傲慢的基础上，对自己有一种确定性的信任，这一点很重要。

有些人抱怨说：“我在这里已经待了两三年，也花了不少钱，还得不到密法！”虽然在自相续中要生起真实不虚的菩提心并不容易，但如果真正懂得了菩提心的价值，哪怕只是生起相似的菩提心或是世俗菩提心，花多少钱也在所不惜，在这里如何苦行也值得；若相续中连菩提心的基础也不具足，即使是修托嘎、直指本性而生起了暂时的觉受，这种境界也不稳固，很快会消失。这一点千真万确，许多拥有二十年修行经验的老修行人都可以证实。

按照上师如意宝的传统，在自相续中修持空性正见和菩提心的时间越长，在此基础上，依靠上师的教言再修持密法，所获得的境界就会越稳固。可是，现在很多人对菩提心根本不重视，一说到密宗却兴奋不已。

大家最好经常念诵《普贤行愿品》，发里面所有的愿，并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难，就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿，这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍，常住的老道友都很清楚。

念诵时一定要以菩提心摄持，因为实现大愿的基础是菩提心，有了菩提心，我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时，大家也要时刻提醒自己，修学的目的唯有两个：弘扬佛法和利益众生。

以前没有生起菩提心的话，应想尽一切办法使它生起，生起以后，不仅要让它不退失，还要通过各种方法使它增长。怎么增长呢？就是“诸瑜伽摄一”，即在平时的行住坐卧中，所有的威仪都要有利益众生的念头。无论是穿衣、吃饭，还是走路、睡觉，甚至包括上厕所，不管是好的还是坏的行为，都要以利益众生的菩提心来摄持。比如说，早上起来，洗脸时应该想：“当愿众生，得净法门，永无垢染”吃饭时想：“当愿众生，禅悦为食，法喜充满”……平时不管做任何一件事情，首先想到的就是利益众生。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

儒家、道家等宗教，同样强调高尚的人格、善良的心地，号召对社会做贡献，但这些与佛教的大乘菩提心完全不同。对此，我们一定要分清楚。

菩提心的所缘、本体、分类，以及最后获得的果，在《大乘经庄严论》、《现观庄严论》以及《大圆满心性休息大车疏》中都有讲述，我们应该以这些大乘论典作为依据进行解释。就像华智仁波切前面所说，并不是今天看见某个可怜众生，生起一刹那善良的念头想给他作布施，或者见到众生很可怜，眼泪流下来，就能证明他就是个大菩萨。如果对所有众生，包括亲友与怨敌都能生起强烈的悲心，希望他们早日获得佛果，并且所作所为也往这方面努力，此时可以说自相续已经具足了菩提心。

没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。

以前我和上师如意宝去国外时，遇到一些风景优美的花园，他老人家似乎和大家一样，也会对馥郁的鲜花、雅致的环境赞叹一番，但与我们不同的是，上师对这一切毫不贪恋执著，而且还以菩提心摄持，将这种快乐回向给一切众生。由此可见，发了菩提心的高僧大德，不管是在什么场合下，都与普通人不相同，他们能把所看见的、所接触的外境全部用上，没有一个不是用来修菩提心的。他们痛苦也好、快乐也好，到汉地也好、到藏地也好，在城市也好、在乡村也好，一天24小时从来没有浪费过一分钟，全部都在修菩提心。可我们呢？心情好的时候，能修上一段时间；心情不好时，就根本不修了，尤其是遇到一些比较可怕的违缘时，不仅菩提心的影子找不到，而且修行的行为也可能会完全舍弃。这就是没有修炼的缘故。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

很多人以前没有遇到善知识，即使遇到了，也只是希求人天福报，但从现在开始，我们要希求顺解脱的善根。什么是顺解脱的善根呢？就是能斩断轮回根本的空性与菩提心，有了这种善根，我们才不会继续流转下去。否则，暂时获得人天安乐，并不能解决究竟问题。就像监狱里的犯人，应当让自己想方设法出狱，倘若只想在监狱里吃得好、穿得好，这是非常愚痴的。所以，在座的各位法师，今后若有能力讲经说法，一定要宣讲与空性、菩提心相关的法要，如此才能斩断轮回之根，这是佛陀的教言，没有任何欺惑之语。

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

在利益众生的时候，也需要有一个所依，比如，可将眼镜作为自己利益众生的所依，每次戴上时就想“我要利益众生”；也可将念珠作为所依，每次拿着它时就想“我应该利益众生”。世间的恋人一看到手上的戒指就会思念对方，我们作为修行人，也应该有一个不离身的东西，一看到它就会提醒自己发菩提心。若能这样不断提醒，时间长了，自己在行住坐卧的一切时候，都能尽心尽力地利益众生。即使暂时没有利益众生的机会或能力，具有这样一颗心也极为难得。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

要想使悲心稳固，就要多祈祷观音菩萨，还要依传承上师的教授实修大悲心。麦彭仁波切有一位格鲁派的弟子，名叫嘉瓦多阿，曾在青海那边修了九年的菩提心，他说：“这九年之中，我每当想到众生的痛苦就一直哭，掉下的眼泪大概有一钵一钵的了。”通过这样精进修行，他终于生起了无伪的菩提心。

相比之下，我们对菩提心的修持真的很不够，很值得惭愧。说到对智慧的串习，我们也只是稍微背诵了一两部论典，并没有长期坚持下去。前辈大德们可不是这样的，他们是一辈子都在背书，一辈子都在修行，我读到他们传记中所记载的那些高尚品行，就会感觉特别惭愧，但偶尔在自己这个水器当中，也能照见一些相似的影子，这时候也会感觉到一丝安慰。

希望在座的人，不但在理论方面要闻思，在实际修行中应该去串习菩提心。修行当中，像证悟空性、大圆满的觉性等等，这些境界是比较高的，如果依靠对上师的信心，在自相续中真正去研究、修行来获得的话，当然值得随喜，但是这种境界比较高，对于一般人来讲比较困难。而所谓的菩提心，不管是什么身份的人，不管有没有文化，在相续中很容易生起来。不过，自己平时没有经常观察的话，相续中也不可能无缘无故生起菩提心，假设只是三心二意地念诵，在自相续中也不一定能生起菩提心。

所以，我也想观察观察，方便的时候问一问，虽然我没有能力印证你有没有证悟大圆满，但是有关菩提心方面，从理论上比较精通。哪个人的相续中真的生起了无伪的菩提心？哪个人的相续中生起了相似的菩提心？哪个人的相续中，不要说菩提心，就连菩提心的形象也不具足……对这些人应该好好观察。

我希望在座的每个人应该想一下：什么叫做菩提心？菩提心在自己相续中生起来没有？如果没有生起的话，应该想尽一切办法，依靠大乘论典、善知识的教言，一定要在短暂的时间当中生起菩提心。

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

现在很多特异功能者具有一些世间神通，以前古印度很多婆罗门和仙人也具有诸多的神通变化，但是这并不是很关键的。最关键的是什么呢？就是从内心当中真正为了利益一切众生而发大乘菩提心，尤其是断除自相续中贪嗔痴的烦恼，这就是所谓佛教的道。这种在内心调伏方面能够起到很大作用的道，在别的宗派是没有的。所以我们佛教中，无论是学习因明，还是修一些其他的法，目的都在于此。很多居士对外境很执著：这个人能飞！这个人有特殊的功能！现在很多人就是对事物的外相比较执著，实际上对佛教的信心相当薄弱。他们觉得，佛教的真正特点就是在外面显现出一个比较特殊的境相，这就是道。其实，这种观点不一定正确。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

不要说久远的前世，就算今生当中，母亲若离开我二三十年，我也不一定能记得她以前对我的种种慈爱。既然经历了这么久的轮回，又加上无明毒药的迷惑，这位老母亲又怎么会记得我们曾为亲眷的真相呢？没有机会接受佛法甘露的老母亲啊，因为无明的覆盖，根本记不起我们以前曾经互为母子，然而由于我自己恶业的招感，促使她现在又来无端害我，继而再造新业，又将感受未来的恶果。正是因为我，才使她不断感受过去、现在，还有未来的痛苦……想到这些，相续中便会生起难以抑制的大悲心，泪水潸潸而下。

平时，我们若遇到恶魔、坏人来害自己，关键就是看自己能不能这样观想，倘若不能，则说明我们的菩提心修得非常不好。譬如我身患重疴、久病不愈，别人通过打卦占卜，知道是一个恶魔在故意作害，这时我该怎么办？身为修行人，必须要按上述的窍诀来观修，如果不能这样，反去修一个降伏咒害它，这说明菩提心在我的相续中一点一滴也没有。相反，如果修成了咒语，依靠咒术的力量去伤害众生，果报也是相当可怕的。

所谓的菩提心，不仅心要发菩提心，行为上也要具足菩提心。大家口头上都已经发过菩提心，上师如意宝每天讲课前，都叫我们发心，自己若未好好行持，就已经欺骗了诸佛菩萨。《入菩萨行论》的讲义和《三戒论》等很多论典中说：若未如理如实行持，已经欺骗了诸佛菩萨。我们每天都念：我在乃至菩提果之间利益一切众生。但在遇到众生时，全部看成自己怨恨的敌人一样，怒目相视。这种行为，表明菩提心在自相续一点一滴也未生起来，不算是大乘修行人。

因此，鉴别违缘、顺缘的标准，不在于外境的好坏，关键在于内心能否将之转为道用。如同五十年代的大饥荒，当时只要不中毒，所有野草都可以吃，尽管生活很艰苦，但大家围着热腾腾的一锅野菜，照样吃得有滋有味；等到日子好过了，这个不能吃，那个也不能吃，人们口味越来越挑剔，也越来越难以满足了。修行也是如此，修行好的人虽然身处劣境、值遇种种危害，但依靠菩提心的力量，仍然可以将之全部转为菩提道用，不觉其苦反而乐在其中；修行不好的人尽管物质条件极为优越，生活资具一应俱全，可他的心始终无法轻松快乐，看谁都不顺眼，似乎周围的人都跟自己过不去，之所以这样，就是因为相续中没有菩提心。故对于修行人来说，周围的环境并不重要，关键是要调整自己的相续。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

当然一般来讲，一旦我们真的想度化众生，那时候也算是学佛有份了。不过这种度化，不是简单地拔苦。前段时间媒体上有位著名的武打明星说：“我四十岁以前只为自己，白活了；四十岁以后我要搞慈善，为他众而活。”他的想法很好，但不知是否有大悲菩提心，因为真正的大悲菩提心要缘佛果，这个条件很重要。见到可怜众生，只是“好可怜、好可怜……离开痛苦多好”，这是一般的悲心，不是大悲心。所以我们为人拔苦与乐时要想到：暂时解决众生的苦还不够，一定要让他得佛果；为让他不再受任何苦，我一定要成佛予以拔济。

无著菩萨的《佛子行》，从文字上看非常简单，但是具有相当大的加持力。你们真正希望相续中生起菩提心的话，一定要经常念诵《佛子行》，最好每天能念一遍，这样的话，在自相续中逐渐会生起菩提心。所谓的菩提心，并不是一天两天当中就能生得起来的，需要经过漫长的时间，才能在自相续中真正生起来。我们的所作所为，如果以《佛子行》来衡量，肯定会如理如法，不会犯菩萨戒的。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

依靠上师传授的修心窍诀，我们的相续能生起菩提心；依靠怨敌、疾病的危害，我们同样也能生起菩提心。既然如此，那为什么我们只对上师恭敬顶戴，而对怨敌、疾病却恨不得灭之而后快呢？

比如，一个人看见一头牦牛，以其为对境，观想它沉溺轮回所感受的各种痛苦，依靠它的因缘，在相续中生起了强烈的菩提心；而另一个人依止了一位了不起的大活佛，通过观修活佛赐予的殊胜教言，同样也生起了菩提心。这两个人所生起的菩提心，其实在价值方面是完全等同的，我们不能说依靠牦牛生的菩提心价格便宜，而依靠大活佛生的菩提心就价值不菲。所以不管什么样的众生，只要能让我们的相续生起菩提心，就是值得恭敬的大善知识，与自己的上师没有任何差别。

像我以前，近二十年里，只是待在喇荣沟，周围全部是对三宝特别有信心的佛教徒，接触外界基本上不多，即使曾经跟法王出国，也很少接触世间人，每天只围着上师转，担心会不会挨上师批评，一直胆战心惊地跟着，所以不了解下面很多人的心态。但这几年来，我去世界五大洲为不同众生讲法时，才深刻意识到：原来，不能只以佛教的传统方式传法，不然，很多众生会比较排斥，就算杀了他，他也不会接受。为了帮助他们，令其接受，什么方式都可以尝试。

文殊菩萨这方面就很了不起，在外道中，会用各种善巧方便引导大家。你们将来到各个地方弘法，接触不同的众生时，也会明白这一点：“啊，世上还有这么多不同心性的众生！我如果天天只讲‘胜义谛、世俗谛’‘出离心、菩提心’‘诸佛菩萨的甚深妙法’，很难真正饶益他们。所以，应该学佛菩萨的善巧方便，以他们能接受的方式来引导他们。

以前有个人修了几个月房子，最后一看，地基没打好，不得不拆掉重盖。所以，尽管学佛多年，但如果基础不牢，也只能重来。有些人口口声声“修大乘、得大成就……”其实他的相续中没有大乘发心，不要说大乘发心，从世间求解脱的心都没有。所以，我们的发心纯不纯，要对照着反复观察。什么时候，当我们日日夜夜为度众生希求佛果时，说明已生起纯正的菩提心。

《入行论》云：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦！”这个愿还是很重要的，大家也应该发愿，只要虚空存在，众生存在，愿我住在世间，尽除众生的痛苦。不要“我先成佛，我先去闭关了，你们在这里发心……”轮回没有空，佛的事业不会间断，就像《普贤行愿品》里讲的一样。

我们的发愿也应该如此：先有菩提心，然后有信心——相信自他都可以度化，再刚强的人也可以度化，自己要发誓。有些发心人员确实度众生很多年了，也可以坚持下来；有些可能菩提心不具足，一直蜻蜓点水般地游来游去。

大家在修发心时，光是口头上说说“我要发菩提心”，这不是很重要，最重要的是什么呢？就是一定要想方设法，真正生起利他的菩提心，即所谓的“发心不为主，生心乃为主”。这一点，每个人都有自知之明，可以好好观察自己。如果有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。因为，痛苦的来源就是自私自利。

前段时间，我看到个别道友度众生时特别苦恼，就劝他们要随缘，不要有自私自利。如果有了自私自利，中间会做很多坏事，自己真的非常惭愧；如果没有的话，只要尽心尽力，应该都会善始善终。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。

《入大乘论》后面会讲，有些人不会发愿，比如一个织布的人见到本尊的时候发愿变成织布特别厉害的人。所以，我们如果见到本尊，本尊问你希求什么，如果你特别想买一辆车，“我想要一辆车”，或者“我想吃什么东西”，这样其实意义不大。所以，我们自己稍微有一点境界时，去到一些寺院、可以满愿的地方时，或者在高僧大德面前，应该发菩提心，这个很重要。

上世纪80年代，给很多佛教徒加持的时候，大家的所求基本上都是希望“给我加持家庭平安”“让我升官发财”……世间的愿比较多。最近很多人在发愿的时候，也是经常听到：愿我能够利益众生，相续当中生起菩提心，能弘扬正法，自相续生起真正大圆满的境界，等等。很多人发的善愿比较广大，发什么样的愿得什么样的果，这确实是很重要的。

佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。

在真实修行的过程中，很多人都是为了今生的名声、今生的快乐，想要来世解脱或救度众生的发心可谓少之又少。你们现在既然掌握了修行的窍诀，就要尽可能地将它运用于实际。比如，参加“持明法会”的时候，应该发愿：“我今天念诵的仪轨咒语，是为了众生超离轮回。”这样的心可能开始时想不起来，或者观得不是很清楚，然而，心有一个功德，它能随着修行而逐渐成熟，成熟以后，出离心的境界就会产生，然后继续用菩提心摄持，到了一定时候，出离心与菩提心相结合，做善法自然就不会有染污了。否则，一切都是以世间八法为出发，这样的修行靠不住，一遇到违缘就退失了。无垢光尊者将千经万论浓缩为这几句教言，希望你们好好记住！

我们修行人要懂得树立目标。世间人选一个专业，顶多只能维持一生一世，而且他学习的目的只是为了这辈子能活得好一点，根本不会为下辈子乃至生生世世作打算。大乘佛教徒的目标不是这样。我们首先要明确，这一期生命结束后，我们并不是像水干了、火灭了一样再也没有了，而是还要连续不断地流转下去，这一点依靠丰富的教理和自己的体会都能证实。那么，今生跟来世比较起来，我们应该更注重来世，这就是大乘佛教徒最基本的一种价值观。在此基础上，如果认识更深一层，发现不但要做对来世有利益的事，还要做对众生有利益的事，那就要在菩提心的摄持下去行持善法。现在有部分“现实主义”的佛教徒，还是习惯于只看今生不看来世，这种观念相当于只管今天不管明天，是非常幼稚的，如果不调整过来，会导致对因果取舍非常麻木，这和我们价值观、目标相距甚远。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

真正具有菩提心的高僧大德，无论处于什么环境和地位，都不会舍弃利他的菩提心。比如，当他被众人恭敬赞叹时，不会认为我是多么了不起；当他贫穷困苦，甚至被关在监狱里时，也不会考虑个人的安危，考虑的只是众生的利益，愿自己所受的苦可以代替一切众生的苦，而且在监狱里还为众生传法，开示取舍的道理。大家都知道，在整个世间，最恶劣的环境当属监狱了，如果一个人身陷囹圄都能不舍菩提心的话，那在快乐或平庸时，也肯定不会舍离菩提心的。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

我们平时讲的三殊胜，就是首先以菩提心来摄持，中间以正行无缘来摄持，最后以回向众生来摄持。我们口头上经常这样讲，实际行动中也要做到。大多数人应该都没有问题，现在不管到哪里，大家都有一些闻思的基础，所以懂得怎么做。有些人可能由于环境的原因，有些人是自身烦恼习气的原因，做得不是特别理想，但总体来说，很多人都知道，做任何善根不能一直怀着自私自利的心。当然，我们作为凡夫人，自私自利的心也不可能完全没有，但只要我们不断去改造，不断去反复发心，以这样的方式一直训练、串习，那么刚开始是“有伪”的菩提心，后来就会变成“无伪”的菩提心。到后面自然而然做任何善事都是为众生而做。这确实需要长期训练，不是一天两天的事。有些修行人特别在意修行的结果，想要短时间内得到立竿见影的效果。但有些时候也不要特别地急于求成，因为要获得任何一个成果，其实都需要相应的因缘。这种因缘的成熟，不一定如你想象得那么快。

很多人认为：我已发了菩提心、我已拥有菩提心，但却从来没有想到过众生，白天晚上都是想自己。可能有些修行特别差的人，连自己都没想过、糊里糊涂，那就更算不上菩萨了。真正的菩萨，他会想到众生，根本不会舍弃众生。《阿难请问经》中说：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”可见，不舍众生很重要，大家一定要记住。

我们也应该先发愿，中间不退转，最后真正护持正法。《华手经》里讲：“三时守护法，初中及最后，常为佛所赞，能大利众生。”初、中、后三时都要护持正法，这样的话，诸佛常常赞叹，众生也会得到大利益。

有些人刚出家、刚发菩提心时，“我要弘扬佛法！”两三天都不睡觉，听光盘等特别认真；到了中间，新鲜劲儿就过了；最后，不反对佛教就算不错了——有些人不要说护持佛法，甚至会摧毁佛教，个别人的心态特别可怕。无论怎样，我们都应该像这些菩萨那样发愿：有生之年，如果自己有能力，一定好好护持、弘扬正法。所有功德中，发菩提心、如理修行、护持正法，这三者功德无上，大家要尽量行持。

有些人认为：修行的时候，明点不会观怎么办？与菩提心相比，观明点是非常小的事情，不会观风脉明点也不要紧，最主要是出离心、菩提心，以前在相续中未生起的话，一定要生起来，这是非常重要的。有些人说：大圆满修不来……尤其刚初学的人，特别想修所谓的大圆满。大圆满的确很重要，自相续若能真正生起大圆满的自然觉性当然很好，但最主要的是菩提心和出离心，每个人都应该想尽办法，在自相续中生起来，这一点非常重要。

有些人说：我的母亲病了，您可不可以加持一下，因为她是我的亲生母亲。就像这样，很多人虽然口头上说得很好：利益一切众生，但众生只是如母有情，并不是老母有情，因为并没有像对待自己的母亲那样。汉地经常有人说如母有情，其实应该是老母有情，也就是说，众生真正是自己的母亲。既然我们生生世世的母亲沉溺在轮回中，那就应该帮助她们，而帮助她们的唯一方法就是发菩提心。

昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说：“你们很累，很感谢！”有一个道友说：“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

作为释迦牟尼佛的追随者，我去年翻译《释迦牟尼佛广传》以后，自己的人生上也有点点改变，改变是什么呢？学佛当中主要是利他，发菩提心是最重要的事情。这是我自己人生中的一个改变。另外，每天都不间断地念释迦牟尼佛的仪轨，把释迦牟尼佛的佛像当作自己供养的对境，这是自己人生中的另一个转变。

我觉得外相上怎样都可以，只要对自他有利，可以抛弃自己的一切身体、生命、名声等，这些不是很重要，它们都是很短暂的。得一个人身不容易，在已经得到人身的时候，相续中真正受到释迦牟尼佛的加持，生起一种利他的心，这一点非常难得。

我们行持善法的过程中，需要明白六度的重要性。平时持戒也好、布施也好，一定要以菩提心摄持，哪怕布施一块钱给可怜的乞丐，前面也要有发心，中间有个好心好意的心态，不要侮辱他或蔑视他，最后以大乘回向来摄持，这样一来，依靠六度之因，将来可成就二身（色身和法身）之果。龙猛菩萨在《宝鬘论》中也说：“诸佛之色身，由福资所成；法身若摄略，由慧资所生。”每一个众生将来都会圆满色身和法身，但二身之因，现在就要准备，就像学生必须经过读书才能进入大学校门一样。我们在因地的时候，不要认为：“六度只不过是一种说法，与我无关！”前辈高僧大德和诸佛菩萨如何行持六度万行，我们也应该尽心尽力去做，这样一来，心力才会逐渐提升，烦恼障碍才会慢慢消除，最后现前如来身相，利益天下无边的众生。

一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。

我们在遇到顺缘时，自然是开开心心的；但在遇到违缘的一些关键时刻，你的欢喜心会不会丧失？《入行论》中讲：“遭遇任何事，莫扰欢喜心。”不论遇到任何违缘，都能处于一种非常平静的状态中，那说明这是真正的修行人，菩提心修得很好。如果快乐的时候装得像个修行人，一到痛苦的时候却比世间人还要糟糕，那就算不上有菩提心。所以要恒常处于一种欢喜心之中。

如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏，凡是众生都把他当作佛菩萨，那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病，对性格好的人，大家都说他很不错，也愿意随顺他，而性格不好的，都舍弃、侮辱。其实，对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲，他们不但不会舍弃恶劣众生，还会以悲悯心来摄受，就像仆人对待主人一样。

现在很多人对戒牒特别重视，因为没有戒牒的话，在寺院里面很难挂单，其他人也不认可。但实际上，自相续中具有出离心的戒体的话，外表的戒牒不是很重要。受菩萨戒也是如此，很多人说：我在某某上师处受了菩萨戒。然后拿出一个红本本到处展示。这样的话，是不是红本本掉在地上，菩萨戒也会掉在地上呢？其实并不是这样的，菩萨戒的本体就是真正的菩提心。相续中若生起了菩提心，菩萨戒已经具足了。这时，所谓的红本本掉了也没有关系。

如果你真能对动物像对待人一样，那么作为大乘修行人，其他很多境界都可以相继出现。到那个时候，你不仅会对总的旁生界生起强烈悲心，甚至对自己饲养的动物，也会多一分仁慈、多一分爱心，尽心尽力去保护它们。《梵网经》云：“若佛子常起大悲心……若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。”我们平时无论看到什么动物，都应该心生悲悯，心里想着让它发菩提心，口里也这样说出来，这是大乘行人时刻要记住的事情。为什么呢？因为乃至虫蝇等细微含生以上的动物，都跟人类一样有苦乐感受，而且它们无一例外都当过自己的父母，对它们生起慈悲心理所当然。

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

不管是人还是畜生，只要看到他们在受苦，我们就应该想方设法地帮助他们。作为大乘修行人，不仅心中要这么想，实际行动也要这么做。比如，有人在杀害众生时，我们应该马上制止，如果有钱的话，就把它们买下来放生；天气炎热的时候，如果看到小虫在太阳下曝晒，应把它轻轻拣起来，放在寂静荫凉处；有些长年卧床的可怜病人，没人愿意照顾安慰，我们应不遗余力地帮助他们；一些边远的乡村远离佛法的滋润，只要我们有弘法的能力，就应责无旁贷地去那里传授佛法。这些都是大乘菩提心的行为。可是有些人口口声声说要利益众生，但别人不小心碰他一根汗毛，他也会指着人家骂半天，这种“口惠而实不至”的行为，怎么看也没有大乘佛子的味道。

在《大宝积经》里，宣讲了退失大乘菩提心的四种因：第一种因是依止恶知识，并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法：如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说，信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说：至少在一星期之内不能间断听课，如果长期听课，信心就不容易退失；而离开这个圈子就很困难，因为现在很少有人有独立自主的见解。

第三种因是贪著自我、生起邪见：若始终贪执自己，相续中生起外道的邪见，就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关，虽然闭关很好，但一定要接受大乘佛法，同时心里还要发愿利益众生；不然跟谁都不愿意接触，让人有不合群的感觉，那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以，若不依靠善知识的教言，表面上看来你在修大圆满等密宗法，实际上全是为了自己，那就很危险。

无论依靠什么方法，自相续中生起菩提心非常重要。一旦生起菩提心，哪怕天天睡懒觉也可以。否则，整天说自己是修大圆满的修行人，在门上贴上大大的“闭关”两个字，任何人不准进来，就像毒蛇在自己的洞里面也会散发毒气一样，不一定有很大利益。

所以，最主要是在相续中生起一种饶益众生的心。这时，你住在寂静地也可以，住在大城市里也可以，无论怎样做，善根都会越来越增上；任何众生见到你或者听到你的名号，都会获得很大的利益。以前噶当派的卓沃衮波在自己的教言里发誓：凡是听闻我名号的众生，一定不会堕入恶趣，因为我的相续中已经生起了无伪的菩提心，谁与我结缘都会有很大利益。还有上师如意宝，真的是相续中生起菩提心的大德，凡是听到他的声音或者名号的人，都可以结上非常殊胜的缘。我们自己在修行过程中，其他的境界一方面也很重要，比如见到明点、佛的形象等，但最关键的，在自相续中有没有生起真正的菩提心？如果没有生起，一定要想尽一切办法生起。以慈悲心对待他人，为了利益他众而欲求菩提果位，这种菩提心必须生起来。

从世间法来讲，报仇是正常的，特别是有些少数民族，普遍认为有仇必报是应该的。但我们通过学习大乘佛法，发了大乘菩提心，就要改变这种观念。不要像以前那样，别人对不起我，我就一定要报仇。报恩是可以的，但尽量不要报仇。《弟子规》也讲：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”有仇必报不是大乘佛教的理念。我们不要跟世间人一样，一定要对世间法的规则有一种突破，有一种超越，这样才是大乘佛教。

其实，以简单的世间比喻也可说明这个问题：有些学生很不愿意读书，他认为学生时代太苦了，但是有智慧的父母认为：虽然在你当学生的几年中会有一些痛苦，但是跟你不读书，一辈子都以文盲流浪在这个世间过痛苦的生活相比，这其实是幸福之因，并不是痛苦。所以父母一定会选择在短暂时间中让你感受你所认为的教育之苦，若你真正读完书，在一生中就可以自由自在地享受各种欲妙。同样的道理，发菩提心和不发菩提心还是有很大差别。但有些可怜众生因为已经习惯了轮回中的苦难，就认为保持现状很好，发菩提心很困难、很痛苦，因为时间那么长。其实这个问题很简单，如果不发菩提心，一直沉溺在轮回中，就会在无量无边的时日里感受痛苦。所以应该披上精进的盔甲，一定要对度化众生和行持善法产生容易想。

所谓的救度，并不是暂时给他一点饮食受用，而是愿他获得佛果，以这种发心来饶益他。因此，大家对发心的界限一定要清楚。暂时解决一点困难，见到有人在路上绊倒的时候去扶起他，这是发菩提心的一种表现，但不能代表真正的菩提心。唯有依靠佛法让他早日脱离轮回、获得佛果，这才是真正的菩提心。

现在很多人说：我已经受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。但是我们相续中到底有没有密乘戒？大家每次听说有灌顶的时候特别着急，尤其有一个新活佛来的时候，特别高兴。过了两天热潮没有了，就开始毁谤：我那天供养了多少多少钱，现在钱到底供养到哪儿去了？这些不是很重要。最重要的是看我们自相续中有没有出离心？对皈依戒以上应该好好观察。其次看我们相续中有没有菩提心？包括相似菩提心以上是否具足？这方面还是很重要的。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

我想：把什么事情都放下，专门找出一定的时间来修菩提心，这样的机会有没有呢？这很难说，而且也没有必要。大家应该从每天的所作所为不断串习，比如每次上课之前，首先想：我这次听课，是为了利益一切众生最终获得如来果位。听完课以后，《普贤行愿品》的所有内容能够全部观想当然最好，即使不能全部观想，也应该思维：我在这里已经圆满听闻了一堂课，不为我自己获得快乐、名声，而是为利益天下无边的可怜众生。心里面如此作意，这个善根就已经以三殊胜摄持了。

一个人的修行好不好，应该看他能不能经常以正知正念摄持自相续。我今天这样提醒以后，大部分人在这几天内应该会有印象，但关键要看能不能长期坚持，这是很重要的一个问题。

所以，希望大家不管在哪一个法师面前听闻哪怕一个偈颂，最好在前面发一个菩提心；中间尽量对佛法和法师有一种恭敬之情，全神贯注地听闻；最后将这次所作的一切善根回向众生，这只是几秒钟的事情，很容易做到。如果让你们在五六分钟里这样观修，可能会有点困难，因为心经常会散乱。但是，以正念来摄持的话，在这几秒钟里，每个人都可以观。不过，到底能不能坚持做到，也要看个人的修行和福报。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

希望大家对每次讲过的法，一定要珍惜，以后要讲很多次非常困难，这个机会很难得。尤其这次讲过菩萨戒以后，我们不一定长期在学院安住，每个人都有不同的因缘，自己要做好准备：到这里来求的是什么法呢？就是发了菩提心。你每天不间断念诵发心的仪轨，今生获得人身也是很有意义的；舍弃家庭、财产到这里求学，也是很有意义的。有些人可能不这样认为，觉得发菩提心和菩萨戒不是很重要，开天眼才是最重要的。社会上很多学佛的人，不是为了真正的解脱，就是要家里平平安安，一定要发大财。这都是不懂得真正佛教的道理导致的。

有些人度众生的心还不是很自然，称不上是无伪的菩提心。但心是可以训练的。就像运动员训练身体一样，经过千百万次的训练，身体会变得非常柔软。心经过千百万次的训练，不断地利益众生，将度化众生作为人生中非常重要的事情，久而久之也会生起无伪的菩提心。生起了这样的心，离成佛也就不远了。因此《入行论》中说，求佛果和利益众生无有丝毫差别。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

听说有两位学习佛法的夫妻吵架，一人对另一人说：“你已经发了菩提心，为什么对我一点都不好？你肯定没有菩提心！”现在很多学佛人，吵架都不忘菩提心。确实，不管是学佛人还是非学佛人，若没有悲心，经常会伤害他人，让他人痛苦。其根源就是我执分别念，因此要践踏祸根分别妄念的头，刺中我执怨敌凶手的心，让它们永世不得复生。

我们早上修菩提心，有些人根本不知道怎么修，光闭着眼睛什么都不想是不行的，修菩提心必须要思维很多道理，你们应将每天所讲的这些内容好好体会，观察自己到底有没有远离八种无暇，人中的四种、非人的四种一个一个慢慢地想，这就是所谓的修行。若能长此以往，久而久之你的修行境界就会逐渐提升的。

如果心特别乱，根本想不起要观菩提心，你可以在面前放一张佛菩萨的照片，先看着他，当其相貌基本上能显在心中时，就闭着眼睛开始观想，直至眼前的相貌逐渐消失，只有一种模模糊糊的感觉时，再睁开眼睛看一会儿，然后又观……如此反反复复，经过好几个月的练习，久而久之，你的心才能够稍稍专注下来。如果实在观想不了，也可以在半个小时内，念释迦牟尼佛心咒：“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈……”，一边观想，一边这样念诵，逐渐你的心才会堪能。记住，心里一定要想：我祈祷释迦牟尼佛，就是为了自相续中能够生起菩提心。这个目的务必要明确！

我们的修行如何，自己应该是最清楚的，正所谓“如人饮水，冷暖自知”，自相续中的菩提心到底是什么样的？发了度众生的愿没有？发了愿以后，遇到一些违缘时，自己会不会退转？这些都应该好好观察。如果有一颗根本不会退转的心，从此以后，你的功德确实会越来越增上。反之，没有这颗菩提心，表面上不管做了什么样的事，它的功德也不是特别大。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

值得注意的是，我们在刚开始修心的时候，虽然应该断我执，但也并不是要断除所有的我执。比如，有些人说：“经论中说要断除我，那我发菩提心、我帮助他人、我利益众生、我要成佛……不都是有个‘我’的执著吗？这是不是也要一并断除呢？”其实，这种执著“我”的念头，属于细微的所知障，在我们未登八地之前，根本不会障碍修行，反而会成为助道的顺缘。所以，对于一个初学者来说，现在还不能舍弃这个帮我们渡越轮回的大船，不能舍弃这个执著善法的“我”。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

有些人虽然掌握了按摩、针灸、中医或电脑等世间技术，但却舍不得分享给别人，担心传播以后会影响自身的利益，但我们是发菩提心的大乘修行者，将有意义有价值的法传播出去让更多人掌握，让他人得到利益，这才符合我们大乘佛教的价值观。我想，这就是发大乘菩提心者与世间人的不同。

希望大家发愿：此生一定要把自己的技艺分享出去，至少在死前培养一两个弟子，否则不算是成功。世间法如此，佛法也是同样。当然，密法方面需要谨慎，过早地宣说可能会对自己的境界有所损害。我们应当像传承上师们那样，在弘法利生的同时，也要懂得保护自己。

如果佛法真正融入自心，就会觉得为自己的利益而做事或辩护，是很值得惭愧事情，因为它根本没有意义；而利益众生，或做众生的事，就会觉得很光荣。一旦拥有这样的心态，说明相续中真的有了利他的菩提心。而依靠如日光般的菩提心，所有笼罩自相续的烦恼障和所知障就能全部遣除，同时也能照见一切万法的真相，而发出利益众生的无量光芒，让无数众生打开慧眼、照见心地。但是，要获得这样的利益，首先要下决心长期闻法，而且誓言一定要坚定，这样之后很多人都能得到利益。当然这种利益很长久，并非世间多发一点工资或奖金的暂时利益所能比拟；而要得到永久的利益，就一定要依靠佛法。

我们还要知道，修四无量心的时候要一步一步地做。否则的话，我们口头上倒是说得很好——现在很多大乘佛教徒讲大悲菩提心的时候非常善巧，包括我们堪布、堪姆当中，有些人讲得倒是特别特别好，但是真正让他实际去做的话，可能在一天当中照顾一个病人也不愿意；让他去看一个可怜的孩子、病人的时候，他真正有这个能力也不一定实际去做，他自己所有的人力、财力可能都用在带有自私心的项目当中去了。这种现象也是非常多的。

所以，真正的大乘佛教徒要实际去做。我们说的时候，是观无量无边的众生，愿他们离苦得乐；但是做的时候要从身边做起，一个众生一个众生地去帮助，遇到一个可怜的众生你就帮助他，这就是真正的四无量心的行为。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

很多道友以前学《入行论》时都发过愿，即发过菩提心，如果即生中真正发过菩提心，那这就是成佛的开端。“从现在开始我一定要度众生”，对成佛的缘起来讲，这一颗心非常重要。比如一个人要读大学，那入校的第一天就很重要，因为没有这一天，最后的成就就不会有。在我的记忆中，我读书的第一天是父亲送我到学校去的，有时候见到那些地方或想起相关人事时，就有一种说不出的感情。对我来讲这一天非常重要，因为如果没有这样的开端，就不可能有我的今天。另外，对我整个人生乃至学佛的整个历程来讲，我来佛学院的第一天也很重要，在内心当中我经常有这样的感觉。总之最开始的心很重要，因为依靠心的相续才有后面的果，如果离开了前面的心，也不会有后面的相续。

我刚才再三讲了龙猛菩萨《菩提心释》里面的教证，大家也应该牢牢记住：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”一刹那的菩提心，并不是很困难的事，有些道友说“我现在的心不能安住”，不要紧，你可以一刹那、二刹那、三刹那……在几个刹那当中专修。如果你早上起来想“我今天一定要好好地修持菩提心”、“我要缘一切众生修慈悲心”，再怎么样几分钟也是可以安住的，若能如此，那么“所生诸福德，佛亦难衡量”。

因此发了菩提心的人，在自己的生活当中，在周围看见一些病人的时候，去照顾他们是很有必要的。你现在很健康，你照顾了别人，一旦你自己生病的时候，有良心的人也会来照顾你。别人病的时候你去照顾他，但是你病的时候别人一点都不理睬，这是不可能的事情。所以，我们对世间基本的规律也要懂得，这是一个。

还有一个，即使你再有功德、再了不起，看到身边不具足快乐的人，也应该想办法帮助他。像佛陀那样具足功德的人，在整个世界上都是没有的，但佛陀还是亲自去帮助别人。因此，我们作为凡夫人也确实应该这样去做。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

以前上师如意宝讲《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时说：哪怕让一个众生的心里面产生一瞬间的善根，他也愿意住于世间。我当时听到这话，就深深觉得法王如意宝有大菩萨所具有的菩提心。当然，这种境界一般人很难看得出来，因为它可以假装，或者说表面的话谁都会说，但真正从内心中流露出菩提心时，有信心、有缘分的人就能发现、了解。

虽然表面上看来，真正发了菩提心的菩萨跟凡夫并没什么差别，因为他们也要吃饭、走路等，实际上他们的发心与凡夫人完全不相同。凡夫天天都想自己的利益，比如：怎样吃、怎样喝，今生来世如何获得快乐，全都围绕自我。而菩萨虽然会有吃饭、走路等念头，但因他为众生而活着，所以日日夜夜都会想到帮助众生。那在这样的菩萨前皈依、赞叹、供养，功德就很大。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

我们发菩提心学大乘，第一个条件就是一定要舍弃自私自利的心。这种自我保护、自我强化、自我发展的意识状态就像束缚的网罟一样，若未从此束缚网中跳出来，那根本算不上大乘修行人。当然，龙猛菩萨也说过，一点自私自利的心都没有，凡夫人是做不到的。但是，不管做什么事、念什么经、学什么法，我们首先要观察：这是不是完全为我自己？如果主要是为了众生的利益，那在此过程中，稍稍考虑自己的饮食、暂时的名利也不要紧，关键是要破除完全作意自利的网罟。

总之，如今在各个地方，都需要有一些自愿、自觉、发心利益众生的人，这至关重要。不能众人聚集在一起就搞竞争，比如自夸“我是这个上师的弟子”“我是那个上师的弟子”，进而导致上师与上师之间、各个教派之间相互竞争，我认为这并没有必要，毕竟我们的圈子本就不大。

我们应当关注的是，还有很多众生需要佛法这一心灵妙药来使他们获得快乐。实际上，我们拥有许多极为殊胜的佛法内容能够利益众生，所以，大家可以根据自身情况，发菩提心，去做一些有意义的事情。

平时大家在走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。毕竟我们发了菩提心，在诸佛菩萨面前也发过愿，从此以后我就成了众生的奴仆，只要众生高兴，怎么样都无所谓，只要他们欢喜就可以。

我们来到人间，转生为人，现在也已经值遇并闻思难得的佛法，这时一定要以殊胜发心摄持并且究竟回向，这是非常重要的一个条件。不然每天学习只想着舍弃凡夫的身心，要获得某种境界，唯一的希求就是这个，恐怕不太合理。作为佛教徒，不管成就不成就，一定要发愿经常利益众生，发心以后，将每天所做的善事回向。

前一段时间，益西彭措堪布给你们讲了《普贤行愿品》，对于其中所讲的很多道理一定要明白，如果不能一个一个忆念，总的来讲，“愿我以后生生世世利益众生，断除自私自利的心，愿我相续中生起真实无伪的菩提心”，每一次回向的时候要念发愿文，这个很重要。这些发愿文是真正的高僧大德、大成就者们的真实语，以清净的心来念诵发愿，一定能够成熟。

华智仁波切经常讲：没有以菩提心摄持，即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第，最后也会入于外道或小乘道，根本不属于大乘道。当然，这并不是从法的侧面来讲，从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰，无数人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果没有发心，无论你学什么样的汉传、藏传佛法，都不能算是大乘法。

《入菩萨行论》并不是口头上说说就可以了，实际行动中也应该这样想，白天也好、晚上也好，行住坐卧中都希望众生得到利益，这就是我们发愿的目标，也是自相续中生起菩提心的唯一殊胜因缘。假如没有这样的发愿、没有这样的回向，要想真正生起菩提心，还是有点困难的。因为发菩提心一方面是要依靠七支供来净除罪障、积累资粮，另一方面必须要修自己的心，正如前天所讲的，一定要舍弃自我，远离对身体、眷属、受用的执著，否则就不堪为生起菩提心的法器。

在座的每个人应该好好观察一下自相续，如果你有了菩提心，那确实应该值得欢喜。我相信大家这次都获得了菩提心，获得之后，就应该像如意宝一样时时保护。比如在出现战争时，人们会想方设法把如意宝保护起来、藏起来，知道这个不能损坏、不能丢失，如果丢失了这么昂贵的东西，那简直太可惜了。同样，我们现在依靠自己的善缘和福报，已经获得了菩提心，那么每个人应该好好守护，临死前千万不能舍弃。如果能做到这样，虽然人生很短暂，但这一生却活得非常有意义，为自己的生生世世都奠定了非常好的基础。

总的来讲，我们受了菩萨戒以后，心里一定要有种欢喜心，如果没什么欢喜心，一点感觉都没有，这说明你对菩提心不一定非常重视。倘若如此，那你以后在守持菩萨戒的过程中，如果遇到一些违缘，也不一定能以殊胜的方法来对治。打个比方说，譬如我们得到一个非常珍贵的东西，心里就会觉得“我真是非常幸运，得到了这么好的东西”，始终有一种保护心，并将这个东西藏在最保险的地方，如挂在脖子上或锁在箱子里，一旦没看见，就马上去寻找，生怕一不小心弄丢了。以前在家人认为金子银子最珍贵，而现代人认为人民币最珍贵，稍微有点钱的人，则认为银行卡或一些电器最珍贵，对这方面比较重视，经常有一种保护心。同样的道理，无论是在家还是出家的大乘修行人，大家通过各种方式受持了菩提心，从今以后就应该让它永不退失，不能随便放弃，这一点我觉得非常重要！

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

以前有些道友在喇荣山沟苦行，这些人回到汉地以后，其中个别出家人成了大和尚，个别居士成了大老板，因为有了地位和人民币，所以他们自认为有所成就，说话和表情跟以前完全不同了，甚至以前吃饭是大口大口，现在吃饭也变成另一种方式了。其实，这并不是什么成就。按照大乘的标准，真正的成就是内在的菩提心成熟。对于有菩提心的人来说，有钱也可以，没钱也可以，有地位也可以，没地位也可以，因为他们内心已经得到了世间最珍贵的东西。

总的来讲，这颗菩提心不可缺少，一旦缺少了，什么样的果、什么样的功德都是得不到的。平时在修行过程中，大家一定要对大乘菩萨的功德有信心、有兴趣，这是非常非常重要的。大乘修行人对菩提心看得比较重，这确实是一种境界！我们有些人受加持的时候，说“你加持我，要很顺利地回到家”、“你加持我，生生世世不要拉肚子”……我觉得这些愿望不太好。有些人还是很不错的：“请加持我对众生多做事情”、“请加持我的菩提心不要退失”，一看就觉得他可能是大乘种性。有些素不相识的人，表面上看起来穿得很脏，头发也长得不太好看，但实际上他的心还是很不错的，从言谈举止上也可以看出他的发心和爱好。总而言之，大家千万不能忘记相续中的这颗菩提心。

作为大乘修行人，如果遇到自己的利益，少争取一点是可以的。对于帮助众生的事情，不管是什么行列、什么项目，大家还是应该主动地参加，这对培养我们的菩提心有非常大的利益。当然，大家现在是初学阶段，相续中的利他心不可能马上达到一地菩萨的境界，毕竟佛菩萨的境界是多生累劫积累而来的。但我们即生应该有个最好的开端，在死亡来临之前，不管是白天也好、晚上也好，要经常反复思维：菩提心是我的家产中最珍贵的东西，其他的东西丢了也没关系，但这颗心一定要保护好，千万不能让失毁正知正念的小贼偷走了。如果始终都有这样的念头，我们的修行必定会有所长进的。

我们在座的人，能在这个清净道场住多久，谁也肯定不了，但不管怎么样，你以后无论到哪里，都不能舍弃菩提心，应把它当作永远的如意宝来对待。住在城市里的佛友们也是如此，通过网络、电视等，大家已经接受了这样殊胜的菩提心，那么从此以后，你不管在什么场合中，就算没有地位、没有财产、没有身体、没有生命，最主要的就是不能舍弃这颗菩提心。如果舍弃了的话，对我们的损失是很大的。所以我们每个人在修行的过程中，务必要时时刻刻忆念这个愿：我什么都可以舍弃，但菩提心千万不能舍！经常在诸佛菩萨面前发这种誓言，并且祈求诸佛菩萨、金刚上师时刻加持，令自己的誓言得以圆满。

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

无论在21世纪，还是未来的22世纪，孔孟思想对于解决人类的社会问题都非常重要，对于完善人格，指导自己做一个好人，也同样重要。但仅仅学习儒教是不够的，还要学习大乘佛法；不能只想着完善自身，发展个人主义、利己主义的思想，还应该培养利他的精神。尤其在这个全球化的时代，人们不能太自私了，如果大家都有一种大乘佛教的利他心、菩提心，才能把这个世界营造成真正美好的家园。