依止上师

以前已经依止完了的话，那就不管是具足法相还是不具足法相，你现在去观察也来不及了。很多人是先去依止，然后去观察，最后后悔、去诽谤或者到处说是非，这就是现在很多人依止善知识的方法。这样是非常不合理的。

什么是“依止上师”？有人认为依止上师就是给上师提水、做饭，还有些女众对我说：“上师，我现在没办法依止您，我要是个男众该多好啊……”其实，真正的“依止”并不是这些，而是指在上师面前如理如法地听受佛法，然后，身语意三门时时依上师的教言奉行。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。

很多人都想一个人好好修行，其实你的修行功夫尚未得以稳固之前，这样做恐怕比较危险，如果离开了上师和道友，修行不一定会圆满成功。

在座道友当中，有些人见过法王，有些人没有见过法王，不管怎么样，大家都和法王的法脉有缘，如果经常修持法王传下来的法要，比如开极乐法会时念诵阿弥陀佛心咒，开金刚萨埵法会时忏悔罪业并发愿往生极乐世界，或者修持法王传下来的甚深密法，肯定有希望往生极乐世界。

开示大乘佛法的有些上师，就像印度大成就者一样，也许行为言论不一定如法，但千万不要轻易去诽谤，因为他的密意、智慧、悲心、力量，一般凡夫人很难以测度，所以千万不要观察结过法缘的上师们，更不能随意说过失，否则就在阿赖耶上种下了特别不好的种子。

我们要时时祈祷佛陀，依止善知识和善友，不要跟贪心大、痴心大、嫉妒心强的人长期接触。否则，你原来是个好人，慢慢就变成坏人了，犹如吉祥草放在淤泥中，逐渐会被染污的。

古往今来的历史中可以看出，假如把善知识当作佛陀来依止，如理如实地修行，就可以获得无有烦恼障和所知障的寂灭果位。

所以，大家在修道的过程中，首先要依止一位合格如法的上师。如果没有上师，趋往菩提的漫长道路上，很可能会被违缘打败。

有些人不要说生生世世不离师，就连今生暂时待在上师身边也不愿意——既不愿意看他，也不愿意听他的声音。凭借这样的行为，想获得成就是很难的。

《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。不说佛法，世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

今天实际上我想说的是，先很好地去观察，即使你刚开始没有观察好，已经依止的话，最后也没有必要后悔，不管怎么样，佛法多多少少对你的相续是有利的，不会有害的。但以后依止过程当中，一定要注意。

我们也经常说，虽然上师的色身离开了——要么圆寂了，要么到别的地方去了，见不到，也听不到，但只要对上师有真正的信心，跟上师在身边没有任何差别。

在辅导的过程中，每个人应该尽量不离传承上师的教言。学院要求辅导员在辅导时把上师传讲时引用的教证、公案和道理都要用上，让大家再次学习。以前上师如意宝也是这样要求的，上师课上怎么讲，我们辅导的时候就让大家再次照此复习，这样就不容易搞错。

有些人可能会想：“某某上师很讨厌，我要离开他。反正上师就是我的心，我保护好自己的心就可以了。”这样的想法非常不合理，如果连世俗的上师都远离了，怎么可能找得到胜义的上师？所以，有这种想法的人要注意。

我们学会也一直要求：不能干涉任何上师，不需要拉其他上师的弟子。作为真正的上师，应该不缺弟子，有些人不必操这个心。现在没有皈依佛教的人那么多，如果你真要拉，从这些人中拉一两个，也是有贡献的；至于已经皈依了的，又何必拉来拉去呢？

很多信徒不知道擦亮智慧的眼睛，一听说是活佛，就赶紧去恭敬供养。后来发现自己被骗，出现很多纠纷。这时候，该怪谁呢？他们怪佛教。这是不应理的。佛教的教义中根本没有这些，只不过被个别人利用了，才出现这些不太好的现象。所以，我们应该学会观察和取舍。

如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

有些人看过一些窍诀方面的书——当然，自己去看、去猜，也不一定能真正认识，必须依靠上师的窍诀，再加上自己反复祈祷、修加行、好好忏悔，这样之后，对心的本来面目就会有所认识。一旦对心性有一些认识，那与行持其他善法全然不同。

同样，我们凡夫人有一些信心、利他心、希求解脱的心，这些功德犹如宝贵的黄金，可在菩提路中若没有善知识的护持，很容易被烦恼的强盗抢劫一空，最终无法安然到达目的地。因此，依止殊胜上师相当有必要。

我们应该认识到，传承祖师们以其不共的能力和智慧，发掘并传承下来的教言宝藏，对后人而言，是一笔极其珍贵的财富。这笔财富如何使用、如何分享、如何传承下去，我们这一代人肩负着重要的责任。

从这个意义上讲，我们都应该成为历史的见证人，也应该成为有时代责任感的修行人。

总之，我讲了这么多，就是希望大家开头的时候好好观察，而依止了以后，就不要退转。尤其是那些对我们有法恩的上师，所有弘扬如来教法的高僧大德，我们要特别地恭敬他们，如果不是他们传播佛法，我们从哪里获得出世间的功德？

凡夫众生可以说是轮回当中爱玩的一个孩子，如果没有一个真正的老师带他回家，他还会流浪、还会漂泊。所以在轮回的大旷野中，我们每一个孩子都需要找到真正的、自己的、智慧的、善知识的慈母；要遇到她，要找到自己真正心灵的归宿，我们需要有一种闻思修行的方法。

其实，学佛就像学开车，上师就像教开车的教练。如果教练自己都没开过车，也不会开车，然后去教你的话，如此以盲导盲，两个人都有翻车的危险。

平时修行佛法，要明白是上师的恩德，才使我们能够听闻佛法。因此，要对上师生起恭敬心、欢喜心及视师如佛的不共信心。最殊胜的皈依是视师如佛的信解心。

原来我们的上师也说过：“有了信心的时候，上师已经不在了；有上师的时候，信心却没有。”所以有时候上师在、佛法在，或者是各方面的信息方便的时候，你的信心和意乐没有；一旦各方面的因缘都消失的时候，你就很着急，“哦，现在到哪里去听个课啊？去学个佛法啊？我真正想学一学啊……”

我们自己可以准备一张根本上师的小照片，平常外出时随身携带，可以向他人介绍“这是我根本上师的法相”。任何宗派的上师都可以依止，但一定要具足上师、善知识的功德。藏族人无论去哪里，都会在睡前向上师的照片磕三个头或祈祷。

我们也应该反观一下自己：自己的人身用来修行没有？上师相续中有很多世间和出世间的功德，你学会没有？依止善知识后，应该学会这些，而不是在表面上做一些什么。

希望大家无论跟随哪位上师、安住哪个道场、信仰哪个教派，都尽量不要舍弃。因为起初你选择的时候，是经过智慧观察的，所以应当一直按照这个宗派的修行方法去修行，直到你离开人间。不要今天依止一位上师，明天又舍弃，这样不太好。

有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜伽师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。

如果可以将上师弘法利生的精神，延续十年、百年乃至千年，就是对上师最大的报恩，也是最大的供养。修一座塔或做其他供养，对一位上师来说不一定是最重要的，而把道场的法脉延续下去，是最重要的。

如果让你选择自己的根本上师还是本尊，大多数人都会选择本尊，但其实上师的加持力比本尊更为重要。唯有上师的恩德能让我们真正证悟！

在上师面前得法的方式是不同的，如果要求你修，你当时也答应了，后来却没有修，那就有过失。而且，若没有修，就会像《华严经》中所讲的一样，得不到真实的利益。因为，医生给你这个病人开了药，你却将药放着不吃，那对病就没有好处，所以一定要修。

目前还有这样的一类人，他们从未依止过任何上师，也没有经过实际修持，但却敢公然向他人兜售“佛法”。这就如同自己在伸手不见五指的黑夜，闭上眼睛胡乱摸索，却还要别有用心地“引导”他人一样。如今，这种貌似大德的法师已充斥世间，他们自欺欺人，信口开河，并将无数信众引向歧途。

上师的离开是正常的，佛陀也会离开，我们每一个人都会离开。即使上师离开了，我们也不要忘记，将最具价值的真理，传递给千千万万的有缘人，这就是我们的责任。

虽然很多人都有生生世世不离师的发愿，但业风的力量特别强大，不知道将来会把你推送到什么地方。因此，当你拥有的时候，应该懂得珍惜。一旦离开的时候，自己要知道，这就是无常。

我在1985 年见到法王晋美彭措之后，就一直跟随、依止法王。依止的过程中，也常会遇到困难，比如，上师显现上不高兴、自己受委屈等等，有各种各样的情况。但自己一直坚持留在上师身边，为上师的事业做各种发心。上师2004年圆寂之后，我仍然留在上师的道场一直努力发心。

而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。

其实，衡量一个出家僧众的标准只有一个，那就是看他内在的悲与智：他有无舍己为天下众生的悲心，他有无证悟法界实相的智慧。

现在这个社会，真正有智慧的人不一定受尊重，没有智慧的人却很受欢迎。我曾经说过，德巴堪布住世80多年，当地人对他恭敬的有，诽谤的也有。一旦圆寂了，8天内来朝拜法体的人，比80年来的还多。我觉得末法时代的众生真的很可怜。上师在世的时候不重视，上师走了以后才开始珍惜。

我们要对上师的窍诀格外重视，一字一句都要如黄金般珍惜。只要自己有信心，从上师传的一个教证、一个窍诀之中，都会有所领悟。但如果自己没有信心，再听多少年法可能也仅此而已。

当然，依止上师，是学习上师所讲的法，并不是他的身体特别庄严，你要一直盯着看；或是他的声音美妙动听，你就天天沉醉其中，连他打哈欠都不放过。作为上师，多多少少有一些佛法的智慧和境界，这些你没有得到的话，跟上师再亲近也受益不大。

作为一个佛教徒，若对传法者没有基本的恭敬心和信心，甚至有很多邪知邪见，那再甚深的教言对你也没有利益。

相关教言当中都讲，修行人要生起坚固的信心，但这并非短暂的欢喜心。现在极个别人，今天遇到一位上师就激动地说：“上师，您好！您跟佛没有差别，我对您很有信心。”但第二天就心生不满，认为这个人坏得很，还到处宣说过失，并寻找其他上师。这不是坚固的信心。

当我们供养僧众时，哪怕财物极其微薄，也应选择一位具有法相的善知识，而不要盲目相信心怀叵测的奸诈之辈。

喇拉曲智仁波切曾指出：“福德浅薄之人，就算想供养财产，也遇不到真正的福田。”此话确是金玉良言。

在这个时代，大家都很重视禅修。但我认为，禅修最好由一位可靠的上师来引导。如果每个人都凭着自己的想象来禅修，所走的路就不一定正确。所以我们非常需要一位导师，而且这位导师应该是成就者。否则，大家花了很多的时间和精力，也不一定能有什么收获。

不管是大上师还是小上师，无论名声是否广大，只要在他面前得过佛法，他就是自己的上师，对此我们应感恩不尽。

如今许多世间人经常喜欢拜活佛，此举虽然有功德，但希望大家在依止之前，最好先多方面详细观察，不要轻信一些过分的宣传。

一般来讲，具有智慧的人可以通过观察一个人的言行获悉其修证境界，普通人则以观察其圆寂时的瑞相或灵骨舍利，推知他的成就。无论如何，当我们了解了某位上师的生平事迹，或者确认了他的修证之后，都会对之产生无上信心，绝难退转。

真正有智慧的人，哪怕获得一点点修行境界，也很清楚这并非靠一己之力，而是源于上师的慈悲加持，进而对上师感恩戴德，并从言语中时时表现出来。

真正的上师，不是光在口头上照本宣科讲一讲就行。他必须通过自己的教言和传法，让弟子的相续中真正生起道的意义。讲现观，就要让你通达现观的意义；讲因明，就要让你明白因明的道理；讲密法，就要让你的相续中生起密法的道义。这样才是真正的上师。

我经常发自内心地想：“今生幸好遇到了法王如意宝这样真正指示解脱道路的上师，同时又遇到了这么好的正法，否则在茫茫人海中，假如遇到一些邪知识和邪法，自心很可能随外境而转，结果陷得越来越深，最后不可救药。”

以三种欢喜来依止上师，自己证悟和觉受的功德就会增长；如果令上师不欢喜，或者破坏了缘起，那不论你再怎么修、再怎么念，功德都无法增长。所以，令师欢喜是非常关键的。

如果自己有信心，为自己传授窍诀的人就可以称为上师；如果没有太大的信心，莲花生大士、诸佛菩萨的化身或让自己结上法缘的人都可以称为上师。

有人想：“我们修习大乘佛法的人，已经发了慈悲菩提心，不应该舍弃恶友吧？”

当然，从长远来看，这样的发心是很好的。但对初学者而言，一定要远离恶友，否则相续中闻思修行的所有功德都会被他夺走，对个人来说很危险。所以，对于恶友，我们先应该远离，等自己的修行境界稳固后，再去摄受他们。

一边听法师讲法，一边指责法师，这真是造业，还不如一些不信佛的人。面对如此严厉的对境，观察过失、争吵诽谤，这个罪过不知道什么时候才能忏悔干净。这种事情法王连想都没有想过，但很多后学者不仅会想，而且真的会做，这是很可怕的。

很多人都不明白，在具德上师前听闻佛法时供养的功德，凡夫是无法衡量的。为听闻佛法，作再大的供养也是值得的。

认真听受前辈高僧大德所遗留下来的金刚句，并按照他们的指导具体加以行持，这才是我们修行者真正应该做的。

以藏传佛教的观点而言，一个人在一位上师前接受灌顶，按传统应先接触、观察上师二到三年左右，有了一定的了解后再去求灌顶也不为迟。一旦接受了灌顶，然后又去诽谤给自己灌顶的上师，这样做的果报将非常惨烈。

你们各位要对集三世诸佛本体于一身的上师善知识有信心，对光明大圆满有正确的定解，要有菩提心，至少要守持别解脱戒中“居士四根本戒加酒戒”这五戒，并根据自己的心力尽可能地修行。尤其是实修甚深法的时候，要和具梵净行的同行道友见行一致，人格善良，然后要发愿往生极乐世界。

按照常理，求法者从一位上师那里获得了窍诀，应该让所得之法永远跟随自己，这才算是拥有真正恒常不变的信心。而现在有的人今天依止这位上师修一个法，明天又去那个道场念一个仪轨，到头来连一个真正的所依之处都没有，只能像个孤儿一样漂泊，非常可怜。

事实上，依止上师最重要的，就是聆听他的教言并依教奉行。

在人生的道路上，我们需要具有经验和智慧的引导。不要认为，我现在已经长大，不需要任何老师了。不是这样的。小的时候，我们以父母为老师；上学之后，接受学校老师的教导；走入社会，以长辈或有经验的人为老师；在闻思佛法的过程中，则需要出世间善知识的引导，这不仅需要，而且非常需要。

密法对我们的相续，尤其是斩断烦恼方面，有非常大的加持力，但密宗最重要的基础，就是与金刚上师的誓言要清净。守护誓言要像守护自己的生命一样，我们在短短的人生当中，千万不能跟金刚阿阇黎产生丝毫矛盾，或者缘上师做不如法的行为，要如理如实地依教奉行。

无论是哪一位具相善知识，他来到这个世界就是为了利益有缘众生，方式就是通过言传身教直接或间接让你、我、他受益。如果你能按照书中的教言如理行持，那么一定会成为一个非常好的修行人，这可能远远胜过那些依师多年但没有依教奉行的人。

我们对上师完全不理不睬，光靠自己辛辛苦苦闻思，像啃骨头似的一点点使劲学，这样得来的知识仅是纸上谈兵，没有真正的领会和加持，也没有好的缘起。而通过祈祷上师，相续中自然流露而出的智慧，才是与众不同的。

法王如意宝曾说：“如果清净心观得非常好，依止的上师应该多多益善，就像阿底峡尊者一样。但若在依止的过程中，喜欢看上师的过失，经常产生各种邪见，那依止的上师越少越好。”

因此，依止上师的数量多少，关键在于你的信心和清净心。

作为真正的金刚上师，是不应随顺弟子的烦恼与一切顽劣陋习的。

大家也应该这样观察一下自己，我们在依止善知识的过程中，最初见面的时候，中间依止的时候，最后离别的时候，这几个阶段里，是否从来没有违背过上师的意愿？

依止上师最为重要。从什么时候算依止呢？从你在某位上师那里听过密法、得过灌顶时起，他就成了你的上师，你也就算依止他了。

依止前一定要观察好。就像买东西，是哪个厂出的？过期了没有？有没有副作用？如果是找对象，对方的家庭背景、文化程度、经济状况怎么样？……这些都有必要提前了解。

上师的窍诀确实很关键，因为上师走过这条路，完全了知哪些法门重要。因此藏传佛教认为，依靠一位经验丰富的上师帮自己抉择法门，非常有必要。

上师偶尔开个玩笑，邪见重的人可能觉得：“真无聊，这有什么可笑的？”“该讲的法不讲，还开什么玩笑！”而观清净心的人会这样理解：“上师表面上是开玩笑，但实际上应该有甚深的意义。”法王在这种情况下是这样想的：上师的智慧与我们凡夫人完全不同，表面上是开玩笑，但绝不可能说毫无意义的话。

不观察就依止，只是凭着一时冲动，往往会发生很多不愉快的事情：弟子的信心变了，上师的加持没了，弟子诽谤上师，上师辱骂弟子……这都是依止前没有观察的结果。观察后再依止，人不容易退，如果是具相的上师，不论上师怎么显现，我们都可以随学《华严经》里依止善知识的公案，以信心依止。

戒律清净的上师，可能会有点保守，藏地寺院里有很多。他们来汉地的机缘不多，即使来了，因为语言不通或者性格太严肃，显得不太好接触。不过，如果你能找到这样的上师，时时敲打你、监督你，对自己的修行很有好处。

破显宗四根本戒，造五无间罪等罪业，通过密宗的灌顶、忏悔后，仍有即生成佛的机会。但如果从内心毁谤上师，则绝无即生成就的机会，并且会长劫于地狱中遭受难以忍受的痛苦。

在不加观察的情况下，心是存在的，但如果用智慧抉择就会发现，心是不可得的。《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”在世俗当中，所见所闻都存在，但胜义当中，心没有生灭的安立，其本体是空性的。

只有依上师的窍诀修行，才能认识心的本性，因此，学习很重要。

东方人依止上师或老师的风格，跟西方人不一定相同。我们东方人，尤其是佛教徒，如果年轻时依止了某位上师，从上师那里得到了真正的利益，那么，他对上师恩德的忆念将是终身不变的。即便到了老年，一提起上师的名字，他还是会流下很多眼泪。

佛教的很多传承都是这样的。

我们一生之中，所有的修行法要都包括在这六条里：先依止善知识，依教奉行；然后要有贤善的人格；守持清净戒律，居士守四根本戒加酒戒，出家人在这个基础上守好自己的出家戒；然后发菩提心；进而修大圆满；最后将所得到的一切善根回向给众生。

要修学乃至证悟大圆满，所有弟子必须依止一位具德上师，否则根本无有修成之处。

当然，按照佛教的传统，上师和弟子之间的差别，还是有的。不像个别学者认为，上师和弟子应平起平坐，老师和学生也应平起平坐，这种说法是一种极端民主。虽然从“众生皆具佛性”的角度而言，上师与弟子有平等的一面，但在某些层面上，还是应该存在高低。这种高低，也是传递真理时的互相尊重。

首先是观察上师，然后是依止上师，最后是修学上师的意行，这个过程要求我们用一生来完成。今天依止这个，明天依止那个，像新闻记者一样到处采访，这样“依止”下去，什么都得不到。

一定要如理如法、一心一意依止上师。

不过有一点我要提醒：我们最好依止行为如法的上师，因为他的行为你能够理解，不容易生邪见。否则，大成就者另当别论，如果不是大成就者，行为上却各式各样的，可能开头你会喜欢，但最后一旦信心变成了邪见或仇恨，彼此都很可怜。

所谓根器差别，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，这是一条颠扑不破的真理。如果能从心底里视师为佛，那他与成就也仅一步之遥。

佛教中也有这样的说法：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”如果听闻过四句的偈颂，却没有把传授者当作老师，将来所感的果报会非常可怕。所以在佛教中，无论你的老师是什么样的，无论他传授给你的是什么知识，都要把他当作一位真正的老师，这一点很重要。

总而言之，不论学修禅宗还是大圆满，都应依照各自传承上师的窍诀，以传统的方式闻思，反观自心。虽然禅宗讲“明心见性，即心即佛”，大圆满讲“认识心性，即生成佛”，但成就并没这么简单，这就好比物理学家的专业知识，其他学科背景的人是不懂的，而实修者的境界，研究人员也很难立刻体会到。

我这样讲法王的经历，有些人可能会认为我是在奉承、夸大自己的上师，但事实绝对不是这样。佛教有一句话：“妄语参杂欺诳语，赞叹上师切勿用。”用欺诳之语奉承自己的上师，不但不是赞美，而且是诋毁。但真实的事迹无论在哪里，都经得起考证与推敲。

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。

当然居士们也得会观察。供养了不具资格的上师，发现问题了再来后悔、诽谤，就不愉快了。

不过再怎么说，我们都不应该因为个别人的行为，判断藏传佛教或汉传佛教整体的师徒关系。

我们应该根据前辈大德们的教言来观修佛像，哪怕是观修当中的一个比喻，也要有大德和传承上师们的依据，不能按自己的喜好观想。

对于修学密法的人来说，最大的障碍莫过于对自己的金刚上师产生邪见。要想获得密宗成就，唯一依靠上师。如果对其生起邪见，不用说是成就，就连善趣也无法趋入，只有堕入金刚地狱感受难以堪忍的痛苦。

在藏传佛教中，依止善知识是最重要、最关键的一环。而善知识的法相，即使不具足其他很多功德，具有利他心也是绝对不可或缺的。

不论你是修学哪一个宗派，如果违背师教，自救尚不可能，又怎么能言及其他呢？

佛教要求依止前必须观察上师，有的教言要求观察12年。昨天我听说，有一个人在某位法王身边待了十几年都没有求法，只是观察，其实这是很稳妥的。观察了再依止不会出问题，发现是假的，远离就可以，这比一上来直接求法、求灌顶，依止后才发现他有家有孩子，明智得多。

没有打下教理的基础，连皈依、发心都不明白，修行是不会上路的。因此，初学者必须长期依止善知识，深入闻思教理。

以欢喜心见上师，或听闻上师名号后生起欢喜心有无量功德。能时时系念上师，学佛的信心自然会增上。佛弟子在梦中、定中，若能见上师、见佛、见菩萨，是信心深固的明证。同时，有真实信心的，才会确信非佛法不能利济自他。

其实，与上师见面并不是很重要，修学上师所传的法，经常看一些上师的法本、教言，这才是最关键的。亲近上师固然好，但上师只有一个，弟子却成千上万，上师肯定很难让所有人都满意。因此，作为一个合格的弟子，应该不断学习上师的教言，同时要精进地修行。

作为修行人，大多数都明白“道高一尺，魔高一丈”的道理。在如今密法鼎盛的时代，魔众也更加猖獗，它们费尽心机、绞尽脑汁，利用种种手段千方百计地制造违缘，使修学密法的弟子对上师失去信心，产生邪见。

记得法王如意宝在传讲《白莲花论》时，讲到这些事迹，禁不住老泪纵横，用哽咽的声音告诫我们：“释迦牟尼佛为了浊世众生，不惜舍弃生命寻求正法。如果我们不好好修持，真是可悲可叹！”

如今我们值遇了与佛陀无别的大恩上师，并为我们传授了如海般的精妙佛法。若不珍惜，真是“枉来世间走一遭”了。

在藏地，见到弟子不如法的言行，上师有直接批评、教诫的传统，不仅法王是这样，包括阿底峡尊者在内的很多传承祖师也是如此。大家认为，批评就是上师最殊胜的教言。正如论典中所说：“击中要害的批评，是最殊胜的教言。”

上师是引领我们逃离痛苦渊薮、驶抵解脱彼岸的筏渡，是一切幸福的根源。不论你是快乐还是忧伤，时常以欢喜心面见或忆念上师，源源不断的加持甘露就会灌满你的心田。

即使佛陀传了法、佛法也住世，但若想得到真实法义，还需要遇到上师善知识，否则，凭自力要修学所有的佛法，是没有办法的。只有被上师善知识摄受，才能依照佛陀所讲的道修行正法。所以，善知识更为难得。

有很多佛教徒信心特别大，看到一个上师就马上跪拜。当然，在一些特殊场合中，跪拜也是可以的，但这种行为是否在任何场合都适合，还要用智慧观察。有智慧的信心，才不会让自己后悔。

在东方人的观念里，老师和父母对我们的恩德最为深厚，是一个人生命中最值得恭敬的人。中国有一句俗话：“一日为师，终身为父。”意思是说，即使一个人只当过你一天的老师，你在他面前只听过一天的课，那么你这辈子也应该像恭敬自己的父亲那样来恭敬他。

我不敢说有什么弘法利生，但自己的的确确觉得，今生能遇到大乘佛法和上师们，是一辈子中最有价值的事。虽然我也去过一些国家，享受过世间的名声、待遇，但如今到了这种年龄，回顾自己的人生时，觉得这些都没有实义，最有意义的就是遇到了上师和大乘佛法。

实际上，现在也有很多善知识、好上师，不能以一句话将所有上师都判为邪师，关键是自己要有智慧去分辨。

不仅是莲花生大士，包括其他善知识、成就者，像唐东嘉波、帕单巴尊者，其幻化身也不可思议。有些圣者在印度示现圆寂后来到藏地，在藏地圆寂后又去汉地弘法利生……所以，我们对上师或成就者、乃至一个普通人的行为，都不能以自己的分别念妄加揣测，肆意诽谤。

按照佛教传统，首先依止上师，上师能解答你的疑问。我依止法王如意宝19年，他是位非常了不起的上师。当然，也不是所有的问题，都必须直接问上师。在经过辩论和研讨以后，如果还有疑问，才可以去问。

依止具相师，以三门恭敬承事，令师生喜，获得密法窍诀。以毫不动摇的信念诚心修持，最终获得传承上师的意传加持，证悟心的本性。

纵然是赐予一句法恩的上师，你也要有感恩之情，一生当中不能忘。世间老师传授文化知识，智者尚且对老师铭记不忘，那么佛法的价值和利益远胜于此，我们对传讲佛法的上师更要感恩戴德。只有这样，佛法对自相续才有加持，否则，你所学的佛法就成了表面文字，不一定有强大的力量。

一切佛经、续部、论典中从来没有提过不依止上师而成佛的历史。在现实生活中，通过自我造就以及有胆有识而生起五道十地功德的人，一个也没有。所以，佛法一定要由善知识开示，否则就很难通达其甚深意义。

如果连开车、做饭都要向老师学的话，修解脱道、求遍知佛果，就更需要善知识的引导了。

我们认为的“着魔”可能是精神不正常，但实际上，有些人亲近具有贪嗔痴、不爱闻思修行、经常诽谤正道、正法、正士的恶友，就是行持魔法。如果行持魔法，将来就会堕入魔处，也就是说，这样就会进入魔鬼的行列当中。很多人认为魔鬼是特别可怕的，其实恶友才是最可怕的！

我认为，大学里的老师和同学们，不应该把学修佛法只限定在学校里，毕竟学校的教育目的主要是传授世间文化技能。其实，现在有很多佛教中心，利用网络传授佛法，大家可以利用这些便利，依止具德的善知识，从而在日常生活中也能闻思修，并逐渐领悟佛法。

闻慧，是通过在具功德的老师面前听闻教义后生起的智慧。一般人通常只能看到现相，难以洞察实相，这时就需要寻求老师的教授。如果没师传，即便再有世智辩聪也无法通达甚深的真理。所以，最初的听闻很重要。

人们追随的是什么？就是口头讲得非常漂亮、内容却很空洞的东西。一点境界都没有的人面前，弟子常常多如过江之鲫，而真正具实修实证的人座下，去求法的却屈指可数。假如没有求法的话，这些大德表面上只是一般人，根本无法显露其内证功德。

有些人认为：“某民族的上师才好，我们本民族的不好。”这是孤陋寡闻的一种表现，其实上师不分民族和国界，只要对众生有悲心、对空性法门有理解，都可以作为如来传承的补处。

其实像大圆满这样的甚深密法，并不是谁都可以弘扬的。不管是哪一位上师，没有一定的把握，只是为了达到种种目的而去弘扬，效果不会好。再加上，如果没有得到诸佛菩萨的密意，对他人无益不说，还会给自己带来诸多的不吉祥。

一切解脱要靠自己，并不是像有些人所言：“我依止了上师您老人家，我的生活费、我的身体、我的证悟……一切统统交给您了！”马尔巴也没有答应米拉日巴这样的要求。上师之所以摄受弟子，就是想通过佛法帮助他，而不是需要一个人给自己提水、背包、拿东西，否则，这种关系也不一定是师徒关系。

如果我们追求证悟，修禅修密都一样，我认为有两个条件必须重视：一是你自己的信心；一是具有殊胜证量的上师的特殊加持。这两个因缘要具足。

这样的上师有，但够量的信心不是每个人都有，要长时间训练才行。

依止上师不像跟企业领导打交道，关系好的时候，对他毕恭毕敬、言听计从，一旦关系不好了，不但可以随便离开，还会用各种态度谩骂他。依止上师绝不能如此，倘若你违背了上师言教，舍弃了一位上师，那以后即使依止再多上师，也很难以获得成就。

作为佛教徒，千万不能浑浑噩噩度过一生，因为人身非常难得，佛法也难值难遇。而想要学习佛法，确实需要上师的指引。

退一步说，倘若你实在无法把上师观成佛菩萨，那也要尽量忆念他的法恩。比如我们对父母为什么要恭敬？就是因为他们对自己有生育、养育之恩。同样，给你传授一个偈颂以上的上师，可以长养你的智慧法身，如果你不是忘恩负义之人，就应该感激、恭敬上师，对上师起欢喜心。

当然，悲心深切并不是天天嘱咐弟子：“你要好好吃饭，好好穿衣服，好好睡觉啊！每天睡24小时也可以。”而是一定要给他播下解脱的种子，让他从佛法上得利，这才算是真正的悲心。

当然，实修必须依靠上师的指导。大家学开车的时候，也不可能只看说明书而不需要教练指导，同样地，学习佛法也需要上师指引，特别是离戏空性的道理，只有依靠上师的窍诀，才能获得证悟。

我们并不是自赞毁他，多年来依靠上师如意宝的培养，很多人基本上都明白：先要找一位好上师，上师的显密修法要完整；然后先闻思、再修行，次第应该搞明白；同时戒律必须起到基础作用，这样修行佛法才会圆满。

现在还有些人片面强调“平等论”，在他们眼里，老师和学生是平等的，父亲和儿子是平等的，金子和石头是平等的，所以上师和弟子也应该平等。这种说法，完全是把世俗和胜义混为一谈了，却不知世俗中应该分些层次，任何教派所讲的内容，都不能逾越这种界限，否则，整个世间就没有胜劣之别了。

大家平时在修行中，一定要祈祷自己的上师。学什么宗派都没关系，最主要的是有信心，这种信心则依靠上师而产生，若对上师没有信心，开悟、证悟非常困难。

不管怎么样，我们对人和法，一定要有一个正面的了解。如果没有正面的教育和了解，就很有可能在根本不知道的情况下诽谤佛法和善知识，这个罪业是非常大的。不仅仅是对善知识，对其他人的非议、诽谤和评价也一定要谨慎。这是非常值得注意的。

实际上，不管你现在变成了什么人，都要对老师恭敬，懂得报恩。世间老师尚且要如此，那出世间传授佛法、法恩极大的上师，就更不用说了。而且，佛教中的上师跟世间的不同，一旦你依止了以后，即使他有些行为你不太接受，也千万不能诋毁。

概言之，从不了义的角度来讲，上师因为要随顺众生，行为跟众生几乎一样；从了义的角度来讲，上师的智慧跟佛陀并无二致，与众生的所作所为又完全相违。就像一个幼儿园老师，为了随顺孩子、让他们开心，她会跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老师会不会也跟着做呢？不可能的。

有些人对上师有意见的时候，先对他的眷属、弟子或者是他周围的亲戚下手，诽谤他们、说他们：“上师倒是很好的，但是他身边的那个某某，他是……”他可能很想说上师，但是因为种种原因不敢直接说，就先从他周围的这些人开始下手。

当然，假如上师的眷属、弟子，行为确实说不过去，那也不一定非要维护。包括上师若不是真正的善知识，所作所为完全违背正理，佛教中也并不是强迫你一听说是上师，就必须无条件服从，上师什么都可以随心所欲，什么坏事都可以干。

现在很多学术界的人，闭门参阅几本书，在文字上下下功夫，甚至有些时候连文字也没搞明白，就自认为是在做研究，这可能不太合理。其实，佛教的教义也好，其他宗教的教义也好，文字的背后都有难以触及的深层内容，如果没有专业老师的亲自指导，即使看过很多书，得到的结果也不一定很理想。

所以，分别念特别重其实也不好：看这个过失、看那个过失；看法本也产生很多的分别念、疑惑、邪见；对一些真正开示正道的善知识也经常观察过失，不但不知道他是佛菩萨的化现，反而把他当作有罪的凡夫。

还有人说：“这是我的上师，不是你的上师。”希望你们不要这样说，只要听过法就可以称为上师，应该了知，他是所有众生的上师，不是你一个人的专属品。现在汉地有些居士就是这样，有人说：“这是我的上师，你不要来。”有些上师也说：“这是我的弟子，你不要接近他。”这类说法都是不对的。

上师在发脾气时，我们应意识到是自己刚强难化，上师以寂静的方式无法调伏，故才会严厉呵责的，这说明自己得度的机缘成熟了，理应值得高兴。否则，把上师的行为完全当作过失，进而肆意诽谤，那这个人就着魔了。

实际上，弟子若能舍弃自己，一心一意地护持上师事业，以这样的恭敬心和信心，必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用“唯以敬信得解脱”这个偈颂，教诫弟子依止善知识的过程中，一定要放弃自己的一切利益，竭尽全力依教奉行。并且，这种依教奉行不是一天两天，而是时间要越长越好。

你们现在听法，不一定非要上师在面前，通过什么方便令自己得到法益，对此就应作上师想，作善知识想。以前一个人讲法，几个人听，人多了的话，在一个场合有很多麻烦，而今科技比较发达，成千上万的人同时听也可以，不同地方的人同时听也可以，对这些方便设备就要作上师想。

一些大的佛教书店里有很多书，我们学院也在建图书馆，预计可以藏书三十万册左右。那个时候，你可能看不出到底哪本书好，感觉每一本书都很好。如果有了上师的窍诀，我们就会知道：“尽管有这么多书，最关键的还是通过某种方法来调伏自心。”这样就比较简单。

作为上师的眷属，应该对其他人生慈悲心。上师像旃檀树一样，大家都觉得很好，但如果上师的眷属特别坏，很多人也不愿意依止。这样一来，离开的人很可能失去学佛的机会。

当然，在依止上师的过程中，千万不能把上师看成是一般的老师，认为只要有点恭敬心、尊重心，不违背世间道德就可以，除此之外，没有必要像米拉日巴、那若巴那样虔诚。其实，大乘佛法与世间完全不同，在这个问题上，大家应该反反复复去观察。

有些人可能认为上师很高兴，上师缺乏这些财产，其他上师有财产，我一定要想办法供养。其实这是最下等的供养，三个欢喜中也是最下等的欢喜，令上师最上等的欢喜是闻思修行，中等的欢喜用身体承侍，下等的欢喜用财物来供养。

希望大家都能遇到真正的善知识，尤其是像法王如意宝那样具有殊胜窍诀的上师。在末法浊世中，这样的上师极其难得。否则，如果遇到表里不一的假上师，然后自己依止很多年，最后发现上当受骗了，非常不值得。

首先应该仔细地观察，以前的假活佛比较多，现在的假堪布也比较多，我们学院当中有些不要说堪布，连一个辅导员的资格都没有的人到了其他地方就完全成了堪布，听到这些堪布的名称，有时候我都很惊讶。

假如没有受过佛法教育，有些人认为自己的说法很对，但实际上并没有触及佛教的真意。所以，对空性也好、因果不虚也好，请“专业人士”来讲很重要。当然，不是穿了出家衣服就成了专业人士，而必须要在正规的佛教团体中受过培训。

依靠上师的窍诀的确也是很重要的。如果没有上师的窍诀，可能我们看千经万论、学浩瀚如海的各种经论有一定的困难；有了上师窍诀的话，基本上就会知道到底怎么样修行，然后就依教奉行，这是很重要的。

你们一定要辨别，有人第一次来的时候你不一定马上要去依止，先打听一下这个人是否是真正的善知识，他的行为怎么样，一定要好好地观察，观察过后你才去依止就不会错。

有些道友听上师讲法还算有欢喜心，可是在没有名声、地位的堪布堪姆面前听法时，就一点欢喜心也没有；不仅没有欢喜心，反而觉得：“哎哟，我要是可以不听就好了，你看，那个道友在家里睡得多舒服，我应该像他老人家学习。”该学的地方不学，不该学的地方去学，这很不好！

认为某处太过散乱而匆匆离开上师是不行的，如果既没有上师道友又特别散乱，就应该尽早离开。

当然，依止善知识并不是让上师给你露一个微笑，说几句好话，或者仅仅作个加持。虽然这也是上师调化众生的方便，我们也不可否认，但最关键的是什么？就是上师要给你开示取舍之理。只有这样，你的内心和行为才能有所改变，进而，对生活及外境才有一定的影响。

前段时间开极乐法会的时候，我看到一个小孩与母亲走散了，他一边走一边哭：“妈妈、妈妈……”法会上人特别多，真的有点儿担心。当时我马上想起了札嘎仁波切的这个比喻——确实，与母亲走散真是很可怜！因此，我们这些小孩儿，在上师健在的此刻，一定要紧紧抓住上师如意宝的衣襟，千万不要离开！

如果没有善知识，就算你再聪明、再能干，不要说现前五道十地的功德，包括《大圆满前行》的有些名词和修法，也不可能通达无碍。以前有些道友比较傲慢，认为自学完全可以成佛，但因为缺乏善知识的引导，最终只能是虚耗光阴、一无所成。因而，在佛教中，善知识确实特别重要。