贤愚经 第6课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》当中呢，今天讲第三品——《梵志受斋缘品》第三。

那么这一品呢，主要是宣讲两个梵志、两个婆罗门，以前通过受斋，有一个呢是他的戒律清净，一个呢是稍微破损一点，所以说他的果报一个升为国王，一个生在民中。后面两个梵志又受了八关斋戒之后，转生到天上，后面依靠佛陀证果的过程。这个当中呢，也是讲到了一些差别因缘，有一些贤愚的因缘在里面可以做分析。

那个梵志呢，我们知道有些时候称之为婆罗门，有些时候称之为梵志。这个梵志呢，实际上“梵”有的时候是涅槃的意思，有的时候是清净的意思，有的时候在这个地方可以说是清净或者一种梵天的意思。那么这个“志”呢，主要是指一种志向，也就是有些时候解释的时候，梵是梵语，志是汉文，志就是志向的意思。那么对于获得涅槃也好，对于获得清净位，或者对于获得梵天的果位有一种志向，这种修行者就叫做梵志。

如果我们按照一些广义的角度，如果把这个“梵”解释成涅槃的话，那么梵志就说是趋向涅槃的、想要获得涅槃的，有的时候似乎可以通内外的修行者。但是龙猛菩萨他在解释的时候，直接就讲梵志就是指外道的出家人，简别了内道，内道不叫梵志的原因也是一样的。有的时候称之为沙门，沙门实际上也是通内外，有这样一种讲法。

那么还有一些梵志，主要是专门讲婆罗门当中的在家，就说是在家修梵行、在家修梵天这样的一种修行者称之为梵志。有些时候是统称一切外道的出家者，在这个方面我们可以理解成是在家的。

《梵志受斋缘品第三》：

“我这样听闻所说：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将金池照耀得金碧辉煌。佛便随机演说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人头面礼佛，返回天界。也是这样亲自听到佛宣讲的这个经意。”

那么一时佛陀在舍卫国祇树给孤独园当中的时候，有一天初夜时分，从天上下来了两个天人。这个下面没有讲那个天人的三三边，像这样的话，从天上下来两个天人来到了佛的住所，身上自然带有光明，把整个金池照耀得金碧辉煌一般。在佛面前听法，佛陀也是随机，跟随他们的根基、意乐对他们宣讲妙法，他们一下子也明白了真理，心开意解。

那么心开意解呢，实际上有的时候我们说心开意解是对佛法的一种领悟，这个方面的心开意解是对真实道、对四谛等的一种证入。真正已经证入之后获得圣果，我们从后文看，这个圣果是指初果，已经获得了初果，也就是说证悟了人无我空性，断除了二十种遍计的萨迦耶见，如是获得了解脱果，获得了圣果。

那么在佛在世的时候，有很多记载讲天人在佛面前听法得到解脱，这个是有的。天人真正获得别解脱戒的机会是有，证悟圣谛的机缘也有。有的时候我们在讲的时候，像人天他是可以接受这样一种证悟的无数亿。但是从小乘的共同乘观点来看，像这样一种非天他有报障，没办法见圣谛，小乘是这样讲的，但大乘当中有见圣谛的说法。

但是如果因为天人都有获证圣果的机会而发愿升天界的话，从整个方面来讲也是不合适。因为有很多天人都是在佛在世的时候证得了初果、证到圣果的，在其他的时间没有见到说有证悟这样圣果的记载，也许有，但是记载非常非常少。

“第二天清早，阿难问佛道：『昨天夜里，两位天人来拜见世尊，其相威严明亮，净光炫耀，他们过去造什么福德，才获得这种善妙的果报呢？』”

因为当时初夜时分很多比丘、很多修行者都看到了，第二天早上的时候，阿难尊者代替很多人——因为很多人内心都有疑惑——向佛提问：“昨天晚上这两个天人拜见世尊，然后又回去了，获得了这样一种功德。那么到底过去世是造了什么福德，才有现在这种善妙果报呢？”就是前因后果，请佛来描述。

“佛告诉阿难：『迦叶如来涅槃之后，遗留下教法，究竟已灭时，有两位婆罗门受持了八关斋戒。』”

然后佛陀就告诉阿难和其他的一些修行者，他们两个天人以前的事迹。就是以前在迦叶如来出世然后涅槃之后，遗留下了教法，那么这个教法接近隐没的时候，当时两位婆罗门就在圣教当中受持了八关斋戒。

那八关斋戒，我们知道这个方面讲到有八种支分，八种支分的这样一种戒条，也就是称为八关斋戒。那么这个“关”就是禁的意思，禁止、关闭或禁闭，这个叫“关”。那么禁闭什么呢？实际上是禁闭八种恶业。因为在这个戒条当中，不能杀生、不能偷盗、不能做不净行等等，有这八种，所以这叫做关闭了八种恶业的意思，禁止八种恶业。

斋戒是分开讲的，“斋”一开始这个“斋”字，平时我们说受斋，实际上这个“斋”从最初的意思来讲，它是一种清净的意思叫斋。那么后面呢，这个“斋”也是用在时间当中。什么是这个“斋”呢？正时叫斋，非时的不叫斋。正时就说正午之前，你在正午之前的话这个叫斋，这个叫斋食。所以你如果在这个时候吃饭的话，这个叫做斋时而食的意思。

所以像这样，有的时候我们讲斋戒的时候，就是你受斋戒。那么受斋戒就意味着你过午不能吃饭，过午不能吃饭，这个“斋”的意思就是这样。当然实际上有的时候我们讲斋戒，就是这个斋戒的意思，觉得如果说是过午不吃饭的话，是不是这个当中主要的就说不能吃饭呢？在八关斋戒当中，过午不能吃饭只是斋戒当中的“斋”字，那么其他的七种戒律叫做“戒”。所以把这样一种斋和戒合起来就叫做受斋戒，八关斋戒的意思就是一样的。所以“斋”它代表这个非时食的意思，然后“戒”呢，就是讲其他的七种戒条，合起来就叫做八关斋戒的意思。所以我们平时也在受八关斋戒，当然有的时候对什么是关、什么是斋戒，有的时候是不太能理解的，所以在这里头稍微解释一下它的含义。

其中一个人需求生天，第二个人需求做国王，他们的这个欲乐。实际上如果受八关斋戒求解脱道的话，也可以获得解脱的。但是这个时候，婆罗门的这个发心不是很广大的，这主要是一种善念，想要得到人间安乐而受戒的。其中一个人希望通过受持斋戒而生天，第二个希望做国王。

第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。第一个人回到家中之后，已经到了晚上，像这样的话妻子就喊他一起吃饭，他就告诉妻子说，刚才已经受过了这个斋戒、受了佛戒。所以在我受的戒当中，过了中午是不能吃饭的，所以他这个时候还是不敢享用这个饭食。

妻子说：“夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他各位梵志，让他们将你驱逐，不再与你来往。”听到这话，使婆罗门心怀恐惧，便和他的妻子非时而食了饭。后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。

那么他的妻子没有受斋戒，他的妻子也不信佛法，她就说：“像这样讲的话，实际上你是一个梵志，你是梵志，有自己的这种戒法，有自己的行为，为什么在这个时候去受一些异教的这些斋戒呢？实际上是不合理的。如果今天你不吃饭的话，我就把这个事情告诉其他的这些婆罗门，让他们把你开除掉，不和你来往了。”然后婆罗门非常恐怖，没办法就和他的妻子吃了饭。

那么这一段当中，实际上也是我们要了知，在世间当中，尤其是在此处提到的是迦叶佛的佛法将要隐没的时候，基本上是属于一种佛法要隐没的时机了。所以说一般来讲的话，这些受戒的因缘也不是特别具足的。

在这个当中我们可以发现，第一个，要受斋戒、受佛法的这些邪知识、邪友，比如说此处他的妻子就算是一个邪友吧，就算是一个恶友，通过这样一种问题来让他破斋、破戒律，就是这样的。这个方面实际上在我们修道的时候，也比较容易遇到这样一种邪友。所以这个邪友呢，有的时候我们认为是谁谁谁一定拿着刀子不到你首级，也不叫做一种障碍、一种违缘。实际上在这个过程当中，他这个婆罗门的邪友就是他的妻子，比较亲近的一个人。所以说如果不注意的话，妻子、父母或者子女，或者其他的朋友都有可能成为守戒修佛法的障碍，这是第一个。

第二个问题呢，就是这个婆罗门心怀恐惧。那为什么他心怀恐惧呢？实际上这个也是表现一般人、一般的众生在守戒的时候所谓的一些顾虑。比如说现在有些人在守戒的时候、在学佛的时候，有的时候就不敢把自己的这个学佛的事情给别人讲，为什么呢？就怕和别人没办法相往来了。别人说“你这个学佛的人是什么什么样”，然后很多人顾忌这个。所以说顾忌这个的原因，有的时候就不敢皈依，有的时候就是不敢受戒，受了戒之后也不敢准准这样。所以说老是在这样一种矛盾当中，觉得没办法自拔的这个情况也是有的。

当时这个婆罗门为什么这么恐怖呢？实际上并不是，这个刀勇不是真的怕他的妻子，并不是一个妻管严，但是这个地方的恐怖好像是对于其他的梵志知道他的情况之后，他好像有一点挂不住，或者就是说没办法和他们往来了。按照现在的话来讲，就是说没办法融入社会了，好像就是说和别人要格格不入这个样子。很多人现在实际上学佛的时候也是存在这样一种恐怖的。所以说在这样恐怖当中抛弃学佛，在这样恐怖当中抛弃戒律的情况也是比比皆是。

然后我们讲这个话的意思呢，实际上就是说在学佛法求解脱和另外一种矛盾（比如说怎么样和世间人交往的问题）当中，这个方面有的时候觉得是不可调解的矛盾。不可调解的矛盾的原因就来自于我们这个心同时想抓两头，主要就是你又想和世间上的人们打成一团、怎么样融入他们的社会当中去，一方面又要在其中修持出离世间的解脱道。我们的心都要抓住两头，又要解脱，又要和这个世界怎么怎么样相融合。如果是个菩萨的话可以，菩萨就是说他的心性很稳固，这个是可以的，不管怎么样，从一方面来讲是没有什么矛盾的。但是呢，从一个初心来讲、初学者来讲的话，如果说要求解脱道，那么那一边不得不放弃；如果说你要和世间打成一片，那就佛法方面不得不放弃。就是这样，所以为什么很多人他在修行的时候往往走这两个极端的原因也就是这样的。

比如说有些人他就不管这些父母亲属了，不管这些世间的人怎么看我、怎么说我，反正就出家，反正就去修行。就像我们学习的三法，学习的这个《开示学人文集》当中，最大的教训就是这样的。没办法，在学习佛法的同时、修解脱的同时，又去让这些世间人生欢喜心，这个是根本做不到的。那么有些人就是害怕舍弃这些世间的五俱，害怕舍弃和世间人的交往的缘故，放弃佛法，或者就是说呆在这些出家，或者就是说呆在城市当中、呆在城镇当中，这个方面实际上也就是抛弃了修法的机缘了。

那么实际上，我们说是对于修行来讲，我们也没有必要说一定要怎么怎么样，但是从修道的这个原则来讲，从修道的原理来讲的话，如果我们一心想要求解脱道，那么如果说是下决心放弃世间，这个也是不是什么做不到的事情。这个方面主要就看我们对这个世间的心态是怎么样，对出世间的心态是怎么样。如果把这个问题搞清楚之后呢，实际上不是很难选择。

就是这个呢，当时有这两个吧，一个他的学友，一个呢，就说是这些当中对于这些世间的法，对于这些世间的交往有点恐怖，所以说呢，就没办法，就舍了了。后面呢，就两个呢，就正常地死去了。

发愿做国王的那位，因守戒圆满，得以投生国王之家。发愿升天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族之中。啊，因为他们二人啊，守戒的圆满与否呢，就得到了两种果，这就是最初的因缘。我们说是《贤与愚》相对应的话，在这个当中也可以体现出来。这个做国王的这个呢，守戒圆满，他就是算，在这个当中就算一个贤德了。那么就是说，发愿升天这个呢，是犯了的缘故，破了斋，在这个当中算是一个愚者了。

那么就是他们的因有贤有愚，所以他们的果位呢，果位的话就是说，因为发愿做国王，他的戒圆满，所以他的果呢，显现上也是投生到了……如愿以偿，投生到了帝王之家，成了国王。那么就是说是发愿升天那一位呢，他是愿升天，但他的因缺乏了，他的因呢，就是说缺失的缘故，他破了斋的缘故，所以说就没有如愿升天，生到了龙族。说到龙族呢，实际上呢，没有堕入恶趣可以称幸运的。那么这个当中是破斋，我们注意这个是破斋，不是破戒，就是斋戒相貌分析的斋和戒它是两个。

此处呢，破了斋而没破其他的戒，所以说破少分了，可以说是一种这个八支当中的一支吧。破了之后呢，就说生在龙族，那么没堕地狱。实际上龙族啊，它是属于什么呢？仍然是属于三恶趣。那么就说这个龙是什么呢？龙是要我们知道，这个是旁生所摄的，旁生所的，福报很大的这个旁生。啊，就是有这样一种这个问题，所以说生在了龙族当中了。

当时有一个人给二位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：我每次出入宫廷，常常被一位侍卫上前阻拦，应当把此物送给他。

当时呢，发愿做国王的这位，他有个园林了，园林当中有一个看守者，每天负责呢，一方面看着园林，一方面负责给国王送园林当中的各种瓜果。有一天呢，就在泉水中偶然得到一个非常奇特的……这叫做柰。那么这个柰呢，就说它的颜色就非常好看，闻起来味道也非常鲜美。他就这样想呢，就说每次出入宫中都要被这个门卫阻拦，所以说呢，就是很多不方便，是不是把这个东西送给他贿赂贿赂，以后呢出入宫廷很方便呢？啊，就这样想的。按照想法就给了门卫。

门卫接受之后就暗自想着：我通报事情的时候常常被宦官拖延，应当将此物送给他。于是便将此柰进奉给宦官。

那么这个门卫呢，在园林司这个地方来看的时候，门卫的权力是比较不高的，所以说看园人就想到了应该贿赂门卫。那门卫这个地方呢，他就想每次都要通报，通报事情的时候呢，内廷的这个宦官老是拖延，所以说他就想着要贿赂他，以后办事情方便，所以说就把这个柰进奉给宦官了。

然后宦官接受以后转送给国王夫人，夫人得到此柰又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人从哪里得到的，夫人立即如实禀告，辗转追究，最后找到看园之人。

宦官他得到之后呢，他就不敢享用，一方面可能是想享用，但是想到在宫中办事情嘛，还是要关系顺畅，关系要打通，所以说他就想，国王最宠爱的是夫人吧，如果把这个供养给夫人的话，肯定以后能得到很多赏赐，或者升官发财，都有这样一种机会了，他就把这个给夫人供奉。夫人呢，就说是想要得到国王长时间的宠爱吧，反正就是说想方设法也试图要讨好国王，就把这个送给国王了。国王也没什么可说的，他就吃了，吃了之后呢，就觉得非常好吃，他就一直想要得到这个东西，长时间想要得到，他就问这个是从哪里来的。那么这样一问一问，辗转追究下来的时候呢，最后就是说看园之人供奉的。

国王于是召见看园人，问道：“我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？”看园人于是就把事情本末说了一遍。

那么国王马上就召见那个看园人，就问了。像这样的时候呢，实际意义上呢，从这个方面讲，得到了这个好东西啊，你应该感谢啊，应该赏赐，但是这个时候贪心生起来的时候，就不但没有想到感谢了，就想到责难他：有这么好东西以前为什么没送给我，反而要送给这个门卫啊等等等等。像这样的话，看园人就把事情讲了一遍。

国王又吩咐道：“从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。”看园人奏道：“这种柰没有种子，是从泉水中得到的，大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。”

然后呢，国王就说呢，从今天开始，每天就要送这种果子，不能够间断的。看园人他也不知道这个是什么原因啊，他说这个柰不是在园林中种的，没有种子的，所以说是从泉水当中偶然得到的，如果要经常奉送，这个是没办法做到的。这个就是实事求是，把实际情况给国王反映了。

国王他是一个专制者，就不管这么多了，也不考虑，反正想得到这些好东西的话，他都是硬性规定下来的。国王就告诉他：“倘若得不到此柰，就将你斩首。”

看园人出了王宫，回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。

那么国王就说其他不管，反正每天都要送这个柰，如果送不到的话，就将你斩首了。这个看园人没办法，申辩也没办法申辩，所以说就无可奈何回到了自己家里，想到这个事情啊，非常痛苦，放声大哭了。

这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：“你有什么难事竟这样悲伤痛苦呢？”看园人把此事详细告诉了它。

那么它听到他在哭的时候呢，一条龙听到了。就是从龙宫当中啊，以前破斋的这个人，他转成了这个龙。听到了哭声之后呢，变成了个人像，变成了人形。它有这个变化，一方面这个龙的福报很大，一方面它有一些神通，可以使自己变化。所以像这样它就变成人形，去问他，其实它有所求的：“你有什么难事这么痛苦呢？这么悲伤呢？”这个勘员人就把这个事情详细给它说了。从这个前因后果来看，这个柰是不是它设的一个圈套也不好讲。反正这个时候出来之后，就把这个事情告诉了龙。

龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个勘员人，并告诉他：“可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满，都已转成人中国王，我守戒不圆满，已经在龙宫。如今我想进修斋法，以求舍弃龙身，所以希望你能找到八关斋戒教法拿来给我，倘若不顺从，我将毁灭你的国家，给你灾难。”

那么这个龙知道了之后呢，就回到它的宫殿当中，回到水中，拿了很多人间没有的、但是在龙宫龙界当中存在的很多甜美的水果，当然可能是包括这个柰了。然后放在金盘当中的时候呢，就给了勘员人，让他转告国王，一方面把这个水果送给国王，一方面就转告国王：“我和国王以前都是亲友，一起受过八关斋戒的。”那么以前也是因为守戒圆满，一天当中他的戒律很清净，没有毁犯，所以如愿地转成了国王。“我的守戒不圆满”，那不管是之前的因缘也好，还是其他的因缘也好，反正这个戒律没有守圆满的缘故，现在身在龙宫。

“现在我是非常想要通过修斋法来重新补过，或者说想要通过进修八关斋戒来舍弃这个龙身”，也就是说脱离恶趣，再重新地升到天宫去。所以非常想要受一次斋戒，但是在龙宫找不到斋戒，“我希望这个国王在人间能够找到八关斋戒的教法拿来送给我，如果不顺从的话，就要毁灭你的国家，给你灾难”。因为龙的力量很大，它可以降雨，可以发大水，所以以此来威胁。

勘员人于是把这些果品奉上国王，又禀告了龙所嘱咐的意外情况。国王听后非常犯愁，为什么呢？当时世上没有佛法，又没听过八关斋文，所以如今无法得到，如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。

那么这个勘员人把这个果品给国王供养了，然后马上也给国王禀告了龙给它嘱咐的这个情况。这个国王一方面是得到这个好的水果，一方面听到这个消息之后呢，也是非常地犯愁了，估计这个水果也没心思吃了。为什么这样呢？因为这个世界上没有佛法了，也没有听说有这个八关斋戒的斋文，所以现在看到的情况是没办法获得的，但是如果得不到这个斋文、不合龙的心意的话，就害怕受到什么危害。所以这个时候就轮到他开始犯愁了。刚开始还把柰送给了别人，就说是下很多这个子嗣，但现在就遇到了比他更厉害的一条龙，现在给他说这种问题，所以他现在也是没有办法，开始忧愁起来。

当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：“神龙向我索要斋法，只要仰赖爱卿找到，再拿来送给它。”大臣回答道：“如今世上没有佛法，怎么能弄得到呢？”国王对他讲：“如今你若弄不到的话，我就杀了你。”就是这样的。

那么这个国王越是没办法，就又找了一个大臣。这个大臣平时也是很受国王敬重的，国王就让他想办法，让他应该好好去找这个斋法，然后送给它。大臣说现在世界上没有佛法大家都很清楚了，实际上是怎么可以弄得到八关斋戒的斋文呢？国王就说如果找不到的话就要杀他。所以实际上从这一方面我们都可以看出来，这个世间就是这样一种无奈的处境。

前面从这个勘员人开始，勘员人上面有门卫，门卫上面有宦官，宦官上面有一些夫人，有一些国王，国王上面还有龙王。龙王是不是至高无上的？龙王也是没有办法，龙王也是急于想要舍弃这个恶趣的身体，所以也要找这个八关斋戒文。这方面的戒文我们也知道，在人间当中，不管你是转世在社会的最低底层也好，还是说你已经变成了国王，或者说已经变成了龙，像这样从表面上看的时候，这个国王也好，或者龙也好，都是有神通，有财势，都是很威风的。但实际上一靠近他们、一接近他们的话，就会发现实际上都是非常痛苦的。

这方面平时我们也是一样的，从外表上看，从远处看，这些达官贵人，看这些富翁，好像都是非常快乐的，都是非常舒服的，但稍微接近一下你就知道他里面的想法了，知道实际上痛苦非常非常多，而且没办法摆脱各种各样的困难。佛陀实际上是告诉我们客观看问题的方法，就是说不管我们从人间的侧面来看人间的这些人，还是说我们从人间来仰望天人，还是来看其他的人，好像都是有所求的。但是佛陀从制高点，从最上面的一个层次，从法界的这个层次来讲，从解脱道来看，轮回的话，没有哪一个是真正安乐的。

这方面就是为什么佛陀要启发我们要发出离心，就是要发出离心，因为整个世间没有一个安乐可言。如果说即便是得到了国王的位置，在当下的位置当中也是痛苦不断的。那么如果说是死了之后呢，如果不修这些斋法，不修这样一种善法的话，还会又落到非常痛苦的恶趣当中去，没有一个真正可靠的。

下面这个问题还要继续讲下去。整个路线就是说，在世间当中没有安乐，只有通过修行佛法，这个时候才有解脱的机会。

大臣听到此话，心中十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了。大臣每次从外面回来，总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：“什么原因令你这样呢？”于是大臣就将其中原委一一告诉了父亲。

大臣听到这个话之后，非常痛苦，没办法，然后回到自己家中。平时的话，回到家之后，为了宽慰父亲的心，每次不管在外面有没有受委屈或者怎么样，都是和颜悦色。但这次实在是没办法，因为已经不仅关系到官位，是关系到性命了，所以大臣显得非常忧愁。

父亲看到他这个情况，就问是什么原因。大臣就把这其中的原委一一告诉了父亲。父亲答道：「我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着剖开它看看，或许会有不寻常的东西。」他按照父亲的话，令人托盘取来，剖开后得到两卷佛经，一卷是《十二因缘经》，一卷是《八关斋文》。大臣马上拿着奉送给国王。

他的父亲一方面好像也是没什么办法，但他父亲毕竟年老、智慧很深，所以平时的这些事情在一般人看起来也许是平常的，但是在关键时刻，他父亲想到了我们家堂屋的柱子常常都在放光，是不是有什么奇特的东西？而且现在的《八关斋文》是很奇特的，整个世界上都找不到，所以这里面会不会有奇特的东西，会不会对我们有帮助？就让他儿子把柱子剖开，剖开之后确实找到两卷佛经，一卷就是《十二因缘经》，一卷就是龙王想要得到的《八关斋文》。大臣得到之后，马上就把这个奉送给了国王。国王得后喜不自禁，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物回赠给国王。龙受此八关斋戒，勤奋修行，死后转生天宫。

国王得到这个之后也是非常高兴，压力没有了，所以他就把《八关斋文》放在金盘子上，然后亲自送给了这条龙。龙得到这个经之后非常高兴，因为《八关斋文》关系到自己从恶趣当中出离的唯一因缘，或者说很快从恶趣当中解脱的因缘，所以它非常高兴，回赠了国王很多宝物。龙受此八关斋戒，勤奋修行，死后转生天宫了。

这个龙也是受过教训的，因为上一次它受八关斋戒失败了，破了一点点，没有办法生在更高的境界，而生在龙宫。这个龙虽然财富圆满，但是也不自在。为什么呢？在很多经典当中讲：第一，有大鹏金翅鸟的危害。龙虽然力量大，但是大鹏金翅鸟是龙的天敌，所以非常恐怖。第二，降热沙雨。每一天都会降下热沙雨，龙没办法抵抗，所以非常痛苦。所以这样的龙非常急于从龙的身体当中转生到善趣去。这一次它受八关斋戒的时候非常精进，一方面没有了恶友，也没有了其他的顾虑，所以它急于想从恶趣当中解脱，非常勤奋地修行。

有的时候我们修行也应该有这样一种心态。虽然我们不像龙一样有神通，它可以回忆前世，知道前世因为破了斋戒而堕到恶趣。我们虽然没有这样一种神通，但是依靠佛语作证，我们在生生世世当中，在以前转生轮回的时候，也是因为造了很多恶业，现在没有办法生在净土当中，没有办法获得解脱道，这就是没有勤奋修行的缘故。所以我们现在通过学习这样的经典，如果内心受到触动的话，也应该在如今有机会的时候勤奋修行，以期死后转六欲的世界上，或者获得解脱道。

如果我们转生在没有佛法的地方或时代，不一定有这么好的因缘。像这个国王有大臣，大臣有老父亲，家里还恰巧有《八关斋文》，不一定有这么好的因缘。所以，在有佛法的时候，我们不应该觉得处在宝洲当中，到处都是宝，就不觉得稀奇了。如果一个人从其他地方到了宝洲，他就会想：“这么宝贵的东西，我一定要拿好。”他就会认为这个宝贝非常稀有，会珍惜这个宝贝；而长期处在宝洲当中，就不一定这么珍惜了。现在我们的情况也就是这样。

如果按照龙的想法，一个《八关斋文》对它来讲就是无比的珍宝，就是如意宝，无论如何要得到，得到之后非常珍爱。而我们现在相当于处在宝洲当中，北经西出都是佛法。所以一个《八关斋文》，我们可能会觉得至于吗？这么劳心费力。但实际上，不管是皈依也好，《八关斋文》也好，还是持地性的修法也好，还是空性修法也好，哪一个都是珍宝。只不过我们天天处在珍宝堆当中，有一点盲目了，这是一件让人不安的事情。

如果我们觉得佛法很难得，得到之后很珍惜，但天天学、天天学，就容易在其中退失下去，这是非常可惜的事情。也许是自己的业，也许是非人的障碍，也许是魔王，反正都有可能。所以我们在学习的时候应该知道，那些生在没有佛法时代的人还这么精进地寻求佛法，现在我们已经有了佛法，就应该好好对待，好好珍视这个佛法，也应该像这条龙一样，得到这样的修法之后勤奋修行。如果你勤奋修行，这个因正了，你的果就成了。所以，它死后转生天宫是一个非常自然的事情。

“国王也依斋法修行，死后生于天界。”国王在这个当中也得到教训了，他心中虽然没有办法回忆前世，但是龙给他讲了前因后果，他也知道了：“我现在能够成为国王，是因为前面修了斋戒；如果现在不修斋戒、不修佛法，以后肯定是痛苦的。”所以他得到斋戒之后，也是依斋法修行，死后转生于天界当中。实际上如果没有后面这个的话，都不算是圆满的。如果是为了升天而受斋戒，那么升天之后又怎么样呢？

你就是发心比较狭窄的缘故啊。就是说你持斋戒本来是一个很大的善根，但是发心狭窄，它的这个业就窄，它的业的力量就小。所以说呢，当然业果不会空耗，你受了这个斋戒，你发愿升天，绝对会升天。但是你的发心窄了，你的这个引业不够强盛，或者说总有一天它会消尽，那么消尽之后又怎么样？最后还是又继续轮回。

但是好就好在恰巧佛陀出世了。佛陀出世之后，通过受斋戒的缘故，现在也是获得了解脱的。两人同在一处，昨夜他们一起前来请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三涂之苦，游于人天善道，从这以后必定获得涅槃。咱们就说是通过这样的说法也是这样，实际上有时候我们说，反正受了斋戒，绝对是要遇到佛法的。因为从一个角度来讲的话，如果是算出家的时候，它算是一个别解脱的善根，也算别解脱的戒。所以说虽然当时没有办法获得解脱，但是通过这个善根总有一天获得解脱，但这个方面还是有差异的。

就是说如果我们通过一般的世间人心的修佛法，通过世间人心的守戒律，暂时可以得到安乐，究竟能够得到解脱，但这个时间终究是长了。那么如果现在我们修佛法是直接就发起利益众生，直接就发起大乘心，或者说我们直接就以往生极乐世界的心来守这个斋戒，那又怎么样？你有这样一种心愿，你有这样一种修法，那么你的果就会这样成熟，很快就解脱了。所以说一个是要很长时间，一个是马上就可以立见利益的问题，在这个当中也是供我们去挑选的。

所以说呢，如果我们真实地考虑这个轮回痛苦的话，是确实觉得这个轮回太痛苦了，如果有机会解脱的话，马上就要解脱。就像这个龙一样，它如果不是在笼中受了很多很多这样不如意的事情，为什么会这么急迫地想要得到这个斋戒升天呢？如果我们在这个世间不感受到这个轮回的痛苦，我们又怎么样能够很急切地想要脱离这个轮回呢？就是这样的问题。所以说有的时候，咱这个众生的心就是太粗了，还有的时候就是以苦为乐，认为还很快乐。但实际上从佛眼观、从智者的智眼观，实际上这个轮回确实苦，确实是痛苦的事情，就像火坑一样。

这样一种本性，我们要通过看佛语、思维这样的道理之后，在内心当中要生起来这样一种觉受。内心当中真正发现整个轮回是个痛苦、不愿意待的时候，就想要发愿往生极乐世界。你往生极乐世界之后，自利、他利方方面面都能够获得，所以这个是个一劳永逸的方法，关键是在于我们的认识。那么我们对于这个轮回怎么认识的？我们对净土怎么认识的？我们对于这个业果怎么认识的？认识好之后，一实行之后就很快，很容易就这样，这个就是一种因果的规律。就像《灌顶大梦》所讲到的这些因果的规律，前因后果就是说明这个问题。一个人持戒圆满，一个人持戒有点过失，他后面的果就是这样的。那么后面两个人都是圆满修持了斋戒，这样一种果就是都生于天界了。而后面也是因为受斋戒的缘故生在佛世，在佛面前听闻正法，通过加持之后证得须陀洹果，永远寂灭三途之苦，就是有这样一个问题的。

所以为什么这个地方是讲到“寂灭三途之苦”，没有说是“寂灭轮回之苦”呢？因为这个初果是一种见道，它真正相对当中，三界轮回当中的种种习气烦恼还没有断尽，在烦恼上还没断尽的。因此说从小乘或者从佛法角度来讲，得到须陀洹果之后，是绝对不可能转恶趣的，所以说这个叫永远寂灭三途之苦。咱们讲“游于人天善道”呢，从得初果的这样一种理解看的时候，得到初果之后还在人天七转，就是说在人间和天界往返七次之后才脱离欲界，脱离欲界到了称为色界或者无色界，然后再修行才可以出离三界的。在佛法当中、在《俱舍论》当中是这样讲的。

所以说前段时间我们在学《入中论》的时候，一个处非处，实际上也是有这样讲的，就是说如果得到了初果，乃至于受第八生，这个就是不合适的。为什么说乃至于受第八生呢？就是说你如果得到了初果，绝对是人天七转，不可能再超过这个。有可能你在得初果之后再精进修行，一下子就超越成就；但是即便最慢的话，最多人天七转，就是人间、天界再往返七次，不可能有第八次的。这个方面也是这样一个问题，所以说只是讲“寂灭三途之苦，游于人天善道”，这个意思就是这样的。从这之后就必定获得涅槃的，绝对获得涅槃果。

佛说此经已，一切大众，皆欢喜奉行。今天讲到这个内容。