贤愚经 第38课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》当中现在讲的是第二十三品——《梨耆弥七子缘品》。那么在这品当中，主要是宣讲梨耆弥——这个大臣第七个儿子的儿媳妇。那么就是说，通过宿世的一种善根，相续当中相貌很端正，然后相续当中也具备很多的聪明才智。那么这以上，通过这样两个国家之间斗智的问题，贤善女波斯匿王这边就获得了胜利。所以波斯匿王非常高兴，就把她认作王妹了。

没有多久儿媳怀了孕，十月满后生下三十二卵，每个卵中出了一个男孩，形体容貌端庄强壮，年龄逐渐长大，勇猛强健无双，一人之力可抵千人。父母爱念，举国敬畏。后来又为他们纳妇娶妻，全都是国中豪富贤士家庭之子。

不久之后，梨耆弥怀了孕，时间满了之后生下了三十二个卵，每一个卵当中出来一个男孩。形体容貌非常端正，而且身体非常强壮。年龄长大之后更是非常勇猛强健，在整个国家当中没办法找到可以相匹敌的人，一个人的力量可以抵挡一千个人。父母也非常爱念他们，举国也是很敬畏。后来也给他们娶妻，都是国中的豪富家的女子。

这时梨耆弥信心开解，把佛及众僧请到家里供养。佛为他们宣讲佛法，全家眷属均得须陀洹果，只有最小的儿子没有得到。

这个时候，梨耆弥的信心开解了，对于相续当中的种性逐渐苏醒，就把佛和僧众请到家里来进行供养。佛陀就为他们宣讲佛法。这个时候全家眷属都得到了初果，只有最小的儿子没得到。三十二个儿子当中最小的儿子没得到的原因不太清楚。其他的三十一个儿子都证得了初果，只有这个最小的儿子没有得初果。所以相续当中的现行烦恼没有伏住的缘故，以此为缘由，后面也开始引发了很多的事端。而如果真正获得了初果，虽然相续当中烦恼的种子没完全消尽，但是相续当中非常强烈的现行烦恼，一般来说是可以被伏得住的，难以产生非常强烈的烦恼心。

一天他乘坐白象想出城去游玩，城门外有道壕沟，又深又宽，壕沟上有座大木桥。此时这个少年刚走到桥洞口，那边又有辅相的儿子乘车从外面进来。两人在桥中间碰到，都自恃自己出身豪门，双方各不相让。

有一天他坐着白象想出城去游玩。在刚刚出城门的时候，城门外面有一道壕沟，相当于护城河一样，但是里面可能没有水。这道壕沟非常深而且很宽，上面有座大木桥。他坐着象从城里往外走，外面是辅相的儿子从外面乘车回来，两个人就在大木桥中间碰到了。只能容一头象或者一辆车走过，所以没办法进行互相错让。在中间碰到之后，都自己认为自己是出身豪门的人，一个属于国王的大臣的孙子，或者母亲也是王妹，从这个方面就觉得自己出身豪门，应该对方让自己；对方认为自己是辅相的儿子，所以对方应该让自己。双方各不相让，开始争执起来。

梨耆弥之子心中愤怒，便从象上低身向下抓住辅相之子，连同他的车子扔到壕沟中。

这个时候，梨耆弥的儿子就非常愤怒，从象上面低身向下抓住辅相的儿子，把连同他的人和车子一起扔到壕沟当中去。因为他非常强壮，一个人的力量可以抵千人，所以这个时候辅相的儿子根本不是他对手，连人带车一下被扔到了壕沟当中。

辅相之子被摔得身体伤破，各关节疼痛不已，哭喊着回家，对他的父亲说：“梨耆弥儿子无故侮辱我，弄伤了我的身体，让我痛苦成这样子。”

这个辅相之子被摔到壕沟当中去，当然非常痛苦。哭喊回家之后向父亲告状，说梨耆弥的儿子无故侮辱——实际上根本不是无故，或者说如果有原因的话，两个人都有原因，都是自恃自己出身豪门，互不相让，然后最后发生这样一种争执。他弄伤我的身体，让我非常痛苦。

他的父亲听后非常恼恨，安慰他的儿子说：“那人力气大，又是国王的亲戚，很难与他争胜，得想个密计来报这个仇。”

他的父亲听到自己儿子受到了这么大的伤害侮辱，而且自己也面子上下不去，像这样的话内心当中也是非常恼恨，想报仇。一方面明着也不敢，所以就安慰他儿子：这个人力气非常大的，是全国有名的大力士，而且又是国王的亲信、靠山、后台，所以如果是明里和他争斗的话，就很难以取胜，要想个秘密的方法，一定要把他除掉。

便用七宝制作了三十二支马鞭，用上好纯钢做的刀放在鞭内。三十二人每人送一支鞭，且对他们说：“你们年纪轻，喜欢玩耍，特意做了鞭子赠送给你们，希望你们能够收下，经常拿着。”众人兴高采烈便收下了。

然后他用七宝做了三十二支马鞭，非常漂亮的一副马鞭子。在里面利用很好的钢做了锋利的刀，藏在鞭子当中。每个人送一支马鞭，然后跟他们讲：你们年纪轻，年轻人喜欢玩耍，有这个鞭子送给你们的话，就像锦上添花一样，一方面长得好看，你又喜欢耍，又有好的鞭子的话，那么希望你们能够高兴，能够经常拿着耍。众人兴高采烈便收下了。

当时的国法，见到国王的时候按规矩不准带刀，于是这位辅相见他们收下鞭子，并一直带在身边，便向国王进谗言，诬陷他们：“梨耆弥的三十二个儿子勇健力壮，一个可比千人。现在他们心怀不轨，想谋害国王。”国王虽然听了他的话，心里依然不信。

那么当时是有国法规定，见到国王的时候是绝对不能带刀的，估计带了刀的话可能是问斩的罪，有这样一种法律，反正按规矩是不能带刀的。然后这个辅相看到三十二个儿子都收下鞭子，而且一直在身边，从这个方面就发现了这个共业或者是定业是很难逃的。一方面，就是说三十二个人当中三十一个人他是得到了见道的人，而且即便是没获得见道的话，拿到这个鞭子也不一定恒时能够带在身边，如果不是恒时带在身边的话，后面所谓的罪证就难以成立。但是，在相续当中有这样一种业的缘故，一方面看到这个鞭子也是比较高兴、比较欢喜，还有一个就是经常带在身边。

然后，辅相看到这个时机成熟了，就趁机向国王进谗言，说毗舍离的三十二个儿子，一方面年少力壮、力大无穷，而且现在他们心怀不轨，想要谋害国王。国王首先听了这个话之后不以为然，还是有点不相信。辅相又对王说：“这是经过调查，一点不假，现有证据，他们都造了利刀，藏在马鞭中。由此看来，事情已经很明白了。”

那么就是说辅相看国王不相信的话，就进一步地说这个证据，这个事情是经过调查的，一点都没有虚假。现在已经有证据，证据就是在马鞭子当中，它们外表就说是马鞭子，但里面是有利刃的。经过这样拿着马鞭不犯法，所以说如果亲近国王的时候拿着马鞭子，一下子找个机会把马鞭子当中的刀抽出来的话，那么很有可能谋害国王。就是说已经查得很清楚了，这个事情已经很明白了，否则的话没有必要在马鞭子当中藏利刃。

国王即刻拿他们的鞭子来看，果然如他所说，国王便相信了，认为一定如此。那么国王拿了他们的鞭子来查看的时候，果然如他所说，里面都藏了利刀，这个时候国王就相信了，认为肯定是这样的。一方面就知道他们力气很大，而且非常勇健，如果三十二个人都想要造反、都想要谋害国王的话，他估计自己的性命也没办法逃得过去，所以他就相信了，想办法要除掉他们。

便选了力士藏在宫中，把毗舍离的儿子一一召进宫来，在宫里杀掉，然后再把三十二个人头放在一个盒子中，用绳子系好，封上印送给他的王妹。然后选了大力士藏在宫中，把毗舍离的儿子一个一个地分别召进来，一个一个杀掉，然后把三十二个人头放在一个盒子当中，用绳子系好，封上印送给他的王妹。

这也是一种业力，把别人的儿子杀了之后，还把头寄给他的母亲，像这样的话也是业力所感。因为在后面讲的时候，五百世当中每一次三十二个人都被波斯匿王的前世杀掉过，而且每一次毗舍离都作为三十二个人的母亲，每一次见到三十二个人被杀了之后，内心当中都非常痛苦，这一次也是这样的，所以这方面是一种业力。否则按照一般的情况来讲，毗舍离以前对舍卫国是做过贡献的，两国之间斗争的时候做过贡献，而且也是认的干妹妹，将来也是王妹。所以按理来说不应该这样做，不应该这样去刺伤别人的心的。但是因为有这样一种业力使然的缘故，没办法，所以用绳子把这个箱子系好之后，也送给他的王妹，让她痛苦。

就在这天，毗舍离请了佛及僧众到家中供养，见国王送来一盒东西，以为是带来供品来帮助他承办此事，便想打开来看。寺僧对他说：“暂且停止，不要打开，需等到吃过饭后。”然后就在这一天，毗舍离请佛及僧众家中进供，见到国王送来一盒东西，以为是国王带来的供品，要帮助他承办供佛及僧众的事情，所以就想把这个东西拿出来。虽然佛陀通过遍知了知这一切事情的经过，但因为毗舍离还没有证悟三果，他只是初果的这样一种身份。初果的身份的话，应该说是欲界的贪欲、欲界的烦恼还没有完全断除。

所以如果打开这个箱子看到之后，虽然不会增长有漏的烦恼，但还是会非常痛苦的。因为他内心当中的烦恼没断，所以见到这样伤心的事情还是会很痛苦。所以佛陀观察他的根性，可以让他得到初果的因缘，让他得到三果，让他永远离开这个痛苦的缘故，就首先制止了他，不要让他打开这个箱子，让他吃完饭之后再打开。

吃完饭之后，佛便命他坐下，为他宣讲佛法：“此身无常，苦空无我。多危难恐惧，不能长久存活，各种苦老缠身，辛酸之事难以计量。恩爱别离，互相悲泣留恋，毫无意义地令身心受苦，与修道无益。”

吃完饭之后，照例要宣讲佛法，而且这一次佛陀是专门给他讲这样一种佛法的。根据他的根性讲这样的佛法：这个身体是无常的，也是痛苦、空、无我的自性。如果这样一种五蕴存在，如果是通过有漏业活在世间当中，通过这样一种身体，就会滋生很多的危难，滋生很多的恐惧。我们也知道了为什么我们会有很多恐怖，为什么很多危难，就因为有五蕴存在的缘故。如果有五蕴的存在，通过这个有漏的五蕴，就会引发很多的痛苦。所以这个五蕴也是苦器、苦聚等等，这方面在佛经当中也是这么讲过的。

而通过业力不能够长久存活，各种各样的苦恼缠身，辛酸之事难以计量，就是说一个还没过去，第二个又来了。实际上，众生只不过是在这个堪忍世界里面——娑婆世界，“娑婆世界”它是一个堪忍的意思，众生似乎很能够忍受这个苦，但实际上真正静下心来观察的时候，很多很多痛苦是难以让人忍受的，一个痛苦没结束的时候，第二个痛苦又来了。而且还有更可怕的事情是什么呢？如果不解脱的话，那么以后流转的时间还要更长。这样一种痛苦更加难以计数，还要在轮回当中继续感受无量无边的苦痛。这也是我们在修加行的时候，思量这个轮回痛苦的时候必须要做的一个依据。通过这个方面的思考，对整个轮回产生一个出离的意乐，产生一个厌离心，这一方面都需要好好地思考。

那么众生呢，就是处在苦当中，已经不知苦了，已经在以苦为乐了。但是呢，在佛、在菩萨的智慧看起来的话，这方面以苦为乐这样一种心态，这样一种意乐作意非常不正确，所以应该想方设法认知这个痛苦。现在我们观修这样一种种种的道理、种种的厌离心呢，就是要让内心当中对佛陀所讲的义产生一种认同。如果对佛陀所说的这个义产生认同之后呢，就会产生出离的意乐。否则的话，如果我们没对佛经、佛陀所讲的话产生认同的话，实际上就是和世界上这个人的看法的一种认同，如果和世界上的看法认同的话，那这就是流转的因。大家流转的趋势也就是这样的。

好，所以说了恩爱别离，互相之间呢，是悲泣留恋的，但实际上真正观察的时候，毫无意义地令身心受苦，与修道无益。只有有智之人才能解脱此厄，有智慧的人呢，才能够从这样一种痛苦当中解脱出来，也就是说是证悟这样一种身体无常、苦空无我，证悟四谛这种行相，证悟人我空性，像这样的话，才可以从这个痛苦当中完全解脱。这指出了众生为什么痛苦，然后怎么样从痛苦当中解脱的这样一种道理。

这时毗舍离豁然省悟，得证阿那含果。阿那含呢，就是讲不来，已经断掉了欲界的贪欲，整个欲界的贪呢，已经完全地断除，所以说呢，就是说不来欲界受生了，得证这个阿那含果。

心中欢喜，合掌对世尊说：“请您大发慈悲，让我发四个愿。一是所有生病比丘，我都供给他们足够的汤药，并依照其病调理饮食；二是看护病人的比丘，我也供给食物；三是远道而来比丘，我先供养他们；四是要远行的比丘，我为他们备办粮食、花费。”在佛面前发了四个愿，终身奉行。

那么第一个呢，就是说所有生病的比丘，都提供给他们足够的汤药，而且能按照他们的病情调理饮食。第二个愿呢，是看护病人的比丘呢，也供养他们食物。第三个呢，是从很远的地方到这个地方来的比丘呢，首先给他们供养。第四个呢，如果要从此处到彼处、要远行的比丘的话，也给他们提供粮食，提供花费。

那么下面解释为什么要这样做，为什么要这么做呢？那些得病的比丘如果没有汤药、好的饮食，他们的病就难以治好，或许会死去。第一个就是如果已经得了病，如果没有好的汤药，没有好的饮食的话，他们的这个病难以治好，很有可能就因此舍弃了性命，这是第一个。

第二个呢，看护病人的比丘因没有食物，需要离开病人出去乞食，早晚不定。病人所需的东西或许会出现差错而违背他们的心意，就会愤怒，病就难以痊愈，因此要适时给他们食物。为什么要给看护病人的比丘提供食物呢？因为看护病人的比丘他也需要进餐，他也需要这样一种食物。如果看护病人的比丘没有得到食物的话，他就需要离开病人出去乞食，早晚不定。早晚不定的意思就是说，如果遇到了施主的话，他回来的早，得到了食物早，回来的早；如果得到得晚，回来的晚，所以这个时间是不确定的。

而病人所需的东西呢，或者就会在这个早晚不定的时间当中出现差错，病人的心是很容易愤怒的。一方面就是说如果在身体健康的时候呢，他的心有一个健康的所依，他的身体平静，他的心就平静。有的时候身体出现问题，他的心虽然说和身体不是一体的，但是这个心是依靠身体、把身体作为所依的。所以说如果身体一旦出现了这个问题的时候，心也是跟随出现摆动得很厉害。所以平时性格贤善的人一旦病了之后呢，都会有点喜怒无常的感觉，就是这样的。原因是什么呢？就是说心是依靠身之缘故。所以说呢，如果出现差错违背他的心意的时候呢，就会感到愤怒，如果内心一愤怒，他的病也就难以痊愈了。所以说要适时给看护病人的比丘食物，让他们不需要因为乞食早晚不定而耽误了比丘的病情，就是这样一种原因。

那些从别处远道而来的比丘，初到一个新地方，不了解情况，出去乞食，也许会碰上恶狗或遇到坏人。倘若生气发怒，便会受伤或遭受侮辱——这个好像打错了字，“如辱”了，应该是这个“侮辱”的——便会受伤或遭受侮辱，因此要首先给他们食物。那么第三个，为什么要首先给别处远道来的比丘食物呢？因为一个人到了一个新地方，对整个城市人的情况都不清楚，哪些街道是容易乞食的，哪些街道是不容易乞食的，哪些是善信比较多的，哪些是外道比较多的等等。

像这样的话，就是说对情况不了知，所以也许会碰到恶狗或者坏人。我上次在泰国影片当中，也是好像从一个窗户看到一个比丘在乞食。当时想可能是个新来的，不了解情况，那个比丘走了很长时间没有乞到食物。当时好像也有这样一种感叹，看到泰国律藏有这样讲，当时说估计是一个新来到这个城市的比丘不了解情况。所以说这个时候如果遇到一些恶狗、遇到坏人，他受到伤害，有可能生气发怒，那么这个时候就会受伤，也受到侮辱。因此呢，首先给他们食物。然后让他在这个城市当中比较熟悉之后呢，他自己能够知道哪些地方可以去，哪些不去的时候，这方面就觉得很方便。

第四个呢，要出门远行的比丘需要伴侣，没有粮食用度，也许找不到同伴，而道远路险，又有很多毒蛇猛兽，假使他单独行路，恐怕会招致危难。我因为这个原因要供给他。要出门远行的比丘呢，是需要伴侣的，因为在古代的时候呢，城市和城市之间相隔很远很远，路上也有这样一种森林，也有很多很险恶的地方，所以说很多人出远门呢，都是结伴而行。看到律藏当中很多地方描绘的时候呢，比丘都是和僧队、都是以僧队结伴而行的，有这样一种情况。因为人多的时候呢，遇到这些毒蛇猛兽、遇到强盗等等都好对付，或者是说人多势众的缘故，很多毒蛇猛兽、强盗看到人多就不敢伤害了。但如果是一个人上路的话，就会遇到很多伤害。那为什么这个方面要给远行的比丘提供道粮呢？

因为你要和别人结伴，你自己需要粮食，你自己需要一定的花费。如果和别人结伴，别人一看你什么都没有，那就是吃我的、靠我的，那不行，我不跟你结伴了。所以像这样的话，有这样一种原因的缘故，所以如果要出门远行的比丘需要有粮食用度。那么如果没有这个，找不到同伴，别人都不愿意带一个一穷二白的人在身边，自己的东西也不多，钱也不多，像这样的话，就是怕要增加一个累赘的缘故。所以如果看到对方也有粮食，对方也有东西，不会给他提供麻烦的话，他就愿意结伴而行了，就这个原因。所以是因为这个原因，要供给出远门的比丘粮食，让他能够找到伴侣。

那时世尊听毗舍离请求这样四个愿望，就称赞道：“善哉！善哉！如你所发的大愿，功德宏大，与供佛没有差别。”

那么毗舍离发了这四个大愿，发过这四个愿望，然后又解释了原因之后，佛陀就称赞了他所发的愿。那么就是你所发的这四个愿，功德很大，和供佛没有差别，他是一种平等心在供养。有的时候，平等心供养和真正去专门供养最近的，平等心供养更大。有的时候是你专门在僧团当中请阿罗汉，就点名把几个阿罗汉请到家里，然后在僧团上随便请四个比丘的话，随便请四个比丘的功德大得多，这个方面在其他的经文当中也是这样讲的。所以这个方面，他也是对于病比丘、看护病人的比丘、远道而来的比丘，还有出远门的比丘做这样一种供养的话，佛陀也是对他做个赞叹，和供佛没有差别。

世尊便从僧众返回到祇桓精舍。世尊离去后，毗舍离打开盒子一看，三十二个儿子的头都在盒子里。由于他的贪爱已断，并没有生起懊恼，只是说道：“痛哉悲哉！人生就有死，不能长久，在五道中奔波，何必如此？”

那么世尊离开之后，毗舍离才把盒子打开，一看之后，三十二个儿子的头全在盒子里面，已经被杀死了。那么这个时候他已经获得三果，欲界的贪欲已经断掉了，所以这个时候没有产生懊恼心，只是看到这种情况，深感无常，说道：“痛哉悲哉！人生就有死，就是不能长久者，在五道当中奔波，何必如此呢？”那么就是说人们通过这样一种贪爱，在五道当中来回地奔波，这个是没有必要的，应该修持法断除这个贪爱。五道当中，就是把阿修罗除去，阿修罗并在天道当中。所以有时候五道轮回和六道轮回，如果是六道的话，就是加阿修罗单独分一道；如果是五道的话，阿修罗道并在天道，或者说阿修罗道并在天道和饿鬼道当中，有这样两种不同的说法。

那么就是说是没有必要的，实际上也是提醒后面的修行者，只要在世间、只要在轮转有欲界贪的时候，就会遇到爱别离。但是这个爱别离会不会产生痛苦，要看你对于这样一种贪爱有没有断掉。这个时候毗舍离他有爱别离，因为和他的儿子分离了，儿子已经死去了，但是他已经贪爱已断的缘故，所以没有产生痛苦，没有产生爱别离苦。那么实际上如果他没有证悟这样一种圣果的话，仍然还是因为这个血缘关系的原因，会产生很大的痛苦的。

“三十二个儿媳妇家的亲戚族人听到这件事后满怀愤怒，愤不顾命，大家一起高呼：‘大王不道，枉杀好人！’一起纠集兵马，准备给他们报仇。军众云集，团团围住王宫，这使国王非常恐惧害怕，退到佛的住处。众人知道后，便引领兵马围住祇桓精舍。”

那么三十二个儿媳妇家的亲戚族人听到这个事情之后非常愤怒，一起高呼大王不道，枉杀好人，一起纠集了兵马，准备杀死国王，给这三十二个人报仇。这个时候军众云集，围住王宫，国王也是非常恐怖害怕，退到了佛的住处。众人知道之后，也是引领兵马把祇桓精舍团团围住。

那时，阿难听说波斯匿王杀了毗舍离三十二个儿子，儿媳家亲戚族人要为他们报仇，便长跪合掌对世尊说道：“是什么因果报应，他的三十二个儿子被国王杀掉了呢？”

阿难尊者听说波斯匿王把毗舍离的三十二个儿子杀死了，儿媳妇家的人要给他们报仇，已经围住了祇桓精舍，像这样的话，就对世尊请示，到底什么原因、什么因果，三十二个儿子都被国王杀掉了。

世尊告诉他说：“毗舍离之子三十二人，不只是今日被王所杀，三十二人同时死掉。你现在好好听着，记得今天我为你宣说。”

那么佛陀说，这三十二个人不单是今天被国王所杀同时死掉了，而且五百世当中，恒常都是被国王所杀，都是同时死掉的。那么要知道前因后果，就好好听着，记得今天为你宣说。实际上呢，一方面是给阿难尊者宣说，因为这个是阿难尊者的请问；一方面给波斯匿王宣说；一方面给其他的比丘宣说；一方面给围住祇桓精舍的军众宣说，宣讲这样一种因果道理，也就是给我们宣说。实际上像这样讲的时候，这样一种业果的道理非常微细，非常微细。所以在这个轮回当中稍有不慎，甚至很有可能造下滔天大罪，然后在轮回当中就开始不断地流转受报了。

阿难答言：“唯然，世尊！”佛便对阿难讲：“过去久远劫之前，这三十二人同是亲戚朋友，互相商量着偷别人一头牛。那时国中有位老妇人，没有子孙，孤独穷困。这群小偷来到她的屋里，准备一道杀牛。老妇人很高兴，替他们准备了柴水及煮肉用的器具。”

然后在很远之前的话，那么就说三十二人是亲戚朋友，互相商量偷了别人一头牛。偷了一头牛之后，就准备杀死。那么在这个国家当中有一个老妇人，没有子孙，也没有其他亲戚，非常孤独穷困。这些小偷来到她的屋里，准备一道杀牛了。这个方面是已经商量好的，所以像这样的话，就属于一起造业了，相当于像我们的共修一样。现在我们共修是商量好了修法，所以功德也是很大。三十二个人商量，商量好了杀生，商量好了这样造恶业，所以也是相当于共修一样，三十二个人都是得到这样一种杀生的罪过吧。

老妇人很高兴，这里就是见杀随喜。像这样的话，就从这个方面一开始就有这样一种恶业了。老妇人很高兴，替他们准备了柴水和煮肉用的器具，虽然她也没有动手杀，但是她提供了这样一种方便，也是见杀随喜的缘故，仍然是有很大的罪业的。人下刀杀牛时，牛跪下来求生，众人意乐正浓，一定要杀，杀掉它。

那么就是说刚刚下刀的时候，这个牛有灵性啊，要知道它自己性命难保了，所以就很想要求生，很想求生。就像我们要被杀死的时候，我们会想尽一切办法，会呼喊，或者跪下来求生，会怎么怎么样，反正就是很想保护自己的性命。

所以为什么它放生的功德也是这么大呢？实际上就在这样一种情况之下，能够把它从死亡线上挽救过来的话，从这个角度来讲，延续它的生命，功德是非常大的。

这个时候，就是众人的意乐正浓的时候，想要吃牛肉的心太强了。所以意乐正浓，虽然看到这个牛给它跪下来求生了，一般的人如果在平时，我们不想吃肉的时候，看到这个情况，肯定心早就软了。也不是职业屠夫，肯定他的心肠没有硬到这个程度。但是这个时候关键的问题就是在于这个意乐正浓，这个意乐正浓是非常害人的一种心态。

为什么说意乐正浓是非常害人的心态呢？因为平时这个心态都是相对平静的，但是如果对某个事情非常有兴趣的时候，那么这个时候，惭愧心啊，什么业果的见啊，什么都抛在了脑后去了，就是这样。所以说这样一种对某个事情的意乐，尤其是造业的时候，这个意乐正浓的时候，很难以扭转自己的心态，很难以扭转。不管是偷盗也好、邪淫也好、杀生也好、吃肉也好，反正做什么样的事情，意乐正浓的时候要想改变自己的心，非常难。

这个时候也是这样的，已经出现了牛跪下来求生的时候了，你这样磕头的时候，这个时候就还是不行。如果在平时，我们前面讲，如果在平时肯定早就心软了，肯定就把它放掉了。但这个时候因为意乐正浓的缘故，一定要杀掉它，不管你怎么求饶也要杀掉。这个时候牛就不干了，发了誓愿。牛便发了誓：“你们今天杀了我，将来转世之后，我不会放过你们的，即使你们得了道，我也不会放过你们。”

那么这个牛呢，本来也没有犯什么错误，但是前因后果我们也不知道，反正从这个现世来看的时候，就没有什么得罪他们。像这样的话，你看这样跪下来求生也没有办法得到饶恕，它就内心当中发了恶愿：今天你们要杀了我，那么将来以后转世之后，我也不会放过你们的，即便是你们得了道，也不会放过你们。

当然三十二个儿子当中，三十一个得道，它没有放过；然后它的母亲得了道，也没有放过。虽然没有把她母亲杀死，但是要让她母亲看到三十二个人头之后，让她痛苦地死去活来，让她非常非常地痛苦，让她内心极其地难受。因为前面讲过，父母非常非常喜欢这三十二个儿子，就是这样的一种问题。所以说“即便你们得了道了，我还是不会放过你们”。

此处讲到的是得初果，得初果之后没有放。实际上有的是在其他一些地方，迦伽罗汉被杀死了。迦伽罗汉被杀死的时候，以前也是这个牛发恶愿：即便你得道，我也不会放过你们。后面就是说这个迦伽他得到了阿罗汉果了，不是初果，得到了阿罗汉果的时候，最后还是被杀死了，还是被杀死了。

所以说这样一种缘起链，从这个牛开始杀时开始，这个缘起链就开始连接了。一方面就是说三十二个人，他们就开始合伙偷盗牛，然后杀牛，老妇人高兴随喜，准备柴水等等煮肉的用具。牛发了誓愿：今天杀死我，以后生生世世杀你们，得了道也不放过你们。从这个方面开始，这个缘起链正式开始连接了。所以说乃至于后面在没有解开这个缘起链之前的话，这个缘起链会一直下去。

当然了，后面这个五百世当中都杀死他们，这个有没有因果？当然有因果。如果出于嗔心杀死这三十二个人，当然有因果，所以这个也是另外一种缘起了。也就是后面如果阿阇世王他没有解脱的话，如果还继续在流转的话，后面也会受这样一种痛苦。

当然了，三十二个人他们得道之后，从一个角度来讲，得道之后，这个方面的缘起从这个角度就解开了一环。但是如果是互相之间没有真的从轮回当中解脱，还要在轮回当中流转的话，这样的缘起就说是层出不穷，一个又发生第二个，第二个发生第三个。

像为什么佛说业网极其广大呢？这个业网是非常广大。一方面我们从一个单纯的事情来讲，好像有这个因，有这个果，有这个报。但是在受报的时候，又开始引生了其他的缘起链；在这发展的时候又引生了其他的缘起链。所以说我们不是一个人和一个人接触，我们是一个人和很多人接触。在很多人接触的时候，也有很多不同的贪心啊、嗔心啊、害心啊、嫉妒啊、骄慢啊，还有杀生偷盗心等等，做很多很多的事情。所以说真正不从轮回当中解脱、不修此正法的话，想想看这个轮回会怎么样，我们在轮回当中流转会怎么样，这方面是非常难以想象的事情。

而力丸寺后便被他们杀了，大家烧水煮肉，把众牛一起抢了吃，老妇最后也吃得饱饱的，高兴地说：“来往客人中，今天你们是最好的。”力丸寺之后被杀了，杀了之后，大家就烧水、煮牛，一起抢着吃，吃得很高兴，老妇人也吃得很高兴。

这个就是佛所讲的高高兴兴造业，哭哭啼啼地受报。就是这样一种原因啊，所以在造业的时候，谁想过以后的事情呢？实际上我们在造业的时候，都是很高兴的，都是非常非常欢喜的，但受报的时候都是很痛苦的，都在哭哭啼啼地受报，或者在地狱当中受苦。像这样的话，众生根本不知道恐惧，众生对于因方面是不恐怖的，但菩萨就害怕因果，这方面也就是凡圣之间的差别了。这个时候也是同样的，而且还说“来往客人当中你们是最好的”。

佛告诉阿难说，那时的牛就是今天的波斯匿王，那些偷牛的人就是今天毗舍离的三十二个儿子，那时的老妇人就是今天的毗舍离，因此而来的因果报应，五百世之中常被杀掉，直到今天。

那么佛陀就告诉阿难尊者说，把这个点穿之后呢，就是当时这个牛，发恶愿的这个牛呢，就是今天的波斯匿王，发了愿真的是要杀他们，所以说今天也是我们杀的。偷牛的人就是今天的毗舍离的三十二个儿子，老妇人呢，就是今天的毗舍离。所以说由此而得因果报应呢，五百世当中常被杀掉，乃至到今天。

那时的老妇人由于高兴相助的原因，五百世中一直做他们的母亲，非常懊丧苦恼。现在正好只有我出世才获得了道果。

那么这个老妇人呢，因为高兴相助他们杀牛吃肉的缘故呢，就五百世当中一直做他们母亲。五百世当中这个儿子被杀死的时候，因为做一个凡夫啊，在这一世当中遇到佛才得道的。那么如果想想看，作为一个母亲，看到自己的儿子或者听到自己的儿子被杀死了，这个方面呢，这样一种懊恼、苦丧啊，可想而知了。所以说一直地感受这样一种心理上的痛苦。那么这一世要不是遇到佛出世的话，还会依然痛苦的。但是呢，现在遇到了佛出世，因为善根萌发的缘故啊，获得了三果，从这个欲界的贪欲当中解脱出来，才从这种痛苦当中彻底地得到出离，就是这个原因。今天讲到这个地方。