贤愚经 第66课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》当中呢，主要是开显一些因果的一种道理。那么开显因果的道理在这个经典当中呢，一方面呢，佛陀也是宣讲一些因果之间的关系，这种上面呢也做开显。但最主要的呢，也是通过这样一种前后的因缘，因为呢佛陀是遍知，或者是说呢，佛陀、舍利子等，那这个佛弟子全都是成圣的。

所以说在这样一种特殊的题材当中啊，在这样一种特殊的形式，通过这样的方式宣讲记录下来之后呢，后代的这个佛弟子通过学习这样一种公案，通过学习这样一种佛和弟子之间的这种前后发生的种种差别因缘，实际上就可以直接地了知因果之间不虚的这个关系。或者是说呢，这样一种因果之间的一个问题，如果不是遇到这样一种障碍违品的话，即便是中间经历了很长的时间，有些时候呢，是连续很多劫不断地感果的，有些时候呢，是在很多劫之前造下的因，后面感果的，这个方面呢都会出现很多情况。

所以说我们在学习佛法过程当中呢，实际上就是一定要避免这样一种侥幸的心念。侥幸的心念就是说，我现在造了这样一点点的恶业，那么会不会没有这样一种恶报呢？实际上根本不可能的事情，即便是一点点，一个起心动念，实际上最后在受报的时候呢，仍然是在自相续当中如是去成熟的。这方面因果的这样一个问题，实际上是非常甚深的问题，也是非常难以通达的问题。如果不是佛陀获得了遍知，那么谁都没办法真正能了知因果之间的一种甚深的缘起。所以我们现在学习这个经典的时候呢，也应该依照这样一种经典当中的所诠，于相续，一一反观照，尽量地让自己安住在因果正见当中。

今天呢，是宣讲檀吉基品第三十九。檀吉基呢，实际上是在佛世的时候一个婆罗门他的前世。那么就是说佛陀在世的时候，一个婆罗门极其地痛苦，不管是从方方面面观察的时候呢，都感受到了人间的很多的苦难。所以后面见佛之后萌发了善根，在佛面前出家之后当下就获得罗汉果了，一下子就获得了罗汉果。

所以说像这样的话，阿难尊者也请问这个前世的因缘，阿难赞叹的时候呢，佛陀就说，不但是在今世，前世也曾经解除过他的种种危难。然后就宣讲了檀吉基他在以前的时候呢，遇到了种种的障碍、违缘的时候，也是因为当时是一个国王，解除了他的这样一种危难，这样一种经历。

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国中有一位名叫宾头卢颇舍的婆罗门，他的妻子相貌丑恶，两眼复青，只有七个女儿，没有儿子。家境向来贫寒，女儿们的婆家也都很穷。

那么就是说佛陀住在舍卫国的时候呢，当时这个舍卫国当中就有一个婆罗门，就叫宾头卢颇舍。那么这个宾头卢颇舍他呢是娶了一个妻子，但是这个妻子的相貌是非常丑恶的，而且眼睛呢是发黑。从他自己的业缘呢，只有生了七个女儿，都没有儿子。他们的家境呢向来也是非常贫寒的。后面七个女儿虽然都已经出嫁了，但是呢，她们出嫁的婆家呢也都非常贫穷，也都是很穷的。

婆罗门妇性情凶悍恶劣，时常辱骂丈夫，女儿们也一个接一个地回来讨要所需，一旦不能如意供给，就瞪着眼睛大哭小叫。七个女婿一起住到丈人家里，让丈人伺候供给。而丈人唯恐违背了他们的心意。

那么就是说这个婆罗门妻子的性情也是非常地凶悍恶劣，也就是说不单单是她的相貌非常丑恶，而且她的性情也是极其地凶悍恶劣。有些时候呢，妻子相貌虽然丑，但是性情有的时候是非常贤良的，对家庭好，对丈夫也好，各方面都是非常地贤惠，这样也有。但是这个婆罗门呢，他的妻子一方面长得非常丑恶，一方面呢也是性情极其地凶悍恶劣，时常呢是辱骂丈夫的。

那么下面呢介绍到女儿们，女儿们因为嫁的丈夫家都很贫穷，所以说也是一个接着一个地回来讨要所需，不能够给满足要求的时候呢，就开始大哭小叫。然后呢，七个女婿呢也一起住到了丈人家里面，让丈人给他们提供很多很多食粮资助他们。这个丈人也是唯恐违背了他们的心意，就是小心翼翼地这种。

田间的谷物已成熟，尚未曾收获，就向人家借了牛，准备去收割。

实际上这个方面也是可以了知呢，虽然他们家里面人比较多，虽然真正的儿子是没有的，但是也有七个女儿，也有七个女婿嘛。女儿如果不能够去进行收获的话，女婿应该去做一些什么事情。但是这个时候呢，就在他们家里面去享受，其他的事情都是婆罗门一个接一个。这个时候田间的谷物已经成熟了，没有收获，那婆罗门也没有办法，只有自己去借了牛，准备一个人到田里面去收割这种谷物。

看守牛的时候不小心牛在旷野山中走失了。

婆罗门愣在那里，暗自思维：我以前种下什么罪过，辛酸痛苦的事一起到来。到家里被恶妇辱骂，被七个女儿所逼，七女婿也跑来投靠，真没办法手段。又丢失别人的牛，不知去向。他四处打听、寻找，身心疲惫不堪，愁闷苦恼，内心惊惧。

那么为什么想呢？看守牛的时候呢，一不小心这牛在旷野当中就已经走失了，在旷野当中就走失，就再也找不到了。那么实际上就是说这个牛一旦在旷野中走失之后呢，在很大的旷野当中，如果要去找这个牛是非常困难的。就像这样你的牛走失了，你要在这样一种崇山峻岭当中去找一头牛啊，实际上还是要费很多很多的时间。这牛在旷野当中走失，婆罗门也是非常地苦恼，就坐在那一个地方开始思维，以前到底造下了什么样一种恶业，种下了什么样的业因呢？今生当中一切的辛酸痛苦的事情一起到来了。

但这些方面实际上都是有各自的因缘的，只不过在这个当中，佛也没有给他详尽地宣讲以前到底造了什么业，今生当中有这么多的不如意的事情。如果是贫穷的话，如果大概分析，今生当中大概分析，如果是贫穷的话，当然就是偷盗了，或者你不布施，相应地感受到了这个贫穷。那如果说是妻子不贤良的话，那就是邪淫，通过邪淫而感召这样的一种果报。那么如果其他的眷属不和合，那就是恶口或者挑拨离间了。造了这样一种不共的业力、不同的业力的缘故，那么也会感受不同的果报。所以像这样的话也是这个问题。但是从反方面观察的时候，如果这个婆罗门不是在今生当中遭遇了这么多的不如意，他对这个轮回、对这个家庭也不会产生一个真实的出离的欲乐。

所以说在轮回当中往往是有得有失的，主要是看我们在相对当中，你到底是种了什么样一种因。从主要的角度来讲，从总的业力来讲，你是造了一个随顺轮回的业因呢，还是造了一个随顺解脱的业力？那么如果说是相对当中一旦有了随顺的因，虽然在今生当中一切不如意，但这个完全可以作为入道的一种真正因缘，就像这个婆罗门一样。如果他没有遭受这么多的苦闷，没有遭受这么多的痛苦的话，可能后面看到佛陀的时候，那就是另外一番想法了。

所以说如果一个人在轮回当中的家庭也非常和睦，或者其他方面也很富裕，没有很多的苦恼，从一个角度来讲，当然也是一种善业的果报，但也是容易让人生起贪欲。那从另外一个角度来讲的话，如果在轮回当中的生活太过于顺利的话，有的时候从反方面讲，也会障碍产生出离心。有的时候会产生一些学佛的心愿，但是这个学佛的心愿很多时候不是很真切的，体会不到轮回的痛苦，也就没有办法真正地想要出离它。

那么如果体会到了轮回的痛苦，就想真正地出离，这方面的话，相似的出离和真实的出离，从内心当中感受的角度来讲完全不相同。所以说我们要真正从轮回当中出离，第一个，或者就是像这个婆罗门一样，在轮回当中已经的的确确感受到了太多的痛苦了，所以整个轮回当中已经没有任何的希求心了。这个时候如果再加上一个外缘，也就是说善知识，再加上佛经的引导，你就知道了还有一种方法可以解脱轮回。像很多汉地的这些修行者，还有很多汉地的这些老人，经历了一辈子这样一种痛苦之后，后面发现有一条路可以往生极乐世界，他一旦见起佛来，那就非常非常地精进，非常专注，这个时候的成功率就非常高了。

那么如果说没有经历这么多的苦难呢，即便念一念的话，可能就是以后成熟果报。在现世当中死了之后能不能往生，这个是要打问号的。那么另外一条路呢，比如现在我们年轻人，没有感受很多的苦难，这个时候如果不注意的话，很容易走错路。因为相对当中没有经受很多苦难的缘故，对轮回当中很多所谓的这些圆满的欲乐，还有一种向往心，还有一种想要追求的心。

除了通过观修去体会轮回的痛苦之外，就没办法。所以说这个叫观想人间的痛苦，观想无常，观想整个轮回的痛苦。在内心当中如果是生起了觉受、生起感受的时候，这个时候强烈的出离欲也会产生。而且年轻人他还有一种特点，末法时代比较盛的时候，他这些修道的欲乐一旦生起来了，他也会非常勇猛精进，而且他身体方方面面也能够堪能修道，他就可以舍弃一切去修道了。所以说要不然我们就在轮回当中感受过很多痛苦。前面那一品《微妙比丘尼品》，在当品当中也是讲过微妙比丘尼，以前她曾经在现世当中受了很多的苦难，后面她解脱了。这一品当中也是讲这个婆罗门在这个轮回当中受很多苦难，后面就产生出离的欲乐了。

那现在呢，我们就说上次也在提倡修四加行，对于这个四加行一定要好好观修。如果这个四加行一旦观修好之后，那么对今世的贪着主要是通过暇满难得和寿命无常来去除的。所以说我们对今生今世的圆满，要把它真正抛弃掉，不产生贪欲心，这就修前两个加行。那么最后至于后世的圆满，比如人天快乐产生贪欲心，就是修持这样一种轮回痛苦和因果。这样生起来之后，那么就是对今生后世、人间的圆满、轮回的圆满都不会有兴趣，那就是一心一意地想要从轮回当中获得出离。所以这样一种观修对于所有信众来讲都是非常关键的。

所以这个时候婆罗门他就四处打听、寻找，没找到，身体和心都非常疲惫，愁闷苦恼，内心惊惧。而恰好走到树林里，遇见佛在树下禅坐，诸根寂静，宁静安乐。佛陀是专门为了度化他的。虽然在这个当中没有交代佛陀是为了度化他，但是佛陀在哪个地方去经行，在哪个地方去禅坐，在哪个地方去托钵化缘，都有利益有情的因缘。所以说从真正的意思来讲，没有种下任何因缘就恰好遇到佛的情况，这是不可能出现的。但是在这个当中讲的话，走到树林的时候就遇见佛在树下禅坐，而且显示诸根寂静的样子。在《广论》当中也是提到过，对于修行人来讲，有些说出家人应该到在家人家里去走一走，让这些在家人看一看出家人寂静的情况，或者没有挂碍的情况，也能够让他们产生一种想要出家的念头。尤其是被生活所逼迫，非常痛苦、非常疲惫的时候，有的时候也让他们产生一种想要出家的意乐。

如果他产生了一念想要出家的心，那么以这个作为种子的话，以后就会真正地产生一个真实想出家的意乐，慢慢慢慢也能够从这个世间的俗务当中、从在家的这样一种俗务当中逐渐走出来。这个时候呢，也是看到了佛陀示现这样一种诸根非常寂静，而且宁静安乐的样子，这个时候婆罗门就产生一个击打的心就行。当时婆罗门右手杖，托住脸颊，驻足观看良久，心中暗自想到：“这释迦族的出家人现在真有安乐，没有恶毒的妇人辱骂争斗，也不为女儿们操劳烦恼，没有贫穷女婿们带来的烦恼愁苦，更不用操心田间成熟的谷物，也不用借用别人的耕牛，更没有丢失的忧虑。”这些想的都是他现在已经遇到的痛苦。

他就是想，现在这个释迦族的修行人说实话非常快乐，为什么呢？因为没有恶毒的妇人，没有为女儿操办的烦恼，也没有贫穷的女婿带来的很多很多痛苦，也不需要担心田间的谷物成熟了而去收割，也不用借牛，也没有丢失牛的忧虑，所有的这一切痛苦都是没有的。实际上，在这个公案当中，只是体现了婆罗门一个人的痛苦而已。那么如果详尽观察的时候，只要没有出离轮回，每个人都有类似的种种烦恼，有的时候是来自于物质上面的，有的时候是来自于心灵上面的。

不管怎么样，俗话讲“家家都有本难念的经”，实际上每个人都有他烦心的事情，只不过在这个烦心事情当中有差别。有什么差别呢？有些时候稍微明显一点，有的时候稍微不明显一点；或者今生当中明显，或者今生当中不明显。但是我们还是一个总的原则：只要在轮回当中，这些事情避免不了。现在是在他身上，也许下一次就在自己身上，也许自己遇到这些痛苦比他还要多，愁绪还要多，还要更加痛苦。

我们真正去接触一下这个世界上的人，有的时候我们不敢接触，其实真的要听他一倾诉的时候，那种种的不如意、种种的痛苦铺天盖地就过来了。所以有的时候我们和这些人交谈听下来，内心是非常难受的。一方面是众生在轮回当中有这种痛苦，还有一个难受的问题，不是别的，就是自己没有能力帮助他们。虽然发起了这样的心，但是自己的能力的确不够。如果自己有像菩萨、像佛一样的能力的话，一方面可以从物质上面帮助，一方面从内心方面可以加持，也可以帮助他们解除内心的忧愁。所以有的时候听一听，对自己增上道心有帮助。

有一次我曾经听过一个人讲他的经历，听完之后，的确内心当中产生了一种真的是马上想要成佛的心。为什么呢？如果我现在成就了，我就可以马上帮助他；但现在是一个凡夫而已，凡夫的原因，只有发愿，只有念系金字，除了这个之外没办法。所以说那次谈话对我来讲，触动还是非常大的。有的时候交谈之后，能够了知别人的想法，也能够帮助自己内心当中想要成就的意乐、想要成佛的意乐、想要帮助众生的意乐得以成熟。

这个时候婆罗门他是这样想的。前面我们其实把这个问题稍微展开了，实际上每一个众生都有种种这样的痛苦。佛洞晓他的心思，就对他说：“就像你想的一样，我现在心寂宁静，没有任何忧患，确实没有恶妇恶女相加，也没有七个女儿那样烦恼，也没有女婿们聚集在家中，更不必为田间的熟稻担忧，也无需借用他人耕牛，也没有丢失牛的忧虑。”

轮回的事情，如果一直数的话，像经当中讲的一样，轮回的事情就像水波纹一样，一波接一波，就没有一个真正尽的时候。过往的这些大德也讲过，轮回的琐事没有尽头。但是什么时候你放下了，这些轮回的事情就全部做完了。如果你想要继续去做，分别心没有尽头的缘故，总会有事情来，总会有事情要做。但是如果一旦下了决心放下了，内心放下了，行为上放下了，实际上这些事情就做完了，再也没有了。没有了会怎样呢？就像佛一样，相似地很安乐，就能够全身心地投入到修行当中去。这个方面的话，就说是一种良性循环了。

所以如果在轮回当中这样奔波下去的话，还有很多很多根本看不到边际的痛苦在前面等着我们呢。那么如果现在放下之后，在此基础上再去好好修行的话，非常容易成就。所以佛陀知道他的心思，就给他讲，的的确确因为佛陀已经彻底放下了的缘故，没有任何的忧虑，没有任何的忧患。因为内心有贪欲的缘故，就会有担心得到、担心得不到的很多很多忧患；但是完全放下了的缘故，内心非常宁静，没有任何的忧患，也没有这些恶妇恶女相加等等，所有的这些痛苦都没有了。

所以从一个角度来讲，出家人他有一种优越性，他的条件非常好，在这个过程当中没有恶妇——你没有结婚就不会有妻子，没有妻子也不可能存在恶妇的问题；没有儿女，像这样的话，他们结婚之后的女婿或什么其他问题也没有；也不需要操办世间当中的很多活——你是农民要操办农活，你是工人担心工厂倒闭，你是商人担心其他问题，这些都没有。

但是，我们在这个当中，如果只是贪着要出家的这样一种清闲的话，那又是错乱的、没有必要的。实际上，你既然出家之后没有很多俗事的扰乱，那么在这样一种环境当中修道非常好。很多人在家的居士非常想修法，但是没有办法，时间、精力还有很多应酬，你不去做是不行的。

那么一个出家人，你不去做这些应酬，那是非常正常的事情，极其正常的事情。以前我回去的时候，和朋友一起聚会，他们有很多应酬，我根本就不用管这些事情。像这样的话，他们也不会认为这个是个出家人，没和我们应酬他会怎么想，他们就会想，这个又是出家人，不应酬那是非常正常的事情。所以我就在这悠闲，我就在这自在，他们就在那儿很辛苦地去应酬。其实我在旁边坐着，我一直在观察这些事情，沉思，有时候想：如果我是一个在家人的话，如果我不出家，和朋友在一起的话，还是一样的，总是想这样的事情、那样的事情。

以前的朋友之间非常熟悉，但现在他们长大了之后、成家之后，朋友之间互相去耍一耍的话，以前根本没有什么事情，现在就要去领个什么礼物，专门送个礼物。以前那么好的朋友，去走一走、看一看、聚一聚的时候，都还是要搞这些事情，我就根本不用管这些事情。像这样的话，世间在家的的确有的时候很多应酬是不可少的，没有办法去终止的。但是如果不在这个圈子当中的话，就不会担心这些事情，这方面有的时候有些体会还是比较深。好，就是这样问题了。

佛接着对婆罗门说：“你愿意出家吗？”

婆罗门对佛说：“现在我看自己的家如同坟墓，在那些女人中生活就如与怨者共处。世尊慈悲，让我出家，非常合我的心意。”

佛说道：“善哉比丘！”于是他削发剃落，身上所穿的衣服变成袈裟。

佛对婆罗门讲的话，现在你愿不愿意出家呢？婆罗门一方面已经被这些世间的事情给烦透了，一方面看到佛陀这么寂静，又讲到这样一种真实的快乐的想法，就问他愿不愿意出家。这个时候，善根完全萌发了，他就说：“现在我看自己的家如同坟墓一样，那么和这些女人一起生活，就像与怨者共处一样，没有任何的贪恋心。如果世尊慈悲让我出家的话，我就非常愿意出家，没什么不愿意的。”佛就开许他：“善哉比丘！”他就削发剃落，袈裟披身了。

佛为他演说佛法，他当场便尽除一切烦恼，成就阿罗汉果。

出家之后，这个时候相续当中对于生死的厌离非常迫切。那么对于生死的厌离很迫切的时候，在小乘当中，在共同乘当中，对厌离生死的心越迫切，就越容易成道。所以这个时候，他对于生死非常厌离的缘故，非常堪能修持佛法，所以佛给他宣讲佛法之后，当场他就断除一切烦恼，成就了阿罗汉果。

阿难听到这件事，感叹道：“善哉，如来的随机教导实在难以思议！这婆罗门宿世有何善根，以至于脱离众患，得到这样的善报，仿佛一块干净的棉布容易染上颜色一般。”

阿难听到这个事情的时候，一方面感叹佛陀的确是难以思议的，佛陀的这样一种智慧能够随机教导，教化众生、成就众生相续就这么容易，实在是难以思议的。实际上这只是果相，当然成就了这个果之后能做到这个。但我们现在一方面关心佛陀的果相，一方面关心因相，尤其重要的是因相。那么佛陀到底怎么样成就佛果的？如果不想成佛另当别论，想要成佛，那就必须要关心佛陀是怎么成就的。我们说菩提心、六度，那菩提心又怎么样去修行呢？菩提又怎么样修起来呢？

像这样一再观察下来的时候，最后就知道平时我们认为的基础修法是非常非常重要的。这方面一方面感叹佛的功德、恩德难以思议，一方面感叹这个婆罗门宿世有什么样的善根因缘，能够在现在一坐当中脱离众患，得到这样的善报，好像一块干净的棉布很容易染色，刚染红色一下就染成红色，要染蓝色一下就染成蓝色。所以这个婆罗门的心性像一块干净的布一样，非常容易染色，佛一讲法，马上就染上了阿罗汉的这种颜色了。所以像这样观察的时候，一方面贫穷，一方面内心当中的善根，像这样一种根性的确是很利的。虽然贫穷，但是根性很利，像这样一下子就可以真正地获得法忍了。

佛告诉阿难：“这婆罗门不但今日蒙受我的恩泽，脱离苦海，获得安乐，在过去世也依靠我的恩泽而得以免却种种祸患，获得了安乐。”

阿难对佛说：“不知世尊过去世时如何解救他脱离苦难的？”

佛告阿难：“汝今精思细思量，我当为你详细宣说。”

阿难对佛说：“是的，我当善听。”

佛就告诉阿难尊者，这个婆罗门不但今天蒙受我的恩泽，真正从轮回当中获得出离了，过去世的时候也是通过我的帮助，帮他免除了暂时的种种祸患，获得安乐。阿难尊者就想知道到底是什么样一种详细情况，也是为了后代的众生了知这个情况，就请佛宣讲。佛陀就答应给阿难进行宣讲。

佛告诉阿难，过去久远阿僧祇劫前，有一位大国王，名叫阿波罗频步拘，以道德治理国家，不贪图百姓的财物。那么在过去很久以前，有一个大国王，名叫端正，这个端正国王通过道德来治理国家，对百姓的财物不贪图。这实际上是作为王者非常关键的问题，一方面通过道德来治理国家，一方面千万不要贪图百姓的财物。如果贪图百姓的财物，就没有为百姓着想的想法，就不让他们得到安乐，为百姓着想的这种意乐就不会产生了。因为一旦贪图百姓的财物，他就会加大力气去搜刮，最后就让百姓非常痛苦。

当时这个国家中有一个婆罗门，名叫檀若世质，家中一贫如洗，食不果腹。家里略有些成熟的谷物，不能够收割，向别人借了牛前去收割。收割完谷物，就把牛赶去还给主人。赶到人家的门口，却忘记与牛主人招呼，便自行回去了。

那么在国家当中呢，有一个贫穷的婆罗门呢，名字叫檀若世质。当时呢，在田野里面呢，有些庄稼成熟了，他自己呢，就缺少这样一种牲口，就向别人借了一头牛，想去收割这样一种谷物。收割完谷物之后呢，就把牛赶去还给主人了。赶到人家的门口，他就忘记和牛主人招呼，便自行回去。他就觉得、他认为呢，就是说已经赶到门口了，而且这个时候呢，从后面看起来的时候呢，牛主人是看到他把牛赶过来的，他的意思就是说呢，既然这样的话，我是已经还了。那牛主人呢，就以为他牛没用完，也没有说什么。这个就产生了纠纷。牛主人虽然看到了牛，却以为婆罗门还没用完，也没有赶牛入圈，两家人都撒手不管，便丢失了那头牛。后来牛主人去要牛，他说已经归还了，然后互相抵赖争论。于是牛主就带着檀若世质到国王处评论偿还。

那么这个牛主人虽然看到了牛，但是他以为呢，婆罗门没有用完，因为婆罗门没讲，没有开口说“我已经用完了，现在把牛还你”，没有说这个，他以为他没有用完，所以说也就没有管，导致了最后这个牛没人管，就丢失了。丢失之后呢，这个牛主人后面去索要的时候，他说已经归还了。那么一个说了没有归还，互相之间抵赖争论，没办法，就只有到国王处评议偿还的事宜了。

刚走到外面，遇上王家牧马的公差，那马逃走。公差就呼唤檀若世质：“给我拦下马！”檀若世质顺手捡了一块石头向马扔过去，正中马腿，当即马腿折断了。公差也抓住檀若世质，与牛主人一起去向国王告状。

那么刚刚走在外面的时候，倒霉事又遇到了。当时呢，就有一个牧马的公差呢在驱赶马，但是这个时候马逃走了，他在后面追追不到。他在后面看到檀若世质他们从对面过来了，就让他给我把马拦一下。檀若世质这个时候也没办法挡住啊，这个马正在奔跑的时候，谁能拦得住呢？他顺手捡了一块石头向马扔过去了，这个时候正打在马腿上面，把马腿打断了。这个时候公差就觉得他伤害了马，自己没办法交代，就和牛主一起抓住檀若世质，向国王告状。

接着又来到了河边，不知道哪里可以渡河。遇见一个木匠用嘴衔着斧子，正敛衣涉水。檀若世质问哪里可以渡河，木匠正要回答，刚开口，衔着的斧子就掉进了河里，四处打捞也找不到，于是也抓住檀若世质，移到法庭去了。

那么到了河边的时候，准备要渡河了。渡河的时候呢，正好碰到一个木匠，他也准备渡河。他用嘴巴把对自己用的这个斧头衔在嘴里，然后呢，正在敛衣涉水。檀若世质想问他在哪里可以渡河呢？这个木匠要回答他，刚一开口，这个斧子就掉进了河里，再也找不到了。他就觉得自己的斧头掉了是檀若世质的错，所以也抓着檀若世质，移到了法庭去。

檀若世质被众多债主催逼赔偿，饥渴交加，就去路旁的肆里讨了一点水酒，坐到床上去喝。不料床褥下有一个小儿正在睡觉，又压破了小孩的肚子。小孩的母亲也揪住了檀若世质，她说他太没人性，无辜地杀害我的孩子，一起把他捉住。

那么这个檀若世质呢，被很多债主一起押着往前走，内心当中也是非常地忧虑啊。再加上说饥渴交加，没办法，就路旁一个酒肆，有个酒店，他就去讨一些水酒坐在床上去喝。但是呢，没有料到啊，在这个床上面，那个被褥下面还有个小孩子睡觉，就主人的这个小孩子在睡觉，他不知道，就坐在上面呢，一下子把小孩压死了。小孩的母亲看到这个情况之后呢，也是说他没有人性，杀了她的儿子，把他捉住要到国王那个地方去，让国王评定。

快要临近王宫，走到一堵墙边上，檀若世质暗想：我实在是不幸，祸不单行。如果到国王那里，可能会拿我问罪处斩，我现在逃走，也许能逃得一命。想到这里，他就翻墙跳走。不料墙下有一位织布人，檀若世质落在身上，当即死亡了。织布人的儿子就把檀若世质捉住，和檀若世质的许多债主一起把他押去见国王。

那么在走到王宫的时候越走越害怕，越心虚了。因为他就说是从这些方面的话，就做了这么多的恶事情，很多官司缠在身上呢。他就说现在这一次呢，是祸不单行啊，如果真的到国王那里，有可能把我问罪处斩，有可能是问罪处斩。你看又把御马的腿打断了，又把人给杀死了。其他的负债啊，一方面借牛呢，当然不一定就是说是把他处斩，但是有一方面王家的马，这个是受伤了，一方面杀死的人也有可能都是处斩。他就觉得现在逃走的话，也许可以逃得一命呢，就翻墙跳走。但是呢，墙下面正好有一个织布人在这个地方织布，他从墙上掉下来的时候落在别人身上，一下子又是把他压死了。织布人的儿子又把檀若世质捉住，和很多债主一起押去见国王。

再又往前走，见到一只雉鸡坐在树上。雉鸡远远发问檀若世质：“你现在去哪里啊？”檀若世质就把前边发生的事告诉它。雉鸡说：“你到了国王那里，请替我向国王询问：我在其他树上鸣叫的声音不动听，而在这棵树上鸣声却婉转悠扬，这是什么缘故？你如果见了国王，请为我请教。”

又往前走的时候呢，看到了一只野鸡。那么野鸡正坐在树上，看到他们过来的时候，不知他是怎么样，就问这个檀若世质现在到哪儿去呢？那个时候呢，旁生在很多地方讲，在接触的时候呢，这些旁生都能够说话的，都能够和人交流。像这样的话，看到他的时候呢，就问他：“你现在准备到哪儿去？”檀若世质就把前面的事情给它讲了。然后呢，这个雉鸡就在讲：“当在国王那儿去的时候，帮我问一件事情，就是我在其他树上鸣叫的时候，声音不动听，在这棵树上鸣叫，声音很动听，到底是什么缘故？见到国王之后，请为我请教一下。”

又遇见一条毒蛇，蛇又问他：“檀若世质，你现在要去哪儿？”他就把前面发生的事告诉了蛇。蛇又说：“你到国王那里，替我向国王询问：我每天早晨爬出洞穴时，身体柔软，什么疼痛也没有；晚上爬回洞穴时，身体臃肿，疼得厉害，甚至很难通过洞口。”檀若世质也接受了它的嘱托。

那么在路上又遇到一条毒蛇，也问他在哪去的时候呢，檀若世质把前面的事情告诉它，说去“国王那儿去”。那么蛇就说：“既然到国王那儿去呢，替我向国王询问一件事情。”

“每天早晨我从洞里面爬出来的时候呢，那么就说是非常轻松，没有什么这样一种痛苦感。那么在晚上爬回洞穴的时候呢，身体感到非常地臃肿粗大，非常疼痛，有的时候很难通过洞口，到底是什么原因？请檀若世质向有智慧的国王询问一下，到底是应该怎么样做。”

接着又遇上一位妇人，妇人也问他：“你要到哪儿去？”他就把前面发生的事告诉了她。妇人说：“你到国王那里，请为我向国王询问。不知道什么原因，我到丈夫家就思念父母家，回娘家住时又想念丈夫家。”檀若世质也答应下来。他遇到妇人的时候，也是这个妇人想要向国王请问这种事情，这妇人内心当中也觉得就是不踏实，到底什么原因造成这样一种想念。

债主们簇拥着檀若世质来到国王面前。牛主人上前禀告国王：“这人借了我的牛去用，我向他索还，他不肯还我。”国王问檀若世质为什么不把牛归还主人。到了国王面前呢，国王——以前也是国王，也是法官呢——像这样的话就开始判案。那么就说是这个牛主人首先上去说这个人借了我的牛去用，但是后面用完之后我去要的时候不给我了。这个也是事实一部分呢，但是他没有把整个事情讲出来。

国王就问檀若世质：“你为什么不把牛还给别人？”檀若世质回答：“我家境确实贫困。田里的谷物熟了，他好心把牛借给我去收割，我用完之后把牛赶回去归还给他。牛主人也亲眼见到，虽然我嘴上没有交代，但牛放在他家门前，我空手回家，不晓得为什么那牛竟然失踪了。”

那么就说檀若世质就回答了：“我家是这种贫穷的家，就说是田里面的谷成熟之后呢，向他借牛，他也好心地把牛借给我。我用完之后呢，把牛还给他，那个牛主人看到了，就看到我把牛赶到门口了。我嘴上没有交代，把牛放在他门口，后面我走的时候呢，不知道为什么牛又失踪了。”

国王对那人说：“你们两个人都有过错。因为檀若世质嘴没有交代，应该截去他的舌头；因为你看到了牛却自己不收回，应该剜掉你的眼睛。”牛主人对国王说：“请不要管这牛的事了，我可不愿挖出眼睛和截去他的舌头。”于是国王就同意了他们和解。

那么实际上这个国王他并不是说是乱判案的，像这样有的时候我们看的时候觉得有点牵强呢。为什么？就是明明从观察的时候，我们从局外人看起来似乎都是这个牛主人他是有点占上风的，但是国王呢，一方面也是要让大家和解的意思，一方面通过这样善巧让大家和解，不要造成可能其他的怨恨，一方面甚至想帮助这样贫困的人民，帮助失足的人，像这样的话也是有这样一种想法。所以像这样的话，就是说尽量用这样的智慧让大家和解，所以说倒不真正要把别人的舌头截去、把别人的眼睛挖出来，用一个善巧方面促成两方面和解。那么后面呢，牛主人他对国王讲的话，实际上就是请你不要管这个事情了，我不愿意挖掉自己的眼睛，也不愿截去别人的舌头。结果最后呢，国王同意他们和解了。

牧马的公差又说：“这人无理打断了我的马腿。”国王就对檀若世质说：“这是王家的马，你为什么擅自打断它的腿？”那么就是说这个牧马的公差呢，也是给国王说这个人没有道理，一下子把我的御马的腿打断了。国王就对这个檀若世质说：“你这个是王家的马，你为什么要把它的腿打断呢？”

檀若世质跪地对国王说：“债主押着我从路上走来，这人招呼我，让我拦住御马。这马跑得正急，难以驾驭，我顺手就拾起一块石头扔过去，没料到就把马腿打断了，我并不是故意的。”那么就是檀若世质对国王解释，这个债主押着我从路上走过来的时候呢，这个人招呼我帮他拦一下马。这个马跑得正急的时候怎么可能抓得住呢？在这情急之下就抓了一块石头扔过去，意思呢就想把这个马挡住，他想可能是这样子，打一下子它就停住了，但是没想到打到马腿上面把它打断了，实际上的确不是故意的。

国王就对公差说：“是你招呼他，应该斩去你的舌头。他打伤了马，应该砍掉他的手。”公差启禀国王：“我还是自己赔偿马吧，请不要动刑。”两人也和解了。

那国王也并没有因为这是王家的马或者这是御马，“这是我的马，你把我的马打断了我就一定要怎么样处理”，没有，这样非常公正的，也是爱护百姓嘛。就是说他因为不贪恋财物，前面讲他不贪恋财物，很多事情他就能够从这个贫穷百姓的角度去看问题、去出发。在这个时候，他在处理这个事情的时候呢，还是稍微照顾了檀若世质，照顾了他，一方面没有意思让他赔马，所以说他与公差讲“你招呼他，应该斩去你的舌头”，这个也有你的一分过错；“他打伤了马，应该砍掉他的手”，这个方面很公正。公差听到这个事情的时候，他就觉得如果把我的舌头斩去了就不行的，所以他就说：“我还是自己赔马，就不要动刑。”从这个方面来讲，也是他们二人就和解了。

又勇步将上前说道：“檀若世质弄丢了我的斧子。”国王就问：“你为什么又弄丢了他的斧子呢？”檀若世质跪着回禀国王：“我问他何处可以渡河，他便回答我，结果嘴里衔着的斧子就掉进了水里，再也找不到了，实在不是故意的。”那么就是说这个步将说是檀若世质弄丢了我的斧子，实际上这个方面呢是因缘当中一部分，他只是说了一部分。

国王就说：“为什么你把他的斧头弄丢了呢？”檀若世质详细地汇报到底是什么样的情况：“我把他的斧子弄丢了，实际上并不是我真正把他的斧头弄丢了，而是他正在衔着斧子过河的时候，我就问他，他正要开口说话的时候，这个斧头就掉进去了。”也有一部分他的过失吧，所以说实在不是故意要把斧头弄掉的。

国王对步将说：“因为你招呼他，应该斩断你的舌头；而拿东西的正当方法是手，你却用嘴衔着，以致斧子掉进水里，应该打落你的两颗门牙。”而木工听到这话，就对国王说：“我宁可不要斧子了，请不要做这样的处罚。”两人又和解了。那么国王就是说呢，因为你用嘴招呼的缘故呢，就应该把檀若世质的舌头斩掉。

“那么，木工他有一分这样一种过失，而不是说他完全得理的。他拿东西的方法不正当，应该是用手拿斧头的，或者有的时候，木工应该把这个斧头别在腰上面，或是放在工具箱里面。像这样的话，你用嘴巴把斧头叼在嘴里，这个方面是不合适的。所以，通过你这个错误的方法导致斧头掉到水里，两个人都有过失。对你这部分来讲，应该把你的门牙打掉。”木工听到之后，也是说不要斧头也可以，但我还是保持门牙要紧，他也是和恒伽达和解。

酒家主妇又指恒伽达向国王告状，国王就问恒伽达：“为何要平白无故地杀害人家的孩子？”恒伽达说：“债主们逼迫我，我又饥渴，就向他家讨了少许水酒，坐在床座上去喝，不曾想到被褥下躺着一个小孩，等我喝完了酒，小孩已经死了，并非我故意加害。恳请大王体察实情，宽恕我。”那么这个就是属于杀人，在这几个案子当中应该是比较重的。像这样的话，酒家主妇向国王告状杀死自己的孩子，国王就说：“你为什么平白无故把别人的孩子杀死呢？”

恒伽达解释，实际上就是别人逼迫我的时候，我非常饥渴，向他家讨了一些水酒，坐在床座上去喝。下面的意思来讲的话，这个床座似乎是一个客人喝酒的地方，并不是单纯睡觉的床，就好像买了酒之后可以坐在上面喝酒的地方叫床座。他就坐在床上一喝，没想到在被褥下面躺着一个小孩。等他喝完酒之后，发现小孩已经死掉了，这并非故意杀害，就恳请大王能够体察实情，能够宽恕我这个过失。他也是很真心地在忏悔。国王就对那母亲说：“你家开店卖酒，客人杂乱众多，为什么把儿子放在众人床座的地方，又盖上被子让人看不到了？你们两个人都有过错，你孩子死了，就让恒伽达做你的丈夫，直到你有了孩子，才能让恒伽达离开。”那妇人哭着说：“我孩子已经死了，希望让我们和解，我才不要这重生的婆罗门来做我丈夫。”于是恒伽达和这妇人也和解。

那么就是国王对母亲说：“实际上你家开店卖酒，这么多人，客人杂乱众多，而且大家都是坐在床座上喝酒，你现在把儿子放在别人床座的地方，又盖上被子让人看不到了，这个方面是有你的一份过失的。而恒伽达呢，你在坐的时候也没有检查一下下面有没有东西，一下坐上去了。”当时恒伽达可能是心情比较烦乱，没有去观察。所以两个人都有过失，实际上并不是谁真正完全承担责任，两个人都有过失。所以国王就是说，实际上如果是两个人都有过失要惩罚的时候，就让恒伽达做她的丈夫，等有了孩子之后可以让他离开。那个妇人哭着说：“孩子已经死了，希望和解为妙，不需要这个重生的婆罗门做自己的丈夫。”实际上国王也同意两个人和解。

子不恭的儿子又上前对国王说：“这人狠毒凶残，踩死了我的父亲。”国王问话：“你为什么平白无故踩死人家的父亲？”恒伽达回答：“众位债主逼迫着我，我很害怕，翻墙想要逃跑，正好摔在他父亲身上，确实不是故意的。”国王对子不恭的儿子说：“双方都有不对的地方，你父亲死了，就让恒伽达做你的父亲。”那么就是子不恭有对国王讲：“这个人很凶残，从墙上跳下来，把我的父亲踩死了。”国王就问恒伽达：“为什么你平白无故把别人的父亲踩死呢？”恒伽达就如实回答了，说是很多债主逼迫我，很害怕，想要逃避，但是翻过墙正好落在他父亲身上，把他父亲踩死，不是故意的。国王就对子不恭说：“实际上两方面都有不对的地方，你父亲死了，是不是让他做你的父亲来做赔偿呢？”像这样的。

他回禀国王：“我父亲已经死了，我岂用这婆罗门来做我父亲，希望允许我们和解。”国王便同意了。这时的恒伽达官司全都了结了，无限欣喜，所以依然留在国王面前。那么那个人就回禀国王：“实际上我父亲已经死掉了，现在我不用这个婆罗门再做我的父亲了，希望允许我们和解。”这个当中实际上真正我们要去观察的时候，也有很多差别的因缘，为什么就这么巧合呢？实际上很多事情没有这么巧合的，还是有前因，但是佛陀这里没有解释具体的前因后果。等子不恭的儿子和恒伽达和解之后，恒伽达的官司都已经了结了，内心非常放松，很高兴，就仍然留在国王面前，实际上要看国王断案。见到两个妇女为争夺一个儿子来请国王裁决，国王聪慧机敏，通过智慧观察，想出了一条妙计。

这个时候有两个妇女争夺一个儿子来请国王裁决，都说这是自己的儿子，没办法判断。国王有智慧，通过智慧观察之后就想出一条妙计了。他对两个母亲说：“现在只有一个孩子，却有两个母亲要认领他。现在让你们两人各自拉住孩子的一只手，谁能把孩子拉过去，那孩子就是她的。”那不是生母的女人对孩子不知怜惜，使尽全力拉扯，不在乎会伤害到孩子。生母对孩子十分慈爱护念，不忍心用力拉扯。那么就是他对两个母亲讲的话：“你们现在只有一个孩子，但是有两个母亲，那么现在怎么样去判断这个孩子的归属问题呢？

这个方面就是需要你们拉扯就可以，谁能够把孩子拉过去，就是她的孩子。”那不是生母的女人现在有这个自信，就使劲地拉，只要把孩子拉到我这边就是我的孩子了。但是真正的生母对孩子非常慈爱，她不忍心用力拉扯，害怕把孩子拉伤了。国王以此鉴别了真假，就对用力拉扯孩子的女人说：“这确实不是你的孩子，为什么你要强占别人的孩子？现在在国王面前要老实交代是怎么一回事。”国王通过这个方式鉴别出了生母亲和假母亲的身份，就对用力拉扯的假母亲讲：“这个不是你的孩子，为什么你要强占别人的孩子呢？现在在国王面前给你老实交代。”那妇人向国王自首道：“我实在是脑筋糊涂，认错了人家的孩子。”

国王宽厚开明，施恩饶恕了这个妇人，孩子归其生母，让他们一一离去。

那么就是说，这个国王让这个妇人交代，似乎已经把这个事情完全了结了。这个妇人呢，也是看到国王已经认出了自己是一个冒牌货，像这样就向国王自首了，她就说是我是脑筋糊涂，认错了人家的孩子。像这样的话，就说找了一个借口，那么国王呢也是顺着她的一种话嘛，给她一个台阶下去了。像这样的话，就说是“既然你是认错了，就不追究”，那国王他也是很宽厚开明的，也是为百姓着想的。

所以说，施恩呢也是饶恕，饶恕这个妇人，这个孩子归其生母，让他们一一离去。

好，今天讲到这里吧。