贤愚经 第4课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，我们继续讲《贤愚经》。《贤愚经》呢，现在讲的是第一品梵天请法这个事情。这个当中呢，先讲了梵天在释迦佛刚刚成道的时候，通过先讲世尊因地的时候，为了众生求取正法，经历很多苦行的这样一种事迹，这就是世尊先讲佛法。这个当中有六种往事，那么现在讲第五个。

在世尊无量阿僧祇劫之前，在波罗奈国有五百仙人，仙人们的师父名为郁多罗，他一直想得到正法进行修学。那么在这个公案当中，世尊因地的本体是一个仙人的师父。在波罗奈国有五百个仙人，这些仙人实际上有的时候我们指神仙，但这个地方的仙人不一定是指神仙，这个地方仙人就是在以前印度的时候讲的苦行者，叫苦行仙人，或者说是修持苦行者、在山当中修行的人。

这五百仙人的师父，就是世尊以前的化现，叫郁多罗。内心当中非常渴望得到正法，对于正法进行修学。于是四处寻找并宣告一切人民：“谁能为我宣说正法，不管他想要什么，我都可以供给。”

有位婆罗门应召前来说道：“我有正法，谁如果想听，我可以给他讲。”

仙人师合掌说道：“恳请慈悲哀悯，为我宣说。”

婆罗门说：“学法是艰难的事，必须长期勤苦才能获得，你现在为何轻易就想听到呢？这于理不通吧。如果你诚心诚意想求法的话，就必须听从我的指示。”

仙人说道：“我绝不敢违背大士的教言。”

这个时候，仙人就非常恭敬地劝请他以悲心宣讲正法。婆罗门就说，学习正法是非常不容易的，正法非常珍贵，而且学法的过程本身也是非常辛苦。“我拥有正法，我以前曾经为了得到正法而受过很多苦行，那么现在你这么想着得到正法的话，实际上是于理不通的。因此说如果想要诚心求法，必须要听从我的指示，我让你做什么，你必须要做什么。”这个时候仙人也是这样承诺，绝对不敢违背大士的教言，就是说你让我做什么，我就做什么。

婆罗门随即说道：“你现在若能剥皮做纸，剔骨为笔，以血和墨书写我的法语，我才可以给你说。”

这个时候婆罗门就提出了一个非常难以满足的要求，一般的众生根本做不到的。就是说这个法讲出来之后你要书写，但是书写的时候不能用一般的纸、笔和墨，要把你身上的皮肤剥下来作为书写正法的纸张，把你的骨头剔下来作为写正法的笔，把你身上的血液和成墨，书写我的法语，如果能够做到这样才可以给你宣讲，否则不宣讲。

当时郁多罗听到这话，欢喜踊跃，出于恭敬教法之故，立即剥下身体皮肤，剔去身骨，用血和墨，仰望着婆罗门说：“现在正是时候，恳请快点宣说吧。”

当时郁多罗菩萨听到这个话之后非常高兴，不但没有一点点的退缩，而且非常高兴。其实相续当中绝对具备这些殊胜正法的因缘，所以听到要为了正法苦行，就没有丝毫的退缩和恐怖心。

以前我们在学习大乘经藏案的时候，也有大乘菩萨的种性有四种相，其中一种就是大忍。大忍就是听到菩萨行当中为了求取正法必须要经历很多苦行的话，即便他没有真正地去进入正法，也可以做到安忍，或者说对于正法听到之后都很高兴地愿意去做，这个就是菩萨相貌。菩萨相貌就是显现在外表的菩萨种性，菩萨种性在外面的一种表现。

此处郁多罗之前没有听闻过正法，他也只是外道仙人的上师而已。但是一听到要为了正法做这样的苦行就非常高兴，这个就是体现内心当中菩萨种性的一种相貌。所以此处就讲出于恭敬教法之故，对佛陀的教法非常恭敬，随之没有任何犹豫，把自己的皮肤剥下来，把自己的骨头取出来，把自己的血做成墨水，然后看到婆罗门说：“现在正是时候了，恳请你快点宣说。”

须弥罗他这样做的，我们学习过的《前行》当中，长提婆他也是这样的。为了正法要做供养，把自己的骨头取出来取髓，把肉剔出来，把血刺出来，把骨髓弄出来去卖，去求法。所以很多大菩萨为了正法都做了如此的苦行。做完之后就祈祷婆罗门开始说法。

于是婆罗门便说：“常当摄身行，不杀盗邪淫，不两舌恶口，妄言及绮语，心不贪诸欲，无瞋恚毒想，舍离诸邪见，是为菩萨行。”

婆罗门就给他的弟子宣讲正法，这个正法实际上是一种十善的修行方法。但是也是说这是菩萨行，作为一个菩萨来讲，修习佛道也必须要修持十善的善行，十善善行也是必须要修持的。

所以这样一种十善法，如果通过一般的欲乐摄受，它就会变成人天之因；如果通过出离心的摄受，十善法就会变成解脱之因；如果能够通过菩提心摄受，就会成为成佛之因。所以不管怎么说，这些十善法都是需要修持的，修持了十善法就能获得相应的成果。

当讲“常当摄身行”，就是说作为一个修行者来讲的话，恒时应该摄受自己身的行为，调摄自己的身体，摄持自己的身体。因为有的时候讲我们的身体是被心所致使的，在轮回当中这个身体会做很多的恶业，比如说杀生、偷盗、邪淫。

此时的教言就是说，应该经常摄持自己的身体，不要去做杀生、偷盗、邪淫的恶业，不要做这样的恶业。

下面直接也有“常当摄语行”了。“常当摄语行”就是说，在语言的行为当中有四种恶业，就是两舌、恶口、妄言、绮语。作为一个修行者来讲的话，也应该恒时地摄受自己的口。如果自己的口管不住的话，在这个口当中就会出现很多的罪业；自己很多福报呢，也是因为乱说话，可以完全地损毁自己的福报。所以说，这对于修行者来讲的话，摄语业这个方面是非常关键的。比如刚才讲到的不两舌，就是不挑拨离间；不恶口呢，就说是不说刺伤别人心的这样的话语；妄言呢，就说是明知故妄，不管是自己上人法妄语也好，还是说这样一种大妄语也好，还是一般的妄语也好，反正这样的妄语都不能讲；还有就是绮语，各种和修行无关的废话，像这样的话都是必须要断除的。

下面就是讲“常当摄意行”。“常当摄意行”呢，就是讲自己的心不贪诸欲，这个就是讲自己应该远离这些贪心，不管对有情贪，还是对物质贪，还是对名誉贪，像这样一种对于三界轮回的贪心都应该断除。还有呢，第二种就是讲到了无瞋恚、毒恨、毒想。瞋恚呢，就是内心当中不要生起瞋心；毒想呢，就是恶毒的想法。什么是恶毒的想法呢？比如伤害别人的意乐，想要伤害别人的意乐都称之为恶毒的想法。因为这个不是贤善作意的缘故，所以诸如此类的这种害心都称之为毒想。

“舍离诸邪见”是第三种意业。一切的邪见，这邪见就是无因果的邪见，认为没有前后世、因果不存在、没有解脱道等等，这些都叫做邪见；还有和这个邪见有关的其他的这样一种想法，也称之为邪见。也就是说，有的时候安立邪见的时候，主要是无因无果不解脱，但有的时候呢，我们平时说对上师生邪见、对佛生邪见，这个也是属于这个当中的。

所以说，如果要修行的话，自己的心必须要非常地清净。那么这个心清净是怎么样体现呢？不贪、不瞋、不邪，没有邪见，像这样就是一种心相续非常清净的代表状态了。在这样的状态当中，就可以显现实相，就可以显现菩萨道的功德。所以说，身体、语言和心都应该抛除恶业，安住在正道当中。自己的道一正，那果就自然而然获得；如果自己的道一歪、一邪，最后也没办法获得正果。所以说这个也是菩萨行。

婆罗门说罢此偈，他立即书写下来，并令人民宣读抄写，让阎浮提一切人民都要诵读，如法修行。婆罗门说完这个偈颂之后，就马上把这个偈颂抄下来了，就在自己剥下的皮肤上面已经抄下来了。抄下来之后，并不是说：“哎呀，我这个字是通过千辛万苦得到的，我一定要把它好好保存好，任何人都不能看。”不是这样的。他是一个大菩萨的缘故，所以一方面他自己要通过这样一种正法修行，也要让这个正法来利益其他的众生。所以把这样一种正法毫无悭吝地广为流布，让别人来宣读，让别人来抄写，让阎浮提的众生依靠这个法来修行。

这个方面也提到过，我们修习佛法的时候，也是有一个对法的悭吝。有的时候，我们通过一番思考，通过一些因缘，掌握了一些所谓的难点，掌握了一定所谓的窍诀，然后就不能给别人分享了，“如果给别人分享，别人就超过我了”。诸如此类的，这些都是一种染污心，一种对法的悭吝。通过这样对法的悭吝，它会引发种种的过患。比如说以前提到过周利盘特，周利盘特在当时开悟之前，显现上是很愚钝，这个是因为什么呢？以前他是个三藏法师，但是对这个法比较悭吝，不愿意给别人讲，不愿意让别人分享这样一种修行。所以通过这种方式，后面在显现上面转生在释迦佛教法当中，刚开始就非常地愚钝。但是后面呢，他也是曾经种过善根，后面就通过佛的加持力而证悟，也是通达了这个三藏的，就是这样。

所以说对这个正法方面，一方面我们要精进地修学，一方面也要精进地为人宣讲，正如郁多罗般： “世尊当时您为了众生那样苦行求法，心中无有丝毫悔恨，现在为何却要舍弃众生入涅槃，不宣说妙法门？” 就是说以前你都是为了众生做这样的苦行，一般的人都做不到的苦行你做了，心中还没有丝毫的悔恨；现在已经成为法主了，为什么偏偏在这个时候不给众生宣讲涅槃呢？这个又祈请佛陀讲法。

现在讲第六个故事。第六个公案呢，这个故事平时我们也是非常熟悉的，佛陀把自己的身肉割下来，喂饲老鹰，救护众生的事迹。

乃往世尊于久远阿僧祇劫之前，在阎浮提做大国王，名为尸毗，国王所居住的城市名叫提婆拔提，人民无比丰足快乐。当时尸毗王统领阎浮提八万四千诸小国土，六万三千，八千一村落，国王有两万夫人宫女，五百太子，一万大臣，大慈大悲，怜爱一切。那么这个就是提到了尸毗王为了救护鸽子，以身肉喂鹰的这样一种公案。前面这个段落呢，是介绍了他的地方、他的名字、他统领的这样一种国家，以及眷属的情况，尤其是大慈大悲，怜爱一切。

当时帝释天王五衰现，将要命终，愁闷不乐。毗首结摩天见此情景，就上前说道：“为什么慨叹不喜，面带愁容呢？”帝释回答道：“我快要死了，死兆已经现前，现在世上佛法已灭，也没有大菩萨住世，我不知道该皈依谁啊，所以忧愁。”

那么这个时候，在这个天界三十三天，帝释天王他的五衰现，就平时我们讲的天人五衰已经现前了。这样五衰现前的时候，他将要命终，所以就非常不快乐。谁都是这样，如果是凡夫的话，在三十三天帝释王的宝座上面能住这么长时间，一下子就要离开这样安乐的地方，非常不快乐。那么他的一个眷属毗首结摩天看了之后，就问他为什么这么不高兴。他就说：“我死相已经现前了。”

死相已经现前了。本来如果佛陀在世，或者佛法在世，我可以去皈依佛，可以去皈依僧众，皈依法，像这样可以通过三宝的威力，让我离开这个身体，离开这样一种命终的痛苦。曾经有一次佛在世的时候，有人的命快要终结的时候，也是去皈依佛，通过皈依佛，当时好像是佛让他受持波拉僧戒律，一下子就恢复了这样一种殊胜功德，有这样的记载。所以这个帝释——是不是这个帝释搞不太清楚，反正以前曾经在帝释天王要命终的时候，通过皈依佛，受持波拉僧戒律，然后又恢复天帝释福报的故事是有的。所以此处他其实非常悲伤，佛都已经没有了，佛法已经灭了，也没有大菩萨住在世间当中。这个没有大菩萨住世的意思，就是说没有大家公认的某某某是大菩萨，然后在世有情了，像这样一种明显的。

那实际上并不是没有，尸毗王他就是一个菩萨。只不过当时大家不知道，帝释天王不知道他是一个大菩萨而已，所以不知道应该通过皈依谁来解除这样一种命终的痛苦，这就是它的起源。

当然在有些版本当中，因为讲菩萨的六度有很多，比如《六度集经》，还有其他的经典里面讲的。还有一些版本是这样讲的：当时尸毗王在人间大慈大悲，怜爱一切，他的名声非常广，传到了天界。传到天界的时候，帝释天王听到他的眷属天神在窃窃私语，在下面讨论。讨论什么呢？就是说南瞻部洲有一个大国王怎么怎么样厉害，慈悲众生，有很大的福报，他去世之后估计要升到三十三天，到时候帝释天王的位置肯定非他莫属。大家都在下面开始讨论这个问题。听到这个问题的时候，他就非常地恐怖、很畏惧。如果真的有这个人，他如果是为了得到帝释天王的功德，那么肯定是可以得到的。为什么呢？因为这些眷属在讨论的时候也是这样讲：现在的天王也是通过以前修善法升到天界的，你看现在南瞻部洲这个大王修的善法还要厉害，所以肯定以后会升到这个地方来，就是这样的。

之后，他就和他的眷属毗首羯摩天商量这个事情。商量的主题是什么呢？就是要毁坏尸毗王的善行。他们商量道：如果我这样做，让他割身上的肉，割到最后他受不了的时候就会生后悔心；一旦生后悔心，他的这些功德就会毁坏，所以我们就不用担心他死后会得到天王的位置了。他主要是这样商量的。

当然，毗首羯摩天也劝阻他，说不应该这样，他实际上是大菩萨，不是为了得到帝释果位，是真正为了利益有情的。但是帝释天说：我们去试一试他，反正如果真的没有这个想法，通过我们的试验，他的功德会更加增长。

那么这个前因就稍微有不同的地方，某个方面我们都可以理解。一个方面是说他想要找一个皈依处，但是不知道谁是皈依处，后面他的眷属就给他推荐，说尸毗王是一个皈依处，他是一个大菩萨。然后下面就准备商量怎么样去试验他。

毗首羯摩天对天帝说：“现今阎浮提有一名叫尸毗的大国王，能行菩萨之道，他志向坚定，行持精进，毕竟能成佛道。你应该前去归投，肯定能予庇护，解救危难。”

这个时候，毗首羯摩天就是给天王出主意，说现在阎浮提有一个叫尸毗的国王，一向行持菩萨道，志向非常坚定，所以他肯定能够成佛。如果你去归投他，能够得到他的保护，得到他的庇护而解除危难。

天帝说：“倘若他是菩萨，应当先考验一下是否真伪。你变成鸽子，我变成老鹰，在后边紧紧地追赶你，一直追逐到了大王的座前，你求他保护。就用这个方法试试他，就完全知道他的真假了。”

天帝要去找一个皈依处，他这个想法一方面我们看的时候好像试验菩萨不对，但从他的角度来讲，他要找一个真正的皈依处，所以从他的想法来讲也是情有可原的。他就想：如果是菩萨的话就应该试验一下，如果真的是菩萨，我们可以皈依他，可以求到他的保护；如果不是的话，我们就舍弃他，重新去寻找皈依处。他就想办法让毗首羯摩天变成鸽子，自己变成老鹰，从天界一直追到大王面前，鸽子求大王保护，自己再去通过其他方法测试他是不是真正的菩萨，他的这样一种自任性菩萨道、志向是不是坚定，都可以从这个事情当中试验出来。

毗首羯摩回答天帝道：“菩萨至尊贵者，不应当对其施加苦楚，而时尽供养，所以不必以此来自相逼迫吧。”

他的这个大臣非常有智慧，他就说实际上菩萨是无比尊贵的，提婆平时都应该供养他，如果对菩萨施加这些苦楚之事，是不合道理的，因此我们不应该以这样一种事情来难为他、逼迫他。这个在《入法界品》当中也是这样讲过的，如果我们对菩萨恭敬、供养，会得到很大的福德；如果对菩萨憎恨，或者让他受这些痛苦，实际上也是得到很大的过犯，就是有这样一个问题。

帝释便说一偈： “我亦非恶心，如真金应试， 以此试菩萨，知为实成佛。”

那么表示“实成佛”呢，这个好像在以前古经典当中都是说，就说是《金刚经》当中说“弗也，弗也”等等，像这样的话也是一样的。

那么就是说帝释天王说呢：“我也不是以恶心要去伤害他，我们是……就是说是测试他，测试他如真金呢。这个真金啊不怕火炼的，他如果真的是真金呢不怕火烧，越烧呢越清净。所以实际上如果他是一个真正的菩萨的话，我们就通过这个方法去试验他。如果真的是菩萨的话，对他来讲不会生起道障，不会生起道障，所以说我们可以看他是不是真正的一种。”

那么这个方面在观察的时候呢，实际上从一个角度来讲，真正的菩萨的确是这样的，你不管怎么样呢，他就是一个真金，他的心很纯净的。但是呢，对我们来讲呢，不应该随随便便去试验别人。因为在这个菩萨当中，有些是久修菩萨行的、很稳固的，像这个帝释天王；有些是初入道的，初入道的话，如果是保护他呢，他的道心可以慢慢地增长，如果像这样去试验他的话，有可能就退失菩提心。就像舍利弗在六十劫当中修持菩提道，而后面呢也是……就是说是这个魔王，像这样的话，就是通过这个方法，最后呢他也退了菩提心了。

因此说呢，这个方面是不是所有的菩萨都能够像这样一种真金不怕火炼啊？这个分层次。如果他真正道心很稳固的，不管你通过什么方法，他就不可能退道心。但是呢，如果是初发心的，这个道心还不太稳固的，像我们这个方面的话，如果谁来试验我们，估计这个受不了，那肯定会退失菩提心，或者会产生这样一种烦恼。所以这个方面呢，我们也可以从这个方面来分析一下。有的时候我们说菩萨不管怎么样都可以试验，但是也不可能……就是说我们也不宜、不必要去这样去试验这个、试验那个，实际上这个有的时候是应该保护的，有的时候呢，通过这个苦行可以增长他的道心，这方面必须要。

说罢，即令毗首羯摩变，变成一只鸽子，帝释化作一鹰，紧紧地追在鸽子的后面。马上就要捉住鸽子来吃的时候，鸽子惊恐万分，飞向大王，躲到国王腋下，志心归投。鹰随后赶追到，站在宫殿前对大王说：“这只鸽子是我的食物，它逃到国王这里，应该赶紧还给我，我饿得要命。”

那么他们就是商量好之后呢，他们就行动了。所以说呢，这个大臣变成鸽子，那个天王变成老鹰，就是这样的话开始追逐下来了，一直追到这个国王的宫殿里面。鸽子显得非常地恐怖，躲到国王的腋下，就是志心归投，就是祈祷国王能够保护他。那么其他版本当中就是说呢，国王就是跟他讲：“没事，如果你来归投我，绝对是保护你的。”那肯定是能够遣除你的怖畏，他也做了允许、做这个承诺。鹰赶到之后呢，他就给国王讲了：“这个鸽子实际上是我的食物，应该是属于我的东西，然后呢，你马上应该把它还给我。我非常想吃这个鸽子啊，因为饿得要命啊。”

尸毗王说：“我的本愿是度化一切众生，现在他来投靠我，我绝不会给你。”那么国王就是这样讲的：“我的本愿是要救度一切众生。那么现在呢，这个鸽子已经来归投我，已经归了我，我已答应了要保护他，所以现在呢，我是绝对不可能把这个鸽子给你的。”

鹰又说道：“大王如今说是度一切众生，但如果断绝我的食物，我命将不保。难道像我这样的众生不属于一切之中吗？”那么这个鹰就是说：“你既然是以度化一切众生为你的本愿，那么我也是属于众生之一，然后如果我吃不到这个鸽子，那么我的生命就不保了。所以说呢，这个是不是有违背你的本愿呢？”那就这样的话给他提了个问题。

国王这时答道：“如果给你其他的肉，你能吃吗？”鹰立即说：“只有新杀的热肉我才吃。”国王听它回答的时候也是在理的，这也是说呢，这个鹰呢它也是众生，那如果饿死的话也是违背本愿的。所以说呢，就是说其他的肉你能不能吃？而鹰呢，它实际上这个老鹰呢，它是为了试验这个国王的，所以说它就说呢：“肉可以吃，但是必须是新杀的热肉我才吃。”实际上这个问题呢，它是针对国王来的，因为国王的话是要，绝对不可能杀害任何一个众生。所以说只有一条路，如果真的要救护它，那只有……不可能说是杀其他的。

如果说国王这个时候同意说：“好，你等一下，我给你杀头猪，或者说给你弄个什么东西来。”这个时候呢，这个帝释天就知道这个不是真正的菩萨，因为他要试验这个国王嘛。所以说他提的问题就是说：“新杀的热肉你给不给我提供？如果提供，那提供谁的？如果杀其他众生，那你就不是菩萨了。”那么这个就只有……就是这样的问题。

国王心想，现在寻找新杀的热肉等于是害一救一，于理不通。而进一步想到，除非布施我的身肉，否则其余生命都很爱惜自身。于是立即取利刀亲自割下大腿肉，拿给老鹰，想换取鸽子的性命。

那么国王听到它说了之后呢，就开始想了：“新杀的热肉，为了救鸽子呢，我必须要给老鹰提供这个热肉；那么为了救这个老鹰呢，我必须要去杀其他众生。所以说呢，害一救一，这个根本就是违背菩萨道的，所以说道理上面是根本行不通的。”那么再想的时候呢：“我要满足这个老鹰的要求的话，那么只有布施我的身肉了，只有布施我的身肉。因为每一个众生啊都是很爱惜自己的身体的，谁又愿意像我这样能够布施我自己的肉去救一个众生呢？”

所以像这样的话，菩萨的思维就是这样的，菩萨的思维就是这样。你看他的这个思维的方法，实际上和菩萨道上面都非常非常吻合的，就是他平等救度一切众生。如果杀一个去救另外一个的话，这个从道理上面是根本不通的，所以说呢，只有布施自己的身肉来满足这个老鹰，伤害自己，否则的话其他众生都是非常爱惜自己的身体的。所以说想完之后呢，就取利刀割下自己大腿上的肉，拿给老鹰，想用这块肉呢换取鸽子的性命。

鹰对国王说：“大王作为施主，应该平等地对待一切。我虽说是一只小鸟，但按理也不应该不公平。倘若想用你的肉来换取这只鸽子，就应该称一称使其重量相等。”那鹰呢它有它的想法，因为它是真正要测试一下这个国王是不是真正能够做到布施一切，所以说它就说呢，应该平等。

实际上，从下面这样一种供养发展的这个过程，它没有平等，它自己没平等，它自己呢，通过它的这样一个神通力吧，像这样老是让这个鸽子重，然后呢，就是说这么多的肉放上去了都比这个鸽子还轻呢。所以方面就是，实际上这个不是一个公平，但是它要真心测验一下这个国王是不是真正能够做到这一点。它就说：“大王，你作为施主来讲，应该平等对待一切，我这一小鸟也应该公平对待。所以说呢，你用你的肉来换这个鸽子，我们就就要称一下重量，如果你的肉和这个鸽子的重量相等呢，我们就可以了，如果不相等那就不行。”所以说，这个国王或者菩萨真正是平等对待一切的。

我们说这个平等对待一切不是空口号，在菩萨道当中、在大菩萨当中能够平等对待一切。那现在呢，也是在讲平等对待一切，平等对待一切生命，但是这个地方的生命它不是指一切的生命，这个地方的生命有的时候是指人。就是说我们要平等对待一切生命呢，有的时候说要平等对待的是……就是说我们对待人有的时候要平等，但真正在观察的时候，对人方面也不是平等的，即便对人来讲也不平等。那么这个大菩萨，或者说对我们修行的时候呢，我们这个平等观应该怎么树立呢？

就像这个国王一样，所有的众生，你是人也好，或者乃至你是一个鸽子也好，或者具体讲和一只鹰在做一个交易也好，实际上像这样的话，都是真正做到了平等对待一切。乃至菩萨说对待一只蚂蚁的态度，或者对待一个人的态度，像这样的话就是一样的；或者对待一个怨家的态度，对待一个亲友的态度，这都是平等的。这个方面从哪来的？这个方面是要通过修行而得来的，不是说我们想一下就能得到的，这个必须要通过观修，通过一次又一次这样诸如此类的磨练，像这样的话就可以真正最后做到平等对待一切。那这个方面，菩萨道是这样平等的，是所有的生命——真正是一切具有生命力的，而不是说平等对待一切人，或者平等对待一个国家的人，这个方面是不一样的。

“国王命左右拿快刀来，取秤钩钩住中间，两头各挂一盘，随即取鸽放在一盘内，将割下的身肉放在另一盘。但把大腿肉都割光了，仍比鸽子轻。接着又割两臂、两胁，以至将身肉割尽，仍比鸽子轻。”

那么现在呢，实际上就是鸽子它没有多大一块，那你说呢早就应该够了。但是这个时候呢，这个帝释天他虽然前面我们讲到的五通已经失去了，五衰现前了，好像这个神通还没有失去，想方设法还可以做一些加持啊。想方设法的话，老是加持在这个鸽子上面，老是呢就是说要给它加持，这个国王的肉要轻，所以说乃至这个身体之肉都要割光了之后，还是比鸽子轻。

“这时大王自己艰难地站起身，想迈上秤盘，但因气力不够，四肢倒地，昏厥了过去。过了很久才慢慢苏醒过来，心中自责道：‘久远以来我都被私心所困，轮转三界，尝尽苦辛，从未以身积聚过福德，现在正是精进行持之时，不是懈怠的时候啊！’百般自责以后，强行站起，跨上秤盘，心中无比欢喜，自认为是善行。”

然后这个时候呢，就说国王看到这个情况了，所有的肉都要割光了，还比这样一只鸽子轻啊，他就想到：我整个身体置上去，把我整个身体换取这样一只鸽子。所以说他就想站起来，自己的整个身体铺在这个秤盘上面。但是因为割了很多肉，而且流了很多血，气力不支了，所以说他就昏倒过去了。过了很长时间苏醒过来，这个时候不但没有生起后悔心，还是在责怪自己，就是说：“很久以来呢，我都是被这个私心所困的，没有在三界当中修持佛法，轮转三界尝尽了很多没有必要的痛苦，没有用这个身体积聚福德。那么现在有这么好的机会能够舍弃自己的生命救护众生、满足众生愿望的时候，正是精进行持佛法的时候，为什么还要懈怠呢？这个不是懈怠的时候。”

好，通过百般自责之后呢，他的这个身体这个时候强行站起来，跨上秤盘，或者一般讲整个身体铺在了这个秤盘上面。他这个时候非常高兴，而且觉得已经真正地完成了一个善行。这个是为了谁呢？为了一只鸽子。为了一只鸽子，自己的整个身体啊，这么高兴地布施给众生。在人间有善人，也有这样善良的人，但是呢，如果说他们要救的话，有的时候是可以舍弃自己的生命去救度其他人，救度自己的亲友，救度其他人；但是呢，如果说要让自己的身体去救一只鸽子，而为了救一只鸽子要舍弃自己的生命的话，这个能做到的基本上没有。

为什么？这个就是生命观不一样。什么叫平等？这生命观是不一样的。在菩萨相续当中，鸽子和人这是平等的，这都是生命，都是平等的。那么在平时我们的想法，人和人可以平等，人和动物——动物永远是低人一等的。所以说呢，他可以为了其他人舍身取义，但是呢，不可能说为了鸽子、为了其他的众生舍命，这个做不到的。

所以说呢，对于佛法来讲，对于真正的佛法来讲，真正体现了所谓的“大爱”。这个大爱呢，就是体现在这一方面，而不是说只是心存善念、只是人与人之间我们可以提倡爱；那么对于旁生呢就不是这样的，对于其他动物就不是这样的。相较而言的话，实际上还是有差别，从这个对比之后呢，这个差别非常大。而真正的这个爱呢，应该是佛法当中的菩提心，除了菩提心之外，没有哪一种爱比这种爱还要深、还要广、还要究竟的。

“而当时天地六种震动，诸天的宫殿都摇动不止，上至色界天，众天人皆同时下来，他们在虚空中看见菩萨行此难行的苦行，损毁身体，一心为了大洒，以至不顾生命，都哭泣不止，泪雨滂沱，又洒下天花雨用作供养。”

那么当他爬上去之后呢，这种德行啊，这样一种殊胜的德行让天地震动了，感动得天地大动。这个时候诸天的宫殿都在摇动了，他们看又发生什么事情的时候呢，就看到了这个菩萨在忍耐不知，为了成佛，为了利益有情，行此这样的苦行。所以说呢，就非常感动，洒下天花作为供养。

“这时帝释恢复本貌，站在国王面前对他说：‘你今天做这样常人难以企及的苦行，是想求什么呢？你如今想要做转轮王，还是帝释、魔王呢？’”

“到底想求取三界中的什么果报？”

那这个时候呢，帝释他看到，这位只是看到了菩萨他的慈心呢，就是这么真诚，没有一点弄虚作假的一个成分，没办法弄虚作假。是吧？如果我们要弄虚作假的话，你刚开始可以忍一忍，那后面的时候就忍不住了，肯定没办法了，你必定是心中有鬼。内心当中如果有这个胆怯的话，你没办法做到这样。所以说他能够把自己整个身体趴在秤盘上面，这个完全就是从整个事情说明了菩萨的心非常非常地坚固，很真诚。

所以说呢，这个帝释天呢，他已经达到了试验国王的一种目的了，所以他恢复了本貌，站在国王面前说：“你这样做苦行的话，到底想求什么？你想当转轮王吗？你想转生帝释呢，还想当魔王呢？还是想求取三界中的什么果报？”

像这样的话，就是前面我们讲第二种观点的时候，就说有些他自己担心这个国王是为了求帝释呢，所以这个就是说你是不是为了求帝释。

菩萨答道：“我的祈求不是三界中的荣华针对之乐，我所造福者，皆为求取佛道。”

菩萨就说了，什么都不求，三界当中呢，这一切有漏的东西、有为的东西都不求，只是为了利益有情，为了求取无上的佛果。那就是这样的。

天帝又说：“你如今身体损坏，痛彻骨髓，难道没有悔恨之意吗？”

国王说：“没有。”

天帝又说：“你说没有悔意，但谁能知道呢？我看你身体颤栗不止，说话上气不接下气，还说没有悔恨，你有什么做凭证呢？”天帝又说呢：“你这样的心倒可能是真的，但是呢，现在呢，有没有后悔的心？你的身体受害成这样了，而你的这个痛苦啊，已经痛彻骨髓了，到底有没有悔恨呢？”

国王就说没有悔恨心。这个天帝就说没有悔恨，这个看你身体的表现啊，这个很难让人相信。

国王就开始发誓啊，国王立即发誓：“我从未开始直到如今，没有丝毫悔恨，我的需求也必能获得。倘若我所说的真实不虚，愿我的身体立即恢复如初。”发誓过后，身体立即恢复，比以前还倍加胜妙。诸天及世人都叹为前所未有之事，欢喜极踊，不能自已。

那么就说是这个国王发誓愿呢，从刚刚开始割肉到现在为止，就说是我内心当中没有丝毫的悔恨心，而且我发誓愿要救助一切有情的这个目的也绝对能够实现。如果我所说的真实不虚的话，那就愿我的身体马上恢复如初。非常真诚的这样一种发愿。发誓之后呢，身体确实恢复了，这说明他没有后悔心，这说明他所发的誓愿，成佛的誓愿绝对能够成就。所以说他不但恢复了，而且比前面还要胜妙的。诸天呢，还有这些世人呢，都是非常地感叹，从来没见过这样的事情，所以说呢，大家非常地激动，没有办法平静下来的。

那么后面就没有交代了，没交代什么呢？没交代这个国王，这个帝释到底有没有去皈依，估计肯定是皈依了的。因为就说是这个国王啊，他这个心这么真诚，而且发的誓愿呢，可以说是也是这么的一个清净，也能够成佛的。像这样的话就是应该他降到世间之后呢，是想要找一个归途去舍，像这样的话就是没提。

在第二个故事当中呢，就是这个帝释天王啊，他看到这个事情之后呢，就打消了顾虑了，然后也回到天上，就这样子的。

“当时的释提桓，就是现在的佛陀。世尊，往日您为了众生如此不惜生命，如今世尊功德法海已经圆满，法幢已经树立，法鼓已经安设，法炬已经高照，正是利益度化众生的好时候，为何却想舍弃一切众生，进入涅槃不说法呢？”

梵天王就是说呢，当时的释提桓呢，就是现在的佛陀，那么以前呢，也是为了利益一个众生，但那是为了利益一个个体、一个众生呢，都是这样不惜生命啊。现在呢，就说佛陀你的功德已经圆满了，法海已满，法幢已立，法鼓已设，法炬已照。像这样的话，就是说现在利益有情正是好的时候，那么现在为什么要舍弃众生呢？以前为一个众生舍弃生命，现在呢，您已经成了利益有情的三界导师了，这个时候正是度化众生的好时候啊，那么不应该入涅槃不说法。

当时大梵天王在如来面前合掌赞叹，诉说了上千例如来前身为了众生而求法的事迹。所以说呢，就是这样吧，大梵天在佛面前合掌赞叹，叙述了上千例，这个地方我们只是讲了六例啊，实际上他就是讲了上千例如来前身为了众生求法的这些事迹，就讲这么多。

世尊于是接受大梵天王的劝请，随即前往波罗奈国鹿野苑宣讲法轮，由此三宝才出现于世间。

就这样，那么这个佛陀听了这个之后呢，然后就接受了大梵天王的劝请。像这样呢，宣讲了千例佛陀的这个求法的事例，再再地劝请佛陀不要入涅槃，再再地劝请佛陀说法的。这个时候呢，佛陀就看到这个时机成熟了，就说梵天请法的这个心非常非常清净，这时机也成熟了，这个时候就答应了，答应了大梵天王的劝请，然后开始前往波罗奈国，开始在鹿野苑给五比丘传法。他以前的五个随从啊，给他们传法。

这个时候呢，就说是传法完之后，像这个憍陈如尊者啊，马胜尊者啊，他们就开始证悟阿罗汉，这个时候呢，出现僧宝。第一个出现的时候，当憍陈如尊者证悟阿罗汉的时候，这个时候就是圣僧，因为就是说圣僧一个就可以安立了。那么平时呢讲的是僧团，僧团的话就是四个比丘以上。但是那个时候呢，从憍陈如尊者开始证悟罗汉果，证得圣果的时候，就出现了僧宝了。那后面呢，就说四个比丘次第次第地证悟，因为憍陈如他这个显现他根器是根性最低的。那么后面呢，就说是再再讲了几次之后，然后他们才听懂了，才开始真正地现证了这个意义，这个时候呢，就出现了这个僧宝，然后法宝呢也是这个时候出现的，所以佛宝已经出现，三宝出现于世间了。

这个方面我们就知道这个佛法乃是来之不易的，真是来之不易。从这个角度来讲，大梵天王对我们的恩德很大，一方面讲他功德很大，但是对我们来讲呢，恩德很大。如果当时没有大梵天王这样去再再地去劝请佛陀，那哪里有这样一种事情出现呢？一切都是因缘法，所以佛陀他出现在世间利益有情啊，也是因缘法。就说讲不讲法呢，这个也是因缘法，如果有人请，有人听，这个时候佛法就会显现；如果没有人请，没有人听，佛法就会隐没，这个是一种缘起。佛陀出现在世间也要这种缘起。

那么，为什么说在成佛之后，没有马上去做好事情、传法度化众生？这个也是要观待所化。观待所化，传法要观待请法，从这个方面来说，是互相关待的事情。所以说，佛陀在世间当中，他也没有超越世间的规则行事，也是符合世间缘起的行事，就是这样的。所以说有的时候，在讲的时候，大梵天王怎么样，帝释天王怎么样，但是从一个角度来讲呢，这些都有可能是圣者，都有可能是佛的化现，都是为了成就佛陀的功德，或者为了让佛传法等等。像这样，佛有好几次有这样一种事迹，做了好多劝请。因此说，现在的三宝才出现于世间的。

当时，“诸人、天、龙、鬼、神等八部之众，听闻此经，莫不欢喜，顶戴奉行。”当时，很多人、天、龙、鬼等等，人、天还有其他天龙八部，听到这个经过之后，听到《梵天请法六事品》这部经之后呢，很高兴，然后顶戴奉行。

现在，我们也是在讲完这个经典之后知道了，实际上，佛陀讲法还有这样一种因缘，还有这样一种事情是梵天这样劝请的。而且佛陀以前是这样行持了菩萨道，发了这么清净的心，受了这么殊胜的苦行，才成佛，成佛之后这样度化众生的。我们了知这样一种正法来之不易，还有就是三宝出现在世间的这种经过，还有就是说，佛陀之所以成佛的原因在哪里呢？之所以成佛的原因就是行持了成佛之因，有了这个成佛之因，就会有这个佛果。那么现在我们要发愿成佛，实际上也要发起这样一种殊胜善业乐，也要行持菩萨道。如果我们的因缘满了，我们也能成佛。那就要讲这样一种道理，今天讲到这里。