贤愚经 第5课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》前面的梵天请法品已经讲完了，今天讲第二品，《摩诃萨埵以身施虎品第二》。那么在这个公案当中呢，也是提到很著名的一个公案，就是很著名的一个本生，就是说为了积累资粮，或者为了利益有情的缘故呢，把自己的身体布施给老虎作为吃的，这样一种感人的赞颂。

“我这样听闻佛说：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。”那么这个是讲地方。前面是讲佛成佛之后，然后是在金刚座和梵天之间的这样一种一般的梵天劝请或者佛答应的这样一种过程。那么这一段呢，是讲佛在弘法利生或者转法轮的时候，当然不是在讲度五比丘的这样一种经过，而是已经住在舍卫国的时候。而祇树给孤独园呢，祇树，哦，就是祇陀太子他布施的这个树；给孤独呢，是给孤独长者他布施的园林，所以这个寺院的名称就叫做“祇树给孤独园”。

当时到了乞食的时候，世尊披上袈裟，出去持钵，只带着阿难进城乞食。佛陀降生在世间呢，也是随顺于世间的这样一种情形。所以说在出家之前呢，是随顺一般众生的欲乐，然后也有学习、娶妻、生子，还有呢，就是厌离而出家等等。那么现在呢，也是显现成了出家人。当时印度这些出家人，很多内道、外道的出家人都是以乞食为活的。现在印度很多外道呢，也是通过乞食来进行生活的。所以佛陀呢，也是示现和大家一起乞食。乞食呢，实际上也是作为一个修行者来讲的话，为了更加有精力、有时间修习佛法，通过乞食的方式来进行存活。也就是说，如果种田、如果经商、如果做很多很多事情的话，这个沙门，这个出家人就会失去他修行的时机，或者说就和真正出家修道的初衷完全背离了。因此呢，为了存活的缘故，就选择乞食的方法。世尊也披上袈裟，出去持钵，然后带着阿难尊者进城乞食。

当时有一个老母，只有两个儿子，他们私自偷盗，结果被失主抓住，于是乡亲就送到国王那里。依据法律审定，他们被判成死罪，随即交付给旃陀罗带到刑场。当时一个老母亲，她只有两个儿子，相当于这样。但是两个儿子呢不学好，私自偷盗，经常偷盗，然后呢被失主抓住了。抓住之后呢，送给国王裁定。以前也就是比较简单的，像很多事情呢都是国王来裁定的。佛陀在世的时候呢，那个时候都已经比较复杂了，但实际上再往以前的话，人事更简单，城市也不大，人也不多，而且事情少，很多事情动不动就国王来裁决的。依据法律审定，被判处死罪。当时的法律还是很严格的，所以说如果偷盗的话就会判死罪。尤其是以前我们讲戒律的时候，五钱，如果是五钱呢，判死罪的，就是这样的。所以说呢，如果是私自偷盗，偷很多东西的话，那就会被判成死罪，然后被交给旃陀罗，就这个屠子带到刑场。

远远望见世尊，母子三人一起向佛磕头、哀求。老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命！”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。那么正在这个时候，大家都知道，母子三人都非常痛苦、很失望的时候呢，就看到世尊过来了。世尊和阿难尊者一起在路上面走过来，所以说他们就觉得有希望，一起向佛陀磕头，祈祷佛陀，也就是一种皈依的意愿，那种皈依。所以说有归投依靠的含义。那么当然了，归投依靠呢，也有向天尊，也有向三宝，还有向其他有些什么大树、寺院等等，有这样一种请求庇护的意思。

因此说，此处母子三人也是向佛磕头哀求，是皈依佛，然后也是祈祷，恳请天尊——佛陀是天中天了，所以说就说是恳请天尊度济苦难，救救儿子的性命。非常非常真诚，而且这个情形是非常可怜的。如来慈悯，立即派阿难到国王那里。佛陀看到这个情况之后呢，就非常悲悯他们，派阿难尊者到国王那里去请求国王的赦免。

国王听从佛的指示，立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。那么国王，这个地方国王，舍卫国的国王应该是波斯匿，波斯匿国王。那么这个波斯匿国王是佛陀的皈依弟子，也是佛的弟子，对于佛陀的教言呢，从来都是言听计从，依教奉行的。所以说听到佛的指示，而且是派阿难尊者来说，肯定不会有假的，那马上就答应了，就放了他们。那么离开这个危难之后呢，非常感激佛陀，无比欢喜激动。随即又来到佛面前，头面礼足。然后到了佛面前来，做这个感激，或者说感激的话，或者是说想要听法。

佛陀呢实际上就是这样的，我们看前面这样一种事情啊，也不是提早，也不是很晚，真正刚好在这个时候的时间呢，遇到了这种危险，这个事实际上也是一种因缘。如果说没有这样因缘的话，佛陀也没有办法来救济他们。有因缘的缘故呢，有善根或者有因缘呢，就会在一些危险的时候，就会遇到佛陀的救度。当然呢，也是佛陀度化众生的慈悲，永远也是这样的，对于有因缘、有善根的弟子、众生，在度化的时候呢，都是定时的。

就是我们学习《金刚经》当中就说是，佛陀度众生随时不过时，随时往往都是在这个最应该出现的时候出现，不会超过这个时间，也不会提前，提前没有意义。如果说超过这个时间的话，也没办法度众生，所以说就在这个时候出现，然后对他们进行救度。这个一方面说明佛陀的大慈大悲心，佛陀的功德；一方面呢，也是体现了这样一种因缘法它的奇特之处，就是如果没有造这样因缘的话呢也遇不到，而如果有这样的因缘呢，就在这个时候可以遇到佛陀。

“头面礼足，合掌说道：‘承蒙佛的慈恩，才得以保全我的性命，恳请天尊慈悲，允许我们参加学道的行列。’”

那么他们就说是自己逃生之后呢，感谢佛陀，因为佛陀的恩德，保全了他们的性命了。现在呢，为了报恩，想要学法，想要出家学道，所以说允许他们参加学道的行列，这就是说请求加入僧团，加入修学者的这个行列当中的意思。

“佛立即答应了，说道：‘善来比丘。’于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。”

然后佛陀答应之后呢，通过善来比丘的方式呢，允许他们出家了，就是这个善来比丘、须发自落。那么这个呢，也是一种受戒的方法，受戒的方法。因为这个受戒的方法呢，现在我们受戒的话，基本上要是一种新仪轨，新仪轨的话必须要阿阇黎啊，必须很多很多方面聚合之后呢，最后得戒。那么在佛世的时候，这个得戒啊，就是《仪轨》当中讲的旧仪轨。旧仪轨得戒，有很多种得戒的方法，比如说佛陀，还有这些说是自己是独觉，像这样的话，他们是通过自觉，通过证悟的方式，当证悟的时候就获得戒，就是这样的，没有人给他们传戒。

所以说你证悟法性的时候就得戒了，这样也有。还有一些呢，就是现见法性的时候得戒，比如说这个叫作尊者，他们是见到圣谛的时候自然得到戒体，称比丘者。还有一种呢，就是像善来比丘，佛陀开示说“善来比丘”。你要讲得很清楚，实际意义上他们本来之前还是一个俗人啊，但是佛陀说“善来比丘”，这个是一种让他们得到比丘戒律的一种方法，所以说也是通过善来比丘的方式。然后呢，须发自落，佛陀就说“善来比丘”之后，让他们须发自落，身上穿的衣服呢，马上自己就变成了袈裟。在很多经典当中讲的就是这个“须发自落，袈裟自生，而成三衣”，那就变成了这样一种出家人了。当然还有其他的一些得戒的方法，其他一些得戒的方法有很多很多，这个方面呢，就是讲几种就可以。

其实实际上我们说明一个什么问题呢？就是在佛在世的时候，大家的福报大，或者佛陀的加持力也大，得戒的这个方法呢，也有很多很多不同的。当然了，后面呢，也有说通过这些善知识度化、剃度之后给他们受戒，然后自动他们得戒的方法也有的，但这个地方呢，是通过善来比丘的方式而得到了比丘戒律。

“他们发起由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固，借着佛又宣说法要，他们障垢彻底尽除，证得阿罗汉果。”

五经定法之后得阿罗汉果。那么他们出家之后呢，相续当中的善根可以说是彻底地苏醒了，由衷地生起了恭敬心，或者是他的志向啊，求解脱的志向，对于圣道、对佛的信心更加坚固，这个方面就是一种种性彻底苏醒，就是说彻底成熟，善根彻底成熟的一种表现。所以在这样一种相续成熟的基础上，佛陀呢，就观察了他们的相续，观察他们的意乐之后呢，就是宣说了最适合于他们的法要。所以说就在当下的听闻这个法义思惟之后呢，一下子障垢彻底尽除，就在这个地方呢，证得阿罗汉，这两个儿子呢，就证得阿罗汉果。

因此说呢，有善根的人在遇到佛陀的时候，得解脱就可以这么简单。当然也并不是说是无因无缘的，以前呢，也是曾经种过这个善根、这个因缘，只不过呢，是在佛出世的时候，他们的这样一方面善根成熟，一方面呢，再加上一个遍知导师授与这样一种加持他们相续成熟的殊胜助缘。所以说这样因缘和合之后呢，就可以获得圣果。而且呢，从一个方面讲，佛在世的时候，大概是这个，就是说证果期，就是说证果的这个时期，很多人证果，很容易证果，就是这样的。那么后面呢，就变成教期啊，乃至于后面的一种这个形象期啊，有这样一种不同的衰败的过程。那当时处于证果期的缘故呢，也非常容易证果。五经定法之后呢，得阿那含，阿那含就是不还果，它就是属于三圣四果当中第三果。获得第三果。

当时阿难心念不住，只是叹未曾有，称赞出来种种德行，又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有何善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”

阿难尊者在旁边把这个整个过程看到了，就是说刚刚的时候还是跪在佛面前磕头祈祷佛救命的这样很可怜的人。然后呢，就是在短短的时间当中，一下子两个人成为无学，一个人呢成为三果，一个人成为三果。所以说呢，像这么大的转变就真的发生在这个眼前了，就是个确确实实非常稀奇的，很稀奇的事情。然后就是有的时候我们看一看多了，好像就觉得这是理所应当的。那实际上从他这个每一个事情详细分析的时候呢，这个方面是体现了佛法当中的很多很多不可思议的这样一种事情的。所以说阿难尊者看了之后呢，首先对佛的功德进行赞叹，然后又询问他的本末因缘呢，就说这个母子三人以前种什么样的善根呢，今天能够遇到佛，通过佛的帮助免除重罪，然后通过佛说法而获得涅槃的安乐，一生当中遇到这么多不寻常的好事情啊，很高兴，到底什么原因呢？

佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在前世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”

阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救护他们三人的事情是怎样的呢？”

佛就讲到了，不单在今天啊，依靠我得性命，保全了性命，依靠我呢，给他们得到了这个安乐。以前呢，也曾经救护过，就说救护过他们三人，也是帮助过他们。然后阿难尊者就问到底是这样一种情况是怎么样的呢？

佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫之前，释迦牟尼有一位名叫摩诃罗檀囊的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆，小儿子名叫摩诃萨埵。”

那摩诃萨埵呢，这个就是第三个小儿子，就是世尊的前世，这个前世就是这样的。这个小儿子从小行为慈善，怜爱一切生命，犹如婴儿一般。那么这个介绍，大菩萨来自修行啊，确确实实与生俱来的，生命当中就具备这样一种不伤害众生、对众生怜爱的这样一种品性，或者这样一种功德都是具备的。

所以说呢，就是有的时候我们觉得啊，我们在徒众的时候，从小的时候很残忍啊，或者从小的时候缺少善根啊，这方面是熏习不够的一种原因。如果说是大家的熏习的话，有很多大德在经典当中讲，生下来就自然具备慈悲心啊、菩提心啊，或者是最重视的这个慈爱心。这就像是这个世尊前世在因地修行的时候，这个摩诃萨埵呢，他也是从小自然而然就具备，无需造作的、没有虚假的这样一种怜爱众生的心。“犹如婴儿”的意思就是说把一切众生看待得就像自己的孩子一样，就是有这样一种疼爱一切众生的意念。

有一次大王和众大臣、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍作休息。三个王子一起到林间玩耍，他们看见一只母虎正在给两只虎崽喂乳。母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎崽。

那么就说是有一次呢，这个大王和这些人就在外面游玩的时候，国王休息，其他的三个太子呢，就在林间玩耍了。这个时候就看到了这个情况，看到一只母虎生下了两只虎崽，然后呢，给这个虎崽喂完乳之后呢，这个母虎非常地饥饿，打算把这两个虎崽吃掉，就是这样的。

小王子对两位兄长说：“现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎崽喂过来，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。”两位兄长答道：“正如你说的那样。”

那么这个小王子呢，本来相续当中的这个悲心呢是与生俱来的，所以看到这个情况之后呢，也知道了当时发生的到底是怎么样一种情况。他就说呢，这只母老虎啊很悲惨、很悲苦，非常瘦弱，快要死去了，而且呢，刚刚给这个新生的虎崽喂过来，那现在呢，非常地饥饿，看它的意思呢，想要吃掉自己的孩子，有这样一种表示。那么两位兄长也看出来了，就说正如你说的那样，确确实实有这样一种情况，一方面说非常痛苦，很瘦弱；一方面呢，就是说想要吃掉自己孩子的意思很明显。

小弟又问兄长：“这个老虎现在还可以吃什么呢？”两兄长回答说：“倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。”小弟又问道：“现在世上有人能做这件事，拯救它们的生命并存活下去呢？”两兄长答道：“这是件很难办的事。”

然后他们三兄弟就开始对话。小弟就问两位兄长：那么现在这个老虎可以吃什么？或者说通过什么方式可以存活？那么兄长就说呢，如果能够得到刚刚杀的这个温热的血肉的话，就可以合它的意，它就可以存活下去。那么小弟就问了：那么现在谁能够做这个事情，咱们提供这样一种温热的血肉，通过这种方法拯救它们生命，让它们存活下去呢？两位兄长就说这个很难办。

实际上的意思就是说，以前在其他一些经当中就是这样讲的，这个摩诃萨埵他就说，谁能够把自己的身体——把自己的温热的血肉让它吃，然后让它们生命存活呢？那个兄长就是考虑到这个地方，觉得这个太难了。实际上真正的话，就是说生命当中产生这么强烈的慈悲心很难很难。

前面我们分析的，如果说是这一家人当中，也许父母为了儿子有可能做得到，儿女为了父母可以做得到。但是呢，这个毕竟是人们相续当中、想法当中的两个阶级的事情。像这样的，一个是人，一个是这些动物，所以说谁都不愿意把自己很珍贵、很执著的这个身体、这个生命，为了拯救一些旁生，为了拯救一些动物而做成。所以说的的确确这当中我们这样想的时候也肯定是很难办的，所以两个兄弟说这个非常难办。

这时小王子心中暗想：我在漫长的生死轮回中无数次地抛弃身体，但都是白白地丧失生命，有的是因为贪欲，有的是因为瞋恚，有的是因为愚痴，没有一次是为正法。而今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃？

实际上这个早在相续当中，是善根非常成熟的表现。否则的话，如果让我们想的话，也许我们就想到其他地方去了。因为这个方面也是像前面所讲的一样，很难以折中的一个问题。如果是杀其他的话不一定，就是说一方面，杀其他的动物用来祭祀，一方面也情理不合；一方面呢，马上要找到这个悉钦扎巴的血肉，估计不一定马上能够找得到。

所以在这样情况之中，没办法折中的时候呢，他就考虑到只有把自己的这个身体布施给老虎，这个方面好像是目前来讲最为可行的一个事情。而且还有一个问题就是，这个情况不能再拖了。为什么不能再拖呢？因为现在马上这个老虎要吃掉它两个孩子的。像这样很悲惨的情况，还有就是如果再拖下去的话，就像后面所讲的一样，这个老虎很饿了，甚至连嘴巴都张不开了。如果连老虎嘴巴都张不开了，一方面是没有办法吃掉自己的儿子，一方面也可能自己饿死。如果老虎不故意饿死，那么两个小虎绝对跟着就死掉。

所以像这样的时间也是非常紧迫的时候，这个时候小王子心中的这个作意，这方面一下子就把平时的一些作意全部显出来。所以在紧急的时候、在危险的时候，内心当中能够想的是什么呢？实际上这个就是平时串习得最多的。有的时候我们遇到事情的时候，第一念就是逃跑，或者有的时候遇到很危险的时候就是怎么样躲避掉，这个就是平时想得多的，对于自己的身体、这个生命很执著。如果平时考虑众生的利益，平时修法也好，或者说是思考众生的利益思考得多，遇到这个情况的时候就会想怎么样利益他们，是不是可以考虑把我的身体献给它布施呢？像这样的话，实际上也是表现了平时的修行到底怎么样。

所以王子就这样想的，在无数轮回当中抛弃了无数次的身体，这样一种作意完全是在因果正见之上。如果有因果正见就会这样想，没有因果正见很难这样想。所以说呢，抛弃身体的时候就白白丧失了生命，有些是贪心，有的是瞋恚，有的是愚痴，没有一次是有利益的。当然这个方面主要是从这个公案来思考的。真正从佛陀布施身体来看，有些地方讲佛陀布施身体的公案或者他的经历的时候，整个南瞻部洲每一寸土地上面，都是佛陀曾经布施过身体的地方。

就是我们现在坐的这个地方，我们看到很偏远或者怎么怎么样，以为佛陀可能没来过吧。但实际上呢，从很多地方讲，每一寸土地、每一座山上面，都是佛陀曾经布施身体的地方，就可以知道佛陀到底布施过多少次身体，为了成佛到底经受过怎样的苦行。所以说呢，从这个方面讲，过去以来没有做过有意义的事情，是从这个公案当中，或者当时这样出现的时候，为了说明这个问题，就是说好像是没有做过什么样一种功德。但实际上从生生世世很多生世观察的时候，每一次都在利益有情。

而今天有幸碰到福田，这个地方福田的意思，就是说能够让生起功德、生起福德的这样一种精进称之为福田。当然有的时候我们称福田的时候，主要是三宝、上师，还有父母这方面称福田。那么如果说呢，平时的比如这个饿虎就属于悲田，就属于悲田之中有这样一种安立。但是此处安立福田呢，也可以这样理解，就是能够产生福德、生起福德的这样一种精进。那么既然有了这样的福田，这个身体为什么不能舍弃呢？像这样已经通过短暂的思考就打定主意了。

打定主意又同两兄长先行走，没走多远就对他们说：“两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。”像这个方面，就说明摩诃萨埵非常有智慧，一方面有这个菩提心，一方面有智慧。如果打定主意之后马上去喂虎的话，估计这个事情做不成，为什么？两个兄长不会眼睁睁地看着自己的小弟就这样被老虎吃掉。所以，他把这个考虑完之后，就想这个事情要成办，必须还是有一点方便。所以就假装和两个兄长再继续往前走，好像是这个事情确实没办法办一样。但是走一会儿就说：“我有点事情要办，你们先走吧。”

说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地方，把自己的身体一卧放到老虎面前，而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝，刺破身体流出鲜血。饿虎舔了以后口才能张开，随即吃太子身上的肉。像这样，说完之后马上以非常快的速度从原路跑回老虎所在的地方，然后就没有做什么其他的思考，没有什么事先想过的问题，直接就把自己的身体放在老虎面前让它吃。这个时候老虎非常虚弱，已经没办法张口进食了，这个时候为了让它能够把嘴张开，马上去找了非常锋利的树枝，在自己的身体上面刺出伤口，把鲜血流出来。老虎舔了鲜血之后，有了稍微一点力气，把嘴张开，才可以吃太子身上的肉。

所以像这样的话，大菩萨的意乐是非常清净，而且这样一种苦行，有的时候我们也是没办法想象的，但真的去做了，那就是这样做到了。那么做到了，也是通过很多很多世的熏习，很多很多世的串习，我们就不能看“哦，这个事情我是做不到的”，一下子否定了，就不对的。实际上，这个太子以前也是曾经熏习过很多次，修行很多次之后，习惯成自然，所以最后就可能做得到。那么现在我们如果从学习这个论典开始，慢慢开始培养这方面的串习，慢慢开始培养布施的这样一种意乐的话，总有一天我们也能够做得到。

因为这个是关系到一个心力，如果你的心力够强大的话，那么这个事情没有困难。如果我们的心力很弱的话，想都不敢想：“确实这个事情在我身上绝对做不到的”等等。尤其是给一些动物，像给这些旁生能够布施身体，通过培养强大的心力、虔诚的意乐之后，慢慢慢慢就可以做得到。我们也不要觉得“这些方面都是圣者，他们能够做，咱们不能”，不能这样想，这样想的话就没有办法在内心当中产生对于贤圣学习的这种意乐了。

所以有的时候我们可以分析，有的时候不必要的东西就不要分析了，这方面主要是菩萨的心，他的意乐到底怎么样。那么我们作为修行者来讲，我们又做了什么呢？所以以前藏寺踏轮在写这方面功德纹最后的时候，有一个颂词非常感人，主要就是说，我们应该想一想佛陀在因地修行的时候，无数次地布施自己的身体，为了利益有情无数布施，“你我等弟子应承经，应该以什么样的行为做追随呢？”作为佛的弟子来讲，我们应该好好思考一下，应该以怎么样一种行为来追随世尊。

当然在藏地的论典当中，主要是号召放生的，就是说我们以前通过一次伤害很多很多众生，不但没有真正地学到佛法、学到佛陀的正见，而且伤害众生。那么佛陀呢，不但不伤害众生，而且把自己的身体一次又一次地给众生做布施，来利益众生。所以说我们能够做，我们应该怎么样？我们没办法像世尊一样一下把自己的身体做布施了，但是也应该救护众生，最起码的也必须要内心当中彻底断除伤害众生的意乐，不能够杀生，然后放生，严格究竟来讲都不能够食用众生的肉。像这样的话，也是在我们大乘经当中强调断肉的原因，也就是这样的，因为这个也是间接伤害众生的生命。

所以从很多方面来思考的时候，确实观察的时候，作为佛弟子，我们平时标榜我们是佛陀弟子，而且我们是大乘的弟子，但是看一看佛以前作为菩萨的时候，他的意乐和想法，再看一下我们的想法、我们的行为，那确实太惭愧了，没办法真正地……甚至于我们都没有勇气说我们是佛弟子。但是，我们在发现内心当中的问题之后，还是应该努力地来调整自己的心。做得到做不到是一回事情，但是内心当中发不发愿是另外一件事情。所以我们还是要发愿，发愿之后，从自己的行为上面慢慢去改正，从自己的意乐慢慢去追随，慢慢和佛陀的这样一种因地的发心、行为靠近，这个时候是一种上进心，原来放弃的心态就不存在了。

两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象来推测，再想到他平时的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。

两人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。那么这两位兄长等了很长时间还没有见到他回来，本来说一点点的事情马上回来的，但是就很长时间没有回来，他就想，他的善根从小就是非常非常的慈悲，对众生很慈悲，而且刚才所说的话、自惜惜表情，像这样的话，就肯定是准备以自己的身体去帮助这三只虎。所以他马上追到岸边，这个岸边在其他的一些经典当中讲，好像是一个悬崖，老虎它们的虎窝是在这个悬崖下面坡的下面，他们是在这个山崖上面，就是这样一种描绘，所以此时的岸边我们理解成山崖的旁边。只见看到了摩诃萨埵已经死了，然后老虎把他吃掉，满地都是血肉。

二人见此情景，不得在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来，醒后又哭泣不止，悲痛泣血，死去活来。这样的情况确实是人看到的，尤其是他们非常疼爱的弟弟，所以看到已经死去之后非常痛苦，死去活来。

王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林间戏耍，突然被老鹰将最小的捉住吃掉了。醒来后非常害怕，向国王说道：“我听贤人说，鸽子象征子孙，现在梦见死去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之兆，立即派人四处寻觅。”

这样的话就是说，一般来讲母子之间、父子之间一方面有一种特殊的因缘，如果出现了事情很多时候都会有感应，或者身体的某一个部位突然有一点痒痛，或者做一些噩梦，或者突然打坏什么东西，都会有这样表现。所以她在睡梦的时候梦到三只鸽子在玩耍的时候，最小的被老鹰吃了。她醒来之后非常害怕，就对国王讲，贤人常常说鸽子象征子孙，现在最小的鸽子死去了，肯定是最疼爱的三太子出了不祥之兆，然后派人四处寻觅。

过了不久，两个儿子已经回来了。父母问到：“我们最疼爱的幼子现在在哪里？”两个孩子哽咽得说不出话，过了好久才出声说，他被老虎吃掉了。父母听到这个噩耗，顿时跌倒于地，昏死过去，失去知觉很久才苏醒过来。

过了不久之后，那个儿子回来了，但是三太子不在，父母就问最疼爱的小孩子、幼子在哪里呢？兄长非常非常痛苦，说不出话来，过了很长时间才说已经被老虎吃了，就这样讲。父母听到这个噩耗之后也是非常悲痛。

大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。而这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓住他的手，号哭昏厥，死去活来，如是经过了很长时间。

然后大王和两个儿子还有其他人马上跑到小儿子死掉的地方，只看到了剩下的一些骸骨，他的肉已经没有了。所以母亲只是抓住他的头，父亲抓住手，也是再再地哭昏过去，经过了很长时间。下面介绍摩诃萨埵后面的事情。摩诃萨埵命终之后转生在兜率天，他暗自想道：我因什么善行感受这种报应呢？于是用天眼洞察四境，周遍观察五道，看见自己前世死骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。

摩诃萨埵命终之后，他被老虎吃掉而命终，命终之后转生在兜率天。因为这些天界都是化生，非常快，所以他的中阴身比神速也很快的，而且转生也很快。一般来讲，天人转生之后做三观察：现在在什么地方？以前是在哪个地方？通过什么善行转到这个地方？通过观察的时候，就知道了这个事情是通过自己身体去布施母虎的缘故，通过这个善根、善行转生在兜率天当中。这些大菩萨虽然不想通过这些善行转生在天界当中，但是这方面是一种缘起，就是说他整个功德是成就佛道的，但是在成就佛道之前，这一方面的善根仍然会在善趣当中再再地投生，再再地享受安乐。

所以他看到自己前世的死骸在山间，父母还在不停地悲伤，没办法自制，所以他担心父母因迷惑无知而过度哀伤。当然他自己对前后世的事情很清楚，他一方面今生是天人，一方面也看到了以前是怎样的因缘去世的，现在的父母在怎么样，对两世的事情很清楚。但是父母还不知道这样一种事情，还在为前世儿子的死亡哀哭。所以他担心这样下去父母都会丧失生命，就想应该去开劝他们。

于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：“能不能告诉我们你是哪位神仙？”天人随即答道：“我就是摩诃萨埵王子，我因为舍身救饿虎，已经生兜率天了。”从天而降住在半空中的时候，通过很多话语来劝解父母。父母仰头看到之后就问你到底是哪位呢？他就说：“我就是你们的摩诃萨埵王子，因为舍身救虎做了极大的善根，所以现在已经生在了天界，转生在了兜率天。”

“大王应当知晓，存在的法归于空无，出生必有终结，作恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律，如今何必沉溺于忧愁烦恼之海中而不觉悟，行修众善呢？”然后他就给他的父亲开导，只要存在的东西最终都会变成空无，有为法的特征、有为法的特性就是这样的，所以没有一个可靠，即便是今天不遇身死虎的话，总有一天都会死去的。

所以说，出生必定有死，显现呢必定终结一天。而且呢，就是从因果律来讲，作恶堕恶趣，然后呢行善生天界。那现在呢，我已经因行善生到天界了，没什么可悲伤的，没什么可悲的，就是说是真正了知这个因果律的人和不了知因果律的人就是这样。所以说开导的时候呢，就是说，如果说是做了恶趣的，当然应该悲伤啊，因为必定在恶趣受苦，但现在已经生到天界了，没有什么可悲伤的，从这个角度来讲没有什么可悲伤的。而且呢，生死都是自然规律，凡夫人没有谁能够真正地离开这样一种自然规律。现在呢，就不需要一味地沉溺于这种忧愁烦恼之海，应该从这个当中醒悟过来，应该说觉悟因果的道理，开始行修众善。像这样的话，也是对于这个父母恳切开导。

父母答道：“你修大慈心，怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲，可我们却因想念你而昏厥心碎，痛苦无比，你怎能这样来修大慈大悲呢？”父母就说你大悲心、大慈心怜爱一切，所以乃至于把自己的身体去救一个饿虎，把我们这么亲近的人舍弃了。对父母的想法来讲呢，这个老虎和我们无关，而我们是和你很亲近的人，是你自己的家人、你自己的父母。像这样的话，你为了帮助一个和自己没关系的这些动物而把我们舍弃了，这难道是你的大悲心吗？你倒是选择了牺牲，但是没想到我们的这样一种状态是非常非常痛苦、痛苦无比的，你怎么能够这样来修大慈大悲呢？

所以如果不得佛陀的心，领悟不了这菩萨道的精华，或者不知道它的含义的话，老是觉得大慈大悲首先要利益父母，首先要利益身边人，如果连身边的人都利益不了的话，这个不应该是大慈大悲。通过这样一种修法，实际上也是牵涉到有些修道的问题。修道的问题呢，就是有些修行者为了修道而离家出走，令父母伤心，然后去修道。很多人也想不通：你修道是干什么？利益众生。我们不是众生吗？现在为什么就把我们舍弃了，让我们非常悲惨呢？

这个方面呢，有的时候我们也是可能觉得有矛盾，但是呢，佛陀很早就已经开示过，这个方面有一种近因和远因的问题。当然，从就近的角度来讲的话，舍弃了父母，让父母伤心、失望、痛苦，这个方面好像在世间的角度来讲是不太合理的。但是呢，这样修道的问题啊，毕竟是对于自他身心意识都有利的事情，所以说呢，有的时候没办法双全的时候，只有做一种选择，只有做一种取舍，没有办法。

如果不想通这个道理，如果按照世间人的想法：你出家了，我们这些人、这些亲属就没办法活下去，或者没办法修行。如果随顺这个想法会怎么样呢？以前我们学过某某尊者，我忘掉名字了，他也是想出家的时候，他这个父母啊还有儿子啊劝他，这个七岁的小儿抱着他的腿说：“你不要出家，如果出家就把我杀死！”他就是这样要挟他的。那么他心肠一软之后随顺他了，随顺他之后是怎么样？他最后成就之后，从这个时候开始，九十一劫在轮回，九十一个大劫！所以他就说：“如果当初我出家修道，那一生就能成就。

但是就是因为随顺了这些世间亲属，九十一劫……”而且他儿子还在流转。他在佛说净土的时候，可能自己也笑了一下，就说是，他就说以前的这个儿子现在还在流转，就是当时还没解脱的，所以他现在的话就只有这样。如果说随顺对大家长久有利益那也可以，但实际上有很多事例说明，随顺这些世间的想法，有的时候不一定是有长久利益的。所以说从方方面面观察的时候呢，有的时候不得不做一些这样一种割舍，就是这样的。所以菩萨修大慈大悲心也是这样的，父母这个时候是没有办法完全理解的。

“此时天人又用种种善妙词句来答谢父母。父母于是稍微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬之后，在上面立塔。天人这才离去，国王和眷属也返回王宫。”那么这个时候呢，天人摩诃萨埵也通过很多很多善妙的词句来答谢父母。答谢父母啊，有些时候也是有一些开导，有的时候也有一些道歉的含义在里面的。所以开讲了很多道理之后呢，父母稍微有点醒悟了，然后就觉得再这样伤心下去没有用，就开始做善后。首先打造珍宝的七宝盒子，把剩下来的老虎没有吃完的这些骨头装在这个七宝盒子里面，埋葬之后在上面起了塔，然后离去。

那么这个塔现在还有，应该是在尼泊尔。以前在朝拜印度的时候也是去过，据说现在是在一个森林当中，可能不是在一个什么旅游胜地，很长时间走不到。这个塔现在还有，也是现在很著名的一个佛塔，很多人去朝拜印度的话，都肯定要选择去朝拜这个摩诃萨埵以前以身饲虎的塔，加持力非常大。据说在旁边还有给老虎洗洗窝的，这是像个什么纪念吧，给老虎洗窝这个什么意思搞不清楚。像这样的话，在尼泊尔现在还有这样一种塔，也是大家现在朝拜的地方，所以以后如果要去的话，可能这个地方必须要去朝拜，因为这些剩下来的地方已经不多了，有些可以去，有些去不了。

比如说在根本瑜伽大师的传记《瑜伽士传记》当中有讲到，以前菩萨为了半偈舍身的地方，现在估计是在巴基斯坦和阿富汗那一带，他说这个是根本没办法去的。以前的话，这个地方是空行用石头砸这些过路人，现在不是，现在是这些人用枪打这些朝圣者，当时是这样。所以说现在是根本没办法去朝拜，但是那个地方还有很大一块红色岩石下面，据说那个就是以前菩萨为了半偈舍身的地方。有些去不了，但有些是可以去的，像这种可以去的地方就是这样的。

好，但这里面呢，有很多不可思议的东西，没办法从我们的分别念来进行想通。比如说这个地方的菩萨因地的时候，他以身饲虎，这个塔现在还在。有的时候我们想的时候，就觉得不太好理解，这个地方为什么现在还会存在呢？有的时候就不好真正去理解。一方面讲的话，成住坏空世间有八十个大劫，其中住劫是有二十中劫。住劫二十中劫的话，实际上从第一个中劫来看呢，它是从无量岁到八万四千岁，然后再到十岁，然后再上升上去，这个就是一番。

然后中间的十八个中劫的话，就是从八万岁到十岁这算一次，十岁到八万四千岁又算一次，中间的十八番。然后最后一番呢，就是从十岁到八万四千岁。像这样的话，这方面时间是非常长的。但是再怎么长的话，有的时候看菩萨，尤其是经典里佛在讲这个之前，过去阿僧祇劫，从这个角度来讲，应该是非常长的时间。当然，有的时候迦叶佛的这些塔寺，这一方面可以有，这毕竟还算是一个从两万岁降到人寿百岁的时候。但有的时候菩萨在两万岁的时候降生，在这以前八万岁的时候降生，或者就在这个当中吧，或者是在阿僧祇劫之前的话，那么现在的住劫不知道还有没有？那这个有稍微一点疑惑的地方。但是疑惑的话，我们只是说按照我们的分别心来讲，不太好想通而已。

那今天我们提出这个问题，是大家去思考一下，到底是什么样的原因，要这样说它还存在？或者说已经阿僧祇劫之前发生的事件，为什么现在还存在呢？那如果是迦叶佛时代的就好理解，这个还不到无量劫，还不到阿僧祇劫。但是这个是阿僧祇，是不是这个阿僧祇它是一种数字，不一定是真正那种意义上的阿僧祇劫呢？还是说这里面有什么样一种意义？这可以去思考，算是一种打开思路的方法。我们不能怀疑说这个地方肯定是前后矛盾的，首先这个怀疑是必须要打破的。

在这个基础之上，我们可以考虑一下，佛经当中讲这个意思，到底从哪个方面可以去考虑？按照我们凡夫的分别心来讲不太好理解，这方面也算是一个思考题，大家先下去思考一下到底怎么理解它，实际上为什么要这样讲呢？一方面我们在看的时候有可能自己产生这样的怀疑，所以现在我们要打破这个疑惑，要这样想。还有一种，如果我们想放过去也可以，但如果以后别人看到这个来问我们，我们又怎么样去回答呢？这样的话仍然还是一种疑惑。

所以不管自己想也好，或者是有哪位大德我们去问一下，到底是怎么理解的，到底该怎么样去观察，去问一下也可以。反正我们在学习的时候，有的时候要发现里面的问题，有的时候要解决问题。生起疑惑，然后把这个疑惑打消之后，虽然这只是一个疑惑的处理，但是在佛经当中很多类似的问题，我们到底应该怎么样去考虑，怎么样去打开我们内心当中对佛法方面的智慧，这仍然是一个学法过程中有必要经历的事情。

佛告诉阿难，当时的摩诃罗檀囊大王并非别人，正是我现在的父王阅头檀，阅头檀就是净饭王。当时的王后就是我现在的母亲摩诃摩耶，摩耶夫人。当时的大太子摩诃弗那离弥，就是现在的弥勒菩萨。第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修弥多罗。婆修弥多罗这个不太清楚当时是哪一位，在佛身边是哪一位。有的说婆修弥多罗翻译成世友，但是这个世友是不是那个世友？应该不是，因为那个世友论师他是在佛涅槃四百年之后出世的，应该不是世友论师。但到底是哪位菩萨搞不太清楚。

有一个婆修弥多梨，那是《华严经》当中的一个善财童子的上师吧，一个妓女，应该也不是这个，但是到底是谁不太清楚。当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身了。当时的母虎就是现在的母亲，现在的两个虎崽就是如今的这两个儿子。我在很久以前就救济过他们处于极危困的生命，使其得到保全。现在我成就佛果，同样解救他们于危难之中，并使其永远摆脱生死大苦。

然后就介绍了当时的这些人，父亲、母亲等等这些方面，现在的人一个一个对照，所以都是有因缘的。佛陀在因地修行的时候，一方面是自己修行，一方面是和很多众生结下了很多的因缘，所以才会有了后面的大转法轮，展开弘业、普度众生的事业。还有呢，主人公当时的主角讲的就是母虎和两个虎崽。母虎就是现在的母亲，两个虎崽就是现在的两个儿子。以前也是我曾经救过他们，让他们保全，现在我成佛之后，仍然把他们救于危难之中。当然从这个方面讲的话，他们和菩萨结下了很深的因缘。虽然这个公案当中没有提到大菩萨给他发愿，但作为一个大菩萨，肯定是发了这个善愿的，以后成佛之后要利益他们，肯定是发了愿的。当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。第二个公案就讲完了。