随念三宝经释 法师辅导 第1课

第1课：      

随念三宝经释----无尽吉祥妙音

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发菩提心之后，今天我们一起来学习《随念三宝经》的注释。

作为佛弟子，皈依三宝、随念三宝是一个很重要的修行内容，或者说是很重要的入门基础。平时我们说自己是佛弟子，作为佛弟子，我们所有的修行都是从皈依开始的。阿底峡尊者也说：内外道以皈依别。皈依三宝就是佛弟子，没有皈依就是非佛弟子，或是外道，所以内外道以皈依别。

佛弟子是以皈依三宝作为标准的。那么作为佛弟子的我们，必须要知道皈依三宝的功德，如果不知道我们所皈依的三宝究竟是怎么回事的话，那就会成为迷信者。佛法本身是宣讲一切万法的智慧，佛陀也鼓励我们要用智慧来观察他的教言。所以，对于所皈依的三宝的自性、三宝的功德我们必须要了解。

三宝的功德，在佛陀宣讲的很多经典当中都有案例。今天我们要学习的《随念三宝经》，也是佛陀讲的。

在《随念三宝经》当中，有随念佛经、随念法经和随念僧经三个部分。它们对佛宝、法宝、僧宝的功德从真实的角度、不同的侧面进行如实地介绍，当我们真实了知之后，就会对三宝功德生起信心。

佛法修行的基础是皈依，皈依的本体是誓言，就是立誓。立誓从现在乃至于成佛之间，无论如何不舍弃三宝，这是一种誓言。在讲皈依戒律的时候，有宁舍生命、不舍三宝的誓言。皈依的因是什么呢？是信心，信心来自于对三宝功德的了解。如果对三宝的功德有所了解，那么我们就会产生信心；有了信心，我们就会发誓皈依，也就有了皈依的本体。

对于佛弟子来讲，这个是非常地重要。否则，说我们是三宝弟子，皈依了三宝，那么三宝是什么？我们说三宝是佛宝、法宝和僧宝；那么皈依的三宝，有什么功德呢？好像说不出来，只是大概地觉得，佛是一个有功德的人，或者佛陀很厉害，法就是经典，僧就是出家人，除此之外不知道三宝具体的功德，如果是这样地了解，那么他的信心就不会深入。

我们修学佛法的时候，信心一方面可以作为入门的基础，有了信心我们愿意入门修学；另一方面在学道修法的过程中，信心可以帮助我们增长功德、遣除障碍，不断地前行。在修学佛法的过程当中，信心是很殊胜的助伴，或者是所修学的内容。如果要证悟空性、证悟实相，获得圣者果位，信心还是非常重要的。

学到后面的时候，我们的信心通过不断地修法、不断地闻思，信心的本体、层次也会逐渐地提高。刚开始的时候可能是一种迷信。由于我们对于三宝不了解，别人做什么我们就跟着做什么，这样可能成为迷信者。后来，随着我们对三宝功德的了知，对于佛陀所宣讲的修法本体的了知，我们的信心逐渐就会从盲目的迷信变成有智慧的正信。这个时候智慧的信心就有了比较坚实的基础，不会再人云亦云，别人说好我就说好、别人说不好我就说不好，别人赞叹的时候我就对三宝生起信心，如果别人说三宝的过失我们内心马上就跌落到冰点，就会退失信心，这样的情况不会再轻易地出现。当我们通过不断地修学、不断地祈祷，内心当中就会进一步地了知三宝，刚开始的时候是在词句上，后来就知道佛宝、法宝、僧宝的功德的确是真实不虚的。下面在学习经典的过程当中，我们会逐渐地了解。

这个时期的三宝，对我们而言，似乎是外在的：释迦牟尼佛以前通过修行成佛了，他践行修学甚深法义等等，好像在我们之外有佛、法、圣三宝。这个也是一种信心，这种信心是我们自已的相续观待外在对境的信心，虽然也很好，但是不究竟。

在学习的时候我们知道，所谓佛宝的自性就是我们本具的佛性如来藏；道谛和灭谛的法宝，也是我们内心本具的功德；僧宝就是我们安住在这样的状态当中，暂时生起的道位功德，是甚深的自性。所以，佛法僧三宝在我们的本性当中本自具足。

对三宝的见解生起来之后，我们就会由对外在三宝产生的信心，转而对内在我们自己本具三宝的自性产生信心。现在我们学习《随念三宝经》，刚开始的时候，是对外在的三宝对境产生信心，但是我们这次学习到，认为对境三宝具有的功德，其实，我们本具的内在的自性三宝也具有如是的功德，也会产生信心，这个时候，我们就对自己能够成佛、能够利益众生、能够战胜一切烦恼违缘等等生起信心，而且绝对不可能退失。因为对我们自己本身的自性了知之后，我们的信心就会变得非常地清净，会非常地坚固。

这种信心就成了趋向于实相的因。信心是相信的因，相信的自性，是信仰，换个角度来讲，信心也是清净心。为什么清净呢？因为佛、法、僧具有这样的功德，具有这么殊胜的自性，我们对于三宝没有疑惑的状态，就是清净的状态，就是清净心。没有疑惑，所以它清净。当我们通过不断地修学、内心安住在这种清净状态的时候，我们本具的三宝自性和外在的三宝自性都是清净的自性。为什么呢？没有过患，它是清净的，具有圆满功德。如果我们相应于对境的清净，内心如是安住，就是以内在的清净心，相应法界的清净自性，这就是证悟的因缘。

如果要证悟，因和果必须随顺，必须相应。三宝自性本来清净，我们如果有疑惑、有种种的障垢，那么我们的心是污浊之心，对境是清净自性，二者并不相应，这时我们在修法过程当中，就会出现这样、那样的疑惑障碍等等。当我们内心的状态和对境所修学的本体相应的时候，完全相应就会成就佛法僧三宝，暂时相应也会因此而入道。

所以，了知三宝功德、了知我们本具三宝的自性，也是我们修学佛法、修学《随念三宝经》的意义。在《宝性论》当中弥勒菩萨也讲了很多佛、法、僧三宝的自性，以后有因缘的可以学。

我们知道了学习《随念三宝经》的必要、目的。下面我们逐渐解释它的经文。

我们所学习的教材，是全知麦彭仁波切所造的《随念三宝经》注释。益西彭措上师对这个注释有一个讲记，时间关系这次不讲，大家自己参考，这次讲的是《随念三宝经》注释，全知麦彭仁波切所造的论点。

随念三宝经释·无尽吉祥妙音

《随念三宝经》的经名，后面还要解释，此处先不解释。

副标题是“无尽吉祥妙音”，“妙音”是能诠，宣讲《随念三宝经》的文字称为妙音。因为这里的文字简单易懂，宣讲的文字都是所诠三宝的功德，对于修学佛法、想要真实了知三宝功德的佛弟子来讲，就是非常好听的妙音，听到之后，自然而然会产生欢喜。就像在世间，音乐家或者歌手的音乐很好，我们就很喜欢听，听时内心很愉悦，我们把这种声音称之为妙音。对于佛弟子来讲，什么是产生欢喜的因呢？就是能够如实地宣讲佛宝、法宝、僧宝功德的，能够让我们内心产生殊胜信心的这种文字、这样的声音，我们就称之为妙音。

“无尽吉祥”，“吉祥”就是遣除衰败、遣除了不如意。平时我们讲的“吉祥如意”等等，在世间当中，就是世间的吉祥，比如身体健康，没有违缘、障碍等等；在佛法当中，也有它的吉祥，比如产生道和果的功德，能够给世间带来安乐等等，这些称之为吉祥。“无尽吉祥”，就是世间和出世间的吉祥本体无穷无尽。这个来自于什么呢？来源于对三宝功德如是地随念、修学。因为三宝自性是我们众生本具的自性，如果我们真实地了知了三宝的功德，就会树立起非常正确的人生观、世界观和价值观。通过如实地引导，我们做正确的行为，那么我们内心当中以前很多负面的想法、行为，负面的业就会逐渐逐渐地清除掉，然后会带来吉祥的种种的因；我们了知后去实行，就可以给我们带来无尽的吉祥。

三宝是无尽的吉祥，为什么呢？因为佛、法和僧本身是安住在这种超胜的功德当中。三宝是吉祥的，随念三宝也是吉祥的，为什么呢？因为三宝本身是吉祥的本体，或是我们吉祥的来源。作为我们佛弟子来讲，对于如是如实存在的三宝功德，我们也如是如实地去了解、去闻思修行，随着我们内心地改变，逐渐就会带来无尽的吉祥。随念三宝，是无尽吉祥的来源。

《随念三宝经》，我们念诵、学习，对这部经做供奉等等，是给我们带来无尽吉祥的本体。它的注释，对于《随念三宝经》如实地解释，开显它的意义，也是无尽的吉祥。现在我们学习《随念三宝经》，也是给我们带来无尽吉祥的缘起。以后我们如果能够把《随念三宝经》、《随念三宝经注释》等等给别人推荐，让别人如是地学习、了知，也会给别人带来无尽的吉祥。

我们知道了什么叫无尽吉祥，它的源泉是三宝，还有缘三宝的文字、缘三宝功德的学习，闻思修行和无尽吉祥都有密切的关系，所以，我们就知道了，学习《随念三宝经》这个经典，可以给我们带来无尽的吉祥，这是一种缘起。

这部论典是全知麦彭仁波切对于《随念三宝经》的注释。世亲菩萨以前对《随念三宝经》也有注释，还有很多大德都有注释。全知麦彭仁波切知道，后学弟子了知三宝的功德很有必要，所以造了这个简单易懂的注释。这是益西上师译的。

南无格日曼扎郭喀雅！

这是梵语，意思就是顶礼上师曼殊师利！也就是顶礼文殊师利菩萨。文殊师利菩萨是麦彭仁波切的本体，也是他的本尊和依怙。对我们来讲，也需要顶礼上师文殊师利菩萨、顶礼全知麦彭仁波切、顶礼大恩上师等等。我们在修学这部经典的时候，是真实地缘三宝的自性，不断地积资净障，然后我们慢慢地会获得殊胜的加持，所以，首先这样做顶礼。

下面用两个偈颂做分别的顶礼，第一个是顶礼文殊菩萨，第二个是顶礼三宝。

解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

这个颂词是顶礼文殊菩萨。前三句是宣讲文殊师利菩萨有如何的功德，第四句是恭恭敬敬地顶礼。我们了知了顶礼对境的功德，那么我们对他的顶礼就会非常地真挚；如果不了知，虽然做顶礼，也会容易落到比较虚的层次上面。

“解脱三有寂手持慧剑”，谁解脱了三有？谁的寂手持慧剑？就是文殊师利菩萨。文殊师利菩萨是一个菩萨的形象，但是是以佛的身份显现为菩萨的形象，是度化众生的必要。实际上文殊菩萨早就已经成就了佛果，而且是三世诸佛的本师，是千佛之师，或者说过去、现在、未来三世一切佛的导师都是文殊菩萨。贤劫千佛都是因为文殊菩萨的劝请而发菩提心的，然后慢慢地修学，逐渐获得了佛果。所以众生有情和文殊菩萨的因缘非常地深，当然从了义的角度来讲，众生本具文殊菩萨的自性，这是从深层次的侧面来讲的。所以文殊菩萨劝请贤劫千佛发心，现在文殊菩萨化现的法王如意宝、大恩上师等等，也让我们发菩提心，以后我们大家成佛，也会说文殊菩萨劝我们发的菩提心等等，这个意义上是没有差别的。文殊菩萨显现上发了菩提心，然后通过修学，成就了殊胜的菩萨果位，所以文殊菩萨解脱了三有：欲有、色有、无色有，解脱了三界轮回。

“寂手持慧剑”，“寂”就是寂静，内心很调柔，完全远离了所有的障碍。现在众生有烦恼，内心烦恼很炽盛，不能称为“寂静”。而文殊菩萨已经解脱了三有，用寂静的手，持智慧宝剑，这就是我们平常在佛堂、唐卡当中看到的文殊师利菩萨的样子：右手高举智慧宝剑，这个高举智慧宝剑的手，就是解脱三有的寂静之手。这是对文殊菩萨内心当中本具的功德进行赞叹的。

“摧伏轮回欺诳四魔军”，文殊师利菩萨的殊胜功德，摧毁了轮回欺诳，也摧毁了四魔军。轮回众生通过无明、烦恼，导致了轮回业果，轮回自性的显现上，山河大地好像有安乐等等，让我们众生去追求轮回当中的种种欲妙，但是，轮回是显而无自性的，没有本体，我们却执为实有；这些法，不值得我们去付出很多的时间与精力，但是我们被它的相所迷惑，因为被欺惑的缘故，我们拼命地去追求。文殊菩萨的智慧，已经完全了知轮回一切万法的自性本空，从这个侧面来讲，就完全摧伏了轮回的欺诳。不单单是自己，而且也教导其他众生，不断地发心修行，来摧毁轮回的欺诳。

“四魔军”，伤害众生或者障碍众生修行的称之为魔。平常我们讲到的有四种魔：烦恼魔、蕴魔、死魔、天魔。烦恼魔和蕴魔，“蕴”就是五蕴，是我们现在的身心，我们的五蕴是有漏的、变化无常的，它的因是什么呢？就是烦恼。因为我们有了烦恼、有了烦恼魔之后，通过烦恼的因，就会显现五蕴的身心状态。从这个方面来讲，它们是一种因果关系。既然有了身心，就会有死亡，这种暂时的、有漏的五蕴，阶段性的灭亡就叫死亡，称为死魔。天魔是障碍我们修行的、外在的一种非人，就是魔王波旬等等。还有一种称为天魔的，它的自性是什么呢？是对我们断除有漏道做障碍的，比如我们要修行佛法，要生起出离心，要修菩提心，修空正见，通过这些方面来断除有漏道，对这些修法做障碍的一切都称之为天魔。

烦恼魔，文殊菩萨已经断尽了，因为他完全安住在究竟实相当中。烦恼魔的因断尽之后，蕴魔还会不会有呢？文殊菩萨会不会还安住在有漏五蕴当中呢？他完全已经解脱了。既没有五蕴的生，也不会有五蕴的死，死魔也超越了。文殊菩萨的修行已经达到究竟了，还有没有对他断除有漏道做障碍的天魔呢？也完全降服了。所以说已经摧伏了四魔军。

“驾驭幻轮文殊勇士者”，“驾驭幻轮”，“幻”就是幻化，“轮”是连续不断，连续不断地幻化，有轮回的幻轮，也有涅槃的、相对于解脱道的幻轮。对于轮回的幻轮，文殊菩萨的智慧完全可以驾驭；对于解脱功德的幻轮，文殊菩萨也可以驾驭。“驾驭幻轮文殊勇士”,文殊菩萨的智慧非常敏锐，所以称之为勇士。

对于能够“驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严”，我在文殊菩萨的脚下恭敬地顶礼，愿文殊菩萨的莲足作为我的顶庄严。“足莲”的意思是文殊菩萨的足脚非常地清净，为什么呢？因为它不是一般凡夫人的有漏身体显现的脚，是殊胜的智慧大悲等等所显现的本体。文殊菩萨的整个形象，都是智慧和慈悲的化现，所以文殊菩萨殊胜清净的莲足，莲花是清净是意思，莲足，也就是文殊菩萨的身体非常的清净，把它放在我的头顶作为庄严。

文殊菩萨的脚放在我的头顶上做顶礼，一方面是很恭敬的意思，另一方面我们也不能完全地理解，就是把一个人的脚放在我们的头上面。为什么这样讲呢？因为此处所讲的文殊菩萨，完全是代表我们的本性，代表我们本具的自性，代表觉悟的本体，把文殊菩萨的脚放在我们头顶上，另一深层次的意思是我们对于清净本体的智慧、究竟清净的法界非常重视，或者我们皈依这样清净的本性，永远不会忘记清净的本性。在恭敬的所有对境当中，我们对究竟实相应该高度地认可，然后完完全全随顺于究竟实相而行，这就是我们顶戴的意思。为什么要顶戴文殊菩萨的莲足呢？因为文殊菩萨代表智悲的本体，所以我们顶戴智悲的本体，相当于我们愿意以智慧和悲心做前导、作为我们修学、或者皈依顶礼的主要方向。

第二个诵词是对三宝顶礼。

智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。

“愿吉祥”也是一种顶礼。

“智悲满分佛陀皎月轮”是讲佛宝、佛陀的功德，“圣众星鬘围绕而严饰”是讲僧宝的功德，“散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥”是指法宝的功德。

佛陀的功德智悲圆满，佛陀的智慧和悲心都已经圆满了。“满分”是从月亮月轮的满分和支分的侧面讲的。八月十五，我们看到的月亮是非常地圆满、非常地清净，方方面面没有亏损，没有一点欠缺叫着满月。佛陀的功德呢？就像满月一样，没有一点不圆满的地方，没有一点欠缺的地方。佛陀的智慧一方面很圆满，一方面是非常地清净、清凉，很纯洁，月亮很洁白，佛陀的善法功德同样没有丝毫黑份的罪业所垢染，所以称为“智悲满分佛陀皎月轮”，佛陀的功德就像十五的月亮一样圆满。

“圣众星鬘围绕而严饰”，在佛陀的周围，有很多的圣僧、僧众团团地围绕。因为佛陀的出世是为了利他，所以很多善根圆满的修行者，他们因佛陀的教化而成为圣者。还有其他地方的圣者，一方面为了继续圆满自己的功德，一方面也是为了帮助佛陀弘扬佛法，显现成弟子的身份，围绕在佛陀的身边。他们一方面听法、一方面帮助佛陀弘法，所以佛陀的周围，围绕了很多殊胜的弟子。圣众弟子，就好像星星、星鬘围绕在月亮旁边作为庄严、装饰一样，佛陀的周围因法性缘故也集聚了很多的圣者弟子。比如大乘圣者弟子，经常提到的有文殊菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨等等；小乘弟子当中，有目犍连、舍利子，还有伽叶、阿难等等。这些圣僧、僧众犹如星鬘一样，团团围绕在佛陀的周围，而作庄严、严饰。在虚空当中，如果只有月亮，也不是非常地庄严；如果一方面特别地清净，一方面月轮非常地明亮、圆满，再加上周围有很多的星星作为庄严，那夜空就是非常漂亮的，是非常圆满，是很庄严的状态了，所以以圣众功德作为严饰。

“散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥”，相当于光明一样。月亮会发光，可以遣除什么？遣除轮回三有众生的很多热恼。瘟疫就是众生的热恼，给众生带来疾病、带来很多的炎热烦恼，称为瘟疫恼。炎热等烦恼，或者瘟疫等，殊胜的月亮光明可以遣除。佛陀所讲的圣法就像能够遣除众生热恼的月光一样，圣法功德可以消除欲界、色界、无色界所有众生相续当中的这样或者那样、浅层次或深层次的种种烦恼、种种无明，所以称之为“圣法甘露妙光”。“愿吉祥”就是愿三宝加持世间一切吉祥，赐予吉祥。一方面愿吉祥,一方面也赞叹了三宝，顶礼了三宝的功德。

顶礼句结束了，下面我们再看论点中的长行文。

此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。

这句话开始要引发什么？引发我们对三宝皈依。

要引发我们皈依三宝，首先就要宣讲众生苦的状态，让我们认知到自己现在是处在苦中。佛陀在开始讲法时，就讲到了四谛法门，第一句是“此是苦，汝应知”，轮回的痛苦你们应该知道。然后佛陀宣讲了苦的状态，让众生对当前的情况真实、客观地了解。讲完之后，佛陀就讲了苦的因。苦的因是什么？就是烦恼，“此是集，汝应断”，所有的苦不是无因无缘的，所有痛苦的因是来自于烦恼和业，如果你想要断苦，就必须要中止烦恼业。然后说“生是灭，汝应正”，这个是灭谛，就是断除了痛苦的状态，是解脱的状态，你应该证悟。为了证悟这种涅槃的状态，佛陀说“此是道，汝应修”，这个就是道，就是断除业惑，集的道，你要修。因修道而断集，因断集而正灭，正灭的状态就是苦灭的状态。所以佛陀讲轮回和涅槃的因果，最早讲到的就是苦谛，要我们首先知道痛苦的自性。

“此处，茫茫三有大海之中”，“三有”犹如大海一样无边无际。“自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐”，我作为一个众生，还有在轮回当中的其他众生，没有一个例外，所有众生都有一个最朴实、最本能的希求，就是离苦得乐，都想离开痛苦，都想得到快乐，“唯一是希求安乐”。在希求快乐的同时，也想离开痛苦，有苦就没有办法得到安乐，如果要得乐就必须离苦，所以离苦、得乐二者放在一起讲。当我们说你要离苦的时候，其实也就是讲你要得乐；当你说要得乐的时候，肯定是要离苦的。所以唯一的希求就是离苦，这是众生的想法、众生的希求。

但是能不能按照自己的想法如是地承办呢？这是很困难的。为什么困难呢？如果大家都能够按照自己的想法心想事成，那么这个世间就没有贫穷了，也不会有疾病了，不会有很多的不吉祥。

众生的想法都是离苦得乐，但是为什么得不到呢？为什么没有办法达成这种愿望呢？下面就讲：

“然而以宿因力所致”，“宿因力”，我们在轮回当中流转的时间特别地长，有前世的前世的前世，在过去有很多的宿因力也就是宿事的因缘力，由宿因力所导致。我们以前并没有做很多纯粹安乐的因，如果全部都是安乐的因，那么因成熟的时候，我们就会得到纯粹安乐的果。作为一个众生来讲，是没有办法做纯粹安乐的因的，如果不修行真实的解脱道，是做不到的。

“从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现”，无间地狱在整个三界当中是最悲惨的。因为无间地狱的有情造了上等的、最大最粗重的罪业，所以堕到无间地狱当中。最下面的就是无间地狱，最上面的是“有顶”，“有”是三有，三有之顶，意思是没有超越三有，在三界轮回当中最好的就是有顶。“有顶”是非想非非想，无色界当中的非想非非想天的自性状态。因为修行，它的烦恼在整个三界有情当中是最弱的，境界也是最高的。但是，它还是因为无名引导的缘故，仍然没办法解脱。当这种引发它转生三有的业一旦穷尽之后，它仍然会重新融入欲界、色界当中去轮回，这就是轮回的可怕之处。它暂时获得这些安乐，获得有顶的位置，其实也是高际必堕，是无常的。所以不管是地狱的苦，还是欲界、色界的乐，还是有顶等等的舍，都是无常的。

“有顶”，虽然有顶的境界高，但它的受并不是苦受，乐受也没有，三有之顶，是非想非非想，一种舍受的状态。按照《俱舍论》等的观点，苦是很激烈的，众生都不想受；快乐虽然好，但它的那种快乐、欢喜的状态，是一种躁动的状态，还是在变动，还会影响我们的情绪。所以真正比较理想的状态，不管是三禅、四禅还是无色戒等等，真正安立的是舍受的状态，不苦不乐的状态，这种状态最寂静。在二禅以上、三禅开始，苦没有了，欢喜、很寂静的快乐也没有了，是舍受的状态。因为我们还没有感受到寂静禅定的缘故，所以我们还是在拼命地追求快乐，想离苦得乐。

“从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般”，“犹如多色图画”，像一幅画，上面有各式各样的图案，有各式各样的颜色，差别很大。有各式各样的差别，就好像多色图画一样，上面有很多不同的显现。

我们虽然想要获得快乐，但是因为以前业力的缘故，我们总会不自觉地流转在三有当中。当我们不自觉流转的时候，就会感受到苦的自性，然后堕到恶趣当中，业受完之后，又转生成人，感受人的苦乐，然后我们在人间也许修道，修道转生到非想非非想处天，感受舍受的状态。不管怎么讲，我们人和有情界的众生，在没有解脱之前，都是在这个状态当中不断地变换位置，但永远离不开这样的状态。

“对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米”，这个状态，我们用一个比喻来说明的话，就像煮粥。我们把米放在沸水当中煮，水在翻滚、沸腾，大米会被水的力量推着上去下来，在不断地翻滚，变换它的位置，但永远都是在锅里面不断地煮，永远超不出这样的状态。我们众生在轮回、三有当中，状态差不多，也像锅里面的大米一样跳不出去。

只要我们不修行、没有超越轮回的因缘，那么在轮回当中我们会做些什么？一定也会是这样的。我们的心在这儿，一定也会不断地想着这样那样的行为。在轮回当中我们有时做无记业，有时做善业，有时做恶业。通过这些业，在轮回当中会不停地显现它的苦乐。有时看起来，在轮回当中我们这一世好像很长，但从整个轮回来看，今生的这一世，用时是非常地短暂。以前造了很多不同的因缘，让我们在这一世感受苦乐；我们在感受苦乐的同时，也在不断地制造以后受苦的因缘。这就是轮回的自性，我们对此应该好好地思维。

“这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处”，我们在轮回当中，有时处在很尊贵的位置，有时处在很卑下的位置，有时兴盛，有时衰败，有时苦，有时乐等等。这一切的一切，“必定犹如瞬间的戏剧”，演员在演戏的时候不断地变换他的位置、他的肢体语言，不断地说话、变换角色等等，像戏剧一样迁移，像闪电一样快速，没有安住的时候，“不定于一处”，不按照我们的想法而定。为什么没办法按照我们的想法而定？因为我们是随着业力而漂流的，这个业，我们不修持圣道没办法自主。

这里讲到一切三有众生都不自在，都在感受一切痛苦，这痛苦就是通过我们苦乐舍三种受，分别安立的三种苦。平常我们自己身心的痛苦是苦苦，通过快乐安立为变苦，通过舍受安立为行苦。佛陀在讲苦谛的时候，不单单说头疼、忧伤这些苦，而是说整个三界都是苦的，把苦乐舍三种受分别以苦苦、变苦和行苦来进行安立，都是苦，但是苦的形象不一样。我们不知道，只想摆脱苦苦，而对于变苦，我们想追求。佛陀的智慧很深邃，所以佛陀告诉我们，这些暂时的痛苦、安乐，都是变化的自性，都是不自在的，从这个侧面安立为变苦。

进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。

虽然都想追求快乐，但是众生为什么得不到呢？前面讲了，这一切无法自主，众生没办法定在快乐的状态当中。比如说这段时间特别快乐，我们就想抓住这种快乐，永远不要放弃，不要错失，但这是不可能的。当快乐延续一段时间之后，就会被各种各样的因缘摧毁，就会回到以前痛苦或者舍受的状态当中。

为什么我们没办法自在呢？这里讲了它的因，前面一段讲到了众生苦果的状态，下面进一步地分析深层次的原因。

“无明一向欺狂的心识”，我们的心识是被无明欺狂的。“无明”，就是不了知真性，不了知无我的实际状态，认为有我，认为轮回当中有真实的快乐可得。我们的心识一向被无明欺狂，“一向”是说我们在修圣道之前，没有例外的，一直被无明所欺狂。

“之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入”，我们对于福善之业应该趣入，为什么呢？因为福善之业是修善法修福德，即便在轮回当中，它也是我们获得安乐的因。但从我们的经验和众生的状况来看，我们对于发善心、做善事、修善法等等，有时不愿意做，或是抵触，或是说没时间等等，很勉强；对于恶业、没有意义的事情，我们反而非常地喜欢。

善业很勉强、不去做，“不善业却自然随转”，没有人劝请，自然而然、高高兴兴地去做，这是什么原因呢？是因为“宿世积习之力”。在无始轮回当中，对于烦恼、恶业，我们很多生世都在串习，由此，我们堕恶趣的时间多，生善趣的时间少；在善趣当中，生恶念的时间多，生善念的时间少；做恶业的时间多，修善法的时间少。兴趣方面，对恶业兴趣大，对善法兴趣小。造恶业时顺缘多；造善业时善缘很少。所以修善法的时候阻力很大，有时是来自于外境的阻力，有时来自于我们内心的阻力。我们内心的阻力主要是来自于惰性，对因果不诚信，还有方方面面的分别念。

因为宿世积累的负面东西太多，造恶业的时候，我们势如“鸭入池塘”，水鸭对于池塘是非常地高兴，一看到水，就非常欢喜地趣入；“鹰赴尸林”，尸陀林里的老鹰，对尸体有高度的兴趣，当它从高空当中看到尸体的时候，马上就俯冲下来，食用腐尸。它们通过自己养成的习气，非常欢喜地趣入到这样的状态当中。

对于轮回的恶业，我们也是习惯成自然，很难扭转，不是不可扭转，是很困难。以前《开启修心门扉》当中有个比喻，一张纸，如果把它卷起来，时间长了之后，把外面的绳子去掉，铺在桌子上，但它自然而然又卷回去了；我们把它抹平，一松手，它又卷回去了。所以要真正把它弄直的话，必须需要很长的时间去纠正，然后它才可以恢复到平直的状态。还有一个比喻是狗的尾巴，狗的尾巴是往上卷着的，如果把它拖直了，一放手，它又自然地卷回去了。众生的习气就是这样的，我们在修道的过程当中，有时虽然努力对治，但是稍微放松，就又回到原来的状态，这是我们应该知道的情况。所以我们在修法的时候，没有这么简单，必须要有长远的心，还要通过殊胜的法去对治，才是可以的。

因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。

以无明的因很难获得幸福和快乐，所以我们必须要扭转它。如果还在随顺，我们就会更加痛苦；离开了圣道，我们就会在轮回当中无止境地流转，没办法离苦得乐。我们想要离苦得乐，无明如果不扭转，就没办法真实地获得我们心目当中的目标；要扭转，必须是圣道。

前面讲到了众生的苦果、苦因，下面进一步引导。

对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？

对众生的苦果苦因思维之后，我们知道，感受了广大漫长痛苦的有情，曾经无数次作为我母亲的、遍满虚空界的有情，他们每个都想离苦得乐。但是，要想离苦得乐，只有通过皈依才能达成心愿。谁才能作为它们究竟的皈依处、帮助它们从衰败当中彻底获救呢？我们要自问自己：我现在处在这样的苦果、苦因当中，想要摆脱，皈依谁才能够摆脱这种衰败的自性？其他的众生也是一样的，那么多曾经做过我父母的有情，他们皈依谁才能够彻底摆脱衰败的状态？下面引导我们：

智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？

智者们应该公正地观察：在整个世间当中，“谁方”，不管是哪一方，不管是内道还是外道，“谁方具有通达灭苦方便之智慧”，谁完全掌握、通达了灭苦的方便智慧？现在我们众生不还是处在苦当中吗？众生都是想要离开痛苦的，谁能够真实通达灭苦的方便？谁有拯救众生的慈悲心？谁具备救护众生的能力、事业？这里面就讲到了智、悲、力。谁具有救护众生的智慧呢？谁有救护众生的慈悲呢？谁有让众生从痛苦状态当中得以救度的力量、事业？如果谁有，我就皈依谁。

善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。

这个引导我们以公正的心态来观察。我们这样思维的时候，首先对梵天、帝释、淡黄仙人（数论外道的祖师）、世间神和外道的导师不生嗔恨心，对导师佛陀、佛陀薄伽梵也不起贪执，“唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处”，就是观察谁具有这种智悲力，谁能够彻底地救度众生，谁有这样的能力，我们就皈依他；如果没有这个能力，他就不是我们究竟的皈依处。否则，即便我们把身心交付于他，皈依他，他最终也会成为欺惑之处。所以我们要认认真真地、做彻底地观察，不是他暂时有一点智慧悲心力量、暂时让众生解脱一点点的痛苦就皈依他，不是这样的，是要解决究竟问题的。因为要解决的暂时的问题多得很，如肚子饿了要吃饭，这也是解决暂时的问题，但这不是真正的力。因为即便我们解决了，它的根源还在，我们没办法从这个状态当中永远出离，所以我们要找究竟灭苦的皈依处。

如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。

现在用“事势理衡量”,事势理就是符合实际情况的道理，公正地用符合实际情况的道理来衡量。“如导师释迦王”，释迦王就是我们的释迦牟尼佛，是我们佛法的导师教主。“我们虽不能现见”，为什么不能现见呢？因为佛陀已经入灭了，我们没办法把佛陀和世间帝释等等来做对比产生信解。虽然佛陀入灭了，但是佛所宣讲的经典还在世间，是留给我们来做观察的。

佛陀的教言是不是灭苦之道？佛陀鼓励我们去分析去观察，并不是说，我所说的，你们大家不要分析、怀疑，如果你们分析、疑惑就遭天遣或怎么怎么样，不会这样的。佛陀鼓励佛弟子说：对我所说的话，不要因为是我说的，你们就相信，经典放在这儿，你们去观察，观察完之后，正确的你们就信受，不正确就不信受。佛陀这样说，是完完全全有自信的、有把握的。因为佛陀讲的无常、空、无我、解脱轮回之道，完完全全是经得起观察的。经典就放在这里，让大家随便观察，从佛陀出生到现在，两千五百多年，它一直没变，所有智者对佛经，对佛陀所讲的道理都在不断地观察。佛陀就怕我们不观察，我们越观察，对佛陀所讲的意义就越产生信心、产生信解，所以我们应该用事势理来观察。佛陀讲到的经典，整个大藏经，还有解释经典的论点全部放在这里，让我们去学习、去观察、去质疑。

佛陀所讲的正道“以三种观察清净之轨”，什么是三种观察清净之轨呢？就是佛陀的经典是清净的，通过三种观察是清净的。首先是现量的，有些明显不违背现量，明显通过现量证成的。佛陀所讲的经典，有些不违背凡夫的现量，有些不违背圣者的现量；有些现量证成，有些比较隐蔽的，是通过正理、道理和推理证成，还有一些最隐蔽的，是通过较量证成，较量相互之间不违背、不矛盾，佛陀的经典，前后永远不会有抵触，不会有矛盾。佛陀让我们通过三观察来得以清净，清净佛陀所讲之法是正道的定解。这时“真实见为”佛陀所讲的真理是“堪能止息三有的方便”，它是“止息三有”痛苦的方便。

“从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧”，到底谁具有这种智悲力呢？佛陀具有。为什么呢？因为佛陀已经见到了灭苦的方便，不单是见到了，而且通过实践已经彻底地灭尽了痛苦。佛陀具有现见的智慧。

佛陀也有“为他宣说之慈悲”。有时我们虽然知道某个问题，但是我们不讲，为什么？讲了你就超过我了，这就是只考虑自己不考虑他人。佛陀成佛之后，发现了这么深邃的缘起、法界实相，佛陀没有保留过。如果你的标准达不到，比如佛陀要给众生讲大学的内容，但是众生的标准达不到，怎么办呢？佛陀就先不讲，先讲低层次的，慢慢地引导你的智慧，引导到适合的程度，最后再教给你圆满的智慧。佛陀在小乘经典当中没有讲大乘的意义，在一转法轮当中没有讲空性、没有讲如来藏，不是有什么问题，不是佛陀吝啬，而是有些众生的根基暂时接受不了，佛陀不说而已。但是，对于万法的自性，佛陀都是如理如是地对众生宣讲，慈悲心是非常强烈、周遍的。

“以如是方便从三有衰败中彻底救拔的能力者”，佛陀善巧方便，逐步地引导众生，不单单是有悲心、不单单是能够看到灭苦的方便，而且佛陀还的确通过很多的善巧方便逐步地引导众生真实地离开痛苦，佛陀有这个能力，所以说智悲力圆满的“唯一是佛薄伽梵”。

“由此引生胜解”，到底谁是皈依处？通过真实地、公正地观察，佛陀是皈依处。但有时我们讲，通过这一段话你就能够证明吗？不能证明，这段话只是一个总纲，是告诉我们：如果通过真实的观察你完全可以信受，如果展开宣讲，佛经当中有很多地方可以让我们观察、生起信解，是非常地多。

并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。

对于苦、苦的因，我们要观察：谁真实宣讲苦的因，谁才能够真实地灭掉苦的因？它的原理是怎么样的？我们要灭苦，必须要找到苦因，把苦因灭掉了，你的苦才能灭掉。但是，这种苦的因缘，如果没有真实的、周遍的、辩证的智慧，仍然还是没有办法发现深层次的苦因。世间人若能发现苦因，就能把它灭掉。比如生活贫穷，是因为没有钱，如果赚到了钱，贫穷的苦就没了；肚子饿是因为没有吃饭，吃了饭就不饿了。这个是不是找到了苦和灭苦的因呢？也是一种，但这种苦和苦因是浅层次的。有些外道通过禅定观察，知道还有更深层次的因，就是业，因为业因而导致了痛苦，所以就开始在善业和恶业上着手，深层次地去解决苦的因缘。

有些还发现，业也不究竟，为什么呢？因为业来自于烦恼，如果烦恼存在，就会不断地造业；通过造业，还会不断地显现苦因。仅仅灭业、仅仅取舍业果还不行，还必须要灭掉烦恼，所以就通过很多方式去灭烦恼。用禅定压服烦恼，如果禅修压服了烦恼，也不会因烦恼而造业。找到更深的苦因，所灭掉的苦因也就更深。但是这个苦因只是暂时的，因为还有更深的苦因。生起烦恼的因是什么？是我执、无明，这个一般的人看不到，没有这么深的智慧，不知道更深的因是我执。

佛陀的遍智就发现了，这种更深的苦因是我执。通过我执、无明不了知真实义，产生烦恼，通过烦恼而造业，通过业而导致现在的状态。我们一般的世间人，找苦因和对治苦因的方式，都是在最表层次上，很深层的东西发现不到。我们即便暂时解决了某个问题，但是深层的问题没有解决，还是不行，所以我们要找到苦因。最究竟的苦因是佛陀讲的，如果要真实灭苦的话，就必须经由佛陀所讲的灭苦之道，自觉实行。

那么我们讲的苦的因缘是怎么安立的呢？是循着佛陀“依怙所说教法的光辉无垢智慧作观察，茫茫三有轮回痛苦，并非无因自然产生”，整个三界当中这么多的苦，人世间众生的苦，无量无边种类的苦，难道都是无因无缘的吗？绝对不可能的。如果是无因产生，在世间当中有一个无因派，认为一切都是自然的，没有什么因，推动果显现的因缘是没有的，那这样就有过失了。

“若无因生则决定有恒有恒无的过失”，这个果法如果无因产生，那么它要不然就恒有、要不然就恒无，有恒有、恒无的过失。但是现在我们的这些果法不是恒有恒无的，我们一切的苦，这个现象，有时有，有时没有，今天没有苦明天有了，今天有苦明天没有，或者是今天有苦明天还有苦等等，苦乐是不断交替的，所以从现象来看，苦果不是恒有恒无的。为什么呢？我们现在的苦，苦与否，乐与否，在不断地变化，是因为它的因缘在不断地变，它的因不是恒长不变的，所以果也在不断地变，果受到了因的影响而变化。

假如没有因而有果，比如我们说无因生果，无因可以生苦，那么这个苦的果已经有了，但是它不是因产生的，所以这个果就不会因为因的变化而变化。为什么？因为是无因生。如果是无因生，这个因对你的苦果就没有影响了；没有影响了，那么你的苦果生起来之后，就一直会保留这个状态，就会恒有。为什么呢？比如肚子饿了，肚子饿的时候，如果是没有因缘的，没有其他的什么因，那么即便你去吃饭，也没办法遣除肚子饿的状态。为什么呢？因为是无因产生的，也就是说肚子饿和吃饭没有关系，所以即便你肚子饿的状态存在，或者怎么样，这个饿的状态是永远不会消失的。你说不会的，我去吃饭，那么吃饭就已经观待因了，因为吃饭这个因，缓解了肚子饿的痛苦，这个是有因生。

如果是无因生的话，苦就永远变化不了，要么是恒有，要么是恒无。因为我们的苦果有的时候有、有的时候没有，如果重点是在“无”上面，前面我们重点是放在“有”上，苦果已经有了，是无因的话，那么这个果永远就会有；如果你的果放在“无”上面，因为在变化，前面有苦现在没有了，如果把重点放在苦没有了、消失的状态。如果没有因，那么这个没有苦的果的状态会一直延续下去。为什么呢？因为现在没有苦是因为因还没有成熟，因一成熟，苦就出现了。但是，关键是现在不需要观待它的因，这个无苦的状态和因没有关系，不会因为苦因的有无而变化。所以，如果没有苦果，它也会一直延续下去，不会受到因的影响。如果是无因生，就一定会有恒有或者恒无的过失。这是很大的过失，是无因生的过失。

同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。

前面说无因生，下面讲虽然有因，但它的因是非因，是不正确的因。不正确的因也有过失，比如说常法大自在天的因。

有些外道认为这一切的果都是有因的，这个因来自于某位天神，天神的力量很大，具有生杀大权，我们所有的苦乐都来自于天神，它让我们苦我们就苦，让我们乐我们就乐，所以我们要做的唯一事情就是取悦天神，让它高兴，不要再惩罚我们了，赐予我们很多的吉祥等等，所以我们所有的修行都是为了取悦天神而做，这是不正确的。

大自在天等等外道所承许的常有，不是产生诸苦的因，为什么呢？“因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故”。所谓因果的状态，如果随着它的意愿，它让我们痛苦我们就痛苦，让我们快乐我们就快乐，但是从实际的情况来看，所有的这些苦乐，不管有没有大自在天，只要具足了因缘，大自在天干涉也好、不干涉也好，只要因缘具足了，我们就可以离苦或者得到苦。如果苦因有了，比如说今天没吃饭，苦因具足了，那么苦就会存在，大自在天干不干涉，反正今天我没吃，我肚子就是饿着的；如果因缘具足，饭吃了，这个苦就会遣除。所以说大自在天有也好没有也好，和我这个苦是没有关系的，不能制止我的苦乐。所以从这个方面来讲，不是“彼有则随有、彼无则随无的缘故”。

还有一种理解方式：大自在天没办法是一切苦的作者，为什么呢？“因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故”。因果这个果法，有的时候存在、有的时候不存在，它是偶然性的，为什么呢？因为它的因有时具足、有时不具足，所以苦果也是有时有、有时没有，有这种差别。如果苦的因是大自在天，大自在天是常法，是恒常的，那因就是固定的；如果因固定了，果就不可能变化。我们的苦果是在不断地变化着，但它的因是固定的，也就是说所有的因具足了，果不出现是不可能的事情，否则，就不是因。

因和果之间，为什么叫因呢？“因能生果乃为因”，因之所以成为因，就是因为能生果，“若不生果则非因”，如果不生果就不能叫因。但是现在大自在天是因，而且是常因，是恒时存在的——恒时存在的，怎么可能说果有时有、有时没有呢？这是不可能的。从这个侧面来讲，它绝对也不是正因。

什么才是正因呢？“一切万法唯是因缘积聚的缘起显现”，按照佛法的观点，万法所有的苦乐，都是因缘积聚的缘起显现而已。就是说，如果乐因具足了，就会感受快乐；如果苦因具足了，就会感受痛苦，所以一切万法因缘积聚而生。第一，鉴别了无因生，绝对不是无因生；第二，鉴别了非因生，比如说常有的生都不是，错误的因都鉴别掉了，所以就是因缘积聚而生。因缘积聚了，果必定会生，积聚的是善因缘，必定会产生安乐；积聚的是恶因缘，必定会产生痛苦，是因缘而产生的。

“倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见”，如果一切万法不是因缘而生，没有因缘，那么就像石女儿一样，没有显现的可能了。石女不能生育，所以不会有石女儿的出生，就是说明它不存在的意思。如果一切万法的因缘都没有了，怎么可能有它的果法呢？

“如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道”，能够断苦的正道是有的，因为我们能够找到痛苦的来源，痛苦的来源就是因果、就是缘起、就是因缘法则。因缘法则找到了，断绝产生痛苦的因，然后修持安乐的因，或者修持究竟解脱的因，这样就可以达到，这一切都来自于正道。所以如果我们皈依佛、皈依正道，一切都可以达成。

复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违

真正断苦之道，“譬如将损害有情执为正法的邪道”，有些外道认为，伤害众生、杀生献供，把所杀的生命去供养天尊，就可以升天，这是不可能的。为什么呢？因为这是损害有情。损害有情怎么可能得到安乐呢？这是邪道，因和果不相顺，不是真正的灭苦正道。

还有为了“净除业障，依靠五火”焚身，印度有些外道觉得一切的苦都是因为我的业而来的，业主要是依靠身体而存现的，所以要通过苦行折磨身体的方式，把业消尽，就可以解脱了，所以就五火焚身。五火焚身是在印度的修行当中，在东南西北各面都点一堆大火，是四火，人站在中间，头顶上是太阳，这就是五火，在很热的情况之下苦行，把我的业消尽。虽然不伤害众生，但是伤害自己的身体，这个不是灭苦、解脱之道，因为它的根源不在这里，这不是真正痛苦的来源。它认为身体是业的所依，只要把身体折磨得差不多了，业就消尽了，就解脱了，所以不是正道，是非道。

为什么呢？“彼等并未与三有之因相违”，三有之因的真正来源是我执，是执着有我的状态，是无明。因为有了我，我就想得到什么。生起实执之后，就有烦恼、就造业，通过业，感受轮回，所以没有和“三有之因相违”，是在和我执相应的情况下做的，没办法断除三有轮回。

而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。

佛陀宣讲，断除无明种子是无我，因为一切的来源是来自于我执，如果真正断除了我执，就可以消除轮回。而我执的对治就是无我空性，如果修持无我空性，就是“有我”的正对治，通过无我对治掉我执。因为无我的缘故，就不会生烦恼，不会造业，最后也就解脱了。

经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”

佛经中讲：一切遭受怖畏的人，为了遣除怖畏，皈依山林，皈依园囿。皈依山林是什么意思呢？有些人很害怕，比如遇到战争很害怕，就跑到山林里面躲着。皈依森林是把森林作为庇护所，我皈依你，你可以给我提供保护。在灾荒的时候，或者战争的时候，很多人跑到大山里面，跑到森林里面，以此躲避战乱，就像《桃花源记》中所讲的，有些人为了躲避战乱跑到所谓的世外桃源等等，就是这种意义上的皈依。

皈依有很多层次，只要能够帮助我们遣除痛苦的庇护所都叫着皈依处。有些人皈依山林，有些人痛苦的时候皈依园囿，还有一些人皈依所供的树木，认为树木是神树，有什么困难就去礼拜、皈依，请树神保佑，这是把树木作为皈依处。有的时候，世间的天神、土地都是一种皈依处。

“其皈非尊胜”，这些皈依处不是“尊胜”的皈依，不是殊胜的皈依。

“其皈非第一”，这样的皈依，不是最殊胜的第一皈依。

“虽依其依处，不能脱众苦”，虽然依靠这些皈依处，但是究竟的痛苦没办法解决。也许可以解决暂时的痛苦，比如天气很热的时候在树林里面避阴，可以说皈依它解脱了暂时热恼的痛苦。这是表面、暂时的痛苦，但究竟的痛苦还是解决不了。

“若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集”，如果有人皈依佛陀、正法和僧众，皈依三宝。

“由知苦苦集”，知道了苦谛，“苦集”，知道了苦谛的因集谛，也就是了知了轮回的苦果和苦因。

“正超越诸苦”，通过正道超越诸苦，“正”就是正道，通过修持正道可以获得涅槃，这是道谛和灭谛。

“八支圣道乐，当趣般涅槃”，通过快乐之性的八圣道可以趣向“般涅槃”，获得涅槃、解脱的状态。

“以智慧观见，诸四圣谛理”，通过智慧照见四圣谛，苦集灭道四圣谛。

“此皈为尊胜，此皈是第一”，这是最殊胜的皈依，是最第一的皈依。

“由皈此皈处，能解脱众苦”，通过这样的皈依，暂时的、究竟的痛苦都可以解脱。

如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。

如是我们就知道了，佛陀薄伽梵，世尊是我们求解脱道的唯一怙主，唯一皈依处。他的教法，是唯一的途径。以佛陀为导师，以正法为解脱痛苦的途径。那么怎么样才能解脱痛苦呢？通过修道断疾可以灭苦，佛陀所宣讲的正法是正道，是“唯一途径”。

皈依佛陀，因为佛陀是导师；皈依法，因为法是正道；皈依僧，僧众是无比的福田、道伴。僧众有两个特性：第一个是福田，因为僧众安住在因果取舍当中，内心具有很殊胜的功德。第二个是道伴，是我们修道的伴侣，修道的助伴。一个人要想在道上修持圆满很困难，但是如果有了僧宝作为我们的道伴，我们就可以遣除很多的障碍。对于这个道理，以胜解信作为因之后，应该随念皈依处三宝的功德，也就是下面我们要学习的随念三宝的功德。

如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。

《赞颂韵文论》是陈那菩萨造的一个论点。

“安住无边底，生死大海中”，是说众生安住、漂泊在无边无际的生死大海中。

“贪等极暴恶，大鲸嚼其身”，大海当中有很暴恶的大鲸，经常伤害有情的身体。这是比喻，说在生死轮回当中，贪嗔痴烦恼非常炽盛，经常伤害有情，让众生造业，通过造业而感受痛苦。

“今当皈依谁”，想离开这个痛苦，应该皈依谁呢？

若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”

“若谁一切过”，不管是谁，谁的一切过失都消失了，“毕竟皆永无”。

“若是一切种”，一切种就是一切时间、一切地方。

“一切德依处”，它具有一切功德，就是我们的皈依处。具有一切功德，远离一切祸患，而且这个功德永远不会变色、永远不会退失，那么这个就可以作为我们的皈依处。如果是有心识、有智慧的人，我们应该找到并皈依他。

“赞此恭敬此，应住其圣教”，赞叹、恭敬这个皈依处，安住他的圣教来修持灭苦之道。

所以我们皈依佛陀、皈依三宝，主要是以佛陀作为我们的导师，更关键的是以他宣讲的法作为我们灭苦之道、修行的方式。佛陀没办法让我们解脱，但是佛陀给我们讲的方法，我们去做，慢慢就可以获得解脱。

因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，

所以，所有正道的根本就是随念三宝功德的信解。

故在此简释《随念圣三宝经》。

因此在这个地方简单解释一下《随念圣三宝经》。下面我们要解释三宝的功德，然后对它产生信心。

这堂课我们就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情