随念三宝经释 法师辅导 第8课
《随念三宝经释》第08课
随念三宝经释----无尽吉祥妙音
《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
全知麦彭仁波切 著
智圆法师 译
诸法等性本基法界中，
自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续来学习《随念三宝经释》。
丁二、自利断证圆满之相分二：
以上讲完了佛陀利他的相，下面讲佛陀自利断证圆满。
如果要做到圆满利他首先要圆满自利，你利益众生的能力有多大，要看你自己内心当中的证悟有多大。佛陀的自他二利是圆满的，自利圆满我们没有什么疑惑，对于利他圆满有的时候就会有些疑惑。
对于利他圆满到底如何理解？佛陀既然利他圆满了，那对于所有的众生都应该调化，为什么还有些人不受调化呢？为什么有些人不学习佛法不修行呢？等等，是不是没有办法安立利他圆满呢？
佛陀自他二利圆满是毫无疑问的。一方面利他是圆满的，一方面有这么多的众生没有得到利益，是不是矛盾的呢？其实也不是，为什么不是矛盾的呢？所谓的利他圆满，主要是说佛陀能够利益众生的能力是圆满的，把众生安置在善趣的能力，安置在小乘解脱道、在菩萨地的能力佛陀是有的，把众生安置在佛地的能力佛陀也有。利他圆满，所谓的利他无外乎就是暂时的利益和究竟的解脱利益。究竟解脱利益最圆满的就是把众生安置在佛地，让众生获得佛功德，这是最圆满的利益了。佛利他圆满的意思其实就是讲佛陀完全凭着自己的能力，可以把一个众生从凡夫不断地调化，然后把他安置在佛地，佛有这个能力，所以说佛陀利他的能力圆满了。
菩萨就不行，菩萨通过自己的能力引导、加持，可以把众生安置在和他相同的果位。比如说他是初地，他就可以把众生安置在初地，初地以上就不行了，他就没有办法安置了，他的利他能力还没有圆满。为什么没有圆满？因为他的自利没有圆满，断证没有圆满，所以他帮助众生只能帮到这个地方了，再没有办法了。其他的方面必须要依靠佛，依靠比他更高境界的圣者来做后面的事情。
我们凡夫人自己没有获得解脱，以我们自己的能力，能不能把众生安置在解脱地呢？这不行，做不到的。有人说：可以啊，你看我劝某某人念佛了，他念了之后就往生极乐世界了，他现在成圣者了，那不就是我帮助他往生的吗？这并不是说以我们的能力帮助他往生的，是我们向他介绍了阿弥陀佛，真正帮助他的是阿弥陀佛。我们觉得我帮了他，我以我的能力把他安置在极乐世界的，我们自己都在娑婆没有办法解脱，怎么有能力帮助别人？以我们自己的能力把别人安置在极乐世界，这是不可能的事情。只不过是我向他介绍、推荐了阿弥陀佛、阿弥陀佛的修法，然后他自己祈祷阿弥陀佛，通过阿弥陀佛的帮助让他往生的，我们只不过是中间的介绍人而已，没有额外的或者说更重要的作用。
你自己处在什么状态，你就可以帮助众生达到这个状态。比如说，我对这部论典比较通达，我的能力可以帮助众生也能够像我一样通达，这个能力我有。其他的就超过我的能力了，让众生断烦恼，我没有这个能力。但是我可以给他人介绍修法，然后他自己修法，这是通过法的能力不是我的能力。所以你有多大自利的功德，你就能做多大利他的功德。如果你的自利已经达到了初地的证悟，那么你利他就有这么大的能力。佛陀自利完全圆满了，他的断证圆满了，所以他利他的能力也就圆满了。因为自利和他利二者之间，一个是从自己方面来讲的，一个是从对方来讲的，你要把对方安置在最究竟的自利，对他而言，最究竟的自利是什么？就是成佛，当你成佛了，懂得了成佛之道，你就可以一步一步地引导他、帮助他，把他安住在成佛之道，这叫着利他圆满。不是从外境当中把每一个众生都安置在佛地才叫利他圆满，不是从外境上安立的，而是从他的能力，他有能力帮助众生处于最圆满的利益当中，这叫着“利他圆满”。这方面我们要稍微做个辨别。
下面我们看自利圆满。佛陀自利是圆满的，所以佛陀利他是圆满的，换一个方面讲，刚刚所讲的利他圆满是因为佛陀自利圆满。佛陀到底哪方面自利圆满呢？这里面讲，自利断证圆满，一方面是断德，应该断除的功德全部断完了，没有剩下的；另一方面是证德，应该证悟的功德全部证完了，没有剩下的，这叫“断证圆满之相”。
丁二、（自利断证圆满之相）分二：一、断圆满相 二、证圆满相
戊一、断圆满相分二：一、佛住三有无染 二、佛自性超越三有
己一、佛住三有无染
佛陀住在三有当中，不会被三有轮回所染污。为什么呢？因为应该断除的障碍烦恼佛陀已经断尽了，即便处在三有当中也不会被三有所染污。佛陀已经解脱了，为什么又会住在三有当中呢？佛陀自己是解脱的，但是佛陀为什么要发愿修佛道，为什么要发愿成佛？一个目的，就是为了利他，佛陀最早发誓修佛也是为了解除众生的生老病死。
只不过如果你想要解除众生的生老病死，自己首先要健康。就像一个医生，你要去帮助别人，首先自己要健康，你自己天天都病怏怏地在床上爬不起来，你说,我今天还有手术要做，这是根本做不到的事情，所以一般来讲，你要帮助别人你自己首先要有能力。佛陀最早的时候为了帮助众生，为了真实地、圆满地帮助众生，佛陀开始修行了，佛陀修行的目标、修行的想法，不是为了自己能够怎么样，完完全全是为了帮助众生，为了帮助众生佛陀才去修行。就像世间上有些人对钱财、对名誉看得比较淡，对他来讲，简单的生活就够了,但是突然有一天，他意识到有很多人需要帮助，帮助他们必须要有钱，要有一定的地位，他自己是无所谓的，他自己完完全全可以适应非常简单的生活，对他来讲没有什么希求，但是帮助众生，单单凭他自己知足少欲的生活是帮助不了的。要帮助其他人，你就必须要去做点什么，必须要拿些钱财去帮助他们，考虑到这个必要性，所以他就开始去挣钱。他挣钱是为了自己吗？不是，他自己已经没有这种想法了，他是为了帮助众生才去挣钱的，他挣钱的必要性不是为了自己过得更好，而是为了有能力真实地去帮助众生。
佛陀修行或者我们自己现在修行的目标是什么？大恩上师经常讲，真实的大乘不是为了自己成佛的，核心是为了利他，最主要最重要的目标是为了利他，为了能够利他才发誓成佛。平常我们说：发心为利他，求正等菩提。我们发菩提心第一个是为了利益他人，为了利益一切众生，怎么样才能够真实地利益众生呢？才能够究竟利益众生？所有利益众生的身份当中，只有成佛才能够圆满地利益众生，所以为了圆满利他，我要发誓成佛、修佛道。
刚开始修道的时候完全都是为了利益众生而转入的。佛陀发心的时候是这样的，修道的时候是这样的，最后成佛的时候：好了，我现在终于有能力了，就像刚刚讲的这个人，他为了帮助众生去赚钱，最后钱赚到了，赚到怎么办？赶快拿去做帮助众生的事情，他肯定是这样。他一直都在串习这个，盼的就是这一天，等的就是这个机会，现在终于有这个条件了，当然就会去做。我们现在修行佛法也是，为什么刚开始要把我们的慈悲心菩提心串习得非常纯熟？一直不断地串习，当我们通过修行真正成佛、有能力的时候，我们就绝对不会安住在涅槃状态，一定会在轮回当中，在众生的身边帮助众生走解脱道，给他们开示佛法，然后引导他们修行等等，这些肯定会做的。
为什么佛陀证悟了还会住三有无染？佛住三有，因为他有愿力，要度众生，众生在哪里？众生就在三有轮回当中，你不在轮回当中你上哪里度？你说，我住在天空当中，住在净土当中，我在天空当中度你们，那不可能，众生看不到你，怎么去听你的法？怎么样按照你的要求去做呢？所以你要度化众生，必须要示现一个和众生差不多的样子来到众生的身边。
比如说释迦牟尼佛，他虽然方方面面很超胜，但是总的方面，他还是示现人的形象，示现为一个王子，也示现成其他的。他示现成这样更加容易接近众生，有了这个条件，他才能够去启发别人，通过修行成就之后的教言，真正地去帮助众生。如果众生都看不到他，他怎么去度化众生？高高在上，是一个神，众生看不到你，利益不了众生，要利益众生必须要到众生的身边去，要回到轮回当中。所以我们经常说要祈祷佛住世，祈祷圆寂的上师们乘愿再来回到众生身边，其实这就是度化众生的一个方便。度化众生必须要在你所化的群体当中才能度化，所以说佛住三有。
佛虽然住在三有，但和众生住在三有不一样。一般的众生住在轮回当中，是以业惑烦恼而住，不想住也得住，是不自在的。而佛虽然住在三有当中，但他该断的已经断尽了，所以他住在三有当中不会受到三有的染污。就好像一个非常高明的医生一样，他知道哪个地方爆发了传染病，有很多人都染上了，但是他通过自己的方法能自我防护。他要救助那些染上瘟疫的人，必须要到疫区去，要去接近这些人，走近这些人，然后给他们开药吃，通过护理让他们痊愈。在这里面，他一方面保证了自己的健康不会受到瘟疫的传染，一方面可以帮助其他人走出疾病。佛陀内心当中的障碍烦恼断尽了，他虽然重新回到轮回当中帮助众生，但他不会受到轮回的烦恼染污，不会重新生起烦恼，他会永远保持清净的状态，不断地去帮助众生获得解脱轮回之道，大概就是这样的理念。
经文当中讲：
【不染诸欲，不染众色，不染无色。】
“三有”是哪三有？“三有”是三界的意思。三有的第一个“不染诸欲”的“欲”，叫做“欲有”，就是“欲界”的意思。平常我们讲三界——欲界、色界、无色界，不懂佛法的世间人也经常说：“跳出三界外，不在五行中。”三界就是三有，欲界、色界和无色界，也叫欲有、色有和无色有。三界、三有是表示整个轮回，众生从欲界死了之后转生色界，或者转生无色界，从无色界死了之后又转生欲界等等，反正就在三界当中不断地转。三界当中包含了六道，叫做“三界六道轮回”。
“不染诸欲，不染众色，不染无色”，佛陀不会受到三有的染污。三界当中有各式各样的业惑，众生转生在欲界有欲界的业和烦恼，转生在色界有色界的烦恼和业，转生在无色界有无色界的烦恼和业，佛陀都已经超越了，住在三有而不染。下面看到底怎么体现的。
佛住欲界从母胎降生等，相应世间游舞示现，然以欲界法贪欲盖等丝毫不染，如泥中出生新莲而安住，是为不染诸欲。
佛陀在人间是在欲界投生的，主要是调化欲界的众生，所以说佛陀住在欲界当中。
“从母胎降生”，这是讲佛陀的事业，当时佛陀在印度示现，首先从兜率天下降，入母胎，住胎之后降生，然后学习，出家，苦行，去向金刚座，之后降魔，成佛，说法，涅槃等等，佛陀在欲界当中示现了十二相。
“相应世间游舞示现”，相应世间人的想法，相应世间众生的根基示现佛陀的身相，示现调化众生的事业。
“然以欲界法贪欲盖等丝毫不染”，欲界当中有“贪”等五盖，此处讲“贪欲盖”等，“盖”就是障碍、束缚的意思，五个东西把你障盖住了，你就不得自在。在欲界当中有贪欲盖，“贪欲盖”就是众生对人对事物的种种贪执，让众生不自在。还有“嗔恚盖”，就是嗔恨心。“昏睡盖”：昏沉和睡眠，它们也是属于欲界的特点。“掉悔盖”：就是掉举和后悔心，经常胡思乱想，心不安住叫“掉举”；“悔”就是后悔，经常后悔，对善法后悔等等。贪欲盖、嗔恚盖、昏睡盖、掉悔盖，还有“疑盖”等，各种欲界的法让众生不得自在，没办法超越欲界的状态，所以众生对欲界的法是非常耽著的。
佛陀在人间示现殊胜的化身，但是丝毫不被贪欲法所染。为什么不染？因为佛陀早已了知了这一切万法的本性是空性的，而且耽著这些法的习气通过修行已经断尽了，所以他虽然处在其中但不会受到染污。比喻讲“如泥中出生新莲而安住”，莲花是从很臭的淤泥当中长出来的，虽然出淤泥，但是不被淤泥所染，“出淤泥而不染”，在汉地诗词当中也有这样讲的，就说明这些人虽然在不好的坏境当中，但是他能够保持洁身自好的状态。佛陀也是一样的。就像刚刚讲的医生，他在传染病爆发的地区，有能力保护自己不受传染，而且能够救助众生。佛陀通过清净的发心和智慧降生在欲界当中，在救度众生同时，始终不会被欲界的烦恼染污，这是已经确定的，因为他烦恼的种子和因早就完完全全断完了，所以永远不会受到染污。
如是，佛现前所有禅定而不味著定乐等，是为不染众色；
欲界的特点主要是五妙欲，五妙欲非常非常明显。“五妙欲”是什么呢？是五欲，是色声香味触，有些人讲是财色名食睡，但从佛法的角度来讲是色声香味触。对于色法、声音、香、味道和触觉，众生是非常耽著的，对五妙欲很执着，以耽著妙欲为主，所以叫欲界。
第二个叫色界。色界从很粗俗的欲妙当中解脱了，不会再有这么强烈的嗔心、很大的耽著。在人间的时候他修持四禅定，四禅定是很清净的，要把五盖压制住，在压制住五盖的状态当中修禅定，会生起非常寂静悦意的状态。禅定修好之后，他死了就会以修好的禅定作为因，转生到色界天。
色界天超过欲界了。在色界天当中，不会有这么猛烈、强大的欲妙，主要是安住在禅定当中，但还有色存在。这是什么意思？还有身体、外在的宫殿，但是没有欲了，五妙欲不明显了，虽然还看得到、接触得到，但是人们不会产生强烈地执着。人们以禅定摄持的缘故，长时间地安住在禅悦当中，这叫着“禅定”。
佛陀已经现前了所有的禅定，但是他不会耽著定乐。转生在色界天的众生，虽然对于五妙欲没有强烈的执着，比如说对于饮食、对于男女等等，他不会有执着，但是对于禅定本身他有执着，他觉得禅定很舒适，对禅定的境界很执着。佛陀完全现前了所有的禅定，但是佛陀的智慧超越了对禅定的执着，不会染上耽著禅定、安乐等等的过患，所以叫着“不染众色”。
得无色定而不味著，且彼中无说法等，亦不安住彼处，故为不染无色。
什么叫“无色定”？前面我们讲的一层一层上来。欲界是最粗大的，对色声香味触非常执着，产生的过患也是最大的。色界主要是耽著禅定，身体、外在的法还是有显现的，对于这些色法还有某种轻微的执着。但是到了无色界之后，身体没有了，外在的宫殿也没有了，只有心识的状态，没有色法，所以叫“无色”。
欲界是最粗重的色，这些色法显现为色声香味触；色界只是比较轻微的耽著；无色界，连轻微的色法都不存在了。在人间修无色定，修完之后通过这种业转生在无色界当中，在无色界当中不会再有我们现在的身体、房子等等所有的色法。佛法当中的色法我们都很清楚了，山河大地，色声香味触都属于色法，在无色界当中一概没有，只有心识存在，所以叫“无色界”。
佛陀圆满了无色定。生无色界的因要修四种无色定，修好了就可以转生无色界。佛陀已经修好了无色定，佛陀会不会转生无色界？不会，为什么？因为他不耽著，耽著才会转生无色界，不耽著就不会转生，佛陀不会耽著。
“且彼中无说法等”，佛陀出世主要是为了说法利益众生，但是无色界没有说法。其实佛陀也不去色界的，为什么？因为色界也没有讲经说法，恒时处于禅定状态；有的时候有，但是没有思维，一思维就入定了。色界的天人就是这样的，所以在那里传法利益并不大。佛陀传法的地方基本上都是在欲界，众生在欲界当中修行佛法也容易相应。色界虽然某些地方圆满但是他不是真正的修法法器，无色界当中身体都没有了，耳根都没有了，拿什么听法呢？眼根也没有，看不到佛，什么都没有了，只有很细微的心识在活动，这个时候他们也不是法器，所以说“彼中无说法等，亦不安住彼处”，佛陀不会转生到无色界当中去，因为在无色界对众生的利益并不大，所以“故为不染无色”。
这方面讲的是佛陀三有无染，佛住在三有当中不会有染污。
己二、佛自性超越三有分二：一、超越苦果 二、超越集因
佛陀的自性超越了三界。前面讲的是住三界而不染，现在讲的是佛陀的证悟已经超越三界的本体了。这里讲两个方面，第一个是讲超越了苦果，整个三界的苦果已经不存在了；第二个科判是讲超越了产生苦的因，这个叫“集”，“集”就是因的意思，即苦谛和集谛。
庚一、超越苦果分二：一、略说 二、广说
辛一、略说
经文当中讲：
【解脱众苦，】
“解脱众苦”，我们看科判是超越苦果的意思，注释当中也简单解释了一下。
佛已永断三有种子而灭一切痛苦，故为解脱众苦。
佛陀已经断尽了三有种子。如果你内心当中有欲界的种子，那么种子成熟了就会转生欲界。我们内心当中是有欲界种子的，它是怎么来的？当我们看到欲界法的时候，比如看到好的东西就会产生贪执，想要得到，看到不好的东西就排斥嗔恨，这些其实都是欲界的种子。当你在做这些发心、这些行为的时候，同时就熏下了一个种子，这个种子一定时间后会成熟，成熟之后又引导我们在欲界当中重新投生，所以叫做“欲界的种子”。
有了欲界种子你就会转生欲界，有了色界的种子你会转生色界。色界的种子来自于哪里呢？它是来自很清净的天界，所以首先你要修持十善业道或者修五戒，这是前提，在此基础上必须要修四禅定。修了十善、修了四禅定，二者合起来，死了之后就可以转生到色界当中，所以色界的种子是在欲界修禅定和修十善转下来的。无色定也是一样的，它是在十善的前提之下修无色定，叫着“无色界的种子”。所以有了欲界的因、欲界的种子，你就会转生欲界，有了色界的因和种子你就会转生色界，有了无色界的因和种子你就会转生无色界。
佛陀通过修行早就已经断尽三界种子了。欲界，他早就开始修持空性，修持大悲，不会再耽著了，欲界的种子早就断尽了；色界，他虽然修禅定但是没有耽著，所以没有色界种子，也不会转生色界；无色定，从三界的角度来讲虽然是比较清净的，但是它不究竟、不圆满，仍然是轮回的本体，所以也要断尽它的种子。佛陀断尽了通过业力转生的三有种子，没有三界的一切显现，没有三界的显现就不会有三界的痛苦，所以说“故为解脱众苦”。
辛二、广说
【善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。】
这里面关键的词语是蕴、界、处，一般凡夫众生在投生的时候都离不开蕴、界和处。
“善脱诸蕴”，让众生痛苦的五蕴佛陀善脱了，已经善巧地远离了。“不成诸界”，一切界也不成立因，远离了。“防护诸处”，对于一切处，善巧防护的缘故，也不会有了。下面我们还要具体讲什么是蕴界处的体性，蕴界处的体性在《俱舍论》当中讲得比较清楚，佛法当中经常出现蕴界处。一个一个来看什么是蕴，什么是善脱诸蕴。
从痛苦所依蕴界处解脱之相者，所谓善脱诸蕴，即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱，故说此相；
“从痛苦所依蕴界处解脱之相者”是总说。所谓的蕴是什么？蕴就是集聚，很多东西集聚在一起，比如我们平常讲众生有五蕴，五蕴就是色受想行识，很多读《心经》的道友都知道“照见五蕴皆空”。
五蕴第一个是色蕴，色蕴就是很多色法集聚在一起。色蕴有内外两种：内色蕴和外色蕴。内色蕴就是我们的身体，我们的身体是它的组成部分，我们的骨头、血液还有皮肤、肌肉，这些都是属于色蕴，色法的集聚。很多很多微细的色法集聚在一起叫色蕴；外在的山河大地也是色法的集聚，也叫色蕴。
后面还有受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。受蕴就是各式各样的受集聚在一起，比如说在我们心中每天都有苦受、乐受、舍受，有很多很多的受夹杂在一起。乐受当中看到花，觉得花好看有乐受；闻到花香，觉得花香好闻有乐受；看到风景，觉得风景很好有乐受；肚子饿了，吃饭是乐受。乐受有很多种类，是很多乐受的集聚，这叫着受蕴。也有很多的苦受：有别人骂你的苦受，也有别人扇你耳光的苦受，还有你肚子饿的苦受，很多苦受集聚在一起，这也是受蕴。我们相续当中各式各样的受集聚在一起叫着“受蕴”，它是一个综合体。
想蕴就是我们的想法，这是什么东西、那个是什么东西，把各种各样的想法集聚在一起。
行蕴是很多心所法，是造作的。我今天想要做什么的这些思想，通过思想推动去做事情，比如说，我现在要去做饭了，要去听法了等等，很多很多的想法集聚在一起叫“行蕴”。
最后一个叫识蕴，识蕴就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等等。
五蕴有五个法，归纳起来，对我们来讲无外乎就是身心，身体和心。因为第一个色蕴就是我们的身体，后面的四者受想行识是我们的心理，所以归纳起来就是身心两种，身心就是五蕴的意思。身心是我们感受痛苦的基地、根源，如果我们有了身体、有了心，就会感受各式各样的痛苦，不管是苦苦也好，变苦也好，还是行苦也好，有各式各样的苦，因为有了身心就会有感受。
“即从具有生灭的近取五蕴中”，五蕴的本体是刹那生灭的，它不住，不断地变化。“近取五蕴”是什么意思呢？五蕴的因是取，“近取”的“取”就是因的意思。“取”是什么？十二缘起当中的“取”是烦恼。五蕴的来源是烦恼，烦恼是不清净的，所以通过烦恼产生的身心也是不清净的，是痛苦的所依、痛苦的根源，乃至于五蕴存在期间都会有痛苦。如果能够照见五蕴皆空，能够从五蕴的执着当中脱离，不会再耽著五蕴的话，我们就会解脱一切痛苦。佛陀善巧修行诸法，已经从五蕴的执着当中、从五蕴的显现当中超离了，所以叫“善脱诸蕴”。
为什么叫超越苦果？因为只要有五蕴，五蕴上面就会感受快乐，快乐叫做变苦；感受痛苦，痛苦叫做苦苦；然后舍受叫行苦。只要有五蕴，以五蕴为基础，就会产生不同种类的苦。“善脱诸蕴”之后，这一切的苦就没有所依了，没有感受者了，这个时候就会解脱，所以佛陀自性当中超越了诸蕴。
下面讲“不成诸界”：
“诸界”，义为持各自种类种子，如来远离生灭戏论，故为“不具诸界”（或叫不成诸界）；
所谓“界”是指十八界。我们知道佛法当中讲了十八界，首先有眼耳鼻舌身意，然后有色声香味触法，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这三类六法集结起来，三六一十八即十八界。眼界对应色界，缘色界产生眼识界，这里面讲到了十八界。
“持各自种类”，眼界可以产生后面眼界的法，前一刹那的眼界是后一刹那眼界的因，所以“界”就是种子的意思，可以“持各自种类”的种子。我们众生在轮回当中流转，都是十八界在感受。十八界和五蕴的本体差不多，只不过五蕴比较略，十八界比较广，把五蕴展开就是十八界。其实这里面也是身心的两种状态，身心两种状态在感受的时候，或者说我们在缘法的时候，六根缘六境产生六识就是十八界，各自都守持自己的种子，让各自的眼界乃至于眼识界不断地延续，这方面就是苦的因。只要你存在着十八界，在十八界上面就会造业，安立苦受等等。
“如来远离生灭戏论”，佛陀证悟了一切万法的空性，对于一切的种子，通过空性的证悟不会再有持守种子的意义了，所以称之为“不具诸界”。
如果没有系统地学习过《俱舍论》等论典，对蕴界处就不是很了解，这方面我们大概地讲一下，它属于有为法的范畴，属于苦果的范围当中。
防护诸处者，以六外处为所缘、六内处为増上缘后，于境流趣而生识，称为生处，如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇，故称“防护诸处”。
“防护诸处”，什么叫“处”呢？处有两种，一个叫外六处，一个叫内六处。外六处是色声香味触法，就是我们的对境，我们眼睛看到的色，耳朵听到的声音，乃至于我们鼻子闻到的香，舌头尝到的味，身体感受的触，然后我们意根缘的法，外六处就是六境的意思。内六处就是我们的六根，眼耳鼻舌身意，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。这些叫着“内六处”和“外六处”。
为什么叫做“处”？处就是生门，它是产生的方便，产生什么呢？比如说内六处当中的眼根和外六处的色法和合起来，就可以产生眼识，是眼识的生处；耳根和声音接触之后就可以产生耳识。即内六处、外六处是产生眼识耳识等六识的来源，所以叫“处”、“生处”。“处”就是生门义，有生的方便意思，它是产生眼识乃至耳识的方便。
众生是以外六处为所缘，比如我们看到的鲜花是外六处当中的一种，以内六处为增上缘，增上缘就是我们的眼根，增上产生识叫增上缘，然后“于境流趣而生识”。什么叫“于境流趣”？眼根于“境”，“流趣”，流向于外境，缘取之后就产生眼识，看到了——哦，这是一朵花——产生了眼识，所以“称为生处”，为什么称为生处呢？因为“于境流趣而生识”的缘故，自己的眼根缘外境而生识，称为生处，这是“内六处”和“外六处”。
“如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇”，佛陀已经寂灭了对内六处、外六处的执著，不会像凡夫人一样因为内六处缘外六处而产生诸识，这个不会有，佛陀已经寂灭了自性的缘故，所以说“故无生处”，没有生处义，佛陀不会再像我们一样缘这些不自在而产生眼识耳识，他不会动摇，所以叫着“防护诸处”。
为什么叫苦呢？因为我们内六处、外六处产生眼识之后，我们就开始分别：看到的东西是好的，很好看就产生贪欲了，产生贪欲就想要得到它，就开始付诸行动，付诸行动当中有些是合理合法的，有些是不合理合法的，就开始产生业，有了业就开始产生痛苦。所以处如果不防护的话是能够产生轮回的，能够产生苦的。
未能防护诸处之众生，眼见色法，由于可爱境乐受而生贪染，由于非爱境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚痴等。
这里讲到一般众生产生烦恼的过程。因为有生处，“未能防护诸处”，没有通过修行来防护自己的眼根，他的眼根到处看，东看西看，“眼见色法”，如果看到的色法是可爱的，比如是一朵花、一部很好的手机等等，他看到觉得这个东西好，是可爱的，就产生了乐受，在他认为快乐的时候就产生贪执了，就被染污了，并开始执着它。
然后“由于非爱境”，非爱“苦受”。看到不可爱的色法，如粪便等很脏的环境，这是不可爱的色法，就产生苦受了，觉得很难受，很不舒服，这个时候就产生了嗔恚，通过苦受而生嗔，开始生烦恼了。
“由于中庸境舍受”，“中庸境”是不好也不坏的，一般般的东西，价值也不高，不是很好看，但也不是很差的。一般的人看到之后，不会产生乐受也不会产生苦受，这就是舍受的状态，不苦不乐。当他产生不苦不乐舍受的时候也生愚痴，就是愚痴的状态了。这叫着“生门”，通过这方面产生种种的苦。
总之，虽现蕴界处之相，然为超越蕴界处之一切相智身，故何时亦无平凡五蕴等自性。
凡夫众生受苦是来自于没有管好自己生处的缘故，所以产生了种种的烦恼，然后造业受苦。佛陀为什么超越了防护诸处呢？佛陀告诉我们，修行者的初级防护是守护好自己的六根，眼睛不要乱看，耳朵尽量减少听的声音，声音听多了、眼睛看多了就会产生分别、产生烦恼，很多痛苦就从这里开始，慢慢地一层一层的连锁反应就产生了。所以佛陀告诉修行者，你还没有办法自主的时候，就减少对外境的攀缘，减少对外境的执着，少看一点，少听一点。这虽然不是究竟的解决之道，但它是有效的缓解方法。究竟的方法，是在这个过程当中让你了知了所见、所耽著的法的本体是无常的，它是不净的，乃至于是空性的等等。通过了知外境的本体，你的心不断地转变，慢慢地你就不会再执著了，这就是高级的防护。
佛陀完全已经安住在一切万法无自性的本体当中，所以佛陀不需要做刻意的防护。虽然佛陀说“防护诸处”，但是佛陀的防护是无护而护，不需要真实地护，他达到最高级状态的时候就有这样的状态。所以他已经超越了蕴界处自性的相智身，何时也没有平凡五蕴等自性的执著，这方面就是“防护诸处”，就是前面所讲到的“善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处”的意思。
庚二、超越集因
“集因”就是苦的因，前面讲的是苦的果，现在是集的因。
【永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。】
我们现在有苦也是因为有了苦的因，没有断除痛苦的因的缘故，所以就不间断地引申痛苦。很多大德讲到，菩萨畏因众生畏果。“众生畏果”是什么意思？众生很害怕痛苦，很不愿意接受痛苦，对痛苦本身很害怕，但是他不害怕痛苦的因，对痛苦的因不畏惧，只害怕痛苦的果。所以痛苦的果一旦出现，他就躲避，想方设法让自己安乐，通过其他方法想要把果的伤害减少到最低。但是你跟他说：不要做这个事情，这是以后受苦的因，他是不重视的。就好像有经验的老人告诉我们：你的生活应该有规律，该吃的吃，不该吃的不要吃，不要吸烟不要饮酒等等，这些是你以后身体不健康的因。但是很多人听不进去，尤其是年轻人：哎呀，太罗嗦了，唠唠叨叨的！有经验的人告诉你：因很可怕，你年轻的时候不注意保护，老的时候你一定会感受这个果的！但是一般的人看不到，苦因他根本不在乎，一旦苦果来的时候他就非常恐怖，想尽方法要摆脱苦。有经验的人苦来了就接受它、化解它，没有经验的人对苦非常地恐怖，苦一来就惊慌失措，但是对苦因他不会重视。有经验的菩萨们非常恐怖因，畏因就是畏惧苦因，这个不能做那个不能做，一旦做了之后，就会成熟苦果到你身上，就会变成很强大的痛苦，所以菩萨在源头上就斩断了，在苦因上面很畏怖，他就不会做苦因。
众生不知道这个道理，他畏惧苦果，二者畏惧的地方不一样。苦来了，如果苦已经成熟了，菩萨是不会畏怖的，体现在什么地方？他把苦转为道用，觉得让我受点苦也好，让我的心成熟，让我能够了知众生痛苦的状态，生起悲心，把它转成修道之用，所以菩萨在苦因上面很畏惧，苦果方面不会畏惧。众生在苦果上面很畏惧，但是苦因上面不畏惧，他不知道也不懂，所以就产生了不同的结果。这是讲超越集因的方式方法。
下面看注释：
一般烦恼有诸异名，如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等，
在《俱舍论》等很多论典当中讲烦恼的时候，有很多不同的名称，比如说，把烦恼叫“结”，像把众生打结捆住一样。有些地方叫“热恼”，因为它不寂静不清凉，印度很热，越热越烦乱，我们也是一样的，很热的时候，心就不安静特别烦躁，所以说热恼，有了贪欲有了嗔恚这些烦恼之后，众生的身心就很烦乱，不寂静。也叫“瀑流”，瀑流的力量很大，就像瀑布激流一样，如果你处在其中，就不自在地被水冲走了，我们在烦恼当中没什么抗拒力，也叫“结使”，叫“坚固”等等，这些都是从不同的侧面进行安立的。
此处前二者是就作用而言，后二者是就体相而言。
什么叫“前二者”“后二者”？“前二者”就是“永断诸结，脱离热恼”；“后二者”就是“解脱爱染，越众瀑流”。“永断诸结，脱离热恼”是从作用来讲的，可以让众生结缚、束缚住，“结”就是打结，用绳子把他捆住的意思，它的作用就是结缚众生在轮回当中。“热恼”就是让众生烦乱、烦恼，这是它的作用。
后二者是体相，“体相”就是它的本体。如果有了诸结，他就会有爱染，有了烦恼就有爱染，有了热恼就会被水冲击，不由自在、没有自主。下面还要讲。
一般，一切烦恼可称为结，此处特指转生轮回之主因“爱”，
一般而言，所有的烦恼都可以称之为“结”，因为所有的烦恼都可以把你束缚住，就像打了结一样。绳子打结了，你不给它解开的话，就没办法让众生获得自由；如果我们被绳子束缚住、打了结之后，我们也就没办法展开。
所有的烦恼都可以称之为结，但是这个地方的烦恼，是特指转生轮回的主因“爱”。“爱”就是十二缘起当中的“爱支”，我们前面讲的“爱、取、有”，十二缘起当中的“爱支”就是此处所说的“爱”。“爱”有不离爱，“不离爱”是对于可爱的欢喜的东西，我们不想它远离，想获得想拥有。还有一种爱叫做“乖离爱”，不喜欢的东西“乖离”，很希望它离我们而去，永远不要看到，不要遇到。所以爱就是贪欲和嗔恚的因，十二缘起当中的爱支是轮回的主因。
能系三界犹如紧结之爱，
“爱”这种烦恼“能系三界犹如紧结之爱”，能够把我们牢牢地捆在三界当中，让我们没有办法远离。“犹如紧结之爱”，犹如系得很紧的结一样。
以无我慧剑永断，故是“解脱爱染”。
这种爱“以无我慧剑永断”，佛陀通过无我的智慧已经完全断除了贪爱，完全断除了转生轮回之因的爱，证悟了无我空性，无我空性就像智慧剑一样，你的绳子捆得很牢，很锋利的宝剑一下子就能把它砍断了，断了之后，你就能从束缚中解脱出来。我们众生现在之所以不自在，是因为内心当中有了各式各样的爱执、贪执，这种爱执的对治就是无我智慧，即空性，什么时候众生修了空性，什么时候就可以逐渐断除爱等烦恼的束缚。
“故是‘解脱爱染’”，所以这方面就叫着“解脱爱染”。“永断诸结，脱离热恼，解脱爱染”，这里讲“解脱爱染”了。
“热恼”者，能令痛苦的烦恼——见及无明等，具有如瀑流般不自在的冲力，
首先讲什么是热恼和瀑流。热恼和瀑流是一对，刚刚我们讲永断诸结和解脱爱染是一对，脱离热恼和越众瀑流是一对，前面两者是作用，后面两者是体相。分别对应：永断诸结和解脱爱染二者之间有因果关系，解脱热恼和越众瀑流有因果关系。从烦恼的侧面来讲，诸结和爱染有关系，热恼和瀑流有关系；从解脱的侧面来讲，永断诸结就可以解脱爱染，脱离热恼就可以越众瀑流，是这样对应的。
“热恼”即烦恼，烦恼就是无明，能令痛苦的烦恼就是“见”和“无明”。“见”有好几种：比如说有“生见”，“生见”就是执着我存在，或者叫着“我见”、“萨迦耶见”；还有“邪见”，认为没有因果、没有轮回；“边执见”认为有常断的；还有“见取见”，认为外道的见解殊胜；还有“戒禁取见”，认为外道的修行很殊胜等等，这些都叫做“见”。“无明”即不知道本性。都是属于热恼。
“具有如瀑流般不自在的冲力”，如果我们内心当中有了见和无明，那么我们就好像处在瀑布当中，瀑布的力量很大，很湍急，冲力很大，如果我们身处其中，就“不自在”地被冲走了，我们根本没有任何的抵抗力。所以如果我们内心当中有了这么严重的见和无明，在轮回当中我们也会不自在地流转，它有这样的能力。
彼亦断除之故，“脱离热恼，越众瀑流”。
“脱离热恼”，所以“越众瀑流”。如果我们把热恼通过空性断掉之后，就可以越众瀑流了，就可以从瀑流当中、不自在当中出来，所以说“脱离热恼，越众瀑流”。这里面讲到“永断诸结”，“解脱爱染”，如果你把诸结断掉了，那么爱染也就解脱了；你通过修行把热恼断掉了，那么也就从瀑流当中解脱了。“脱离热恼，越众瀑流”是这样对应的。
如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。
前面是轮回的两层因果。一个是“以爱染如结系缚”，有了爱染就好像被结束缚了一样，就像有了烦恼被激流所漂一样。如果你“永断诸结”，那么也就解脱爱染了；如果你脱离了热恼，那么你就“越众瀑流”了。佛陀通过修持正道已经从所有痛苦的因当中完全解脱，对我们而言，如果我们现在修持解脱的正因，我们也可以逐渐“永断诸结”。我们永断了诸结也就可以“解脱爱染”，如果“脱离热恼”，那么我们也就“越众瀑流”，也可以通过正道获得殊胜的解脱，也可以成佛。这是借佛解脱一切苦因苦果的方式，来给我们作的提示，也是我们所修行的道，和最后殊胜的解脱果之间的关系。
如果对这个问题作深层理解的话，我们就会对修道本身由表面的认知深入到深层次的调伏自心或者调伏烦恼。这方面对学习佛法者来讲是一种素质的教育，佛弟子要学习佛法的话，必须要知道这里面深层的修行道理。如果你不知道这些，不知道轮回是怎么回事，怎么获得解脱，解脱的道理是怎么样，那么你只能够是一个名相的佛教徒，只是挂了佛教徒的名称。对于佛是怎么回事，佛教是怎么回事，对于修道的道理，它和修道的果是怎么回事，一切的一切都不了知的话，那么你就是一个迷信者。佛教不是迷信，但是你不懂佛教你就是一个迷信者。所以当你学完之后，你对佛法的体系做了高素质的认知之后，接受了这样的培训之后，对于整个修习佛教的原理方方面面都了知了之后，你就完完全全可以通达佛法深邃的智慧和慈悲。然后你再给别人如是地告知，也可以扭转别人对佛法的错误认知。
戊二、证圆满相分三：一、体相 二、功德 三、作用
己一、体相分二：一、广大 二、甚深
庚一、广大
广大就是种类很多。证悟的体相是深且广的自性，很广大又很深邃。广大怎么体现的呢？经文当中讲：
【妙智圆满；】
“妙智圆满”就是所有胜妙的智慧都圆满了。“圆满”就是很多很多的智慧都具有了，不是只具有一种两种，而是所有的无漏智慧都已经圆满了。
二十一聚无漏法所摄一切智慧，佛无余具足，是为妙智圆满。
这里面讲了“二十一聚”，“聚”就是种类的意思，它不是二十一种，而是二十一类。在益西上师的讲记当中，对二十一类法讲得都很清楚，大家可以参照，时间关系也没有办法一一分析了。
这里面有二十一大类。二十一大类当中，比如有三十七道品，三十七道品当中有三十七种修法，叫“三十七道品”，三十七道品作为一类。当然，有人会有疑问：小乘当中也有三十七道品，三十七道品不是完全属于佛的，比如说四念处，还有四正断，四如意足等等，好像都是小资粮道、中资粮道、大资粮道凡夫位的；还有暖顶忍世第一法位，好像都是加行道凡夫位的；七菩提分是见道圣者位的；八圣道分是修道圣者位的。好像和佛都没什么关系，为什么说是属于佛证悟的圆满功德呢？其实四念处，四正断等等的修法，虽然资粮道的、加行道的菩萨、见道和修道的菩萨都在修这些法，但是真正圆满的体相，证悟圆满了的只是在佛位。四念处的体相是在佛位才圆满的，四正断、四如意足也是在佛位圆满的，其它的要么是分支的，要么是相似的，真正圆满、究竟的功德都是在佛位。
小乘的三十七道品也是一样的道理。他们只是具有一部分三十七道品的功德而已，圆满的三十七道品只是在佛位才有。还有其它的如八背舍的禅定，四无畏，十八不共法等等，这些功德二十一种大类，所有的智慧、所有的证悟佛陀都已经圆满，叫着“妙智圆满”，就是“二十一聚无漏法所摄”的一切智慧，佛陀“无余具足”，没有一个是差的，没有一个是欠缺的，都圆满地具足了。
益西上师的讲经当中也讲了，有些法好像有些外道、有些众生也具足，有些小乘圣者都具足了，但是我们刚刚讲了，主要的问题我们不要搞错了，他们要么是相似地具足，要么就是部分具足，真实、圆满的具足，无余具足的只有佛才有。就像布施度到彼岸，我们说初地菩萨布施到彼岸了，但是到彼岸是圆满究竟的意思吗？只不过是说它的违品没有了，是不是增上圆满的？不一定，二地菩萨的布施肯定比一地菩萨的超胜，三地菩萨的布施肯定比二地菩萨的超胜。佛的布施，他方方面面的因素，他的发心证悟都圆满了，佛做的布施难道还不如一个初地菩萨做的布施吗？肯定是超胜的。虽然初地菩萨的布施到彼岸了，他的布施波罗密多已经圆满，但是真实的、方方面面的圆满只有在佛地，只有佛才能说完全布施圆满了，持戒圆满了，这些只是在佛地。和这个道理一样，其他有些法虽然他们也相似地具足，像四无量心，但是真实圆满的四无量心是在菩萨或者佛相续当中才具有，所以叫着“妙智圆满”，证德圆满。
庚二、甚深
“甚深”是什么意思？前面是“广大”，有二十一大类，二十一大类当中每一类分为很多种，所以广大方面圆满了。第二个是“甚深”，完全超离分别心的状态。
【住去、来、今诸佛世尊所有妙智；】
这叫甚深的意思。
安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧，是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。
过去佛、现在佛和未来佛就是三世佛，三世一切诸佛所安住的本性无二，没有差别。“三世一切如来秘密心”，“秘密心”就是一般的众生没有办法了知佛的智慧，只有佛才能了知，就好像国王仓库里面的宝贝，只有国王和他的近臣才能够知道，一般普通的老百姓不能知道国王仓库里到底装了什么宝贝一样。佛陀相续当中的智慧，只有佛和像佛一样的佛陀才能够完全了知，一般的凡夫众生、菩萨没办法完全了知，所以叫“秘密心”。“秘密”并不是什么见不得人的，而是别人无法得知，没办法了解，太深了，超越了凡夫人的境界，这个称之为“秘密心”。
“一切如来秘密心”是无异的，是没有差别的无二无别的法界和智慧。法界和智慧的本体没有差别，平等心的自然智慧叫着“住去、来、今诸佛世尊所有妙智”。佛陀和佛陀的证悟是一味平等的，这种智慧和法界是无差别的，所以这种自然智慧叫着“甚深”，连十地菩萨都没有办法了解。“甚深”并不是一个洞很深很深，看不到底，不是，这是你的分别心永远都没办法了解的“深”，只有慢慢熄灭了分别心之后才能逐渐显现出来。十地菩萨的证悟还没有究竟，所以连十地菩萨都没有办法了解，佛陀的智慧境界到底是怎么一回事，十地菩萨都不了知，所以叫“甚深”。
己二、功德
体相讲完了，下面讲功德。
【不住涅槃，住真实际。】
这是功德的意思，是从两个侧面来讲的，在注释当中讲：
佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故，不住寂灭一方之边，故称“不住涅槃”。
“不住涅槃”首先要知道谁住于涅槃，住于涅槃的是小乘的阿罗汉。小乘的阿罗汉虽然证悟了空性，但是他住于涅槃当中，一旦入于无余涅槃，按照他的想法来讲，他会永远住在涅槃的状态当中，不会再发心度化众生，再来轮回当中救度众生，所以说小乘圣者住于涅槃寂灭的一方，叫“住于涅槃”。
佛陀不住涅槃，怎么不住涅槃？佛陀已经证悟了“有寂平等”，“有”就是三有轮回，“寂”就是寂灭涅槃，佛陀已经证悟了三有和涅槃完全是平等的。在证悟有寂平等的同时，佛陀的“大悲法尔”，“法尔”是法性，就是自然规律，佛陀的大悲心和证悟是无离无合的，所以佛陀根本不会住于寂灭一边。他已经证悟了有寂平等，再加上具有大悲心的缘故，所以佛陀自然而然不会住于寂灭，叫做“不住涅槃”，不会像小乘的圣者一样，完全住于寂灭的状态，这是佛的一种功德。
他不住于“涅槃”会住于“三有”吗？也不会住于“三有”，“住真实际”就是“不住三有”的意思。
如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中，成为利乐之因，然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇，故称“住真实际”。
一般的众生不住于此就住于彼，不住涅槃就住于轮回。谁住于轮回？众生住于轮回，因为众生没有超越轮回的方便，所以众生不自在，住于轮回当中。佛陀的功德是很超胜的，他既不住于轮回也不住于涅槃。小乘的圣者不住于轮回就住于涅槃了，凡夫人没有能力住于涅槃就住于轮回。谁才能既不住于轮回，也不住于涅槃呢？平常我们讲菩萨的时候，菩萨修行既不住于三有也不住于涅槃，菩萨是大乘道因地的修法，佛是菩萨道究竟果地的修法，连菩萨在修行的时候都能够既不住三有也不住于涅槃，那么已经达成圆满的佛更加能够不住三有和不住涅槃了，他的能力已经超胜圆满了。
简别了不住于三有而住于涅槃的小乘，不住于涅槃而住于三有的众生，佛既不住于涅槃也不住于三有，住真实际。佛陀因为大悲心周遍的缘故，他不会住在寂灭的状态，一定会在轮回当中利益众生。那么在轮回当中利益众生的时候会不会像凡夫人一样，住在轮回也耽著轮回呢？佛陀不会，佛陀转住轮回但是不会耽著轮回，不会住于轮回之边。
“不住于寂灭界的一方而常住时方所摄一切世界”，这是谁？是佛陀“常住时方”，“时方”即时间和方向，和处所所摄的一切世间界，安住在我们的娑婆世界，安住在其他世界当中，不断地以化身去调化有情。安住在世间界当中就会“成为利乐之因”，“利乐”，前面我们讲了，就是暂时和究竟快乐的来源。佛陀化身住在世间当中不断地去调化、帮助众生。
虽然这样，但是佛的自性“于三世平等法界或者真实际中毫不动摇”，虽然佛在不断地投生轮回，不断地显现化身，但是他安住在“三世平等法界”当中，或者安住在“真实际中毫不动摇”，佛的境界丝毫不会动摇，这叫住于“真实际”。众生不断地投生三界，他们的心跟随投生的地方不同而不停地动摇，会随着投生的地方而转：诶！这个东西好那个东西不好！他会分别，会动摇的。佛陀不断地投生不断地示现在三界当中，但是佛陀的境界永远不会动摇，这叫着“住真实际”而不住于轮回，这是佛陀的一种功德。
“智不住三有，悲不住涅槃”，《现观庄严论》当中弥勒菩萨讲到了菩萨的这种境界。菩萨在因地修行的时候，通过他的大悲和智慧，能够不住三界也不住于涅槃，那么圆满的佛地更加达到极致了，所以佛陀不住涅槃住于真实际，或者说佛陀能够圆满地实现“智不住三有，悲不住涅槃”，他的智和悲不分开，已经完全一味了，这种状态、境界完完全全达到极致的就是佛陀。
己三、作用
【安住遍观一切有情之地。】
这是作用。佛陀的证悟能够“安住遍观一切有情”，所有的有情都能够遍观，都能完全观照、完全了知，这种状态叫着“地”，所以佛陀“安住遍观一切有情之地”。
如是不住有寂之边的有寂平等性智慧，是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身，对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。
“如是不住有寂之边的有寂平等性智慧”，佛陀的这种智慧，就是“了义诸佛世尊之智慧身或金刚身”，完全平等是了义的佛身。什么是不了义的佛身呢？不了义的佛身就是针对众生示现的，他必须要观待众生的需要，而做调整示现，这种佛身是不了义的。真实了义的是不需要观待任何的对境，如是安住的状态叫了义的佛身，这是佛陀的“智慧身或金刚身”，这是最了义的。
佛陀度化众生，其智慧身可以从不同侧面安立。“对彼”，“彼”就是了义的金刚身，对了义的金刚身“从不同侧面分为二身”，“二身”是什么？就是法身和色身。法身是佛陀自己受用的，自己安住的，具有种种功德的叫“法身”。“色身”是为了度化对境，度化众生示现的身相。比如，为了度化一到十地的清净的菩萨，佛陀示现报身，为了度化具有业惑的普通众生或者声闻、缘觉示现化身，所以从“对彼”从不同侧面、不同的需求分为法身和色身。
三身也是一样的。除了法身之外，把色身分为报、化两种，报身和化身都属于色身，所以又分为“三身”。也分为“四身”，就是法身、报身、化身和自性身。什么叫着“自性身”？即三身无二，三身无别。我们可以把佛自受用，佛自己的状态安立为“法身”；把度化一到十地菩萨的所化安立为“报身”；把度化不清净的所化分为化身；但是三身是无二的，三身无二的状态取个名字叫“自性身”，这是四身的安立。
“等差别”，“等”，还有很多的安立，可以安立为五身、六身、七身乃至无量身，这些都是从不同的侧面来分的，实际上真正来讲都叫着“智慧身”或“金刚身”。
于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者，常恒周遍、任运自成的如来之相，称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。
前面经文当中讲“安住遍观…一切有情之地”，谁能够安住遍观一切有情之地？就是佛陀，佛陀的功德“于世间和出世间一切坛城”是“恒时利乐无尽之因”，佛陀的身相智慧是世间和出世间的一切坛城，“一切坛城”就是一切显现的意思，所有显现恒时利乐的无尽之因就是佛的智慧。
“远离损坏而安住”，佛陀智慧是没有损坏的，它是没有损坏的因。“常恒周遍、任运自成的如来之相”，谁遍观安住一切有情之地？是如来之相安住一切遍观有情之地。为了对如来之相作圆满的表述，所以讲到了如来的相是什么，所谓的“如来之相”是世间出世间一切坛城的恒时利乐之因，它是远离损坏而安住的，是常恒周遍、任运自成的，具有这些特点的就是“如来之相”，称为“安住遍观一切有情之地”。遍观什么？什么叫“一切有情”？凡夫是有情，声闻、缘觉是有情，十地的菩萨也是有情，他们都可以称之为“有情”。
“乃至十地金刚喻定”，“金刚喻定”是有学道的最后一位，十地金刚喻定一过就成佛了，离成佛只差一步。未成佛之间叫着“一切有情之地”，佛如来之相安住在遍观，佛陀的智慧能够遍观从凡夫乃至于十地菩萨在内的所有境界，佛陀完完全全了解叫着“佛陀遍观一切有情之地”。
佛安住在遍观一切有情之地的境界当中，是对佛陀的作用做了阐释。佛陀安住遍观一切有情之地，对所有从凡夫到十地菩萨的境界、状态都能够遍观，能够观察、安住，对于他们的境界、状态无余了解通达，能够针对他们的根基做调伏，这就是佛陀证悟的作用。
以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。
这是佛陀的五种智慧。
“法界体性智”，完全了知法界的圆满体相。“大圆镜智”，就像一面很大的镜子，周遍法界，不需要分别，法界当中所有的相一刹那之间毫不混杂地同时出现在镜子当中。佛陀的智慧犹如大圆镜一样，一刹那之间法界所有的相丝毫不错乱、不遗漏地出现在佛智当中，这种圆满的智慧叫“大圆镜智”。“平等性智”，了知一切都是平等的，没有什么不平等的自性，这叫“平等性”。众生处于不平等，菩萨也是处于某种意义上的不平等。为什么众生不平等？我是我、你是你，高低贤劣，都是不平等的。菩萨也有出入定的差别，不是完全达到平等状态。佛陀是平等性智，一切都是完全平等的，安住在平等状态。“妙观察智”，在没有丝毫分别念的同时，对一切万法殊胜的体性完全了知，叫“妙观察”。妙观察不是通过分别念观察，通过分别念推理不叫“妙观察”，你作意，要造作，要勤作，怎么叫“妙观察”？没有分别念的同时了知一切叫“妙观察智”。“成所作智”，佛陀的智慧能够成办一切事业。什么叫着“成办一切事业”？对众生予以调化，能够成办调化众生的事业，叫着“成所作智”。佛陀的相续当中具有这五种智慧，五种智慧也可以对照经文分别表示。
“五句”是哪五句？比如在三十一页，第一句“妙智圆满”，妙智圆满对照法界体性智，因为妙智圆满了，对整个法界体性完全了知了；第二句“住去、来、今诸佛世尊所有妙智”对应大圆镜智，他住于过去、现在、未来的诸佛世尊所有妙智，可以一刹那之间了知一切叫“大圆镜智”。第三句“不住涅槃”，是平等性智，因为不住于涅槃所以他是平等的，没有轮涅的分别是平等的。第四句“住真实际”，叫“妙观察智”，住于真实际当中，可以妙观一切，了知一切。第五句“安住遍观一切有情之地”是成所作智，为什么说安住遍观一切有情之地是成所作智？刚刚讲了，你能够安住遍观一切有情之地，能够遍观一切有情的根基，遍观一切有情的意乐，能够遍观一切有情用什么法来调伏，这叫着“成所作”，你能够成办调伏众生的事业，叫着“成所作智”。
佛陀调化众生都是以这五种智慧为基础，然后任运无勤地调化，所以这五句也可以表示佛陀的五智，是佛陀的智慧和圣者们的智慧善巧，让我们了解了佛陀不可思议的智慧。
今天的课内容就讲到这里为止。
下面我们回向今天的善根。
在讲解和听闻的过程当中，我讲者如果心不清净、讲错了，有过失作忏悔；听者，如果大家在听闻的过程当中有不好的发心、不好的行为，有过失也忏悔。回向的时候，我们要把清净的善根回向了，杂了烦恼杂了过失的善根回向之后可能也不是圆满的，所以在回向之前，在讲闻过程当中，不管是什么过失首先在上师诸佛面前忏悔，然后清净的善根做回向：
首先祈愿上师诸佛善知识永久住世，常转法轮，这是利乐的源泉；也要祈愿清净的教法，就像《随念三宝经》等一切的清净教法能够常住世间，因为有了教法我们才可以真实地去依教奉行；也祈愿一切众生，因为我们大乘道主要是为了利他，所以我们祈祷愿以我们的善根回向一切众生，不管认不认识，怨敌也好亲友也好，一切的众生依靠我们的善根回向能够离苦得乐，暂时能够往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果；祈愿道友们，正在学习这部法的道友们也早日通过我们的回向，能够对三宝生起信心，对于我们自性住的三宝也能够产生信心，早日现前三宝功德的加持，早日成佛度化众生。安住在这样的正念当中，我们把善根如前所述一一做回向。
上师诸佛如何回向我们亦如是回向。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情