随念三宝经释 法师辅导 第5课
随念三宝经释第5课
随念三宝经释----无尽吉祥妙音
《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
全知麦彭仁波切 著
智圆法师 译
诸法等性本基法界中，
自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续一起学习《随念三宝经》的注释。
《随念三宝经》就是随念三宝：随念佛宝、随念法宝、随念僧宝。随念三宝有很多的必要性：
第一个我们要生起信心，对于我们所皈依的三宝，它的自性、功德，作为佛弟子必须要非常清楚，因为对三宝的自性和功德了解得越清楚、越深入，我们的信心就越清净、越稳固、越清晰。如果不了解，对于所皈依的本体非常模糊，不知道所皈依的对境是什么样子的，有了这些不确定的因素，我们就会有很多的怀疑、很多疑惑，有很多不明了的地方，所以我们的信心也就不会特别地清净。
信心就是清净心。我们了知对境的本体越清净，那么我们缘清净对境的心也就越清净。所以信心一方面是相信，一方面也是一种清净的自性。信心主要是针对于对境没有垢染、具有功德等等而言的，在对境方面是非常清净的，缘这个清净对境的心就叫作信心或者清净心。所以我们学习随念三宝的功德，对我们修学来讲，必要性特别大。
还有一种意思就是说，我们为了利他要发誓成佛，这里面有两个体性：一个是利他，一个是成就佛果，为了利他我要发誓成佛。如果我们对于所成的佛不清楚，就是说我们为了利他要成佛，这个要成的佛到底是什么？如果对于这个要成的佛、对于三宝的自性非常模糊，那么我们想要成佛的心也就不是那么地清净。我们到底要成什么佛呢？当我们没有很清楚地学习佛这些圆满的功德的时候，当我们发誓要成佛的时候，“我要成佛！”成什么样子的佛呢？脑海当中第一时间蹦出来的就是佛像的样子，就是我们看到的唐卡、寺院当中佛像的样子，这个就是佛，我要成就这样的佛。但是，我们要成就的佛只是这样的样子吗？是唐卡当中画的佛像的样子吗？还是寺院当中塑的佛像的样子呢？当然不是。
如果我们不了解，我们就只会想到这个，只想到佛陀有一些功德，具体的什么样的功德，我们自己要成就的佛果到底是什么样的？对这个不太清楚。如果不太清楚，那么我们的菩提心算不算是真实的菩提心？因为我们对所要成就的佛的两个体性，一个是利他，一个是成佛，都不太清楚，那么我们所谓的菩提心就不太清净，因为我们不了解所要成就的佛具体是什么状态。我们内心当中是想成就想象的、脑海当中认知的那种佛？还是想成就真实的具有佛功德的佛？这个我们必须要清楚。
如果我们不学习， 我们想成就的佛只是脑海当中浮现出来的佛的样子，这是不是真的佛？当然不是！为什么呢？因为佛的很多特点、功德我们都不了解。不了解，那我们所要成就的佛就仅此而已。如果缘这样的佛，我们所缘的对境就不那么地清净，或者对境不圆满的缘故，我们的发心，成就佛果的菩提心，也就不是圆满的，是相似的。所以一方面利他的菩提心要非常地清净，另一方面缘成佛的心也需要特别地清净。因此，我们要知道所成的佛到底是什么。
要知道佛是什么，我们就必须要学习这些讲解佛陀自性、佛陀功德的经论。学完之后，对于我们所要成就的佛就有了一种了解。了解之后，我们再发誓成佛的时候，我们就知道，这样的佛功德我们是要具有的，可以成就的，或者我们的本性当中具有这里面讲到的这样的功德。我们学完之后，如果生起信心，再发誓要成佛的时候，那时的心就是非常地清净坚固，而且非常圆满，我们缘的佛果就是真实的佛，不是我们脑海当中浮现出来的、或者通过分别念构造出来的、臆想的佛。
所以，即便是很简单的、要发誓成佛的心，我们觉得有了，是不是有了？是不是有了菩提心了？我们要成的佛，到底是什么佛？如果说不出来、不了解，那么这个佛还不是真实的佛的自性。所以我们发誓成佛，很有必要对于佛宝自性、法宝自性、僧宝自性要了解得很清楚。一方面我们皈依的时候，所皈依的对境到底是什么？第二个我们要成就的佛果是什么？第三个我们如来藏当中所具有的佛功德，我们说每个众生都是佛，佛功德在每个众生相续当中都是具有的，那么我们到底具有什么样的功德？
如果了解了这些，我们在讲随念佛经的时候，佛陀具有的这些功德，其实在我们内心当中都具有了，以后我们成佛的时候，就是以这样的能力这样的状态去度化众生。对于我们现在的修行者来讲，信心就不一样了，对于度化众生这一点就非常有自信、有把握，而且内心当中本具这样的功德，只需要把障垢清净掉，这些功德我们就可以获得，因为本来具足。所以说，只要把障垢去掉，这些佛功德都可以显现出来，从这个侧面来讲是很有必要的。
还有一个必要性是菩提心当中，第一个就是发心为利他，利他是什么呢？我们要利益众生、利益他人，对于所利益的“他”，是所有众生、一切众生，这个必须要非常清楚地了解。就是说除了人之外，还有其他的众生。不仅仅是自己的亲人、熟悉的人，即便是不认识的人，是怨敌，是所有的其他众生，我们都要利益他。这是菩提心当中一个很清净的体现。
利益众生到底要利益到什么程度？只是给他几块钱是利益吗？还是把他安置在一个好的工作岗位上？还是把他安置在善趣的本体？还是怎么样？当然我们说，大乘的利他一定是要把众生安置在佛地，究竟地利益他。那么“一定要把众生安置在佛地”到底是什么？这方面要了解。这里面所学习的佛功德，最后要把众生安置到这样的状态当中，这种心是非常地清净、非常伟大的。
如果不了解这些，那我们说利益众生，但是我们又没有好好地修心，当我们要利他的时候，很多时候，不是说所有的，基本上是按照凡夫的想法，内心当中的一种潜意识，或者说是内心当中的习气，就是我要利益他，他不能超过我，在我下面永远都可以。我可以帮助你，帮助你解决温饱，帮助你解决什么，但是你要超过我了，我内心当中就不舒服了。因为我帮助你，我是帮助者，你是受助者，你永远不能超过我。当我们在帮助对方的时候，很少有人说，愿他的功德远远超过我、愿他得到最圆满的，很多时候不会。尤其是帮助那些很可怜的、不认识的人，我们要帮助对方的时候，我们去观察一下，很多时候我们不注意观察，观察的时候，我们给这些乞丐，给他们帮助的时候，总想体现出我的优越性，体现出我是帮助者、你是受助者等等，我们内心当中这种状态是比较明显的。所以我们说要利益他、要帮助他，永远是高高在上的状态。要帮助众生，我可以帮助你们，但是内心当中深层次的思想就是你不能超过我，反正就是你永远要在我下面，我成佛之后你再成佛。
但是真实来讲，我们要帮助众生到底要帮助到一个什么程度？帮助他安置在佛果当中。真实的利益不单单是给他一些暂时的安乐，让他安住在暂时的果位，而要把他安置在佛地。这种心态是很清净的。
在《入行论》当中讲，当我们在现实当中看到别人这些福报、钱财、地位，还有智慧超过我们的时候，我们往往会产生嫉妒心，寂天菩萨说，你为什么要对这些众生的安乐产生嫉妒心呢？你发誓要让他们成佛的，想要给他们的最究竟的是比这个超胜无数倍的佛果，连佛果都愿意给，那么现世的安乐怎么不愿意给呢？从很多方面打破对众生的安乐、福德生起的嫉妒。
对于众生超过我们的功德，如果真正把利他心修好了，我们就想，我们要让众生获得最圆满的佛果，这些暂时的利益、福德超过我没有什么，很愿意很平静地接受这种状态。我们修持利他心，要把众生安置在什么状态，我们必须要清楚，究竟来讲安置在佛地功德，我们的努力就是要把众生安置在这样的状态当中。看到所有的众生、所有的有情，哪怕是很讨厌的众生，非常不喜欢的众生，看到他的时候，我发誓要利益他，利益到什么程度？暂时让他离苦得乐，究竟安置在佛地，就是我们现在所学习的佛地功德当中，一定要把他们安置在这个状态。
如果我们真实地发起这种心，那么我们的利他心就是非常地清净。第一个是利益众生的心非常清净，第二个是发誓成佛的心非常真实。因为我成就的佛，到底是什么功德我很清楚。否则，如果我们没有学习佛法，就觉得佛是一个很慈悲的人、有点智慧的人，是一个很慈祥的老人，我们要成就的佛就是这样的。如果你的目标就是这个，那你真正发誓要成的佛就是不真实的。当我们了解所成就的佛功德到底是什么状态，那个时候菩提心的质量从某个侧面才有真实提高的可能性。所以不单单是对我们皈依有帮助，而且对于我们认识的本具的功德也有帮助。还有我们发誓成佛，对菩提心的所缘就是我们要成就的佛果本身，也有一个很清楚的认知，否则我们发菩提心，对所成就的佛都是很模糊的，那么这是真实的菩提心吗？我们说是真实的菩提心，但是所成就的佛果到底是什么呢？一下子就变得模糊了，好像显现出一个唐卡的样子，这就是我要成就的佛！其实，那只是一个形象，真实的内在的功德我们不了解，所以我们必须要学习讲解佛功德的经典论典，最后对要成就的佛或者本具的佛性，才会有清晰地了知，这时的信心会很清净，我们发誓成佛的心也会非常地坚固或者真实，要把众生安置在佛地也非常地清楚。这一切都很清楚了，我们自己在修行的时候，也就非常清楚了。
我们平时对于缘佛的功德、供佛的功德，或者说上师是三宝的总集、是佛的本体，如果我们不观察就会很虚,自己的认知也是很虚的。但如果了知之后再来观修的时候，信心就不一样。当然如果我们不认真学习，我们说上师是佛等等，从笼统的、模糊的角度来讲，比较容易相信。但是最后当你把这些佛功德、法功德、僧功德学完之后，再来看你的上师，他还是佛吗？觉得好像不是，感觉上师好像没有这些功德。我们平时所讲的上师是佛有时候是很模糊的，必须经由了知佛具有什么功德，然后再把佛功德放在你现在所依止的殊胜的上师上面，去衡量他具不具有这样的功德。有时说上师本性当中、或者说究竟当中有这个功德，只不过为了利他的方便、利益众生的缘故，而显现出凡夫的形象。这在《心性休息》当中，无垢光尊者在讲依止善知识的时候，不管是讲颂词还是注释，都这样讲了。当你真正知道的时候，就知道我的上师虽然显现上面可能还不圆满，显现上他的身体等方方面面，和我们所学习到的佛功德有差别，但是在他所显现形象的实相当中，他本来的状态其实就具有这种功德。
当我们在看到不圆满、看到上师所谓的一些过失的时候，我们马上就应知道，这是自己的心不清净，那是上师度化众生的方便。这时对于真实的上师具有的佛功德，我祈祷他、供养他，为什么有的地方讲祈祷一次要远远超胜祈祷本尊的名号、心咒，这个来得快？这样我们就比较清楚地了解了。当我们在修上师瑜伽、在祈祷的时候，因为对他的功德本身相信的缘故，通过这样清净的信心，祈祷得到加持、得到的利益就完全不一样了。如果完完全全把这些问题接受之后，我们祈祷或者修行得加持会有一种飞跃，这是完全不相同的。以前是一种很模糊的信心，是对对境模糊了解而祈祷的，现在是很清楚地认知。
当然我们在学习这些功德的时候，自己的善根、因缘逐渐成熟的时候，看到这些功德，会产生一种信解。但是如果我们的福德或者信心还没有达到那么高的高度的时候，很自然地会产生一些疑惑，这里所讲的是真的吗？是不是真的具有这样的功德？等等。我们在学习的过程当中，作为凡夫来讲，福德、资粮、智慧欠缺的缘故，产生这些疑惑很正常。因为对于我们来讲，现在小脑袋里面所装的智慧、能够了知的东西的确太少了，就像小时候了解的东西很少。待智力不断的成长，到学佛法之前对于佛法认知的状态，比较学习佛法之后，通过不断地学习，我们智慧的增长是很明显的。以前完全不能接受的，小时候完全不能接受的知识长大之后就能接受了；学习佛法之前不能接受的观念，之后就能接受了。现在我们学习佛法的时候，对一些甚深境界相信的程度，再学习几年之后就能接受了，所以我们永远不要相信我们的分别念是对的。
在看到这些功德的时候，我们觉得这是不可能的，可能是假的吧？这个时候我们不要相信我们的分别念。因为经验告诉我们，我们现在的分别念、我们的智慧不可靠，不能依靠它为标准，还有更深的境界。当走到那个状态的时候，我们就知道，的确是这样的，没有欺骗我们，的确是真实的。佛陀在经典当中所讲的佛的自性、佛的功德，完全是他通过三个无数劫的时间修行之后现前的圆满智慧，如是宣讲的佛的状态、佛的功德，所以我们现在暂时没办法了解。不是说这里面有什么水分，而是说我们自己的智慧、理解、接受能力还没有到达那么高的状态。
所以这个时候我们应该要有一个比较正确的心态，要不断地去提升自己。如果不断地提升自己，我们就会对这里面所讲的内容，能够慢慢地坚信。当我们对佛法僧的功德完完全全坚信的时候，皈依心就会非常的稳固，不会通过小小的因缘或者大的因缘就退失自己的信心。而且有了清净的信心之后，通过清净心去祈祷、观修也会很容易相应，佛的功德、佛的加持，和法界实相容易联系。我们不断提高的过程，智慧、福德不断地提高，对我们的认知、对我们和法界相应的层次也在逐渐地提高。我们在学习佛法的过程当中，很多时候是从不理解到理解，从不相信到相信，从很远到很近，到最后相应的过程，从我们自己的经验就可以有一种体会。
为什么要讲这些呢？因为佛陀在有些经典中也讲了，说阿难尊者，你对这么甚深的法、对善根浅薄的人不要随便讲，他们会生邪见或说怀疑，然后会让这个法速灭，所以对于这些根性下劣的人不要宣讲。并不是害怕别人观察，因为有些时候他的智慧理解不了，反而他会诋毁、诽谤，让这个法很快就灭掉，丧失了利益众生的机会。所以我们在学习佛法的过程当中，我们的智慧也在慢慢地增长。我们讲这个的必要性就是不要过于相信自己的分别念，因为我们的观念随着自己福德智慧的增长会不断地变化。福智越深，对于这种不可思议法界等等的了解、接受的程度也就越深，这从我们自己的经验也可以看出来。
这是我们学习《随念三宝经》的必要性。在这堂课之前，在总的方面简单宣讲一下。下面我们开始学今天的内容。
第二个科判是显现后如何成办事业，这里面总的科判是利他和自利。佛陀为了利他，显现了很多很多的方便，前面是真实的显现，第二个是显现后成办事业。
显现之后，像三十二相八十随行好或者“是福等流、善根无尽”等等，是佛陀的色身，在世间显现后如何成办事业分二。
戊二、显现后成办事业分二：一、别说佛前觐见 二、总说
己一、别说佛前觐见
在觐见佛的时候，会获得怎样的加持、怎样的功德？就是说佛陀的色身、佛陀的功德不是显现在世间了吗？显现在世间之后，如果众生去觐见、去朝拜，会有什么样的功德呢？此处直接讲的是佛在世的时候，我们去朝拜佛的时候他具有的功德，但是现在佛已经入灭了，入灭之后我们就没办法像以前的众生一样地去朝拜。但是，不单单在这个世间有一个佛显现，入灭之后不存在了，其实在这个十方世界当中，现在还有无数的佛在安住，比如说西方极乐世界的阿弥陀佛、东方琉璃药师佛等等，还有很多很多的佛。如果我们有信心，了知、祈祷之后，仍然同样地可以获得佛的加持、佛的功德。
“别说佛前觐见”，原经文当中讲：
【信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。】
这里面讲到了佛前觐见。下面分别宣讲三句经文：
往诣佛所，有以信心及问难前往二种
佛陀在世的时候，在佛面前“往诣”佛住的地方，这些人的心态有两种，一种是以信心前往佛的住处，第二种是“问难”，“问难”就是想和佛辩论，想找一些麻烦，以问难的心态前往佛住的地方。
其中初者，
“初者”就是以信心前往佛所。
或为往观，或以宿善发动，或信解后为供养等，彼者一见如来，当即垢灭信生
第一种觐见是以信心发动的。就是说去见佛，想佛了，想看一下佛，看佛的相好等。有时注释当中讲，去看一下热闹，听到很多人去见佛，我也去参加一下，像这样“往观”的话，就是看热闹的心态。
“或以宿善发动”，“宿善”是以前就有善根，现在善根成熟了，善根推动他想去朝拜一下佛陀。我们也是，在学习佛法的过程当中，刚刚开始学习佛法的时候，有时也是这样的，不知道什么因缘推动，就是想去哪个寺院看一看，去佛学院朝拜一下、见一见上师等等。以前的善根推动，就是很想去朝拜一下佛陀，这个也是我们自己，或者有些道友内心当中出现过或正在出现的状态，以前的善根成熟，很想去听法、朝拜等等。
“或信解后为供养等”，对佛陀有信心之后，想要供养佛、顶礼佛，想要在佛面前听法，通过这种信心报佛所得。
有这样的信心推动，“彼者一见如来”，见到佛之后，“当即垢灭信生”，马上内心当中的污垢，垢染、烦恼等等都熄灭了，强烈的信心就产生了，得到了殊胜的加持。
对此，以信为因欲见佛者，增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心，故为“信解欢喜”
以信心为因，想要见佛的话，“增上比丘入定之乐亦不可喻”，什么叫“比丘入定之乐”？有些比丘本身就身语调柔，可以通过这种前提修禅定,然后入到一种很深的禅定当中，达到二禅、三禅，安住在这样非常寂静的状态。在这个寂静的状态当中，很多地方，包括《俱舍论》当中讲，比丘入定三禅的时候，那种安乐的状态非常地明显，是很寂静、很安乐的状态。所以很多时候把比丘入定三禅的状态比如成非常善妙、寂静、微细安乐的状态。
首先要知道“比丘入定之乐”，是非常清净的一种快乐。“增上比丘入定之乐亦不可喻”，比比丘入定三禅的快乐还要增上、还要殊胜的快乐，“不可喻的解脱忧恼大欢喜心”，内心当中很多的忧愁、很多的烦恼，一见佛之后，当即就可以熄灭，是大欢喜心。这种状态就是“信解欢喜”，“信解”就是以信心见佛，“欢喜”就是得到这种欢喜心。当然有些时候，因为胜解信看到了佛这么庄严，内心当中很高兴；还有一种更深层次的，比比丘入三禅的安乐还要寂静、还要殊胜的安乐也可以获得，所以叫“信解欢喜”，通过信解而产生欢喜。
欲来问难者，亦至佛前，不禁战栗，故如日出星光隐蔽，顿息骄慢而获寂静之乐
还有一类人，不是以信心见佛的，是想要问难的。他们到了佛前，因为佛的威德力，佛无始以来修持善法，威德力非常地超胜，以问难的心到了佛前的时候，也被佛陀的威德所折服，“不禁战慄”，“慄”是繁体字，简体应该没有竖性旁（前面，昨天我们讲的一个词，讲“善逝”的时候，十一页原文当中，“由于观如美玉”，应该是“美如观玉”才对，不知是打错还是怎么的，这个我们不用改，知道就行，也许是打字打错了），此处是讲“不禁战栗”，到了佛面前的时候非常恐怖，不自主地开始发抖。
“故如日出星光隐蔽”，就好像太阳出来之后，星星的光明自然就隐蔽了。在天空当中，白天太阳出来的时候，星星是不是就没有了，跑回家睡觉了呢？不是这样的，它们还是在天空当中，只不过太阳光太强烈了，把它隐蔽了，太阳一下山、光明收摄之后，星星的光明就显现出来了。有些外道、有些问难者，他们自认为有一些功德、福德，但到了佛陀面前的时候，佛陀的威德、福德太超胜了，这时候他们自然而然地就说不出话来，自然而然地就生起信心，这方面的例子也很多。
“顿需娇慢而获寂静之乐”，他们的娇慢心，马上就熄灭，获得一种前所未有的寂静之乐，这也是信解欢喜。刚开始的时候虽然没有信解，但是见佛之后，傲慢心就熄灭了，产生信心然后就开始生欢喜，这也叫“信解欢喜”。
我们在讲这些的时候，前提是有情内心当中有一些善根的。如果完全没有善根，见佛也不一定能获得这种状态。这里面没有矛盾的地方，一方面讲见到佛之后，有信心的人怎么样，没有信心的人怎么样，还是有一个总前提：内心当中有一种善根推动。如果完全没有善根的人，一方面可能也见不到佛，也不可能生于佛世；第二个方面见到了佛也不一定马上能产生这样的信心。
所以一般的情况、特殊的情况分开来讲可以这样安立。一般的就是这样，是我们在经典当中讲的内容。特殊的、完全没有信心的人，即便见到了佛，也不一定能生起信心，而且还会产生诽谤佛等等的心态。就像佛在世的时候，这些六师外道等等，见了佛之后，有时还是没办法产生信心。所以我们要分清楚一般情况和特殊情况，分清楚之后，就知道这里面没有矛盾。
又如来相续智慧，于一切法无著无碍，故佛智何时亦无能胜
前面“信解欢喜”讲完了，现在讲第二句“慧无能胜”。
“慧无能胜”，就是如来相续当中的、佛内心当中的智慧，“于一切法无着无碍”，对所有的法无著、无碍。
“无著无碍”是两个功德法的体现。“无著”从字面上来讲就是没有执着的意思，在《宝性论》等当中主要是讲佛陀熄灭了烦恼障，因为佛陀没有烦恼障的缘故，于诸法“无著”；因为没有所知障的缘故，于诸法“无碍”，就是没有阻碍，遍知一切。
“无著”没有执着，因为执着就是一种烦恼心，觉得这个东西好或者不好，这个就是一种贪著。无著是没有烦恼，缘一切法的时候不会产生烦恼；无碍是说没有阻碍，能够了知法的圆满的自性。所以遣除烦恼障无著，遣除所知障无碍，没有烦恼，遍知一切。
“故佛智何时亦无能胜”，佛陀的智慧，任何时间都是没有人能够超胜的。为什么呢？因为如果没有成就佛果，原因要么就是有著，要么就是有碍，有著有碍的缘故，智慧就不是圆满的。有著，像我们这些凡夫人对于外境、对于法，是有执著的，是以烦恼来缘的，以烦恼障来缘这些法。因为我们有烦恼障，我们的心黏在这个上面了，我们贪着它，智慧是根本打不开的，所以说他当然没办法，他的智慧是“有胜”的。对于这个法有碍，比如说菩萨，阿罗汉，虽然他的烦恼障断尽了，但是他的所知障没断尽，对这个法的了知还有碍，“碍”就是有阻碍的意思，没办法遍知一切，他的“慧”是有“能胜”的。
佛陀的智慧“无著无碍”，没有执著也没有阻碍，谁能超胜佛的智慧呢？如果你修行了，你就可以成就佛一样的果位，你也可以达到“无著无碍”，但是你永远也无法超胜佛的智慧，没办法再超胜了。我们的障碍有两种，一个是耽著，一个是障碍，你把这个超越之后，最多和佛平齐，和佛成就无二无别的果位，要超胜佛的智慧是没有的。如果你内心当中有著有碍，那当然就更加没有办法超胜了，你的智慧就没办法周遍圆满。所以当我们修行空性，通过人无我空性断除烦恼障，通过法无我空性断除所知障，那么我们也可以成就无著无碍的本体，也可以现前佛陀一样的智慧，也可以成就“慧无能胜”。
下面就讲些例子。
譬如，提婆达多各处收集碳灰，及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米，一一记下处所姓名，同米放入袋中，令象驮至佛前，问属何人何处，佛陀一一回答，无不知见，决无差错，故谓“慧无能胜”
讲一个例子，佛陀在世的时候，提婆达多显现上常和佛做对。一方面他是佛的亲戚，一方面他也具有很多的功德，但是他内心当中的烦恼比较炽盛、傲慢心很重，总是想和佛竞争。没有得到圣果，内心当中烦恼比较炽盛的缘故，他觉得佛不是遍知，所以想要让佛出丑。
后面的这个释迦大名，是想考验佛陀是不是遍知。两个人的心态不一样，但是做的事情差不多。提婆达多在各个地方搜集很多烧完柴碳的灰，搜集碳灰，然后用口袋装起来写上名字，这个是哪一家的、那个是哪一家的，把所有的碳灰混在一起放在口袋里面。释迦大名这个人从劫毗罗城当中，逐户索要一把大米，然后把大米装在口袋当中写上名字，这是哪一家的，是什么路，多少号，谁谁谁的，把它写好，然后全部放在佛面前，拿一包出来，他当然不让佛看到这个是哪家的，佛陀就一一回答是哪一家哪一家的。
所以佛陀是无著无碍的，智慧没有障碍。为什么智慧没有障碍呢？其实阻碍我们智慧发挥的就是我们的执著分别心。以前在讲比喻的时候，一个比较容易理解的、经常讲的比喻，就是说当我们的心平静的时候，和我们处在发怒状态的时候，智力是不一样的。如果我们的执著很严重，比如说当别人欺负我们的时候，我们处于很暴躁、很盛怒、发大脾气的状态当中，那个时候我们没有什么理智可言，为什么很多恶性事件就发生在发怒的时候？冲动是魔鬼，现在世间也是这样讲的，所以当冲动的时候、发怒的时候，本来应该考虑到我不能这样做，做的后果是什么？我的家庭是什么？我的事业是什么？我坐牢了会怎么办？很多很多的后果，当我们平静下来的时候都会想得到、都会后悔：我不应该这样啊！但是当前的那种状态，为什么发怒的时候想不到？那时是执著很强烈的时候，执著特别地强烈，这种强烈的执著障碍了他本来智慧地发挥，他会做出很多很多出格的事情。所以当他平静下来之后，很多可能性就出来了：我可以让一步啊，我可以怎么怎么样啊，我当时想到这些后果就好了！这些都是可以想到的，但是当他的心很执著的时候，他就想不到，完全想不到，所以说执著越强烈智慧力就会越弱。
这是嗔恨心的状态，反过来讲贪欲心的状态也是一样的。热恋当中的男女也是这样的，没有理智。你说这个应该做、不应该做，他们不考虑，考虑不到的，一心一意地放在执著的对境当中。所以很多这些所谓应该做的、不应该做的全都分析不了。后来，他慢慢地从这种状态当中平息下来，才能恢复一种所谓的理智。所以说执著心越重就会影响正常智力的发挥。
为什么佛陀是遍知呢？因为我们众生的执著心太重了，认为法是实有的，这个应该贪那个应该嗔。只不过我们没有处在那么强烈的状态当中，刚才我们讲的那么极大的嗔恨和极大的贪欲都是一种很极端的表现。当然现在我们很多没有处在这种状态当中，我们的智慧相对于暴怒的状态，是平常的心，是比较平静的心。但是我们这个心态，比较菩萨的心、比较修行人的心，我们现在的心是躁动的，我们缘很多法在执著、在分别，这个是这样的，那个是那样的，我们要得到、我们要抛弃。这些方面的心，我们处在这种躁动状态的时候，很多法的可能性我们看不到，它的本性我们看不到，这会影响我们的发挥。
有些人修禅定，当禅定让他的心很平静的时候，智慧力就会比一般人的要深，看问题就会更加深刻。以前有人说，现在人们也知道，像乔布斯在创立公司或者做企业的时候，也经常禅坐，苹果的很多创意就是他在禅修的过程当中得到了。为什么这样呢？因为禅修让我们平息很多执著、分别念，在这种相对寂静的状态当中，心寂静下来了，很多可能性就出来了，很多不同的侧面、不同的可能性都能看到，这样非常有助于发挥我们的潜能。
我们内心当中有很多的潜能可以发挥，禅修让我们的心平静下来之后，很多我们平时看不到的可能都看到了，所以佛弟子要禅修。当我们禅修的时候，内心当中很多的智慧因为障碍没有了，自然而然就会浮现出来。尤其像佛陀经常讲的一些很甚深的智慧，本具佛性，本具很深的智慧，但是很多障碍、方方面面的障碍把他障蔽住了，显现不出来，所以叫我们要禅修，安住在寂止胜观的状态当中。如果我们能安住，很多杂念熄灭下来的时候，很多的可能性，万事万物的本性就逐渐地能看到了。
一般的禅修和阿罗汉、菩萨们胜观的禅修不一样，阿罗汉、菩萨们的禅修相应实相的状态更深入。菩提心作为它的因，无我空性见作为它的所缘，这样安住在禅修当中，可以更快地熄灭掉烦恼分别念，更细微的层面都可以完全熄灭，熄灭之后，更深的智慧就爆发出来了。佛陀是完全熄灭所有分别念的，所有的潜力一点都不剩，全部显现出来了。所以我们根本看不到的他完全可以看到，因为没有障碍了，障碍他看到法的东西没有了，所以佛成就了无着无碍的遍知智慧。我们说为什么这么多东西混在一起，佛陀可以完全没有障碍地看到？完全是因为佛陀内心当中执着、分别念完全熄灭了，熄灭之后他本具的功能，佛相续当中的功德就显现出来了，所以会显现这种不可思议的状态。
佛陀不可思议的境界，从某个角度来讲，也是很平常的境界，只不过我们现在不平常。按照实际情况来讲，我们能够看到的，应该和佛一样，但是为什么和佛不一样呢？为什么觉得不平常呢？我们为什么会觉得佛不可思议呢？因为我们的分别念太重，我们看不到这些东西，所以当佛一出现的时候，我们就非常地惊讶：这个怎么可能呢？其实我们每个人都是这样的状态，因为我们迷失的太深了，反而不知道到底是什么样子了。
所以说能够遍知一切，或者本来是空性，本来是佛陀，本来是可以遍知一切的，这是每个众生的正常状态，应该是这样的，但是现在我们跑出来太远了，反而把正常的状态当成不正常的，感觉很惊讶、很不可思议了。真正来讲，我们就要回归到那种状态当中去。但并不是说,我们以前有这种状态,现在迷失了又回去，不是这个意思。虽然有这个功能，但我们执着太重的缘故，从来没有发现过，现在我们修道就是为了发现，让这种本具的功能出现。佛陀通过修行这种功能完完全全地已经现前了，障碍消尽了，所以他显现为遍知。对我们来讲，佛陀完全是因为熄灭了执著、贪欲和嗔恚，或者是烦恼障、所知障，熄灭之后就如是地呈现了。
有些道友不需要讲这么多的原理，就可以直接相信佛陀的功德。有些时候，我们可能会思维一下，为什么会这样呢？为什么我看不到，佛就可以一下子看到这么多呢？所以我们要讲一些原理，讲完之后就比较容易理解，哦，是这样的原理！但这只是让我们比较容易接受而已，从某个角度来讲，佛陀现见的、很多大德安住的状态，不管我们相信不相信，它就是这样子，不会改变，不会因为我们相信它就增长、不相信它就减弱，这是绝对不可能的。因为它就是万法的实相，众生本来的状态就是这样子的。现在世间人也有这样一种说法：你见不见我就在那里！很流行说这个。实相也是这样子的，你见不见它就在这里；佛陀的功德你信不信也是在这里，不会改变的。从这方面来讲，我们要知道，有这些不同的安立。
如《抛石经》云：“譬如有一大海，深达八万由旬，广阔无量，以等量墨块投入，令海水悉成墨汁。复以山王置于海中，海面上下各八万由旬，山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲，如是尽成纸张。大地所有树木草干，作成笔管，四洲众生皆共书写，直至墨干笔枯，如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和，亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数譬喻所不能及。”
这一段是引用《抛石经》当中的一个比喻来宣讲佛陀的智慧，是“慧无能胜”。譬如有一个大海，“深达八万余旬”，有八万由旬深，一由旬有四十里。“广阔无量”，是非常广阔的。假如说“以等量墨投入”，以深达八万由旬的墨投入，或者把整个大海变作墨汁，“令海水悉成墨汁”。
“复以山王掷于海中”，意思就是把须弥山放在海中，海平面以下有八万由旬，海平面以上有八万由旬，平时我们说的“须弥山王”的概念就是这样的，“海面上下各八万由旬”。
“山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲”，须弥山王上下高十六万由旬，因为海下八万、海上八万,并不是说要把山放到海中去，是说高度这么多，四面的每面也是八万由旬，每一面都是金银等四宝组成的。在须弥山四方还有东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱芦洲，如是这么大的地方都变成纸的样子，都是书写的地方。这是墨和纸，类似有这么多的纸。
“大地所有树木草干，作成笔管”，在整个大地上所有的树木、所有的草干等等都变成笔，草原、森林当中这么多的草、这么多的树，全部变成笔。然后“四洲众生皆共书写”，整个四大部洲的众生一起用笔来书写，“直至墨干笔枯”，把墨写完了，把笔全部写废了。“如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述”，舍利子尊者是佛陀声闻弟子当中智慧第一的尊者，这么多的人写，想要描述舍利佛尊者的一点智慧都没有办法。就是说舍利子的智慧非常大、非常非常圆满、很超胜。这么多的人、用这么多的墨、这么多的纸、这么多的笔来写，只是把墨写干了，也没办法描绘他点滴智慧。这个首先说舍利佛的智慧，下面再一转折。
“若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数比喻所不能及”，就是说像舍利佛尊者这样的大智者，“遍满整个三千大千世界”，他们智慧的总和，所有这些遍满三千大千世界的舍利佛尊者的智慧加在一起的总和，和佛陀的智慧比较起来也是“百分千分不及其一，算数比喻所不能及”，这方面远远超胜我们现在凡夫人的分别念。凡夫人的智慧受到了很大的局限，如果这个局限不拿掉，我们就永远没办法了知圣者的境界到底是什么样子的，因为我们怎么分别怎么思维都是局限在凡夫的分别当中，不突破永远都不知道上面的境界是什么。
为什么要让我们发出离心、发菩提心？修清净的空性智慧？这些都是突破的因素。让我们突破凡夫智慧的很多因素，佛陀、菩萨们在经论当中告诉我们要去闻思、让我们去实践。当我们通过这样不断地闻思修行、实践之后，内心当中也可以生起这种超凡入圣的境界。如果产生了超凡入圣的境界，智慧就马上打开了，打开之后，很多不可思议的状态都完全可以了解。
真正的出世间道本身就是不可思议的。为什么不可思议？因为它已经超越凡夫的层面了，到了圣者的层面。所以一般的凡夫人很难揣测圣者的智慧，尤其是大乘的智慧，大乘的智慧称之为圣乘。以前我经常引用根登群佩大师的话，如果我们相信大乘，就必须要相信它的不可思议之处。大乘本身是不可思议的，我们在相信大乘的同时也要相信大乘所具有的不可思议的功德、不可思议的修行理念，尤其是超越分别心的不可思议的本体，我们要相信要去修学，只有这样才能够学大乘。如果我们修行佛法的时候，修行大乘的时候永远只是保留在凡夫的思维模式当中，那么就修不了出世间道，也修不了大乘道。因为这里面的确有很多理念都是超越我们分别心的。如果我们想永远保留在分别念的状态当中，不愿意做超越，不愿意改变，那永远是凡夫的状态。
不但佛陀相续具有无边智慧，如来身力等其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺，此即是“力无能屈”。
“慧无能胜”讲了，下面讲“力无能屈”。
“力无能屈”这句经文是这样讲的，“不但佛陀相续具有无边智慧”，而且如来身体的力量等，就是他的神变力、他的智慧力、他的修行力等等也是非常殊胜的。“其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺”，就是说十方三世任何人都没有办法和佛陀的力量相比，“不能夺”，不能硬夺、不能超越、压过的意思，所以叫做“力无能屈”。十地菩萨也做不到，何况其他的一般众生呢？没办法做到，佛陀的力是“力无能屈”的。对这个“力”如何理解呢？有不同的讲法。
对此，有将“力”解释为十力或身力
有些大德在解释《随念三宝经》的时候，把所谓的“力无能屈”解释为“十力”。因为佛功德当中有十力、十无谓、十八不共法等等。所以有些祖师在解释的时候，就把这个“力”解释为十力，或者解释为佛陀身体的力量“身力”。麦彭仁波切说这样解释并不是很圆满，不应该完全这样解释，还有一些没包括的。
实际十力仅是以所缘划分而已，均为智慧之力
单单讲十力不圆满，为什么？因为十力是以所缘划分的，“所缘划分”是什么？佛陀的十力是对所缘、所了知的的对境完全通达的智慧，是智慧的本体。比如处非处之力、（53：52？）置生死之力，众生的根基、意乐之力等等，这些都是缘众生的根基无碍通达的，缘处非处无碍通达的。这些是缘所缘划分，都是属于智慧之力，并不圆满，不能包括其他的，比如神变力、身力。
又不但指身力，
有些大德说，这个“力”是“身力”，不一定，不单单指身体的力量。
亦定须包括神变等力
还包括十力、神变力、慧力等等。
如来身力虽为广大无量，此处仅略作表示而说:
麦彭仁波切的意思是讲，所谓的“力无能屈”，不能单单指十力，也不能单单指身力，应该指十力、身力、神变力、慧力等等所有的力，都应该包含在内。下面就开始讲如来的身力是什么样子的，一一作解释。
“如来的身力虽为广大无量，此处仅略作表示”，佛陀身体上的力量，“身力”就是身体的力量，我们解释身体的力量就说“你能举多重？”“我有时能背五十斤，有时能背一百斤”，或者大力士能够举一百多公斤、二百多公斤等等，这些叫着“身力”，身体的力量，骨骼之间的力量。如来的身力非常广大无量，但这个地方仅做表示而说。
往昔，世尊在多恶蚕之地的森林中暂住，
有个地方叫“多恶蚕”之地，世尊在这个森林中暂住的时候，
当地力士请佛应供
当地大力士，有力量的人请佛应供。
拘尸那城与那提城之间的道中，有块巨石，高十五庹，宽七庹半，力士们心想：应将道中巨石挪开，不仅请佛应供便利，我们也会声誉鹊起
两个城市之间有块很大的石头，“高十五庹”，一庹就是成人两臂伸开的长度。长得高，庹就长，长得低可能庹就短一些，没有固定的。“高十五庹”，好几十米，“宽七庹半”。力士们想，这么大的石头放在路中间，佛陀应供不是一个人，佛陀还有很多眷属，为了请佛应供方便，也为了显得我们力气大，我们做了很大的事情，传出去之后成为一方美谈，觉得以后会名声很大，所以就想把石头挪开。
拘尸那城的力士们聚会后，有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁；有些用绳将石捆住；有些架云梯，用菟丝草绳等缠绕，拉动巨石；有些以铁犁锄出石底；有些挥斧劈石；有些揳入铁扦，想把石头撬开，人与牲畜来来往往，亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末，但巨石却岿然不动，人们因此而疲倦
用了很多方法，有时借助大象的力量；有时用了其他的方式，比如用斧头劈，绳子拉；还有的用念咒的方式，因为咒语的力量有时也很大，想用念咒的方式把它摧毁掉；有的想用药力，因为有些药配了之后，通过药的力量把石头相当于融化一样。但是因缘就是如此，本来按理来讲，这么多的人努力，怎么样也应该搬得动这块石头，但是这个巨石岿然不动。一方面可能是因为这块石头太大了，一方面也许是因为佛陀要让他们生起信心，有这个必要，反正就是忙了很多天没有一点效果，“人们因此而疲倦”。
此时世尊莅临，人们喜迎世尊。世尊安住一处后，问道：“你们辛苦吗？”
佛陀就是利益他们的。为了显示佛功德，为了后代众生生起信心的缘故，也为了让后代众生对修菩萨道、对成佛产生信心，所以佛陀在做这些事情的时候，或是当时的因缘，或是为了后代的因缘，有时就是故意这样示现的。
力士们述说：“连续二十九日，未能让巨石移动，人很疲倦。
基本上连续干了一个月，也没有让这个石头移动，人很疲倦，身体也疲倦，心里也差不多崩溃了。像这样的，是非常疲倦的。
世尊说：“是否想把巨石挪至它处？”
那么，你们想不想把石头挪走呢？
人们回答：“是的，世尊！”
的确，人们非常想把石头挪走。
世尊走到巨石前，以右脚拇指举起巨石，还以手接，安置在右掌之中。
佛陀用右脚的拇指把石头挑起来，用左手接住放在右手上面。
世尊沉思片刻，顺手一抛，便抛至梵天世界，巨石顷刻无影无踪，所发声响令人惊怖。
这时佛陀显现了他的不可思议的能力，力无能屈的能力。把石头拿起来之后，抛到梵天这么高的高度，石头飞出去的声响非常令人恐怖。刚开始的时候是很恐怖的，但是
世尊说：“不必畏惧！”
因为佛陀出现在世间就是以善心、慈悲心来发愿修行，然后以慈悲心发愿来成就众生，所以佛陀不可能让众生恐怖的。刚开始那个声音显现得比较恐怖，但佛陀不会让他们恐怖，因为他的善心已经圆满，所以佛陀首先说“不必畏惧！”，后面就讲为什么不必畏惧。
随着巨石呼啸而去，空中出微妙音，其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”
这些声音都是让人平静的。所以巨石呼啸而去的时候，空中自然而然地发出非常微妙的声音，好听而且宣讲正法：一切诸法，一切有为法都是无常的，一切诸法都是无我的，一切涅槃都是寂静的。
不久，石头从天返降，落于世尊掌上，世尊吹令碎末，再撒向四方，碎末纷纷飘落
后面就要讲这是什么力、什么原因导致的。石头降落之后，落到了佛陀的手上，佛陀吹气把它吹成粉末之后抛向四方。
世尊了知力士无石将会不悦，便将碎末复合如初，放置它处
佛陀想，如果这个石头没有了，忙了这么久的力士们会不高兴，这些事情传出去之后，可能会让他们颜面扫地，佛陀为了安慰他们，通过他修行的力量，又“将碎末复合如初，放置它处”。
力士们叹未曾有，问道：“如是举指之力，为如来父母所生之力，或神变力与修习力？”
力士看到这个情况之后，非常地惊讶。“如是举指之力”，“举指”就是用脚把石头举起来的力量，或者把它抛出去的力量，是“父母所生之力”，是降生的时候父母所赠之力呢？还是“神变力”？或者是“修习力”？到底是什么力量能够导致这样的状态？
佛言：“此为父母所生之力，出生无常等妙音是神变力，以佛吹气令石成粉，又复还原置于它处，则是修习之力。”
整个过程当中这几种力都有。把这个石头举起来是父母所生之力，是身体的力量。然后“出生无常等妙音是神变力”，把石头抛出去之后，在空中发出诸行无常等等微妙音是神变力，佛陀通过他的神变让石头发出这种声音。后来佛陀吹气让石头成粉末又把它复原安置他处是修行力，是佛陀通过三无数劫修行所获得的修行之力。
力士又问：“父母所生之力，量有几何？”
力士所关心的是父母所生之力，对于佛陀的修习力、神变力兴趣可能并不大。因为他们本身是力士，觉得他们的力量很大，对佛陀的身力、父母所生之力可能比较有兴趣，就说父母所生之力到底有多大？
佛言：“先以十人力如一凡牛力，依次，十凡牛力如一青牛力，
就说十个一般人的力量相当于一头普通牛的力量。然后“依次，十凡牛力如一青牛力”，十头普通牛的力量相当于一头青牛的力量，以此类推。
十青牛力如一小象力，十小象力如一大象力，十大象力如一青象力，十青象力如一赤象力，十赤象力如一白牙象力，十白牙象力如一宾陀山象力，十宾陀山象力如一香象力，十香象力如一力士力，
这些象有的是在人间，有的是在其他的洲，有些是在三十三天当中，象的力量越来越大。佛陀讲法的时候不单单是从当时的情况讲，对比的时候是当时当地有的象，还有其他地方有的象，还有旁生界的象，或者说须弥山里面的象，还有三十三天的象等等。一个一个比较起来的时候，最后的是香象。
“十香象力如一力士力”，这个力士不是人间的那个大力士，不是刚刚讲的拘尸那城的大力士，如果是他们，这么多大力士还弄不动一块大石头是不可能的事情，此处的力士已经是天神一样的力士了。
十力士力如一大力士力，十大力士力如一猛象力，十猛象力如一章住罗夜叉力
这个到了一种夜叉，夜叉的力量也是非常大的。
十章住罗夜叉力如一半那罗延力，二半那罗延力如一那罗延力，三百二十那罗延力，即是如来父母所生之力。
那罗延也是一种天神，力量非常大，也是飞天的意思，飞天的力量是非常地大。在五台山有一个那罗延洞。那罗延也有是佛菩萨化身的说法，有时说是一种飞天。
如来节节之中，都有那罗延力自然而生。
如来的每一个骨节当中，都有“那罗延力自然而生”，佛陀每个骨节里面都有这么大的力量。什么样的父母才能生出这样一种大力量的儿子？这里面佛陀直接讲的好像是父母所生力，好像是父母的基因非常强大，才能够生出这么优秀的大力的儿子，但其实，父母生出佛陀这样的儿子，一方面是父母所生，他的力量是父母所给的，这是一种助缘；另一方面真正的近因是什么呢？为什么佛陀的力量是如此之大呢？主要的近因还是来自于佛陀在因地的时候修行的无数的善法，给予众生无量的帮助，修善法的缘故，善法的回报、善法的果会成熟在修善法者的相续当中。
你内心当中有怎么样的因缘，就有怎么样的显现。比如我们以前经常性地杀生、伤害众生，那么通过这种因缘，再加上善业和合，我们转成人的时候，以前杀生等业就成熟在我们身上，我们的身体没有力量，经常生病，或者经常受到别人打击，这种报复会在我们身上体现出来。如果以前修了很多的善业，帮助众生、放生、修佛塔等等，这种善因也会在某一世的身体当中体现出来。比如修安忍，修了安忍的善根在你的今生当中，你的相貌非常庄严；如果前世修布施，那么今生就非常富裕。前生当中修了很多的善法，今生就会有力量。如果以前没有恐吓过众生、没有让终生恐怖，那么今生你就不会那么胆小，胆气会很壮；如果以前经常想伤害众生、经常恐怖众生，今生就会胆子很小。都是有前因后果的，这些因在我们现在的身体当中不断地成熟，会显现出各式各样的样子，容貌、种姓、财力、快乐、健康等很多很多，都是有前因的。
所以这么大的力量不可能是人间父母真实能够给与的。这里面说助缘是父母所生，真正主要的因缘还是佛陀三无数劫当中一直不伤害众生，一直帮助众生修善法感召的。这是身力。
又如《广大游戏经》宣说技能时云：“金刚围绕须弥王，并及十方诸余山，佛手尚能揉为末，无实人身有何奇？”
《广大游戏经》是记载佛陀从出生乃至涅槃过程当中的种种事迹、种种游戏，游戏人间的意思。“宣说技能”，它的缘起，是佛陀出家之前有一段比武招亲的经历。耶输陀罗，很漂亮的，佛陀的父亲就想要给他找一个漂亮的妻子打消他出家的念头，所以就找到耶输陀罗。但是，耶输陀罗的父亲说，我的女儿不能随随便便就给你了，公平竞争，谁有力量谁就可以得。所以释迦佛、出家之前的王子，还有提婆达多很多其他的青年就开始比武，比武的时候，佛陀通过自己的力量把竞争者一一摔倒。这里面就说“宣说技能时云：‘金刚围绕须弥王’”，佛陀的力量非常地大，“金刚”就是铁围山，铁围山围绕须弥王，还有十方的诸山，“佛手尚能揉为末”，就是说佛陀的力量，可以把它们揉成碎末，“无实人身有何奇”？把这些人打倒，没有什么稀奇的。
此外，佛陀具有无量神变力
前面讲身力，下面讲神变力。
彼经云：“当嘎树下，世尊席地而坐，地面长有布拉那草，形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒，乞食十分困难，尊者目连请问世尊：‘大地之下具足妙味，以我能翻大地，易于力士翻一树叶，我以左手任持大地所有有情，右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’
有一段时间佛陀安住在当嘎树下的时候，当地出现了饥荒，乞食也很困难，因为比丘们都是乞食，乞食之后吃了饭就修行了，所以“乞食十分困难”。当时目犍连尊者就请问世尊：在大地之下通过我的神通、我的天眼看到在大地之下有一种妙味，我可以把大地翻起把妙味取出来，翻出大地取出妙味就好像大力士翻一片树叶一样这么简单，我们不是大力士，翻一片树叶也是非常简单的事情。他说这个很容易，我用我的左手把所有的大地撑住，把有情托住，右手一刹那之间就把那个妙味取出来帮助众生。一方面说明目犍连尊者的神通、神变非常地殊胜、特别超胜，他有这种能力，另一个方面也体现了这些弟子心相续虽然很调柔，虽然他有这个能力，但是在做这个事情之前还是要问他的上师佛陀，这个事情怎么样？到底能不能做？他有这个能力，本身完全可以做的，如果是我们，有这个能力当然是谁都不问，拿出来再说，拿出来我自己的名声怎么样，也可以帮助众生。但是他知道佛陀在的时候，佛陀是遍知，他的智慧没办法超胜佛陀，虽然他有这个能力，但还是请问佛陀到底行还是不行。
世尊告言：‘以你虽能如是翻转，然而众生一向贪执妙味而愚痴，且妙味不会长久留存，将会隐没。’世尊未予开许。
佛陀没有开许。他说我相信你有这个能力，你的确有这个能力，但是众生一向对妙味很贪执的缘故，变的很愚痴，现在享用这个妙味的话，他们的贪著会更炽盛，更加不利于解脱。因为佛陀出现在世间，并不是只给众生带来丰衣足食，不是这些，最主要的是引导众生解脱。所以如果当时有很多众生可以解脱，佛陀最主要的事情是让他们解脱，如果对解脱有障碍，佛陀不会去做，也不会开许他去做，所以佛陀没有开许。
因为很多众生有善根，有善根本来可以解脱，但是如果享受这些之后，就会加深对这些法的贪执，对妙味的贪执，这个时候就会障碍他解脱了，这是佛陀没开许的原因之一。第二个原因是“妙味不会长久留存”，因为这是众生的业导致的。拿出来之后，有可能众生还来不及享受就变质了，或者就消失了，所以必要性并不大。
世尊没有开许，显现上面，目犍连尊者和佛陀的智慧相比，考虑的没有佛陀深邃，很多隐藏的可能性看不到，佛陀的力量就是非常圆满的。
假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界，合其神力，与佛比较，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。”
这个公案当中，一方面说明佛陀的智慧超胜目键连尊者，另一方面关键是后面的，目犍连尊者的神通神变力，一刹那之间就能把这个妙味取出来，让众生丝毫没感觉、察觉不到，就像我们坐在这儿听课的时候已经有人把我们的地板抽走了，然后又放回来了，我们都不知道，他有这个能力，有这个神变力。
我们觉得他的神变力很殊胜，但是后面讲，“假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界”，整个三千大千世界充满了像目犍连尊者这样具有殊胜神变力的人，“合其神力”，把他们所有的神变力合起来和佛比较，“百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及”，佛陀的神变力是修持最圆满的因成就的果位，所以暂时的修法、不圆满的因所得到的果是远远没办法和佛比较的。
我们学习了种种不可思议、不同层次的境界之后，对我们当前的状态，让我们的傲慢心也会被打消，对于更高层次的修行境界也会产生向往之心，对于安住在这样状态当中，具有智慧、大悲的佛陀圣者们也会产生信心。
前面如来神变力讲完了，下面是修持之力。
又如来修力，亦如经云：“假使四大部洲，天空乌云密布，大雨滂沱，四洲百川江河，巨浪涛天，源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处，亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域，以及是何树叶花果所滴等，乃至水滴之极微尘，一刹那间皆能分别了知。”
佛陀修行之力，佛陀通过三个无数劫修行的力量，可以达到这样的高度。“假使四大部洲”，整个四大部洲天空当中乌云密布，下了很大的雨，“巨浪涛天”，水量非常地大。平常我们说发洪水，在人间，中国一个省，区域性地发洪水，看这个水！不得了了！巨浪涛天，很大的水量！“源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处”，这么多的水量，但佛陀通过他修行的力量，通过修止观，修持很多很多殊胜的法，通过修行的力量得到了智慧，知道“每一水滴源自何处”，也就是说任何一个水滴，它是从南瞻部洲来的吗？东胜神洲来的？西牛贺洲还是北俱卢洲来的？是属于何洲的，属于什么城市。这个地方的洲并不是我们地球上的洲，不是说“亚洲”“欧洲”的这个“洲”，是从整个更大的范围来讲的，是东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲来讲的。属什么样的城市当中来的，什么区域当中来的，哪片树叶或者哪个花果所滴的水滴都能知道，乃至于每个水滴的极微尘的数量一刹那间也能分别了知。
这个原理就是我们刚刚讲到的。很多万法显现的时候，对于平常我们眼睛的功能来说，是非常有限的。我们觉得这个怎么可能呢？我们看不到的东西应该没有。当显微镜出来之前，我们都很相信自己的眼睛，只不过说某些人的眼睛二点零，有些人的眼睛零点二，有这样的差别，就觉得他的眼睛比我的好一点，看得远一些，细一点，更细的就没办法比较了。但是，显微镜出来以后，肉眼看不到的东西也开始出现了：这一滴水里面有这么多的微生物！如果还有更高的望远镜，看的时候，每一个更小的微生物里面的构造又能看得很清楚，这样下去的时候......其实就是说，我们眼睛的功能非常有限，很有限很有限。那么我们眼根的功能有限，耳根的功能有限，我们意根的功能也有限，我们的智慧通过这样的局限，分辨力也有限。但是，如果通过特定的修持，就好像人类借助显微镜、望远镜，借助这些东西就可以看到很多更深、更广、更远的东西一样。所以借助很多心灵的修持，把我们内心的障碍去掉之后，现在我们没办法看到的、没办法了知的，就会在我们的相续当中慢慢地呈现出来。佛陀的修行达到极致地圆满了，不需要用很多的时间，一刹那之间就可以遍知一切。
诸如此类，仅作表示而已，具体需从经中了知
诸如此类的，单单作个表示，具体的还需要在广大的经典当中，修行的方法、修行的时间、修行的原理很多很多诸如此类的道理，佛陀在经典当中都会讲，在这里只是做一个表示而已。具体的广大的需要广学经论，经论对这些问题讲得非常地清楚、很透彻。如果不学，我们就不知道，学完以后就会逐渐产生信解，有了信解之后我们就愿意去修行，最后达到这样的状态，并帮助其他人去打破他们的执着。
众生本身是有这个能力的，只不过没有开发出来而已。所以，如果是一个有悲心的人、有能力的人，他是非常愿意帮助这些人开发他们的潜能。而且这种帮助众生的心通过修炼是没有条件的，非常纯净地，很真诚地，不带任何附加条件地帮助。这种帮助，不要说佛陀、菩萨，即便是我们现在学习的帮助众生的心态，在经论的学习当中都告诉我们，帮助众生的时候要修正我们的心，不要带功利，不要想着别人感谢我们，或者报答我们，也不要想着学完以后，后世得到什么安乐果，帮助众生就是帮助众生，没有任何条件地帮助众生。不单单是现在帮助众生，而且更大的一些利益，随着我们修行地增长，比如说佛的果位或圣者果位，我们都要帮助众生逐渐获得。
这些心态是非常纯正的。我们从现在所学习的经论当中，佛陀告诉我们，我们怎么调伏我们的心，把我们的心调整到很清净的状态，这个不是虚的，是我们所学习的东西在不断地强调让我们的心要保持纯净，不要带有自私自利的想法，带有功利的想法，不要带着希求别人报答的想法，就是一心一意地利益众生。所以有了这些之后，慢慢修炼就会越来越清净、越来越纯净。这个心特别地纯净。
一心利他的心有了，再加上有这个能力了，这个能力就是通过修空性把障碍去掉，他有这个功能了。有了这个能力、这个智慧、这个悲心，当然肯定就会去告诉众生，怎么样去摆脱束缚，发挥或者现前内心当中的佛性，也成就佛陀一样的、像释迦摩尼佛一样的佛果。你自己解脱所有的束缚，再去不断地帮助其他众生解脱束缚，让他们安住在解脱的状态当中。这样了知之后，我们就知道，这种殊胜的修行的力量，神变力等等，我们如果按照正确的方式，经过一定时间的修炼之后，完全可以在我们相续当中生起来，所以我们也不需要过于沮丧。
有时我们很沮丧，我们到底能不能得到啊？这样虚弱的众生，我们能不能帮助众生？现在我们的状态当然不一定能够帮助，但是方式方法告诉我们之后，我们去训练是可以的，就像我们很羡慕身体强壮的人，他会告诉我们，如果你这样锻炼，跑步锻炼、做有氧运动......也可以把身体练得这么棒，也可以练出八块腹肌、六块腹肌来，你也可以怎么怎么样......他给你讲这么多，当然不是百分百的，有些人的确是不行的，基本上来讲，方法是可行的，你这样去做你也可以。所以佛陀告诉我们，如果我们去发心、去修炼这个法，我们也可以成就禅定这样的圣果功德，乃至于成佛去帮助众生，这个都可以做到。我们学习这些，就有这样的必要性。
我们这一堂课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情