随念三宝经释 法师辅导 第6课
《随念三宝经》第06课
随念三宝经释----无尽吉祥妙音
《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
全知麦彭仁波切 著
智圆法师 译
诸法等性本基法界中，
自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续来学习《随念三宝经》的注释。
上面讲到了佛陀的修力，通过经典的教证仅做表示，具体来讲需要从经中了知。下面就引用经典当中的内容来介绍佛陀修行的力量，以及如何地任运。
如云：“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少，远远不及一具足五通的外道离欲仙人，以神通所见一车轮范围内的众生。
这是通过对比的方式，来了知佛陀修行的力量是怎么超胜的。这里面讲到“三千大千世界人天二趣众生”，众生有六道六趣，此处是说六趣当中的“二趣众生”，是什么范围当中的呢？“三千大千世界”。三千大千世界对于学习佛法有段时间的道友来讲可能比较熟悉，是以须弥山为中心，四大部洲围绕着，从这个地方往上一直到初禅天，这个属于一个世界。一千个这样的世界叫做一千小千世界，以一千个小千世界为基础叫做两千中千世界，一千个中千世界叫做三千大千世界。所以这里面有很多很多的刹土，很多很多的有情，众生无量无数。
三千大千世界当中，六道中的人天二道，“人天二趣”，这个众生的数量是微少的。我们在学《前行》的时候知道，地狱众生是非常地多，最多，然后是恶鬼众生，旁生众生、阿修罗，再往上就是人和天人的众生，这个非常地少。
人是修道的所依，他们可以修道，可以取舍，就是福报可能比阿修罗差一些，但是他们的智力、思维能力、可以修道的基础身体，这个方面是非常超胜的，所以能够得到人身不容易，需要很多的福德善根。天人虽然修道方面比人差一点，但他们的受用非常圆满。所以你要有很大的善根才能够转生为人天，在整个六道当中，人天很少。
此处说“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少”，就是说整个人天二趣众生对比整个三千大千世界的众生来看，是非常少的。“远远不及一具足五通的外道离欲仙人”，在三千大千世界当中,人和天的众生，数量说少也不会少到哪儿去,不要说是三千大千世界当中的众生，就拿我们南赡部洲来说，整个三千大千世界当中的一个世界，南赡部洲的众生，现在我们说是六十多亿、七十亿，有七十亿人口，再加上东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲人口的数量，还有三千大千世界天人的数量，其实来讲是不少的，但是针对整个三千大千世界的众生来讲，那就太少了。这么多人天二趣的众生，它的数量如此之多，但是“远远不及”一个外道仙人。
修外道的人通过修持禅定获得了五通。离欲仙人有天眼，有神通，他们通过神通能看到“一个车轮范围的众生”。“车轮”大家都知道吗？以前是马车的车轮，现在是汽车的车轮，那么一个小车的车轮有多大呢？没多大。他们用神通来看这么大范围当中的众生，能够看到的众生数量，远远超过三千大千世界当中的人、天众生的数量。我们说人、天众生的数量其实是不少的，就拿人来讲，南瞻部洲咱们地球上面都有七十亿人，还要加上天人呢？这个世界上还有天人，还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲的众生。三千大千世界的人天众生范围不小，因为我们的能力有限，看到的比较少；仙人呢？外道仙人通过修持禅定，把他们的功能开发得比一般的人要深广得多，他们通过神通来看一个车轮面积当中的众生数量，远远超过了三千大千世界当中的人天数量。
我们说这个可能吗？其实来讲，我们的智力能够到达的范围是很小很小的，就像刚刚我们讲的一样，我们用肉眼看没什么众生，比如咱们画一个车轮大的地盘，我们看到的最多就是几只蚂蚁在爬，就几个众生而已。但是如果你用显微镜看，那就很多了，这里面有很多细微的众生，有些地方不是说你沙发上面有很多很多螨虫之类的东西吗？或者你床单里面有几百万个螨虫等，类似于这种，就是说我们能够看到的很少很少。所以显微镜看这么大范围当中的众生数量，比你用肉眼看到的多得多了。外道能够修持禅定，通过修禅定之后，他们的心很寂静，眼根的功能非常超胜，所以我们看不到的这些众生，在他们的禅定状态当中，完全可以呈现，比三千大千世界人天众生的数量多得多。因为修行的力量，修行的力量很超胜，他们可以看到这么多数量的众生。这个还不算，这个是初步的。
离欲仙人于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。
现在说离欲仙人，他们“于三千大千世界所见”，他们看到所有的三千大千世界的众生，刚刚讲他们看到一个车轮当中的众生数量很多，如果把他们所看的面积扩大到整个三千大千世界，那你说能够看到多少众生呢？能看到很多很多的众生，因为他们的眼睛功能非常地强大。既然在一个车轮面积里能看到这么多的众生，那么把范围扩大到三千大千世界的时候，他们能看到的就更多了。
即便如此，对比来讲，这个数量也是很少的，“远远不及声闻罗汉”，声闻阿罗汉是圣者了，他们不是外道的仙人了，外道仙人所修持的禅力有限，胜观的智慧有限。那么声闻阿罗汉在小乘当中已经到达了无学果，在小乘当中是属于最殊胜的果，是圣果，所以他们的天眼功能远远超胜外道仙人。外道仙人在整个三千大千世界看到这么多的众生，数量也算是很少的，“远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生”，他们看到这么多的众生，在阿罗汉来看的时候，数量不及阿罗汉在一个车轮面积当中所看到的众生。
就像我们说的比喻一样，我们现在的能力、智慧的力、修行的力量越超胜，能够看到的实相，所看到的状态就越多越深广。如果我们的执着越重，烦恼越重，那么能够看到的也就越少。从这个方面来观察的时候，就是这样的。
声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生；
因为独觉罗汉的证悟比声闻罗汉的要高，所以即便是把声闻罗汉看到的范围扩展到整个三千大千世界，对比缘觉罗汉的所见来讲，还是很稀少的，远远比不上缘觉罗汉以天眼在一个车轮范围当中所看到的众生数量。
独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生；
缘觉罗汉的证悟比菩萨的证悟要低，因为菩萨证悟要圆满二无我空性，他见到的真实法界虽然不圆满，但是见到了。所以说，缘觉罗汉在整个三千大千世界当中看到的众生数量虽然多，但是比较菩萨来讲，就很稀少了，还不如一个菩萨在一个车轮范围当中所看到的众生数量。
菩萨于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生，极多无量。
即便是菩萨，他用他的天眼观察所有三千大千世界的众生，针对整个众生的数量来讲，或者说针对佛陀能够见到的众生数量来讲，也是很少的，“远远不及佛陀”在一车轮范围内的所见。
这个对比不是说，菩萨观三千大千世界能看到多少众生，佛陀也在看三千大千世界能看见多少众生，不是从这个来比的，不是说佛陀和菩萨同样都是在看三千大千世界的范围，而是说菩萨看三千大千世界的范围如此地广大，但他看到的众生数量不及佛陀仅看一个车轮面积大的众生数量，是这样比较的，所以说差距很大很大。
那么这个差距来自于哪里呢？来自于修力，修行的力量。你有没有修行？你修行的是有漏道吗？还是无漏道？是无漏道当中的小乘声闻道吗？还是缘觉道？或者是菩萨道？是菩萨道当中的圆满佛果？所以你修行本体不断地调整，它的力量就不断地深入，所得到的功能，修行得到的力量、智慧也就逐渐逐渐地越来越超胜了，这是“极多无量”的自性。
以此理，十方无边世界中安住的所有有情，已生及当生的一切心与心所，住不思议解脱诸大菩萨，纵于恒沙劫中计算思量，亦为不易。然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知。”
通过这个道理，我们就知道了“十方无边世界中安住的所有有情”，我们现在无边的世界当中安住着无边的有情，但我们人间的科技，到目前为止只能够看到咱们地球上面有人，火星上有没有人呢？有的时候说出现了一个人的影子，那是不是人？好像有什么人的样子，是不是人？有时候过段时间说，这个不是人，是岩石，它的角度不一样，好像是人的样子，好像不是人。像这样的除了咱们地球上面有人，其他地方好像发现不了人。那么实际情况是，在咱们地球上面存在有情，在无边的世界当中也有很多这样的地方具有有情。只不过有些和我们不是一个空间的，我们看不到；有些和我们是一个空间的，但是我们的科技还没达到那种高度，也看不到。所以有无量的众生，无量的有情。
有无量的众生当然有无量的心了，所以“已生及当生的一切心与心所”，从现在这个心往前推，已经生了无量的心心所，往后推，它还会生无量的心心所。心和心所，就是心王和心所，我们的眼识、耳识，思想等等这些。每天一个人生起多少念头？很多很多的，有无量的念头。所以说以现在这个心往前推，众生流转的时间无量多了，有很多很多不可思议的心所。如果众生没有成佛的话，他以后还会不断地衍生很多的心心所，就是说最不可思议解脱境界的菩萨们，智慧非常超胜的菩萨，“纵于恒沙劫中计算思量”，通过他们的智慧力、修力不断地计算有情心心所的数量，计算不了，“亦为不易”，很难很难，他不会疲倦、中途停止， 但是要计算这些所有的数量太困难。
“然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知”，佛陀修行的力量非常圆满，对于这么多有情的心心所，他安住在法界当中，一刹那之间就可以完全了解，所以是“任运了知”，他的修力已经达到圆满的状态了。修行达到圆满状态的时候，他就会出现和我们当前的心态完全不一样的情况，境界就会完全超越我们能够理解的范围了，有时只能用不可思议来进行安立。
我们通过这方面来看，我们众生在修佛道的时候，就觉得佛陀在度化众生，会不会有度尽的一天呢？我们说众生是无量无边的，按照佛陀的智慧来看的时候永远度不尽。通过这里面经典的内容来进行安立，我们能够想到的众生数量是非常少的，我们觉得数量再多也有量，但是从这个教证来看，是“三千大千世界”，而且是无数个“三千大千世界”，这是个概念。而即便是一个“三千大千世界”，在我们面前的一车轮范围当中，外道仙人所看到的数量，声闻缘觉看到的数量，菩萨所看到的数量，佛陀所看到的数量，都是无有边际的。刹土太多了，在不同的状态当中，不同的空间存在有情的数量、刹土的数量“极多无量”，没办法计算，不是我们通过分别念就能够说“众生就这么多，不断地度一定能度完”。
佛陀的智慧早就超胜我们了，早就已经观察到众生是度不尽的，太多，是无量无边无际的。度不尽，但是还是要度化，度了一个，就有一个众生离开痛苦获得解脱。所以只要众生没度尽，佛陀的事业就不会穷尽，菩萨的菩提心也不会穷尽，他没有休息、没有退休的时候。
另外，诸如来从悲因出生，亦为大悲之自性，故佛慈力等同众生数量根机而无量。
修行的力量已经有了，下面讲佛陀的慈力。修慈悲的力量就是慈力，也是非常超胜的。
“诸如来从悲因出生”，佛陀修持了大悲心之后，大悲心圆满，度化众生积累资粮，最后佛陀“从悲因出生”，然后弘法利生也是以大悲心为它的基础，作为它的自性。
佛陀慈悲的力量“等同众生数量根机而无量”，因为佛陀的悲心永远不可能舍弃众生，所以众生有这么多，无量无边，那么佛陀的悲心、慈心也就无量无边。有了悲心当然就有悲心的力量，慈悲的力量也是无量无边的，不可限量。
即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟，当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时，佛陀大慈力之量，何时能量其一分，遍一切处、遍一切时之故。
佛陀在因地修行的时候，就以利他悲心开始修行，“圆满一切圆净熟”，就像我们现在。佛陀因地的时候也经历过我们的状态，缘一切众生修悲心，集资净障。现在我们也开始了知什么是悲心，什么是慈悲心，修行的方法是什么，它的功德利益是什么，必要性是什么，如何修行，如何断除障碍，如何增上等等，我们慢慢地以佛陀的经典、大恩上师的讲解为主，学习关于大悲的内容。
这个内容、修行的方法是培训我们，是我们成佛培训班的第一步。就是说你怎么成佛呢？我们要进入这个成佛培训班，时间的长短要看你自己的根机，通常是三个无数劫，暂定三无数劫你毕业成佛。但是完完全全是不是三个无数劫，就要看你在这个过程当中的能力、你的根机、你的意乐，一般来讲都会跳级的，都会超越，所以暂定这么长时间，慢慢学习之后我们就可以逐渐地圆满。学前班相当于资粮道加行道，一年级就相当于初地二地三地四地五地，最后就完全成佛了。
我们在这个成佛培训班当中，第一堂课首先要讲、要掌握的就是慈悲心，它是整个大乘道的核心、灵魂。如果你这个大乘道没有慈悲心，那么就绝对不是成佛培训班。既然你进了成佛培训班，那么第一个要学习的就是慈悲心，一定要让慈悲心在内心当中生起来。阿底峡尊者早就讲过，“内外道以皈依别，大小乘以发心别”，大小乘以发心来区别，发心就是发慈悲心，所以我们培训的第一步就是慈悲心。佛陀因地的时候以慈悲心开始趋入，我们现在也要以慈悲心趋入。大恩上师告诉我们悲心重要，利他心重要，其实也是让我们在进入成佛培训班的时候，首先要学的课程是利他心。
佛陀因地的时候以利他悲心来修行“圆净熟”，“圆净熟”就是佛在修行菩萨地的过程当中，逐渐获得“圆”，圆满六度，六度的修行逐渐圆满；“净”就是修行清净的刹土，成佛要修炼清净的刹土；“熟”就是成熟有情相续，一边完善自己的功德，一边在成熟有情，是同时进行的。
“当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时”，所有圆净熟的功德，也就是福德和智慧究竟的时候。现前空性大悲双运的无学道智慧，就是成佛了。
“佛陀大慈力之量，何时能量其一分”，最初的时候缘一切众生发心，中间的时候缘一切众生圆净熟，集资净障，这个时候的功德不断地增长，无量无边，增长无尽，然后成佛的时候就达成空性大悲双运了，所以说佛陀大慈悲心的力量达到了极致。
那么达到极致了，“何时能量其一分”呢？你什么时候能够衡量佛陀大慈心力量的一部分？一分都衡量不了！为什么呢？因为他的大慈力“遍一切处、遍一切时”，没有不周遍的地方，没有中断的时间，所以，佛陀的大慈力非常地广大，无法衡量。
如是经云：“大王，释迦沙门具足大慈之力，即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心，此大慈无著无碍，且恒时出生而任运自成，增上充溢，遍满一切世间，遍入一切有情之心。”
经典当中，佛陀给国王讲：大王，您应该知道，“释迦沙门具足大慈之力”，释迦沙门是指佛陀为首的，尤其是佛陀，他具足大慈心的力量，“具有于所有有情不生刹那嗔恚之心”，佛陀的大慈心，对所有的众生一刹那的嗔心，一刹那不高兴的心、一刹那想要伤害众生的心，都不会生起来，他通过修行完全可以自主自己的心，安住在纯粹的慈悲、完全没有任何嗔心的状态当中，所以说我们现在也要修安忍。
在《入行论》安忍品当中，告诉了我们安忍的本性，就是以不生嗔心为本性。不是强压，也不是“君子报仇十年不晚”的这种忍，“我们咬牙忍一忍，以后再收拾你！”，这不是真正的安忍；也不是“我打不过你，我忍了！”，也不是这种忍。真正的忍是化解内心当中的嗔恨，不生嗔心，安住在非常平静的状态，这是佛陀告诉我们的，真实的佛弟子需要修持的安忍状态，安忍的本性，所以他对所有的有情不生刹那的嗔恚之心。
“此大慈”，大慈心就是“无著无碍”，“无著”主要是没有烦恼，“无碍”没有障碍的意思。他的大慈心是智慧周遍的大慈心，大慈并不是有执着的大慈，也不是有障碍的大慈，是断除了烦恼障而无著，断除了所知障而无碍，所以这种大慈是究竟智慧双运的大慈，它怎么可能有中断的呢？是恒时出生任运自成的。
“增上充溢，遍满一切世间”，它是不断地增上，最后“遍满”，完全地圆满了。
“遍满一切世间，遍入一切有情之心”，佛陀的悲心缘一切众生，任何一个众生都是佛陀慈悲的对境所缘，佛陀会关照每一个众生。为了让一切众生解脱，佛陀会以任何的方式，没有因缘、没有善根的就结缘，让他种下善根；有善根的就想方设法让他的善根增上；善根圆满的想方设法让他解脱，这个就是佛陀慈心遍入一切有情的体现。
如云：“一切时方刹土中，佛陀大慈遍世间，所有有情诸心识，悉皆遍知具大慈。
“一切时方”，“时”就是时间，一切时间当中；“方”就是方向，一切的地方。遍满所有时间的一切刹土当中，过去、现在、未来的一切处所、刹土中，佛陀的慈悲心都是周遍的，遍于一切时方。
我们现在修慈悲心，也要求我们把心量扩大。我们的智力有限，能够扩大多少呢？因为我们见得少，所以我们只能缘一个总相，就是无量无边的所有刹土，我们只能这样想，让我们观无量无边的众生观不了。有时道友跟我们讨论的时候，说观众生好像只能观我们三个众生，再扩大就扩大不了了；有时只能观我们现存的众生，再大也大不了了，我观几十个众生、几百个，好像观不出来。这个一方面是没有熟悉，一方面是我们的智慧还有限，当我们的智慧增上之后，我们修禅定等等，我们的功能增上之后，我们就能够看到更大范围的众生数量，就像看眼前的众生一样，清清楚楚地看到很多刹土当中众生的苦受、安乐等等。这个是现量看到的，所见就增上很多了，然后他的智力再增上，就可以缘更大范围的众生。现在当我们说缘一切众生的时候，就是没办法去缘。一切众生反正就是很多，就是周遍一切，只能够大概这样缘。但是，这个作为一个缘起，一个基础，如果不这样想，就没有后面真实地缘一切众生，像佛一样、像菩萨一样缘众生的机会也就不会有了。所以说“一切地方刹土中，佛陀大慈遍世间”。
我们修行的时候，佛陀让我们尽量地打开心胸，不要只是想到小范围的，只想到自己，只想到你的亲友，你的民族，你的国家，不管什么样的有情，都要利益他们，他们都是众生，都是需要度化的。所以真正的佛法，是超越了性别的，超越了年龄，超越民族界限，超越国家界限，也超越了是否为人的众生界限。它是缘一切众生，不管是你喜欢不喜欢的，不管是你的亲人还是你的怨敌，从慈心的对境来讲都需要关照，都需要想方设法去帮他们。现在我们还有点不能接受，不能接受的话，佛法当中有很多方法去转变你的思想，转变你的观念，乃至于最后真实地愿意平等地对待一切众生，不管是以前伤害过我的，还是帮助过我的，不管怎么样，都一视同仁地平等对待，都愿他们能够离苦得乐，究竟成佛。修到一定量的时候，菩萨的这种心态就会生起来。
所以我们在修行的过程当中，有的时候要注意，尤其是现在正在伤害我们的众生，或者曾经伤害过我们的众生，有很多方面我们要慢慢地放下，对有些有情保持仇恨的心，对其他国家保持仇恨的心，我们都要慢慢化解掉。因为作为一个佛弟子，你发了菩提心之后就不应该有怨敌了。慈悲心没有任何怨敌，不管是哪个国家的、还是哪个人，都不会有，他会用很柔软的心、慈悲的心对待一切众生，这个是佛弟子应该修炼的课程。
他的悲心不是偏袒的，真正悲心的状态就是平等。如果不是平等心就不叫悲心，这不是真实的悲心体相。所以真正的慈悲心，有一个很重要的考量标准就是平等心。平等心要落实、我们要修行的时候，因为我们的思想，我们的偏执，在修悲心的时候，总会自动地做一些简别，这些众生我愿意帮助，那一个众生我不愿意帮助，自然地划出界限来了，这个不对。我们要通过修行首先把界线模糊了，把界限抹掉，不应该有界限，只要是受苦的众生都是我帮助的对象。这样的，悲心就有了一个平等的基础了，悲心才能够健康地生长。如果没有这个基础，我们的悲心会是不健康的。为什么叫不健康的慈悲心呢？因为偏袒了，对我欢喜的、对我做利益的我愿意去帮助他，愿意缘他修悲心，我不喜欢的、和我没关系的我就不管他，这种悲心是不健康的，是畸形的，畸形发展的悲心不是真正的悲心。所以我们要让悲心健康地发展，健康地去修行，第一个条件就是必须要平等，所有具有苦乐感受的众生，我都要缘他们去修行，悲心的第一步就是平等心。为什么我们在修的时候要先修舍心，再修慈悲喜？原因就是这样的，一切“有情诸心识，悉皆遍知具大慈”。
能仁无比之大慈，无有不遍于世间，根机意乐亦周遍，由此遍知无过失。
“能仁”就是佛陀，佛陀的无比大慈心，“无有不遍于世间”，完全周遍在世间当中，周遍于世间种种有情的根机，意乐也是全部了知周遍的。不管是什么根机，是什么意乐，有什么想法，什么发心，佛陀的慈心悲心周遍他，利益他，让他把这些不好的心态，如恶心等等，慢慢地通过佛陀的加持和帮助，让它逐渐转变成慈悲心和慈善心。
“由此遍知无过失”，佛陀遍知一切，没有任何不安的地方，没有任何过失。
譬如欲使浊水清，以清水珠置其中，如是大仙清净意，亦令凡夫烦恼净。
世间当中有一种宝珠叫作“清水珠”，澄清宝珠。如果水很脏，你把这个宝珠投进去，通过宝珠的力量，水一下子就变清净了，这个叫做“清水珠”。以前福报比较大的时候，清水珠很多；现在我们福报没有这么大了，清水珠找不到了，这样的宝珠没有了。类似于这个观点，你那个地方的污染严重，如果你有清水珠的话，就可以一下子把污秽清净掉，这是福报大的一种表现。福报不大的现在，你要治理污染，要通过自来水装净水器，要通过很多很多的方便才能够让水相对清净。但清水珠的功能就很大，这是属于福德的一种表现，福德深厚的，就自然容易出现，福德减弱它也就慢慢地隐没了。
“如是大仙清净意”，“大仙”是指佛陀，佛陀有很多不同的名称，并不是真实的咱们东北大仙儿。这个地方的大仙只是一种名称，是指佛陀而言的，佛陀有一个名称也叫“大仙”。“如是大仙清净意”，佛陀清净的意、慈悲，“亦令凡夫烦恼净”，也可以让凡夫的烦恼得以清净。。
《广大游戏经》云：“菩提树下金刚座，猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果。”
《广大游戏经》是这样讲的——《广大游戏经》刚刚讲了，是佛陀从出生乃至涅槃整个过程的描述，讲了很多，在讲到佛陀降魔的时候有这个偈颂：“菩提树下金刚座”，因为佛陀要成佛，他首先从苦行林趣向金刚座，在金刚座坐下之后，他要成佛，就想要魔王知道，就放光。魔知道之后，就带了很多很多的眷属来障碍佛陀成佛，先派魔女，然后派很多魔军，最后魔王自己亲自披挂上阵，但是佛陀通过他的能力把魔军降伏了。
那么佛陀降伏魔军的时候是用什么方法的？“猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏”，佛陀没有召集军队，用原子弹什么的把这些魔军统统消灭，，没有这样的，佛陀是用“大慈之力”，用慈悲心降伏了魔军。
所以，从世间侧面来讲，真正的佛法，佛陀的教法，完完全全是非常和平的，它完全不提倡任何暴力。即便在佛陀成佛的过程当中，也没有用暴力的方式，都是通过他深层次的慈悲心去调伏的。所以佛弟子在进入佛门修行的时候，因为他们的根机、修学的状况参差不齐，有些人虽然入了佛门，但他的嗔恨心还很大，还在伤害众生，所以这是修行者自己的问题，不是佛法本身的问题。当我们真正进入佛法修行的时候，第一步要修学的就是慈悲，针对一切众生修慈悲心，不会提倡以牙还牙、以暴制暴，这个不会，它是通过智慧和慈悲的力量，让你去调整你的心态解决事情。所以它整个教育的体系完全是通过慈悲和智慧作为调化核心的。
从世间宗派的侧面来讲，佛教是一个非常和平的宗教。它丝毫没有提倡暴力的东西，也不会说谁谁谁不信我们的教义我们就发动圣战，把他们全部改宗，变成佛弟子，从来没有。所有的佛教徒没有发生过一次战争，完全都是通过慈悲心去对待的，而且不单单是对人类，对所有的旁生等有情都是慈爱的，为什么佛教当中有很多是提倡放生的？其实就是对生命的高度尊重。不单单是不杀人，不伤害众生，而且对于其他具有心识的众生也平等尊重。放生，素食，其表现的理念、真正的精神就是尊重生命，对所有的生命都尊重。不是说我的生命是高级生命，你的生命就该被杀、该被吃的，如果我们觉得“这个是啊，就应该是这样的！”，其他众生就该被我们杀的，该被我们吃，那这种思想就有点类似于二战时期希特勒的思想，我们是优等民族，其他的如犹太民族是低劣的，就应该被杀、被灭的，如果你有能力，你就这样去做了，你有这样的思想。但佛法不是这样讲的，佛法认为，只要你有苦乐，你有生命，你有感知，每个有生命、有心识的，不管是谁，他都会非常非常喜爱自己的生命，都愿意保护自己的生命。所以佛法当中说，我们要尊重生命，对所有的生命我们都要尊重，我们不要伤害他们，要尽量地去保护他们。
放生、素食是一种外在行为的表现，它的核心思想是什么？最核心的思想，最宝贵的一点就是珍爱生命。由于珍爱生命，所以行为上面就做出了放生的行为；因为珍爱生命，所以做出了素食的行为。放生，是直接制止杀生了；素食，是间接制止杀生了。所以很多时候，有些人说我不是吃素的，就觉得吃素的人很软弱、好欺负的意思，是软弱的代名词，其实这里面是大智慧和大慈悲心的体现。因为高度尊重生命，所以对所有的生命都平等尊重，不会因为我是一个强势的人，一个强势的生命，我就可以任意欺凌其他的弱势生命。如果我们是在弱势的状态当中，我们愿意别人来欺负吗？当然不愿意，所以针对比我们更弱的这些有情，也是一样的。我们站在他们的角度考虑一下，我们愿意更强的生命来欺负我们吗？也不愿意，我们会想尽办法来保护我们，哪怕多生存一天都可以，都愿意延续我们的生命，其他的有情也是一样的。所以为什么这些鱼，这些动物被杀的时候拼命挣扎？它不愿意就这样死掉，也不愿意这样受痛苦，谁愿意？谁都不愿意。但是我们因为力量大，我们能做主，所以我就愿意、就可以任意地宰割你。从佛法的观点来讲，佛陀为什么提倡平等？生命都是平等的，放生、素食就是从这个方面出发的。
佛法当中讲慈心，慈悲心是佛法修行的两个主要因素之一，一个是慈悲，一个就是智慧。智慧就是了知万法的本体是什么样的？所以慈悲和智慧是整个大乘的核心。我们修行的内容，一方面是修智慧，一方面就是修慈悲。
“大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果”，通过大慈心降伏魔军，魔军从佛陀的角度来讲，外在显现的魔军也是自己内心一种不好的念头，它显现在外面，就是魔的形象，所以调伏魔军其实就是调伏我们的自心。佛陀调伏了魔军之后，就现证了佛果。佛陀成佛不是通过欺压其他众生的，他尊重其他的生命，完完全全处在大慈的状态当中，他的精神、他的生命得以升华，完全达到了究竟，所以从这个侧面来讲获得了佛果。那么，如果我们要获得更高的层次，我们就不能够用低俗的心态来伤害别人，站在别人的肩膀上获得更高的层次，而是通过尊重别人的方式来获得别人的尊重。
慈悲心在佛教当中所占的比例非常重。尤其刚刚学习的时候，慈悲的理念超胜一切，其他的修法都要给慈悲心让路。慈悲是作为首要的修法，然后在这个基础上具有智慧，这就是大乘菩萨的所有修行内容。你具有这个，你就是一个标准的大乘菩萨道修行者。
如是应知，如来因地果地一切事业，以大悲力而转入，如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法，无余各不错乱而能无碍映现，又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中，微尘不粗，世界不细。又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。
如是我们应该知道佛陀因地果地的一切事业，都是以大悲心而转入的。因地当中修持菩萨行，是以大悲心为前导；果地、佛地当中所做的一切利益众生的事业，也是以大悲心为前导，永远没有离开大悲心。
“如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法”，这些都是大慈力示现的。从境界来讲，佛陀的法身周遍一切，可以说“如是如来一一毛孔当中”，显现了佛陀的色身。佛陀色身的每个毛孔当中，“时方所摄”，一切的时间，一切的处所所摄的一切轮回涅槃的诸法，都可以在毛孔当中以不错乱的方式无碍映现，是通过慈悲心和智慧双运无二境界如是呈现的。
从究竟实相的侧面来讲也是这样的。用平常我们自己的分别念来讲，大能容小而小不能容大，小的东西可以装在大东西当中，但是大的东西不能放进小的东西里面，这是因为众生的执着，把大和小的观念定性了。定性之后通过实施就觉得大的能够容小，小的不能容大。但是究竟实相当中，所谓的大和小就是一个概念，它们的本性是空性，是不存在的。实相就是这样，不存在所谓的大小，也不存在大容小，小不能容大的本体。所以当佛陀通过修行发现了这样的实相之后，他就可以自在如是地示现，在一个毛孔当中容纳一切的世界。所有的世界显现在一个毛孔当中，无余错乱，无碍映现。而且遍虚空、尽法界所有的世界“无余纳入”一个微尘，一个微尘很小很小，一粒沙，所有的世界都可以容到这个里面去。
为什么能容入？原因就是因为它们是平等的。平等的意思不是说，大和小本来是不平等的，大能容小、小不能容大，这个是不平等。所谓的不平等，主要是因为众生的实执，众生在观念上认为不平等。但是在他们的本性当中，所谓的大和小，都是互相观待安立的，互相观待安立就是本性是不存在的。既然不存在不平等的本性，那么从它的自性来讲，在实际情况当中，就不存在大和小的概念，大和小互相之间就没有什么阻碍，大能够容小，小也能够容大，无量无边的刹土就可以容入到一个微尘当中。
这个对我们当前的思想来说，是一个不可思议、很难理解的状态，当我们的智力、福智提升之后，很多不可思议的原理慢慢地就可以通达了。就像现在物理学的一些观念，再退后一二百年的话，很多观念理解不了，但是随着我们思想的进步，以前很多难以理解的东西，现在大家都在慢慢地接受，所以这个就看我们的智慧力是不是有所提升。大小平等，或者大小的这些概念完全是观待、相对的。或者说佛陀证悟的大小平等的境界随着我们对于法界不断地认知，慢慢地我们也可以从空性入手，从平等、无自性入手，慢慢地也可以接受这种现象，这种不矛盾的观点。
当容入到微尘的时候，更奇特的是“微尘不粗”，微尘没有变得粗大就把他们容纳了。“世界不细”，世界也没有变得很细，（？43.24）完全是不变的同时，小能够容大，一个微尘当中能容纳无边的世界，这个叫做不可思议的解脱境界。如果我们处在分别念的状态当中，永远也理解不了。
所以为什么佛陀告诉我们要进入到不可思议的境界当中，必须要通过中观的思想，通过般若波罗密的思想泯灭我们的分别念？分别念一泯灭，这些非常清净、非常广博的状态就会在我们无分别的智慧面前，如是地呈现，没有丝毫矛盾地如是呈现，没有任何的抵触，是以很平常的状态去呈现的。但是现在，我们以分别念是想不到的，因为我们的分别念已经定性了，把很多很多的概念定性了，定性了的东西没办法改变，只有泯灭了这些分别念之后，本来的状态才可以呈现出来，所以说“微尘不粗，世界不细”。
“又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞”，这个是时间，“一刹那”的时间是最短的，“三世无量”劫是最长的。无量时间可以在一个时间当中呈现，一个时间可以呈现三个无数劫，三个无数劫可以完全包含在一个刹那当中，这个也是由不可思议的平等心体现的。
这种状态本来是如是地存在的，如果我们了知了，对我们现在的修行会有很大的帮助。比如我们知道“一尘中有尘数刹”，就是一个微尘当中包含无量刹土。当我们修行的时候，比如修曼扎的时候，我们要在曼茶盘上面体现无量无边的供品，有一种观点说，一个供品如果我们用米修曼茶，一颗米上面就包含了所有的供品，所有世界的供品都包含在里面，它是可以包含的。关键就是你的见解，你的智慧、你的认知有没有上升到这个高度。如果你有这种见解，把这个见解带进去，就是一个微尘当中有无量无边的刹土，无量无边的刹土有无量无边的供品。如果你对一个微尘可以包含无量刹土的这种见解越深，在供曼茶的时候就不只是一个须弥山在这儿，旁边还有四堆东西，还 有日月在环绕。单单是这七个吗？不一定的，你可以更深入。所以如果你有了这些甚深的观念，甚深的思想，懂得了，从理念上接受了这个问题，当你在供曼茶的时候，显现上就是一个曼茶盘，几堆米，几个宝石，是真宝石还是假宝石，反正就是几个东西在那供着，那么你有这个观点的时候，从实相的角度来讲，这里面包含了无量的刹土，无量的供品，无量殊胜的状态。如果能够这样安住，第一个就相应了这种不可思议的法界，你的心就和这种不可思议的境界，平等的状态是相应的，再加上你有这种认知的话，等净无二的状态也有了，心量非常地广博。所以通过这样的方式来供养无量刹土、无量佛陀的话，修一遍曼扎，就可以累积无量的善根。
为什么可以累积无量的善根？为什么说显宗三个无量劫的资粮，通过曼扎就可以圆满？一方面是因为这种修法本身的殊胜；第二个关键就是密宗当中有很多的理念，密宗是利根者修行的。要成为利根，他的思想，他的心量，他的见解，通过前面显宗的修行之后，到了这儿，要供养、积累资粮的时候，他在很多很多方面就有这种状态了。所以我们在修的时候，刚刚讲了一个车轮的范围当中有这么多的刹土，这么多的世界，一个微尘当中有无量的世界周遍，那么如果我们有这种相似的见解，我们在供的时候，一边供一边安住在这种见解当中，这样供一遍就能圆满无量的资粮。如果你供满十万遍了，那么资粮就非常非常地广博，很广大很广大。所以修行关键是看我们的心，看我们的见解。如果你的心量越大，你得到的资粮就越大；如果你的心越清净，越相应于高层次的见解，实相，你能够得到善根的速度也就越快。这是从“一尘中有尘数刹”和我们平常供曼茶等等的侧面来进行安立的。
从时间的侧面来讲，刚刚我们最后一句讲，“一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业”，一个最细的刹那，和一个无数劫的时间从本性上来讲也是平等的。常规的意义上讲，我们要三个无数劫时间的修行，但真正修行的时候不需要这么长的时间，为什么？因为所谓的时间也是以分别念来假立的，时间的长短也是我们分别心自定的，分别念假立的。如果我们不超越它，我们就在分别念当中老老实实地按照时间的这种方式去运作，但是如果你有了空性、有了这种如来藏、密宗等净无二的见解，有了这些见解之后，所谓的时间就是假的。为什么可以不需要三个无数劫？因为三个无数劫只是根据你内心的认知而安立的。如果你超越时间的状态，安住在平等的法性当中，那么所谓一个刹那就是三个无数劫，你可以在一刹那当中做三个无数劫资粮的修行。如果你有了这样的状态，一刹那就是三个无数劫。
真正你的心量、智慧能达到这么高的话，根本不需要三个无数劫。虽然从世俗的表象来讲，你的时间没有达到三个无数劫，是一分一秒的，而且只是一个刹那，很短的时间，但是你的智慧达到了，你的状态达到了。本来三个无数劫就是假立的，为什么一定要经过三个无数劫才能成佛？如果能够了知三个无数劫的本性，你不就超越了吗？大恩上师在很多论典当中描绘密宗成佛、一生成佛的原理，就是从这个方面来讨论的。
所谓的时间是我们假立的概念。如果你的思想、你的心、你的见解能够安住在更深的层次当中，就没有什么所谓的三个无数劫，实实在在、实打实的，一分一秒、滴答滴答的三个无数劫，你必须要熬过三个无数劫，不是这样的。这个本来是假立的，你安住在实相当中的时候，一刹那就是三个无数劫，所以佛陀可以在一刹那当中示现三个无数劫的事业。对我们修行来讲，也可以在极短的时间当中，积累超越三个无数劫的资粮，关键是你的见解。你了知了这些问题，在修行的时候就会很好。
为什么说见解越高修行越深？原因就是这样的。见解越高你的分别念就越少，分别念越少就越相应法界实相。如果你没有这么深的见解，比如中观的思想，如来藏的思想，很高的大乘思想，这些你都不了解，磕头就是实打实地一个一个地磕，如果没有这些的话就很慢，就像乌龟爬一样，很慢很慢。但如果有了这个境界，你超越了，你就不是在一个层次上修行了，你修行的思路，对修行的理解，用世间的话来讲，你管理的思路是怎么样的？你还停留在以前管理的思路上吗？还是有一种更先进的管理思路？思路一变，你所有的东西都会变，变得更高效、更简洁。修行也是一样的，如果你老是用凡夫人的思维模式去看修行的话，那就是很痛苦、很麻烦的一件事情。但是如果我们学了了义论典之后，你的思想，对修行的理解，如果有了很高地提升的话，那么我们修行的质量也会完全不一样，修行起来就会更轻松，速度会更快，质量也会更高，一定是这样的。
所以我们在学习的时候，这些基础的修学方法我们要掌握。 基础的修学方法要统一，怎么磕头？动作什么是标准的？站立的时候是笔直的吗？还是可以弯一点呢？磕头起来的时候要怎么样？到底弯到什么程度？供曼扎的手势，数几堆，这些方面太简单了，对修行来讲真的太简单了，十万次也简单。真正的修行体现在你对修行本质的理解，你对它理解得越深，修行也就越深入。为什么越往后修行的时候，外在的形式越来越不重要？当我们修行上升的时候，我们越来越觉得外在的形式不重要，心越来越重要了。为什么我们修到后面的时候，要看发心怎么样？要看见解怎么样？刚开始的时候因为我们没有深的见解，我们对修行的理解很有限，只关注修行的知识，修行的行为是怎么样的，只关注我看起来像不像修行者，我走路的方式像不像？我说话的方式像不像？我打坐的方式像不像？只是外在的模仿。但是随着修行地深入，我们不会再在外在上纠结，开始注重内心的修行质量。修行的时候，我的发心是不是正确？修行是不是符合于真实修行的理念？我的见解是不是相应于法界的高度？越往上的时候对于外在的形式越来越不重视了，不是说不做了，而是侧重点开始发生变化。对内在的、更深入的东西开始发现了。我们皈依三宝也是这样的，刚开始的时候是崇拜的心态，慢慢是引导者的心态，最后就是现前的心态，我要安住的心态。对三宝的认知，随着我们的理念也在慢慢地不断深入。
为什么大恩上师法王如意宝要我们在学习佛法之前，一边学习一边修学，一边要闻思？闻思就是树立对修行高层次的认知，相当于我们进了一个高级总裁培训班，培训的思路是不一样的，到了这个高度的时候你就知道，更高层次的应该是怎么去学习、去了知，怎么去运作。我们修行也是这样的，当我们不断学习经论的时候，对佛教更深的理念深入的时候，对外在的东西就不再那么重视了，真正重视的是你的心是不是善良？是不是安住在空性？你的心是不是相应于法界？对这些方面非常非常地重视。随着我们修行逐渐地深入，为什么会越来越快？因为这些都是假立的。
但是对我们来讲，没有数量的衡量，没有标准的衡量，我们根本就抓不住。我们不能说，最究竟来讲没有时间，没有这些，刚开始也不要做。刚开始我们只能够在这个上面去着力，更深的东西着不了力，所以只能够首先用身语来约束修行，约束行为，不要去犯这些，不要去做不好的事情，如果做了，有过失必须要忏悔。刚开始就需要这个，只能够接受这个，在这个阶段之后，通过这样的方式大概地约束了一些粗大的不好的行为。在这个过程当中，引导你的修行慢慢地往内走，往内心调伏慢慢地就开始了，菩提心、空性这些方面慢慢地就开始来了，那时就开始以调心为主，外在的就作为辅助的本体了，这些我们必须要了解的。
下面是一个例子，不是太难懂。
经中说：有一湖泊，八千由旬，湖水充盈，莲花遍满，某人乘一辆“赛风马”拉的马车，马蹄和车轮离水面飞行，亦不碰沾莲花枝叶花瓣。
有一个很大的湖，有八千由旬大，水是充满的，上面有很多莲花。有一个人乘了一辆马车，是“赛风马”牌，很快，可以赛风速，比风速还快。坐在马车上面，因为非常快，马蹄和车轮基本上没有沾到水，相当于在水面上飞行，飞行的时候也不沾、不碰莲花枝叶、花瓣等，非常地迅速。
湖面上，马车疾驰如电，马车刚到对岸尚未返回之际，
从此岸，很快地往彼岸走，到了彼岸调转马头要回来了，正在转弯的这个刹那，尚未返回、正准备转弯的时候：
有一毒龙仗神力已从湖心飞来，绕完马车八圈。
就在这个转身的刹那，一条龙，速度很快，一下子从湖心过来，在转弯的时候，它已经绕了马车八圈，速度是非常快的。
毒龙旋绕一圈之瞬间，阿难尊者可讲解八种法门；
这是通过对比的方式，时间越来越快，毒龙转马车八圈的速度很快，在八分之一的时间当中，转一圈的时间当中，阿难尊者通过辩才，可以在这么短的时间当中讲解八种法门。
阿难尊者仅讲一句时，目犍连尊者可讲解八种法门；
目犍连尊者的神通，很超胜，在阿难尊者讲一句的时候，目犍连尊者可以讲八种法门。
目犍连尊者讲一句时，舍利子尊者可讲解八种法门；
舍利子尊者是更快更迅速了，智慧更利了。
舍利子尊者讲一句时，独觉罗汉可讲解无量法门；
独觉罗汉比声闻罗汉的证悟要高。当智慧第一的舍利子尊者讲一句，很短的时间当中，以独觉阿罗汉的智慧可以讲解无量法门，他们的智慧、语速更快更利。
独觉罗汉讲一句时，菩萨可说不可思议无数法门。
阿罗汉在讲一句的时候，菩萨可以讲解不可思议的无量法门。
菩萨讲一句时，目犍连尊者依神通力可飞越八万世界；
当菩萨在讲解一句的时候，目犍连尊者的神通可以飞越八万个世界。
目犍连尊者飞越一世界时，如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业，于无边刹土之中皆能示现。
目犍连尊者在飞越一个世界的时候，佛陀从发菩提心乃至于涅槃当中所有的事业都可以示现。这个时间很长，比如现在我们刚刚进入佛门，进入大乘道，开始发菩提心，因为发菩提心是进入大乘的第一步，发了菩提心之后，开始积累资粮，这个时间很漫长。发了菩提心之后成佛，成佛开始度化众生，度化众生圆满之后涅槃，这个是从发菩提心到涅槃之间所有的事业，在无量无边刹土当中，佛陀在这么短的时间当中完全可以把所有的事业都完整地示现，速度是非常地快。
一方面来讲佛陀的事业不可思议，一方面说明我们平常所执着的东西，我们的观念、概念其实都是假立的，没有一个是实实在在的。如果是实有的，这就不可能，怎么可能呢？实打实的一刹那都不能超越，绝对不可能示现这些。因为是无自性的，本身是假立的缘故，所以可以示现不可思议的事业。以前有一个道友给我讲他的经历，他在一个格鲁派寺院当中的时候，和一个僧人聊天，僧人讲，我念一遍百字明的时候，我师父念了一百遍了，我师父念一遍的时候，他的上师也念一百遍了。的的确确是这样的，他们完全可以做到的。当我们的修行没有突破的时候，我们觉得这个是不可能的事情，再快你能快到哪个程度？但是如果他的修行超越了这种层次的时候，没有什么不可能的事情，的确是这样的。在寺院当中，从念咒语的侧面来讲，有些念得非常快。以前大恩上师讲的时候，佛学院有一个扎桑堪布管家，大概一两年一个亿的金刚萨埵心咒就念完了，几年之后又一个亿的又念完了。老人家管理学院的纪律，有一次显现上法王不太高兴，法王不高兴他就忏悔，把他的铃杵供养了，供养之后就发愿念一亿金刚萨埵心咒忏悔，我们觉得一亿金刚萨埵不是随便讲的，你要考虑清楚，一亿可是大数目。三年之后他就说已经念完了，很快的，一天十万二十万随愿念。别人的语速就是很快，我们现在是做不到的，我们使劲念，但舌头动不了，怎么想念都念不动了，尤其念到长咒语的时候，经常会出现这种情况。在学院持明法会的时候，九本尊心咒的咒语很长，念了一天到晚上的时候，就真的是念不动了，舌头怎么转都转不动了，有时说慢慢地念，有时就说，算了，明天再念吧。这是语言障，语言清净到一定程度的时候就特别地快，非常非常快。以前有些大德语障清净之后，念大藏经的传承非常地快，我们听的时候就咕噜噜噜地在念，如果他放速了，现在有些科技可以把声音放慢，放慢到多少倍的时候，就可以听到他一个字一个字地念得特别地清晰。
这是不可思议的修行力量，持心力量。当我们超越这种状态的时候，是一种全新的状态。当我们在迷雾当中出不来的时候，好像总是看不到周围。当你超越的时候就像乘飞机，起飞的时候云很厚，什么都看不到，突然一下子冲出去，一下子就明朗了，蓝天、太阳，云彩都看得很清楚。所以我们的修行在这个状态当中的时候，你永远想不通它会怎么样，最后超越的状态永远都是不可思议的。当我们的修行到了一定高度的时候，一下子就明朗了，内心当中一下子就了悟了，“哦！的确是如此！”这里面也是一样的，佛陀的事业是不可思议的解脱境界。通过不断地修练，我们心的质量不断地提高，不断地澄清，很多境界慢慢地就出现了。所以一方面我们要确定修行的恒心，一方面修行的方式方法一定要坚持，当你坚持下去的时候，慢慢地就得到这些了。
又于十方刹土每一方，以如目犍连之神通，于七昼夜不断行走，尔后将所经世界围成圆周，令地平整，覆以芥子，渐满地面。过芥子数世间界中有情，证入菩提，行持六度，乃至显示各自十二相事业，均为如来眼见，此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说。
这是一个比喻。假如说十方刹土，每一个方向东南西北上下，有十个方向，目犍连尊者是神通第一，他一刹那就可以走到很远的地方。他从这个地方出发，神通沿着东方走七昼夜，一直走到面积是十方的圆圈，每一方都是七昼夜，通过神通去走，不是脚去走，也不是用汽车，是神通力，非常迅速。七昼夜的时间很长，“令地平整”，就是把整个世间圈成一个圆圈，然后把地平整了。“覆以芥子”，芥子是很白很小的，中药里面有个叫芥子的，整个铺满芥子。“过芥子数世间界中有情”，比芥子数量还要多的有情众生全部都证入菩提，发菩提心，然后行持六度，乃至最后“显示各自十二相事业”，“十二相事业”就是成佛的事业，这些都被佛陀的智慧眼所照见，佛陀一一照见所有众生行持事业的情况，没有一个漏下，全部都可以照见。所照见成佛成菩萨的都是性别相同的，都是男性或都是女性，面容相同，长相都是一样的，这些是无量无边的，佛陀可以照见。
“此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说”，是说佛陀的智慧看到不同的性别成就菩萨的、成佛的，还有容貌不一样的，成佛成菩萨的就更多了。在讲记当中讲，我们走在大街上，整个视线当中，性别相同的，数量能减掉一部分，面容相同的就更少了。在整个人群当中，性别和面容都相同的有多少？很少很少。佛陀所看到的，有更多的性别不相同的菩萨，还有佛。佛没有所谓的性别，但化身是有的，佛不存在性别不同，但菩萨在修道的时候有不同的性别，有不同的容貌，比如阿弥陀佛是红色的，药师佛是蓝色的，释迦摩尼佛是金色的等等，这个方面也有不同的，或者不同的刹土当中，人们的审美观不一样，他显现的容貌也不一样，佛陀在不同事业当中，看到的不同的诸佛菩萨的数量就更多了，非常非常多，“何须言说”？
如是所有世间界中，佛陀出世和菩萨行持六度的刹土，犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般，极为少数。
佛陀能够照见的世界非常多。在很多世界当中，佛陀出世的刹土和有菩萨行持六度的刹土非常地少，少到什么程度？“犹如大海之沙”，海水当中沙是很少的。比如恒河或者黄河里面，沙的数量非常地少，还有恒河的普通沙非常地多，但金沙非常罕见。所以有佛陀出世，有菩萨行持六度，在整个的刹土当中很少见很少见。
以此理，周遍虚空界的无量刹土，在无错乱观照彼等之中，显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相，如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。即时方一切所知法安住自性本空如是现前，虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后，以法界离垢清净而现前的如来者，有寂无二不坏智慧金刚身，超越微尘与刹那法，胜义中无言，而以名言正量衡量，一切过失断尽，一切功德圆满，智悲力三者无有边际，常坚寂固之自性，于彼自性无移动的同时，身口意三密显现无尽者。
这是在讲佛陀的事业。为什么要讲这个？主线是怎么下来的？主线是说以目犍连尊者为例，他看到的这么多的刹土，圈出来的圆周当中有这么多的有情成佛，即便有这么多的刹土，但是比较起所有的刹土来讲，有佛出世的刹土，有菩萨行持菩萨道的刹土，对整个刹土来讲还是很少的，佛出世的刹土还是很罕见的。目犍连尊者以神通七日在十方当中，走出来的面积，圈成圆圈，铺满芥子，超过这些芥子数量的所有众生都成佛了，一个众生一个佛刹土，每一个众生拥有一个行持菩萨道的刹土，这么多的数量，只是性别和容貌相同的是这么多，还有更多的、容貌不相同的、有佛有菩萨的刹土，不相同的就更多了，它是一层一层下来的。即便有无量无边的性别，无量无边的容貌，成佛的刹土比相同性别、相同容貌的刹土更多，但是与“更多的”刹土比较，没有佛出世的刹土和没有菩萨道的刹土数量就更多了，多得不可思议。所以在这么多的数量当中，佛陀出世犹如恒河沙的金沙一样罕见，没有佛出世的就像恒河中的普通沙一样常见。
这么广大的刹土，的的确确已经超越我们一般人的理解范围了，我们只能用不可思议、无量的这个词来进行非常苍白地描述。这么多的刹土，佛陀修力的智慧，慈心的智慧要达到什么程度呢？对于无量的刹土，佛陀“无错乱观照”一切，完完全全没有任何错乱地，可以周遍了知一切。
在各个刹土当中，“显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相”，对不同根机的众生做不同的调伏，也是不可思议的，就像“如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入”，如意宝对于众生的事业是恒时周遍的，只要你祈祷。所以佛陀利益众生的事业犹如如意宝一样，是完全周遍的转入，没有分别，任运自成。
“即时方一切所知法安住自性本空如是现前”，一切时间一切方向所有的所知，都在佛智慧面前如是地现前，“安住自性本空”的同时，现前一切的所知。
“虚空与手掌平等，刹那与大劫平等”，这是佛陀证悟的实相。虚空和手掌，手掌是有实法，虚空是属于无实法，一个是实有的，一个是没有的。在实相当中，在佛境界当中，一切的有实和一切的无实都是平等的，没有差别。“刹那与大劫平等”，“刹那”是最短的时间，“大劫”是最长的时间，一个刹那等同一个大劫，是平等的。
“以法界离垢清净而现前的如来者”，“法界离垢清净”是两种清净，一个叫法界本净，一个是离垢清净。所有的众生具有本来清净，就是法界清净的自性；离垢清净只有修行圆满的佛陀才有。通过两种清净而现前佛陀如来。
“有寂无二不坏智慧金刚身”，这些都是在讲佛陀的证悟，佛陀修持的功德。“有寂无二”是讲轮回和涅槃完全平等，“不坏智慧金刚身”是说佛陀真实的身相，它是不坏金刚之身，不是显现在我们人间的形象，不是肉身的状态，不是显现暂时的化身。
“超越微尘与刹那法”，所有的微尘和刹那法的本性都超越了，为什么呢？因为微尘和刹那，一个是色法的组成部分，一个是心识的组成部分，都是有为法，都是变化的，所以超越微尘和超越刹那是无为法的意思，是大无为法，是不变的自性。
“胜义中无言”，胜义当中没有什么可以表述的，因为是远离一切言语的状态。
“而以名言正量衡量，一切过失断尽”，如果用名言的正理来衡量，佛陀所有的过失断尽，所有的功德圆满，智悲力没有边际，那么在胜义当中，这些都没办法真正地安立，没办法言说。但是在名言当中可以这样说，所有的过失都断尽了，所有的功德都圆满了，而且智悲力三者是没有边际的。
“常坚寂固之自性”，“常”就是衡常的意思，不会变化，今天佛陀的功德现前了明天就丢失了，这个不会有。 “坚”就是没有摧毁的违缘。“寂”是没有烦恼，寂灭。“固”永远都是安住的意思。
“于彼自性无移动的同时”，安住在证悟状态完全不动摇的同时，“身口意三密显现无尽”，针对众生的根机，佛陀显现不同的身体、不同的语言来调伏，不同的发心作意，没有穷尽，都是为了利益众生而转入的。
由等同所知法数量而放射之故，以分别心如何分析亦难测边际，是如以庹测量虚空一般，故需了知为无量。
“等同所知法数量而放射”，佛陀有多少所知，他的这些智悲力，“等同所知”，而进行放射、调伏，通过分别心怎么可以测量它的边际呢？没办法测量佛陀的智慧、事业的边际，就好像用庹，用有限的东西去测量虚空一样，虚空到底有多少庹？没办法测量，它没有边际，用有量的去测量无量，这是做不到的事情。
所以“故需了知为无量”，我们应该知道佛陀的事业。“无量”应该从这方面理解，它完全超越世间的数量，超越世间的分别念，如是安立的。
又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法，以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞，远离一实有自体法等，是不可思议智慧之身。
这一段主要是讲佛陀的智慧本性远离实有，远离一和多，远离一和异。
第一句，“一切诸佛的无量幻化”，虽然在无量刹土显现无量佛陀的幻化身，但是都安住于实相当中，安住于一佛的自性。一个佛陀的法身显现无量的化身，虽然显现无量的化身，但是本性是一体的。通过本性一体的缘故，“远离异体之法”，远离实有，远离一异，没有很多的释迦佛、阿弥陀佛，药师佛好像觉得释迦阿弥陀佛抢了我的弟子，本来可以念我的药师法往生琉璃刹土，但是大家都念阿弥陀佛的名号往生到他的极乐世界去了，这些是不会有的。因为佛陀显现上面有无量无边的化身，但是他们的自性、他们的法身、他们的利益是一致的，所以“远离异体之法”。
“以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞”，一个佛的法身周遍一切时空当中，跟随不同的根机，显现不同的调化游舞。“远离”就是远离一，“远离一实有自体法”，没有确定一是实有的，只能够是一，没办法显现多，远离一异是不可思议的智慧之身，所以说佛陀的法身周遍一切，遍于一切有情。
当我们在观修、在祈祷的时候，为什么讲，你在什么地方祈祷，佛陀就在什么地方显现？佛陀的法身周遍一切，什么地方显现观待谁具有这个因缘，他的智慧身在哪里显现？关键是谁在哪个地方有信心，在哪个地方对他祈祷，他就在那个地方显现。比如你把他观在前方虚空之中，他就在前方虚空当中跟你示现，就显现安住在虚空；你观在头顶，他就在头顶示现；你观在心间，他就示现在心间。为什么？因为整个法身是周遍一切的，你在哪个地方祈祷，他就安住在哪个地方，智慧身就在那个地方显现。但显现出来肉眼能不能看得到，就看你修行的程度，如果你的修行很清净，就可以在你观修的地方如是地显现。
了知了这些之后，我们就要不断地观想、不断地修行，就完完全全可以做到这样。刚开始修行的时候，需要一个所依，一个佛堂，因为看到佛堂中的佛像，我们才会想到，“哦，这个是佛像，我们要发心，我们要供养！”。但是修行到后期的时候，如果你的智慧、认知很坚固的时候，你就知道佛陀周遍一切，在哪个地方观想，佛陀就在那儿安住，那个时候没有佛堂也可以，你知道佛陀周遍。你把他观想在虚空，佛陀就在虚空当中。把鲜花撒在虚空，说供养诸佛，就已经供养诸佛了，即便你不把它摘下来。看到路边的鲜花，看到好的风景，你说把这些供养诸佛，因为你有这个见解的缘故，和在佛堂中供养佛是一样的。而且你说，这个是我佛堂的佛，我必须要赶回去供我的佛，我不能在道友家供他家的佛，是没有这样分别的。真正的佛是周遍一切的，只不过这个地方因缘显现了，他就在这呈现而已。真正的实相是周遍一切，如果有信心的话，随时相应，所以说佛陀一切游舞周遍一切法当中。
如果你有这个见解的话，那么杯子是佛的自性，什么都是佛的自性。我们在修上师瑜伽的时候也是一样的，上师的本性就是佛的本性。我们起坐之后，观一切都是上师的游舞，上师的本性安住在万法的实相当中。如果你有这个见解，你就知道这一切都在实相当中，都是上师的本体。
因此，尽佛地所摄一切诸法，唯是现空平等智慧的自性，故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界，是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德，亦无穷尽。
佛地的一切法，是“现空平等智慧”的本体。即便是“佛身一毛孔所发一光的功德也能周遍虚空界”，周遍一切法界，因为它是周遍的，一个毛孔的功德等于一切功德。如果你要宣讲一切毛孔的功德，即便是佛陀通过他的辩才智慧，无边际的时间当中亲自演讲，一个毛孔的功德也宣讲不尽。为什么宣讲不尽？因为一个毛孔等于一切法界，没办法宣讲穷尽的。
对此应从深处发起定解。
麦彭仁波切在这里面讲的很深了。他的智慧很深，讲这些修法也很深。对佛功德的理解不是表层次的，佛很庄严、佛可以保佑我、加持我，不是这样的，是从内心深处、更深层次地了知，而生起定解。
应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。
这是两个菩萨，两个修行者示现的公案。益西上师的讲记当中讲过，应持菩萨想要测验一下佛陀的身高，显现上面佛陀在印度示现的时候是“丈六金身”。他想测量佛到底有多高，一测量没量完，再测量又没量完，一直测到梵天都没有测到佛陀的顶髻到底有多高？没测量完。
为什么要这样讲呢？因为佛陀显现在人间的身高，是针对当前人的根机而示现的，实际上佛陀色身的显现，和法身的周遍是无二的，你怎么可能测得尽呢？没办法测得尽。当然，从某个角度大概来说，佛陀在人间示现的身高，比如说两米，或者一米八等等，他可以这样示现，但真实的情况，你要测量佛的功德，是测量不了的，没办法测量，所以他测到了梵天都没测出佛陀具体的身高，没办法测量。
目犍连尊者想要观察佛语边际，以前我们也讲过这个公案，有一次，佛陀在讲法的时候，目犍连尊者突然通过佛加持，觉得佛陀讲法，坐在第一排不震耳朵，坐最后一排也能听得清楚，想起佛陀的声音到底能传多远？他起了这样一种念头，想观察佛的语轮能传多远？他就开始观察了，通过他的神变，到讲法寺院之外一听，能听得清清楚楚；他用神通到铁围山，观察的时候，佛陀的声音还在耳边，很清楚；又通过神通到须弥山，再跨越须弥山到很多很多的刹土世界，一直去观察，越过了无量佛土世界之后，一听佛陀的声音还在耳边。因为佛陀的法身周遍一切，功德周遍一切，所以只要你愿意，你有信心，有这个能力去缘的话，任何地方都是可以周遍的。首先是佛陀的法身周遍一切，所以你在哪个地方祈祷，他就在哪里呈现。如果你真正有这种信心，像目犍连尊者一样，有了这种功德的话，去哪个地方都一样，没有远近的差别，佛陀的功德是周遍的。
后面出现一个问题了，佛陀知道目犍连尊者的想法，用他的力量，帮助目犍连尊者飞行到更远的地方，到了一个刹土之后，显现上尊者的神通回不去了。因为这么远不是靠自己的能力来的，是佛陀帮助他去的，所以去了之后就没办法回来了。他就问当地刹土的一个佛，说我观察佛陀的语言能传多远，那个佛陀说，佛陀的语言周遍法界，没办法观察；尊者说我回不去了，佛说你朝着来的方向意念你的本师，祈祷他。一念一祈祷的时候，佛陀一加持，他一刹那间就回到了佛陀身边。
所以这里面有很多证悟、修行方面的功德。如果你修行越圆满，就越超越不可思议的境界。目犍连尊者观察佛的语边际，也是观察不到，为什么？因为佛陀完全泯灭了所有的分别念，他的功德周遍一切法界，你没办法衡量他的边际。佛无间顶相从某个角度来讲，也是从这个方面来安立的；佛的语轮，语言周遍一切，也可以这样安立。
佛陀的事业、功德对我们来讲，如果我们的智慧、福德、理解能力还不到的时候，很难理解这里面不可思议的东西。但是从道理上，通过世间的比喻，我们的智慧、能力不断地增上这个例子来讲，我们现在不能够理解的，不等于它就是神话，不一定就是传说，不一定就是聊斋，就是四川话讲的“玄龙门镇”。这些不是 “玄龙门镇”，都是佛陀真实证悟之后而安立的。当我们的智慧上升到一定高度的时候，慢慢地我们都能够理解，能够接受。所以对佛语的这些功德，怎么示现度化众生的，我们要了解。
今天我们的课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情