随念三宝经释 法师辅导 第7课
《随念三宝经》第07
随念三宝经释----无尽吉祥妙音
《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
全知麦彭仁波切 著
智圆法师 译
诸法等性本基法界中，
自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们发了菩提心之后,继续来学习《随念三宝经》的注释。
随念三宝，它的必要性，昨前天我们已经做了分析、观察。随念三宝的自性，对于三宝的信心可以增长和稳固；知道三宝的自性，也了知我们自己的本性当中具有三宝的功德，它的状态是怎么样的。学习了三宝自性之后，也可以了知，除了我之外的其他一切众生，相续当中也同样具有三宝的自性。所以，抉择的时候不单单是对外境当中三宝的本体产生了知，产生信心，而且对自己本身具有的三宝功德或者说佛的功德等等也会产生信心。了知这个之后，对于能够救度的众生、可以帮助的众生也会产生勇猛心和信心。
现在自己所谓的烦恼很刚强难化，这是暂时的现象。如果我们进一步学习了解完之后，我们就知道，现在我们的一些烦恼客尘，它的本性其实并不存在，除了佛功德，正法功德，身功德等等之外并不具备其他的不清净的自性，对于自己能够成就、能够战胜烦恼这一点，就完完全全可以非常确定地了知。在修行佛法方面，暂时碰到一些违缘，如修行不进步等等，就知道这些是暂时现象，是绝对可以战胜的。对于其他刚强难化的众生也是一样的。菩萨在修行佛法的过程当中，有时候也会遇到众生非常地刚强难化，觉得他们特别地难以调服，所以有时也想要放弃对众生的利益，但是了知了一切众生都具有三宝自性之后，就知道这些所谓的刚强难化的自性和本体其实也是不存在的，一切众生究竟的本性，和佛等等本体的功德无二无别。所以对于我们发起勇猛的心，不退失菩提心等方方面面的事情，我们都可以如是地了知，如是地产生信解。
这个是我们在学习《随念三宝经》的过程当中，需要了知的相关内容。今天我们继续来学习《随念三宝经》的注释。前面别说已经讲完了，现在从总说开始讲。
己二、总说分二：一 、堪任诸有情导师 二 、显示导师事业之相
谁堪任有情导师呢？佛陀可以成为一切众生的导师。平常我们讲，三皈依当中的皈依佛是什么呢？皈依佛就是以佛为导师进行皈依，佛是导师；法是正道，修行的方法，修学的途径；僧众是修学的助伴。佛陀是引导者，引导我们的相续趋向于的解脱。
讲导师的时候就已经说明了，佛陀这个导师的作用和其他宗派所讲的导师、天神等的作用完全不一样。其他宗派讲，我们要一心一意地信奉神，信奉天尊等等，因为我们的苦乐、我们解脱与否都要看他们的脸色，看他们高不高兴，他们如果高兴，就可以帮助我们到达很快乐的境地，如果不高兴就会惩罚我们，好像我们所有众生的生杀大权都在天神手上，我们快乐与否也在于他们是不是高兴。有时我们在学习佛法的时候，也认为佛陀是不是像天神一样，平时我供养他、皈依他、顶礼他就是为了取悦他？之后我们就可以得到他的帮助和护佑？等等，其实这是很支分的理解。
真实地对佛陀皈依，并不是说我们所有的事情都交付给佛陀，自己啥也不用做了，就像佛陀可以承担我们一切事情一样。在学习三皈依的时候，我们皈依佛陀，佛陀是以什么样的自性出现在我们的皈依当中呢？是以引导者的身份出现的，他是导师。我们自己的苦乐，自己的解脱与否不是佛来成办，佛成办不了这些事情，佛陀只能够引导我们，把安乐的方法、避免痛苦的方法、解脱轮回的方法、成佛的方法告诉我们，引导我们，鼓励我们去做，这个应该做，那个不应该做等等，像一个很善巧的向导，又像一个有经验的战士。我们迷路的时候，有经验的向导善巧地引导迷途者走出迷乱的状态。佛陀有加持，他也有这种能力，前提是我们自己愿意出离迷乱。在我们拥有一定福德智慧的前提下，他在旁边做一些帮助。所以我们所有的苦乐、解脱，不能够全部仰仗佛陀来做，佛陀主要身份就是引导者，堪任有情的导师。因为佛陀通过修道得到觉悟了，他非常清楚在修道过程当中应该怎么发心，怎么积资净障等等，这些方面非常有经验很善巧，能够一步步地引导有情的心趣向于解脱。
当然佛陀本身是个大福田，我们如果缘佛陀顶礼、供养可以得到福德。但是要得到福德，主要是我们自己要去做，如果不做的话，这些福德没办法自动地发生，所以我们缘佛陀供养，祈祷，皈依等等。所得到的福德干什么？暂时来讲可以得到善趣的一些安乐，究竟来讲依靠这个福德引发修道的意乐，引发更深的善根，通过这种助缘可以打破我们的迷乱，让我们安住在究竟的觉悟当中，是从这个方面对我们进行帮助。
庚一、堪任诸有情导师分二 ： 一、略说 二、广说
辛一、略说
【诸有情师】
什么是诸有情的导师呢？下面注释当中是这样解释的：
于一切时方无偏所有有情，佛陀开示利乐之道，故称“诸有情师”。
“诸有情”就是一切有情，就是所有的众生，所有的有情。有情的“情”字我们以前解释过，就是心识的意思。以前古代的翻译把“心识”翻译成“情”，“有情”、“利乐有情”等等，“有情”的“情”就是心识，合起来就是“有识”，“有识”是具有心识，所有具有心识者称之为“众生”。为什么我们不能杀众生？因为众生都具有心识，具有心识就有苦乐感受，就会流转轮回，这叫做“有情界”或者叫做“有情”，“众生”、“具有心识”。
我们发心要利益的是所有具有心识的众生。因为每个具有心识的众生都有一个共同的特点，就是想离苦、想得乐。不管是具有心识的人，还是具有心识的旁生，只要具有心识，都有共同的特点，就是不想受苦，因为所有的苦和乐都是在心识上安立的。作为修行者的佛弟子来讲，怎么样去利益众生、去引导众生？就是对一切有情发心。在无情方面，无情就是没有心识的山、土石、树木等等，对于无有心识的不需要发菩提心，不需要利益它，因为它本来就没有感受、没有心识，也没有流转，没有轮回，没有迷乱等等，这些都没有。有心识就会有迷乱，因为不了知实相，迷乱之后就造业，就有痛苦和安乐的感受。为了暂时帮助众生，究竟让众生从迷乱当中解脱，这个就是发菩提心。
佛陀作为一切有情的导师是什么样的呢？“于一切时方无偏所有有情”，一切的时间当中，过去现在未来所有的时间不会终止的，过去的一切佛陀在不断地引导众生，现在在很多刹土当中也是在不断地引导众生，未来还会有很多佛陀继续地引导众生，这个叫“一切时方无偏”。“无偏”就是没有偏堕，没有偏袒，就像昨天我们讲的，发菩提心的时候，佛陀利益众生，并不是因为是我的亲戚我的朋友我就愿意利益他,不认识的人或者是我的怨敌、其他旁生等等就不利益它,这样的就叫偏袒，是有偏袒的利益，不是真实的利益。真实的佛法当中的利益是无偏的，一切时方无偏，对一切众生开示利乐之道。利益的方法是什么呢？就是开示利乐之道。
利乐之道，利和乐是两层意思。所谓的“利”，就是给予现实的暂时利益，人天善趣叫着“利”，“乐”指的是究竟安乐，暂时的安乐、究竟的安乐都要给予。暂时的安乐是指佛陀给众生讲法，众生自己修法，但是众生在没有修成之前，还是属于轮回众生。如何在他们没有成就圣果之前、在轮回中也能获得安乐呢？这方面的引导法就叫着利益之法。如果修持利益之法，达成了究竟，或者是阶段性的成就，或者是究竟成就，那他就能获得后世的解脱安乐，真实的从轮回中解脱，这个叫着“乐”。利和乐，主要是从暂时的人天善趣的快乐和究竟决定胜的快乐两方面进行安立的。所以说“佛陀开示利乐之道，故称‘诸有情师’”，佛陀能够引导众生，开示一切众生利乐之道，让众生知道如何获得善趣安乐、究竟解脱的安乐，如是的善巧引导者就叫做“诸有情师”。
经云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。
经典当中是这样讲的：“若见痴黑暗，常覆众生心”，佛陀见到众生相续当中常有愚痴黑暗，把愚痴比喻成黑暗，众生因为见不到本性光明，不知道取舍之道，就好像一个人没有眼睛一样，根本不知道往哪里走，哪个地方是路，哪个地方不是路，哪个地方有危险，他根本看不到，所以众生的心经常被愚痴所笼罩。
“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心”，“胜仙”就是佛陀，昨天我们讲了这是佛陀的异名，不同的名称。佛陀见到众生不自在地陷入生死轮回的牢狱当中，就发起了救渡众生的大悲心，而且也引导他的弟子们对一切有情发起殊胜的悲心。真正的发悲心，是缘众生发悲心，要帮助众生，要解脱众生的痛苦，从修法的本性来看是这种体性。
但是我们在修行的时候，我们现在悲心的力量还不足以能够利益众生。我们说要利益众生，利益一切众生，实际上我们能做到吗?我们现在的能力非常有限，根本做不到。做不到还要做吗？当我们在发心利益一切众生的时候，看起来是在利益众生，其实是在圆满我们的修法，在圆满我们的心，是让我们的心变得更慈悲。现在我们的能力还不够，就要通过把自己的心量打开的方式去缘一切众生，愿一切众生离开一切痛苦，得到一切快乐。当我们一遍一遍这样想的时候，当我们为了达成目标不断集资净障，发愿回向的时候，这个过程中我们的心就会越来越清净，越来越从原来那种自私自利的作意，自私自利伤害众生的心态，很狭隘的心态等等，慢慢地从这些负面的心态当中就出离了。
当我们的心修贤善、成熟之后，我们一方面越来越成熟，越来越清净，另一方面修菩提心本身就能够积累很大的福德，积累更多的资粮。当修心修到很纯熟的时候，我们的能力在增加，救助众生的能力也在增加，我们就能够对少部分的众生真实地做一些利益。当我们继续修行，心更加成熟的时候，我们就能够给多数的众生做利益。当我们修圆满了，修到佛陀程度的时候，我们就有了给予一切众生帮助的能力了，这是自他二利同时进行的。早期对我们而言，我们的能力非常弱，我们所修的菩提心本身力量不大，这个时候真实的获利者不是众生，是我们自己，我们通过修心让我们的心得以清净。因为我们现在有伤害众生的心，有很多我执等等，不通过缘众生修悲心，就没有办法从这个状态中解脱。早期菩提心的修法，悲心的修法等等，其实都是为了圆满我们自己的修行，让我们的心更成熟。当这样的阶段慢慢增长之后，我们就在这个过程当中拥有了一些度化众生的能力了。有了能力之后我们就可以做少部分的度化，大面积的度化还不行。不断地继续把自己的心修好，把自己的条件，度化众生的能力提升之后，就可以逐渐地缘一切众生度化了。
所以佛陀成佛之后，“于一切时方无偏所有有情”，都可以开示利乐之道。佛陀对任何一类众生，所有的有情都可以开示，没有偏袒，而且针对一切根基都可以给予最正确的引导，这个就是具有自在悲心的力量。现在我们是在学习佛陀的这种能力，慢慢地向这方面靠近。
“如是以大悲恒时开示解脱之道。”这就是佛陀最大的悲心。佛陀最大的悲心不是用他的证悟拽着我们的头发把我们拉到极乐世界，我们不要努力就能给我们很多的快乐，这是不现实的，佛陀也做不到，佛陀是遍智，不是全能。佛陀知道什么该做什么不该做，什么是正确之道什么是不正确之道，他是遍智，告诉我们这样发心、修行就可以获得解脱，如果反方面就会堕恶趣到地狱，哪种情况堕饿鬼，哪种情况堕旁生，怎样避免落到三恶趣当中等等。所有的修行之道佛陀全部了解，也很慈悲地给我们开显。佛陀最大的慈悲就是给我们宣讲解脱道，至于能不能解脱，修不修解脱道要看你自己，你自己对解脱道的理解到了什么程度，是不是很迫切地想要获得安乐。所以佛陀以大慈悲给我们讲了解脱道，能不能解脱关键还要看自己。
世间当中也是这样讲，“师父领进门，修行在个人”。世间中任何一种行业都是这样的，你的导师或者朋友只能引导你进来，引导你入行，入行之后你自己必须要去做，自己要去成熟，自己做好多的铺垫，慢慢地你会变得更成熟。所以修行也是一样的道理，上师、佛陀把我们引导到解脱道，在这个过程中也会不断地扶持我们，有什么困难他会显现为化身，在我们身边帮助我们，有困惑的时候这些化身、善知识告诉我们应该怎么去解决，有些时候给我们讲许多摧毁障碍的修法，等等。这些方面他会帮助，可是最关键的还是你自己有意乐想要修，想要获得解脱，这个是很关键的。如果这个没有的话，其他的助缘是非常有限的，主要的因缘在我们这，不管是获得善趣的快乐还是获得解脱，主因都在我们这，佛陀、上师、善知识只是做一个旁边的助缘。如果自己不愿意动，只依靠助缘，对我们修行来讲没有实际上大的帮助，有一点，但帮助非常非常地小； 只有我们自己愿意修了，助缘的力量就显得非常明显。
如果我们愿意修解脱道，上师给我们讲法，殊胜的法义、念佛号或者取舍因果这些就显得很重要。如果你自己都不愿意，就算这个法再殊胜，名号再殊胜，上师的功德再殊胜，那和我有什么关系？和我没有什么关系。就像我们种庄稼一样，田很肥，水是矿泉水，这个地方的阳光充足，肥料也是最好的，条件都具足了，但是种子没有播进去，什么都没有用的。这个地方要长庄稼，最主要的是种子，种子种下去，田很好，水很好，阳光很好，气候很好，这样助缘的优越性才能体现出来。如果你的种子不种下去，你光说这些东西好有什么用呢？啥用都没有。如果我们自己不想修行的话，你说我的上师很殊胜，我的法很殊胜，阿弥陀佛的大愿力很殊胜，这些很殊胜和我有什么关系？显不出它的殊胜。只有当我愿意修的时候，所有的助缘才能显得出它的殊胜，所以我们一定要把主次分清楚。了解主次之后我们应当做什么，上师的角色是什么，法宝的价值又从哪个当中体现的，这些方面我们就会很清楚地认知。
我们自己要努力，对修行道本身要有一个很清楚地认知，在精进努力的时候主要还是看自己。即便是往生极乐世界，有一些所谓的他力方便，但也是要自己愿意去，自己愿意去才能显示他力的方便。如果你自己都不愿意去，全部靠阿弥陀佛的他力，天天躺床上睡觉，那么死了就往生，这个是不可能实现的。即便阿弥陀佛再愿意我们往生，再愿意帮助我们，但我们自己没有信心，不愿意去的话，他再想帮助我们也没有用，没有办法起到真实的作用，最关键的是我们自己有修行的意乐，成佛的意乐，往生的意乐。有了这些意乐，再说谁谁谁具有大愿，谁谁谁的加持大，这些作用才是凸显的，否则凸显不出来他到底殊胜在哪个地方。圣法殊胜，可是对于一个不想解脱的人来说，殊胜在哪里了？对他来讲，根本没有什么殊胜可言。只有他愿意解脱了，“哦，这个法很殊胜！”为什么？它针对你的贪欲，你的嗔恚，你的愚痴等等，可以直接调服，所以就显得很殊胜。佛陀殊胜也是因为他能够非常善巧地给予想解脱的人最直接地教授和指引，他不是我们不明白时给我们乱讲一通，否则有啥殊胜的？这个不殊胜。他很明白，知道是怎么一回事，直接给你讲最关键的地方，这个突出了他的殊胜性。这是我们需要了解的。
辛二、广说
【诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。】
这是在讲佛陀殊胜的功德。“诸菩萨父”是一类，“众圣者王”是一类，“往涅槃城者之商主”是一类，从三个方面介绍佛陀引导众生的殊胜功德。首先讲“诸菩萨父”。
志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨，续佛慧命，于圣法藏获得自在，护持所余所化，将于不思议智慧之佛果自在而转，故如转轮王子本具王相，由此称为佛子。
“诸菩萨父”，菩萨和佛子是一个意思。菩萨从他本身的意思讲，“菩”就是菩提，“萨”就是萨埵，觉悟的勇士。他的心非常地勇猛，为了成佛，这么难成的佛他也发誓要成，心很勇猛。要度化众生，这么多的众生要度化，没有一个勇猛的心，根本也不敢发，所以说他的心是很勇猛的。一方面是勇猛的心，一方面是觉悟的心识。菩萨是追求究竟觉悟的，他本身就安住在某种觉悟当中，所以称之为觉悟的心识，有时称为觉悟的有情，有这样安立的，所以叫做菩萨。
佛子呢？在经典当中讲，佛子有三种，第一种是释迦摩尼佛出家之前在俗家生的儿子罗睺罗，佛陀在出家之前结婚生子留下来的孩子，是佛陀的生子。第二种就是佛的语子，是指阿罗汉、声闻，通过佛陀讲法获得觉悟，他们的觉悟是来自于佛陀讲法，相当于佛子，依靠佛的语言而成就圣果，好像通过父亲的加持获得事业一样，所以阿罗汉是语子。然后菩萨也是佛子，菩萨是意子，身语意的“意”，为什么菩萨是意子呢？因为佛陀的血脉，或者说佛陀法脉，成佛之道、觉悟之道必须是发了菩提心、入了大乘的菩萨才能继承的，他是最主要的继承者，最主要的继承者必须要发菩提心，要修菩萨道。所有发了菩提心的菩萨，他的方向、他的心和佛陀的心是相通的，或者和佛陀的智慧相应、相顺，从这个方面来讲称之为意子。此处称为佛子主要是从佛的意子方面来讲的，菩萨和佛子这方面是一个意思。称之为菩萨，这里讲到了菩萨的很多条件、很多的体相，我们看一下菩萨具有什么体相。
“志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨”，菩萨“志求无上菩提”，他的兴趣不在世间快乐上，对获得暂时的声闻果位也没有兴趣，兴趣就是志求无上菩提，只是想获得像佛一样的证悟，只有像佛一样证悟才能够真正圆满地任运利益众生。而得到世间的王位，利益众生的方便是非常的有限；获得阿罗汉果位，利益众生的方便、时间也是十分有限。怎样才能够不间断地利益众生呢？才能真正圆满利他呢？成佛才可以，所以菩萨“志求无上菩提”。而且在菩提道当中，不管遇到什么违缘障碍，他的心都不会退转，称之为“勇猛”，他的心非常勇猛。谁在菩提道上没有障碍、没有违缘呢？违缘非常地多，有时候是来自外在的，有的时候是来自于天魔的，有的时候来自于分别念的等等，让我们退失菩提心的，退失佛道的违缘很多。但是他的心很勇猛，这些东西不能成为他的障碍，所以称之为志求“不退转的诸勇猛菩萨”。
给我们的提示也是一样的。释迦摩尼佛在因地修菩萨道，他遇到那么多违缘都坚持下来，他就成佛了。我们在修道过程当中,每个人都会有自己的违缘,只不过违缘不一样。有时候我们觉得某某道友很幸福，没有我的这种问题，羡慕别人，但是某某道友也在羡慕你。每个人都有自己的问题，只不过问题不一样，没有证悟之前每个人都有自己的困惑，都有让他退道的很多因缘。但是不管遇到什么样的因缘和违缘，如果你的心非常强大，很勇猛的话，这些违缘就不会对你造成退转的可能性。
第二个是“续佛慧命”。一些世间人怎么能续佛慧命？续不了佛慧命，因为他自己都在流转，怎么能续佛慧命呢？声闻、缘觉、阿罗汉能不能续佛慧命呢？他们虽然通过佛的语言证悟了小乘果，但是他们的发心不是想利益一切众生，也不是觉悟真实的无分别智，所以阿罗汉也没有办法续佛慧命。
延续佛陀的法身慧命，佛陀的法身慧命是什么呢？是真实的觉悟之道，证悟一切的实相，度化一切众生，这个是佛家族最主要的事业。那么谁能够续佛慧命呢？只有菩萨，菩萨发的心和佛陀广大利他的果相应，菩萨修行的智慧和佛所证悟的无分别智慧相应，所以只有菩萨才可以延续佛的慧命，在人间把佛的精神，修行成佛的方法不断地实践、不断地延续下去，这叫着“续佛慧命”。菩萨可以续佛慧命。
“于圣法藏获得自在”，这也是菩萨的功德。“圣法藏”是广大的三藏十二部。小乘的和大乘的三藏十二部比较起来，小乘因为只是获得自我解脱，不需要很多的经论所缘等等，但是菩萨要证悟遍智，修行的方法很多，要通达的三藏非常多，所以他具有殊胜的智慧，“于圣法藏获得自在”。现在我们对于三藏、佛经等等还没有自在，因为我们很多都不懂，没办法趋入，我们的智慧局限，还没办法对圣法藏获得自在。而菩萨通过长时间的修行，智慧成熟了，所以对圣法藏可以自在了。
“护持所余所化”，什么叫着“所化”呢？“所化”就是所化的众生，要度化的众生。什么叫着“所余”呢？佛在世的时候度化了一部分众生，是和佛直接有因缘的，还有一些是佛陀涅槃之后剩下来的，就是“所余”。显现上面导师佛陀入灭了，剩下来的众生，谁来帮助、谁来度化？所余的度化，菩萨来做，菩萨来帮助众生，所以叫着“护持所余所化”。像我们，显现上导师入灭了，菩萨们、大恩上师等等来帮助我们，教我们进一步地学习佛法，进一步地修行解脱道，帮助扶持我们。
“将于不思议智慧之佛果自在而转”，很自在地成佛，因为菩萨已经走在殊胜的解脱道上了，只要把这个道走下去，就可以很自在地成佛。前面讲了菩萨的一些功德，后面讲菩萨最终会成佛的。
“故如转轮王子本具王相”，打比喻讲，就好像转轮王的王子一样。转轮王的王子一定会成为转轮王的，他具有国王的血统，国王的气质，国王的智慧福德等等，虽然还没有成为国王，但是他的条件、内心中的福德是决定超胜其他大臣的，也绝对超过老百姓的。具有这样条件的转轮王子，他一定会成就转轮王的。所以说转轮王子具有的相和一般大臣、老百姓的相是完全不同的，是完全超胜的。他的果也是自在的，只要老国王一去世，他就可以成为真实的转轮王。
菩萨也具有这样的体性，他的发心、他的修行，护持众生的方便，绝对不共于外道、世间人、声闻缘觉，帮助众生完全不一样，他能够自在地获得的佛果，远远超出于外道和世间人，所以方方面面都和转轮王子相似。
“由此称为佛子”，因为具有这么多体性的缘故，所以他是佛的意子，身语意的“意”，心子的意思。佛陀的心子最主要的是能够延续佛的智慧，延续佛家族的香火，称为意子，最主要的心子。
“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。
“诸菩萨父”，为什么称之为父呢？是不是真实的如世间父子一样呢？并不是如世间有血缘关系的父子，他是做了某种事业，在事业中，他很重要很关键，所以称之为父子。
这个“父”和世间的“父”不一样。怎么理解呢？就像父亲对儿子，最初给予儿子种子。小孩子入胎要靠父精母血，父亲给予种子，孩子入胎，发育，最初的种子来源于父亲,这个方面是一样的，佛陀对于菩萨，最初的时候播种性之种。什么叫最初“播种性之种”？就是劝解众生发菩提心，相当于成佛的种性一样。如果你要成佛，让你的修行不断增上，最初的种子是什么？就是劝众生，为了度化众生要发誓成佛。让众生发菩提心，就是播最初的种子，成佛的种性之种。
“中间养育断证”，中间就像儿子出生之后，父亲要去挣钱，通过方方面面提供孩子正常的生长环境，所以说中间养育这个儿子。佛陀让菩萨发了菩提心之后，中间也要养育这个佛子，怎么养育呢？养育他的“断证”。该断的障碍佛陀引导他断除，该获得的证悟佛陀引导他证悟获得，就像养育儿子一样，对儿子说这个事情你不要做，这个是坏事，做的话对你很不好；那个你应该做、应该锻炼。该断的断，该做的做，该获得的获得，是父亲对儿子中间的养育断证。佛陀对菩萨的养育断证也是一样的：菩萨，你这个不要做，自私自利的发心不能有，伤害众生的事情你不要做，其他的方面如布施、持戒这些你要做，该断的让他断，该证悟的让他证悟，该获得的让他获得，这方面就是“中间养育断证”。
“后于十地授职灌顶之佛”，最后十地菩萨的时候，他要成佛了，佛陀为他做的是放光，加持他，做最后的果灌顶。灌完顶之后，相续当中残存的最细微的障碍，通过佛的加持完全清净了，最后就成佛了。就像转轮王让儿子登基的时候，他要给儿子授职，比如说老皇帝要退休了，要变成太上皇，把王位交给儿子的时候，要为儿子举行登基大典，授职宣布从今之后他是我们国家的新国王。像授职一样，最后佛陀要给菩萨灌顶，让他真实地成就佛陀果位。
从初中后方方面面的三事业中“称之为父”。为什么叫诸菩萨父呢？从这几个方面，包括引导菩萨发心，集资净障，最后得加持，把菩萨安置在佛地，就好像父亲对儿子做的事一样，佛陀对菩萨也做了这些事业，所以称之为“佛父”，“菩萨父”，“佛子之父”，“诸菩萨父”的意思就是这样的。下面我们讲“众圣者王”。
“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”
什么是“圣者”？什么是“圣者之王”？我们首先讲圣者，圣者就是大阿罗汉。阿罗汉通过修持无我空性，断除了迷乱道，获得了超凡入圣的果位，叫着“圣者”。这些圣者是什么呢？佛陀在世的时候，比如大阿罗汉长老，像舍利子尊者，目犍连尊者，迦叶尊者、阿难尊者等等，都是圣者。为什么佛陀是圣者王呢？因为这些圣者必须要按照佛陀制定的学处和修学之道如是地去践行，所以佛陀是圣中之圣，圣中之王，圣者当中的主尊，所以叫做“圣者王”。
这些大圣者“也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯”，佛陀制定的戒律，这些学处，即便是最微细的，圣者阿罗汉也会非常非常地重视，舍命也不去违犯。为什么舍命也不犯呢？因为佛陀通过遍智制定的戒律，对于众生的修证，对众生的修行成就，每一个细微点都是有帮助的。如果你违反了，对于你的证悟是有障碍的。这些圣者们在修道的时候，即便成就了也是一样的，他们知道自己要修行，只有按照遍智佛陀所讲的修行之道去实践，而通过自己的分别念，凡夫人的习气想找解脱道，根本是不可能的，所以他们就完完全全地依教奉行，依照佛陀所制定的教言去实行，哪怕是非常细微的戒律，也绝对不犯，可以舍弃生命但是不会舍弃戒律。这样追随佛陀就会成就为圣者。
成就圣者之后，他内心之中对于佛陀非常感激。即便是成就了小乘的无学道，但对于佛陀制定的戒律他也是一点都不会违犯，因为他知道佛陀所制定的戒律相应于解脱之道，相顺于利他之道，不会伤害众生，而且对自己的修行也可以起到保护作用，从这个方面来讲“需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果”，这是他获得自道的唯一需要，没有其他办法，唯一安住，唯一遵守佛陀的善说。而“故称‘众圣者王’”，因为圣者阿罗汉也需要遵从佛陀教诲的缘故，所以佛陀是圣中圣，圣者之王，是从这个方面进行安立的。后面这一段叫做“往涅槃城者之商主”。
又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。
商主是什么意思呢？在以前古印度，佛陀因地修行的时候，经常会出现商主，按现在来讲，就是做生意时商队的领袖。因为以前经商要到处跑，一个商主带领很多商人。商主的经验很丰富，人脉也很多很广，财力也很雄厚，所以他可以做领导，相当于董事长，大股东一样，其他人相当于股民。他可以引导这些人去投资做生意，大家基本上是听他的，他知道路，知道如何去打交道。还有一种入大海取宝的商主，海岛当中有许多无人岛，上面有很多的宝贝，所以他们会开船去大海中取宝，这个时候需要非常有胆识有经验有智慧有财力的商主来牵头，钱少一点的商人作为他的助伴，一起建造船只去大海取宝，互相照应。牵头者是这个商主，在进入到大海当中的时候，他对于种种应急的情况很纯熟，在他的帮助之下，商队去大海取宝的事业就比较容易成办。商主就是要引导，引导其他商人到目的地获得财富，经营之后获得利润，这样的领导者称之为世间的商主。
那么佛陀又怎么称为商主呢？或者是佛陀在世时亲自引导，或者是佛陀的种种事业，比如佛陀显现种种化身，通过放光显神变等种种方式，“将众生安置于道之所依”。他为什么是商主呢？商主引导商队去获得利润，首先“将众生安置于道之所依”。什么是“道之所依”？你如果要修道的话，修道的条件你必须要具足，这些道的条件、道的所依是什么呢？比如暇满的人身，如果你有一个暇满的人身，你就可以在这个基础上修道，如果你没有这种道的所依，你就没办法修道。有了暇满人身之后，你想修的道是什么？比如你修小乘道，或者缘觉道，或者修菩萨道，这些所修的道，在你内心当中安住的善法功德，修行方式等等就叫着“道”。
“道之究竟”，通过所依修道之后，道圆满了，圆满之后就获得果位了。相当于商队这次出行很圆满，挣了很多很多的钱，他的道圆满了，究竟了。
我们修行者的道圆满就是获得圣果，自利和利他的能力都获得了，然后“而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城”，道究竟到达了安乐城之中，“安乐城”就是“三菩提任意一者”。菩提有三种，一种叫着声闻菩提，一种叫着缘觉菩提，一种叫着佛菩提。三种都有菩提的意思，为什么？因为都有觉悟，声闻阿罗汉有声闻的觉悟，缘觉阿罗汉有缘觉的觉悟，佛是无上正等正觉的觉悟。所以说小乘是声闻乘的根基，佛陀引导他进入到小乘的觉悟当中，缘觉的根基引导他进入缘觉的证悟当中，如果是大乘的根基，就引导他进入到佛陀的觉悟当中，依照三种根性趣向于“三菩提任何一者，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主”的意思，帮助众生度越整个轮回的痛苦大海趣向于安乐的解脱城，“故称‘往涅槃城者之商主’”。
庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业 二、显示佛之语业 三、显示佛之身业
这个是说显示导师的事业，分别从身语意三方面来讲。
辛一、显示佛之意业
【妙智无量，辩才难思。】
这两者讲到了佛的意业，首先看“妙智无量”：
安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。
这方面讲到了佛的智慧，佛的智慧是佛意的事业。首先是“安立成办利益所化之主要方便”，就是“十力”，佛陀有十力、四无畏等等很多的功德法。
佛陀的“十力”主要是利益所化众生的方便智慧力。在《入中论》等很多地方都讲到过佛陀的十力，比如说“知处非处之力”。什么叫着“处和非处”呢？符合因果的叫着“处”，不符合因果的叫着“非处”。比如说不杀生就可以获得长寿、获得安乐，就叫着“处”，因和果是相顺的。如果你杀生获得安乐就叫着“非处”，因和果之间是不相顺的。佛陀知道什么是处、什么是非处，在给我们讲法的时候他告诉我们“此应做，此不应做”，这个可以做，那个不可以做。因为佛陀对因和果之间的关系非常清楚，所以他才能够教诲我们这个应当做那个不应当做，你这样做得什么果，那样做得什么果。“处非处”智力是整个十力当中最主要的力，最主要的智慧就是知道“处和非处”，知道因和果之间的正确和不正确的关系，正确的关系就做，不正确的就应该断除。而不正确的因果关系，一般的世间人，还有外道，他们的智慧没有圆满周边，他们以为这样做可以获得安乐，那样做可以免除痛苦，其实都是错误的，这个叫“处非处之力”。还有比如说，知道众生根基的智力，众生投生的智力等等，总共加起来有“十力”，但十力当中，最主要的就是“处与非处”智力。
“安立宣说正法时主要方便——四无碍解”，宣说正法的时候，最主要的方便就是“四无碍解”。“四无碍解”是指四种无碍的解说，字面意思是这样，法义词辩就是四无碍解，佛对这四种没有障碍，完全可以理解，可以解说。
“法义词辩”第一个就是“法无碍解”，对于种种的法，“法”是指名称，对世间所有的名称，所有的译名都能够了解。比如说瓶子，它所有的名称，不管是什么样的，每个法不同的名称他都能够通达，这叫做“法无碍”，对于所有的名相、名字都可以无碍地了解。
第二个叫着“义无碍解”，这些名称所表达的意义，每个意思佛陀都非常地通达，叫着“义无碍解”。
第三个就是“词无碍解”，佛陀能够以众生的语言来宣讲正法，没有障碍。人的语言，不同民族的语言，动物的语言等等，他都能够无碍地理解，无碍地通达，这个叫着“词无碍解”，只有这样，他才能对一切众生讲法。
最后是“辩无碍解”，佛陀对于解说的辩才无碍，就是说一个名词展开的话，一个大劫都没有办法穷尽，所以说“辩才无碍”，这是佛陀智慧的体现，也是宣讲正法的主要方便。
“智慧自性就不同侧面所分之五智”，智慧的自性从不同的侧面可以分为五智，有些是周遍了知的大圆镜智，有的是平等性智等等，从不同的侧面分为五种智慧，下面我们还会提到的。
“于三世无著无碍转入之三智”，就是指知过去智、知现在智和知未来智，对过去现在未来三世无著无碍，就是说烦恼障遣除了，所知碍遣除了，无着无碍地转入了三智，完全通达过去发生的事情，现在正在发生的的事情，未来即将要发生的事情，这叫着“无著无碍转入之三智”。
“归纳而言，即如所有智与尽所有智二种”，把这些智慧归纳起来，就是“如所有智”和“尽有所智”。“如所有智”是对如所有法的了知，对尽所有法的了知叫着“尽有所智”，对一切的显现和一切万法的本性如实地了解就叫着“如所有和尽所有”。很多地方讲佛智都是讲如所有智和尽有所智，这个包括了佛陀的一切智慧。
“再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中”，再归纳的话，把如所有智和尽有所智归纳成一个就是自然本智。“自然本智”是一切众生本来具有的智慧，佛陀成佛现前了一切众生本来具有的自然本智。“自然”就是不需要修行、不需要造做，本身如是存在的智慧，每一个众生相续当中、内心当中本来安住的智慧，只是因为我们的障碍，障蔽了它，没办法显前而已，所以说通过修行把障碍去掉之后，自然本智就会出现，这个就叫着唯一的自然本智。
彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。
前面一段讲妙智，什么叫着妙智？妙智有这么多种类，十力、四无碍等等，那么什么叫着无量呢？为什么称之为无量呢？
“彼智慧”就是妙智，前面所讲的种种智慧，“等同时方所摄所知法数而无量”，很多智慧都是缘所知法，缘所知法而通达的智慧叫着妙智。因为“所知法”无量无边“等同时方”，过去现在未来是时间，“方”就是以这个点为原点往十个方向无量无边的空间当中伸展。无量的时方所摄的所知法数量是无边无际无量的，所以对于能够完全通达无量所知法的智慧绝对也是无量的，通过比喻也没办法真实安立，也计算不了，推理也推不出来。
“何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量”，通过我们凡夫的分别心，永远衡量不了智慧的边际到底在哪里，这叫着“妙智无量”，它完全是解脱了一切障碍之后的不可思议的状态。下面再讲“辩才难思”。
获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。
“辩才难思”和我们刚才讲的“四无碍解”当中的“辩无碍解”，意思是相应的。
佛陀获得了如是不可思议的智慧，他的智慧这么广大，这么不可思议，所以佛陀“从一词或一事敷演”，就是说他要讲一个词语，比如讲“发心”，对“发心”这个事情“敷演”，“敷演”就是展开宣讲，“经无量劫宣说”，佛陀辩才也没有穷尽。无量劫的时间很快过了，但是佛陀讲解发心的问题还可以一直讲，因为他的辩才和智慧不可思议。
我们也是一样的。一个人的口才和智慧是有关的，如果他内心当中的智慧很深很广的话，他讲起一个事情就会滔滔不绝，方方面面都给你讲，旁引博征，讲许多的比喻。我们会说，这个人太能讲了！因为他内心当中知道的多，就可以讲得多,这是世间有限的智慧，大概的比喻我们可以这样了解。如果对这些事情不了解不通达，那么我们讲也讲不了，比如说讲法，我们叫“讲考”，如果你准备的内容很充分，完全理解了，法师让你讲考的时候你就展开宣讲了，法师说时间到了，你的时间超了，那你说：我还没开始呢！怎么就过了呢？！这就是有把握了，所以这样去做了。但是如果内心当中不通达的话，两分钟就结束了，讲完之后看着法师，意思是我讲完了，像这样就是内心之中没有通达，讲也讲不出来什么。所以我们从这个比喻可以了解，佛陀的智慧是无量的。佛陀已经完全通达一切万法的本性，智慧是不可思议的，他要讲这个问题，完完全全可以一直讲，时间穷尽了他也讲不完，他的智慧这么深广，所以叫着“辩才难思”。
如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”
这个也是通过经典教证宣讲，“若诸有情于一时，发多定语”许多有情在一个时间当中“发多定语”，发出很多很多决定的语言来请问佛陀，这个问题是怎么怎么样的，怎么解决？同时发问，很多人一起发问，各说各的问题，乱哄哄的，一般人的智慧根本达不到这个程度，他们会说：“你们不要乱来！一个个地讲！”他只能说一个个地讲。但是佛陀的智慧很圆满很周遍，他不是通过分别心去了知的，他是安住无分别智的，所以不管多乱，所有的人一起讲，他的智慧非常澄清，“一刹那心遍证知”，佛陀对所有的问题一刹那就能了知。
“由一音酬各各问”，佛陀用一个声音回答所有的问题，所有人听到的就是他的答案，这个就是通过不可思议的智慧所表达出的不可思议的辩才，叫着“辩才难思”。世间上一般的凡夫人，有的口才稍微好一点，就说他“辩才无碍”如何如何的，其实这个“辩才无碍”针对真实的“辩才无碍”来讲，他的水平、层次还差的太远了，真正的辩才难思就像佛陀这样的，智力不可思议。
以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。
佛陀已具有四无碍解的智慧，“于大会中”，很多人的聚会，“作狮子吼”，不是说你一个成人到幼儿园当中做狮子吼，夸夸其谈好像没有对手一样的，真正的狮子吼，佛陀所作的“狮子吼”是在很多智者面前，在智者的群体当中没有畏惧地讲，不怕你们提问题，问难都不怕，他有这种自信，这种智慧，这个叫做“狮子吼”。而不是在愚者群中去讲，也不是在没有智慧的人群中去讲，“你很了不起！你今天怎么怎么样...”，不是这样的，他完完全全是在具有非常超胜智慧的智者、圣者面前讲，没有任何的畏惧心，这个叫着“狮子吼”，所以说“以四无碍解于大会之中做狮子吼，如是方名辩才难思”，这才叫着真实的“辩才难思”。
对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。
有些大乘在解释“辩才难思”的时候，把它当成语的事业，但是全知麦彭仁波切说，这个其实是语言的因，表面上在讲语言的辩才，但是主要体现的是他不可思议的智慧，因为有不可思议的智慧才会有无尽的辩才。所以无尽的辩才是从因方面安立，安立为意的事业。
辛二、显示佛之语业
佛陀语言的事业也是非常超胜、清净的。
【语言清净，音声和美。】
“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。
语言清净，是讲语言非常清净，没有任何过失，“无论句义”，不管是佛陀讲解句子还是在表达意义，“以懈怠等八种所表示的诸过失”都没有。在讲法的时候，有懈怠等八种过失，这是在《大乘经庄严论》“传法品”里讲到的，大恩上师讲的，大家可以详细去理解。一般人讲法的时候都会有八种过失，比如懈怠，不想讲等等，或者讲的时候不理解，不知道不通达，这也是语言的一种过失，讲不出来。有些时候没理解透，不广，有时候是没有办法遣除别人的怀疑，有时候非常疲倦，不想讲时间太久，这些都是属于语言的过失。但是佛陀的语言完全远离了懈怠等八种过失，极微尘的过失也没有。
通过这样的佛语能够“遣除毛发竦然”，佛陀的语言不会让众生恐怖，为什么呢？因为佛陀在因地的时候，修大悲心圆满了。佛陀修行的事一直就是让众生安乐，他的心非常柔软，很柔软，完完全全没有丝毫伤害众生的意乐，非常纯净的心中所发出的语言，有一种感染力，对众生有安抚的作用，让众生寂静的作用非常明显。假如世间的一个人，他不是圣者，也不是佛陀，如果他的心很清净很真诚，他讲的话，和你交往时，你自然而然会感觉到一种安全感，比较祥和，内心当中不会有浮躁等等。凡夫人内心清净，我们都会有这种感觉，那么何况是佛陀？他一直致力于修行让自己心清净的各种法，修成之后，他内心当中无比地澄净，所讲出的语言也绝对不会让众生恐怖，会让众生非常地舒适。
“唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般”，在很黑很黑的时候，突然月亮出来了，月光出现不是让众生恐怖，是让众生欢喜的因，大概的比喻是这样。佛陀的语言也是这样的，让众生欢喜悦意。下面讲“音声和美”。
“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。
“音声和美”，佛陀的语言非常柔和非常地委婉，“具有如海妙音支分”，就像大海的妙音一样，有的时候海潮音也会让众生快乐的。
“如海妙音”，海指海浪，但此处从更加深层的意思讲，是无量的意思，很多，海就是很深很广的，所以说“如海妙音”。佛陀的妙音从内部的分支来讲，他所讲的的语言犹如海浪的数量一样，非常多，是具有很多条件的妙音，所以说佛陀的声音非常美妙，原因也是因为他修持了无数劫的善根。
现在我们说，有些声音好的，有些人的声音很好听，很有特色，有磁性，有的很甜美，有的很空旷、很清澈，按照佛法的观点来讲，都是在前世做了一些善因的，有的可能是经常安抚别人，有的可能是给佛陀、佛塔供养铃铛、音乐等等，这样的因，他今生当中就获得了很好的声音。这是偶尔做了一些善因，他的声音就非常地美妙,何况佛陀在无数劫当中一直在做很多很多的善业？当他善业圆满的时候，佛陀妙音的功德就绝对是无量的，如是的因，如是的果，因果是不虚耗的。
所以我们就知道，为什么佛陀声音的力量是这么地完美了？原因是他造的善业，所有的善业他没有一个不修的，再加上他的心很清净。佛陀要利益所有的众生，所以他方方面面要让自己所有的修法都圆满。通过一切善法引申的种种功德，在佛身上汇集在一起体现出来，原因就是来自于佛陀因地时修了许多善妙的因缘。
所以如果我们想要获得妙音，或者对我们自己现在的声音不愿意听，那么我们就要致力于说一些委婉的声音，不要伤害众生，不要让众生恐怖。还有就是要做一些获得妙音的善法，像刚刚我们讲的给佛像佛塔供养美妙的音乐，在佛塔上挂一些铃铛，这些都是一种很好的方式。在《宝鬘论》还有其他的讲记当中，在宣讲佛陀三十二妙相等等因的当中，都有很多很多宣讲的。所以佛陀的声音是让众生心生喜悦的，“最终赐予究竟利乐之果”，最终通过妙音宣讲正法可以让众生获得利乐之果。
如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”
《大乘无上续论》就是我们平时讲的《宝性论》。在《宝性论》当中是这样讲的，“总之宣说尽世间”，总而言之，佛陀宣讲的“尽世间”，所有周遍世间的，住在天上的、地上的很多安乐的因缘，“此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音”，不管是天上的人获得安乐也好，还是地上的人获得安乐也好，都是来自因果的取舍，而因果的取舍也是来自佛陀在世间当中如是宣讲圆满的妙音所导致的。佛陀以非常美妙的音声宣讲了因果取舍之道，众生依靠因果取舍之道实践之后，获得了如是安乐的果。
辛三、显示佛之身业
是佛陀身体的事业。
【观身无厌，身无与等】
“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。
这是讲佛陀的妙相。佛陀的身相是因为修行各种善法所导致的。我们修行某一种善法就可以让我们身体的某一个部位或者某一个方面获得一种善妙，比如经常不伤害众生，救度病人，自己的身体就会显现健康、无病等等善果；如果经常安忍，那么我们的容貌会非常地庄严。肤色有肤色的前因，容貌有容貌的前因，还有体态，有些人长得好看，但是她的体态不太好看，有些人可能长得不好看，但是他的体态好看，有很多种。有些人的皮肤好，有些人的皮肤暗，有各式各样的，在我们身上体现的就有自己以前的各个因素。因果是不错乱的，不虚耗的，所以佛陀在因地的时候，所有的善根、善因没有一个不修的。所有的相好，无论是肤色也好，庄严也好，还是身体的健康程度，其他方面的美妙也好，都是最极圆满的，为什么观身无厌？原因就是这样的。
现世的人，我们说这个人长得好看，是个美女，那个是个帅哥，当然帅哥美女现在都用烂了，不管是不是，反正女的就叫美女，男的就叫帅哥。现在我们认为长得好看的，有些人认为长得好看，审美观不一样，换一个人就觉得一般般，再换一个人来讲，“这个哪里长得好看？”尤其是东方和西方的审美观，差的就更远了。所以有些时候看西方选美的冠军，感觉也没傻样，好像还不如我们村里那个人长得好看！这是审美观不一样。所以在人世间当中，不是观身无厌的，看一段时间之后就审美疲劳了，觉得也就这样。因为他们的善因是有限的，让别人产生不了观身不厌的感觉。自己本身有缺陷，因不圆满，导致别人看的时候也有许多许多不同的想法。佛陀的善因是圆满的，所以会导致“观身无厌”的果。
但是对佛来讲，你回头率有多高，你的关注度是不是持续，佛陀是无所谓的。这是佛陀身的事业，他通过这样的身相来利他，引发众生的善心、福德，主要是这个目的。所以佛陀修相好，绝对不是为了在大众当中曝光的频率有多高，或者回头率多高，不是这个意思，主要是让众生看到这个身相之后引发清净心，想知道佛陀是怎么修的，怎么这么庄严？佛陀告诉我们这个不是其他的因，是因为修了善法，修这样的善法就会获得这样的果，众生一看这么好，我也要修。人们修善法，目的可能是想获得相好，但是修了善法之后，他暂时可以获得安乐，究竟来讲依靠这个因，有可能获得解脱。所以佛陀在利益众生的时候，都不是为了自己的利益，在他的想法里，自己的利益早就断净了，是为了众生在修行。他的心量这么大，才能导致这么大的果。如果你就是为了自己，那么你得不到“观身无厌”的，没办法的，你的因是不清净的，你的果也不清净。因果就是这样的，因缘条件具足了，你的果自然就呈现了；如果你的因不正，果也就不正。这方面没有丝毫造假的，没有运气，完全都没有，我们一定要知道得很清楚。
“‘观身无厌’者，即一一身分殊妙端严”，三十二相八十随行好，身体的每一个部分都是非常殊妙庄严的。“能悦众心”，能够让看到佛陀身相的众生“仰瞻无厌”，“仰瞻”就是以非常仰慕的方式来瞻仰佛陀的身体，没有厌足。“犹如乍见稀世奇珍”，就好像突然看到非常稀有的珍宝一样，一下子感觉这么殊胜，“悦意喜筵恒时不退”把众生的悦意比喻成喜宴，“喜筳”就是欢喜的宴会，让人很高兴的宴会。“悦意喜筵”，众生的欢喜心就好像赴盛宴一样，一直很高兴很兴奋，悦意心恒时不退。它的来源就是佛身，“于彼仰瞻，心无厌足”，所以叫做“观身不厌”。
下面讲“身无与等”。
“身无与等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世间一切圆满，故能相等者丝毫亦无。
什么叫“身无与等”呢？就是说“下至”佛陀的每一个毛孔放一个光明的微妙之处，“亦皆映蔽”，“映蔽”就是超胜，碾压世间一切的圆满，世间当中再圆满，在佛面前都是不值一提的。所以从这个方面进行观察，在整个世间当中，金轮王的相貌很庄严，如果不是转轮王，一般的长得很好看的人，站在转轮王的旁边，他都会不好意思，显得就像乞丐一样，方方面面的气质没有办法和金轮王相比。但是如果转轮王坐在帝释天旁边，转轮王会显得像乞丐一样，方方面面差的很远。如果帝释天和佛相比的话，也有很多方面的差别。所以通过自己的善根，因缘不同，所显示的圆满也是不一样的。为什么能够映蔽世间一切的圆满呢？原因就是这样，佛陀所修的善法广大而且究竟。他的善根是非常广大的，而且通过空性慧摄持，没有丝毫地执着，已经圆满到无以复加的程度，不可思议的状态，所以“故能相等者丝毫亦无”，“身无与等”，佛陀的身相“无与等”，没有和他相等的，能够和他相媲美的。另外一种解释是：
或者，不论应机化现何种，不能取其时方之量。
这个也是“无与等”，无等的意思。佛陀因为安住在不可思议的智慧状态当中示现的缘故，所以应机所化的任何身相，“不能取其时方之量”，不能限定说佛陀的时间就这么长，示现的身相就这么高，地方就这么多，我们通过数量的方式是没有办法确定的，没办法确定叫着“身无与等”。“无等”就是没有衡量的时候，没有办法衡量。
无论何人见佛身时，身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相，详应以经典公案庄严而宣讲。
“无论何人见佛身时”，前提是生在佛世，当然现在我们已经错失了，佛陀已经入灭两千多年了，要见到佛身很困难。但是还有一种方法，我们通过不断地集资净障、祈祷等等，当我们的修行到达一定高度的时候，在自己的境界当中也能够见到佛身相。比如我们以前看过惹琼巴尊者的传记，他显现上是在光明的梦境当中到了不动佛的刹土，看到了不动佛的庄严身相，他说：“这么庄严，比我平时观想的庄严无数倍！”那是通过自己的修行，虽然佛入灭了，但是可以通过境界见到释迦摩尼佛、不动佛等等的显相，这是一种因。还有一种因就是我们通过修净土的业到达极乐世界等刹土，也能够见到“观身无厌、身无与等”的阿弥陀佛妙相。这也是在比较短的时间当中看到佛身相的一种方法。还有一种就是等到弥勒佛出世的时候，你发愿成为弥勒佛的眷属，那时你就可以看到，有这几种方式。
当然我们现在看到佛像唐卡，不管是汉传的还是藏传的，哪个地方画的唐卡，真实和佛的身相来讲，是没有办法相比的，都只是一个表示而已。真实的佛陀身相，通过无量的善业圆满的身相，是超出我们思维的，没办法去想到底庄严到什么程度。
所以说“无论何人见佛身时，身心剧苦”，不管他当时身体有多苦、心有多苦，都能“如梦醒般能获止息”，都好像从噩梦当中醒来，在噩梦当中他受煎熬、受痛苦，从噩梦中醒来之后，所有的恐怖，所有的痛苦一下子就远离他去了。所以像这个一样，如果有福德因缘见到佛陀，他以前身心有再大的剧苦，见到佛陀的时候，不仅仅是佛陀的身相，佛陀的身相代表了大量善根的信息在里面，通过佛陀的加持可以像梦醒一样获得止息，很多的剧苦就停止了。
“详应以经典公案”在佛经论典当中有很多这方面的公案。益西上师在讲记当中也讲了一些这方面的公案，大家可以去参阅。如果你能够生在佛世，能够见佛遣除剧苦，这也是善根比较强大的表现。佛陀入灭两千五百多年之后，流转到现在，还没有解脱，我们的善根是很薄弱的，没有办法直接见到佛陀。即便我们是在有障碍的时候，有痛苦去祈祷的时候，因为我们的信心、我们的福智等等都有欠缺的缘故，我们需要非常非常猛烈地祈祷，有时候会得到感应，有时候祈祷很长时间都不一定得到感应。
所以不管怎么说，如是的因得如是的果。佛法当中讲，如果你修持佛法没有果，只能说明一个问题，就是你的质量还不够，所以要尽量地努力，继续去营造。当质量逐渐逐渐圆满的时候，你的心量越来越大，智慧越来越深，慢慢地一切诸法的实相、佛陀的显相等等都可以出现。当你的福智圆满到一定程度的时候，即便佛像在你观修的时候出现了，因为你的境界很高的缘故，你也不会执着了。但是现在我们很想见，执着很重，在这么重的执着当中，也不一定能见得到。所以我们在修法过程当中，有些问题对我们来讲也需要理解，“观身无厌，身无与等”，佛陀的身业我们要了知而产生信心。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情