随念三宝经释 法师辅导 第13课
《随念三宝经释》第十三课
随念三宝经释----无尽吉祥妙音
《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
全知麦彭仁波切 著
智圆法师 译
诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后,今天我们继续一起学习《随念三宝经》的注释。
《随念三宝经》的注释是麦彭仁波切造的,是对于三宝自性完全的正知。全知麦彭仁波切因为是文殊师利菩萨的化现,对于佛宝的功德他是完全现前的,对于法宝功德和僧宝功德也是完全现前的。现前功德之后,对于《随念三宝经》的内容他是完完全全、非常无误地做了开显。我们现在通过这样的注释来学习《随念三宝经》,对于三宝的自性,三宝的功德,对于三宝的本体如果有了知的话,我们就可以产生一个真正随顺于实际情况的信心,不是盲目的,也不是迷信,是真实的信心。
这种信心非常重要,因为只有真实的信心才会成为修道的基础,如果没有就没办法作为真实修道的基础,所以在很多地方都确定安立了这样的信心。“信为道源功德母”,信心是道源,是修道的来源,是一切功德的母亲,功德的来源,或者功德的根本。有了信心,后面所有菩萨道的功德法就逐渐逐渐都可以获得。还有一些地方讲,真正的胜义谛完全是通过信心来趣入的,我们通过分别念想要趣入超离言思的胜义谛是非常地困难,真实的证悟是通过最清净最圆满的信心来证悟的。所以在佛法的修行中,信心非常重要,非常关键。
而这样的信心也不是说我相信就可以了,的确要逐渐逐渐地,通过对于佛法僧三宝功德的学习,从无到有,由浅入深,从造作的变成真实不虚的,这方面是很重要的。
在佛法的修行当中,信心占了很主导的作用。往生极乐世界的修法主要是对阿弥陀佛和极乐世界的信心,发愿往生也好,念佛修行也好,都是因为信心而有的。最终往生的时候,也是凭借对阿弥陀佛的信心,感召到阿弥陀佛的现身,接引往生极乐世界。通过自力的话,永远没办法到达,因为这是超越分别心的状态。即便我们找到一种永动发动机的飞船永远朝西飞,也飞不到极乐世界,一方面是因为距离非常遥远;另一方面主要是超越了世间的状态。它不是像我们世间当中从成都到北京,或从中国到美国那种大家共同的境界,共同的空间,这个时候如果你有一种机器永远不停歇的话,前提是你永远不死,也有可能到达这样的状态;但是极乐世界不是凡夫人的状态,它超越了凡夫的境界,如果没有通过信心感召到阿弥陀佛接引的话,我们自己的能力没办法到达。在密宗的修法当中,到了后面的时候要证悟法性,证悟大圆满,也是要依靠上师瑜伽,通过上师的加持让自己了悟本性。所以信心刚开始是入道的因缘,中间通过信心的推动,集资净障,闻思修行等等,都是信心在支撑我们,在推动我们。
当然有些人的信心它没有什么依据,就是我相信。他的确相信,有时是通过前世的善根引发,他没有学很多东西,就是相信。比如有些人修持极乐世界,你说他懂多少教理呢?真正来讲他不懂很多教理,但是他内心当中的信心的确就是非常地坚固,非常清净,他不会遇到什么违缘,即便别人说这个是假的,阿弥陀佛是没有的,极乐世界不存在,你这是迷信,你落后啊等等,不管别人怎么说,他也找不到很多理由去反驳,但他的信心就是不退转。这样的有很多很多,这是因为宿世的善根引发。从这个方面来讲,有些时候我们的信心是没有什么基础。大多数人的信心,如果没有进一步闻思的基础,有时信心就会动摇,就会退失。所以在过程当中,我们刚开始的信心可以说根基是非常薄弱的,是很浅的信心。
但是随着我们福德智慧资粮的不断增上,随着我们智慧的增长,对所修的法,对所依止的三宝自性等等,慢慢地越来越深入地了解,他的信心就会越来越稳固。后面不管怎么样,因为学完了这些道理,即便别人用很多相似的,似是而非的道理跟他辩论,说这些都是假的,是不存在的,但是他因为有了非常稳固的基础,不管是从教理上,还是从他的福德智慧资粮的增长而导致他不退失信心,反正这个时候比刚开始的信心质量要好很多了。后面再往上走的时候,比如达到了资粮道、加行道,他对于道本身有种体会了,不单单是思考,而是内心当中有体会,那个时候更加不会退失。如果真实到了初地,证悟了法性的话,那这种信心叫“不退信”,完完全全永远不会退失,邪见疑惑永远消尽了。
为什么说后来的信心可以证悟胜义谛?因为这个信心是高质量的,里面包含了很多的功德、福德,还有很多的智慧,很多的元素,它并不是空荡荡的。也许我们刚开始修学的时候,这种信心是空荡荡,你说有没有信心?有,有什么东西?分析一下,里面元素非常非常单一,可能就是欢喜,或者看到场面宏大。单单一点点的根据,就产生了信心,里面的东西很少,内涵很少。然后,跟随我们不断的学习,福德、智慧的增长,对于法义的了知,越来越深入,越来越多了,这个信心里面的东西也就越来越丰富了。它抵抗邪见的能力,抵抗分别念,抵抗违缘的能力就很强壮。就像一个人的身体很强壮,自然而然就可以抵御很多的病毒,抵御很多违缘。所以我们的信心增长之后,内容多了,丰富了,也就不会容易退失。越往后走,加上很多听闻的智慧,思维的智慧,观修体会的智慧,还有很多很多的,里面的内涵越丰富,越坚实,他的信心也就越稳固,到了一定程度之后,就可以成为真实感召证悟的基础了,要么就是往生极乐世界的正因。所以那种信心就是高质量的信心。
对我们来讲,有些人说,只要你对上师三宝有信心就可以了——有些人就误解了,他觉得自己的信心很强大,“现在我一想到上师我就哭!”或者怎么怎么样,就觉得自己的信心很强大。但是,有时这个是不确定的,有的有感情因素在里面,有的可能有其他的因素,这个不一定。根登群培大师以前也说过,他去印度的时候,在外道印度教的寺院当中对着印度教的天神,使劲地想天神的恩德功德,结果他也流泪了。他说眼泪有的时候好像不怎么可靠的,流泪本身不一定是什么真实信心的表现,在特定的那种氛围当中,大家都在感动的时候,都在流泪的时候,我们受了影响,也会感动,也会流泪。所以流泪,有的时候是信心的体现,但有的时候不确定,有其他的因素。
我们说的信心,虽然都叫信心,但里面的差距非常大。如果不学习,笼统地认为我有信心,凭着这个信心,我就可以证悟,就可以往生,那不确定。因为有时这个信心里面是空洞,它经不起观察,经不住考验,有的还会退失,所以如果我们不详细分析观察的话,只是简单地认为我有信心了,我有了修道的基础了,有些时候这个思想比较危险。如果我们进一步观察信心层次的话,就可以对照知道我们现在大概处于什么状态,需要做什么。
我们对现在的信心,对自己的修行到底有没有把握呢?如果公正、冷静地观察的话,尤其是学了正法之后有了观察的基础,有了衡量和对照的标准,有了这些之后,再反观自己的常态,就会比较容易找出差距来。这样,一方面自己不会有什么傲慢,一方面也不会觉得自己不需要学,学够了等等,这些想法都不会有。进一步找到差距之后,就去补课,通过脚踏实地的方式,不管是集资净障,还是闻思修行,只要把自己虚假的信心变成真实的信心,把力量微薄的信心变成真实强大的信心,这个过程本身就是在不断地集资净障。
如果我们的信心够强大,前面我们讲了,真实地到了高深的信心,这种信心就是非常非常地清净,对自性的空性,对佛性,对于加持力,对所有所有的这一切,就会完全地信受,非常清净,没有任何地怀疑。那么这种信心就可以成为相应于清净实相的基础了,就和清净的实相对等了。如果你清净的心和清净的实相对等,里面没有很多障碍了,就很容易通过这种缘起力、法性力证悟空性实相。能够证悟空性实相的信心,是高质量的信心。所以我们不能一概认为,我有信心了,我就可以怎么样,就可以证悟了,过段时间没有证悟之后,就开始生邪见,这个就不必要。
我们虽然都是信心,但也要分别,到底里面的信心怎么样?刚才我们讲了,有的时候是空壳信心,好像一个皮包公司一样,一个牌子挂着,里面啥都没有,一个人在里面,又是经理又是什么的,全都是一个人,里面没啥东西。但有的时候牌子挂起来,的的确确是信心,分析的时候,里面有很多的内涵,的的确确实力很雄厚,的确是一个能够干事情的公司。我们的信心也是一样的,到底是一个挂牌子的空壳呢?还是里面有很多很多的内容?的的确确很多的内容把信心真实地安立起来了?这个方面我们作为一个佛弟子来讲,不能够表象地说,我有信心了,我在学佛法了,然后觉得怎么怎么样。如果没有学习,我们不知道观察的话,很容易被自己的分别念所骗。这方面我们要认认真真地观察,脚踏实地去充实我们真实的信心。如果真实的信心有了,它就可以作为修持佛道,成为相应上师加持,成为证悟法性法界胜义谛的因缘,往生极乐世界的因缘等等,就成了真实的因,而不是虚假的名相的因。
佛法中讲了很多真实、殊胜的道理,它就摆在这儿,二仟五佰多年一直摆在这,你什么时候去学,任何时候去学,都能够知道它里面所讲的意义。如果我们假装不知道,或者通过其他似是而非的根据,错过了,这样只是自己损失而已,佛法方面不会损失,上师也不会损失。所以有的时候大恩上师让我们好好学习,我们就应该好好地去闻思修行,学习佛法时就应该认真。大恩上师说,有些修学者,有些道友好像就是给上师一个面子,我在学法了,我听课了,上师你应该知道!好像就是给上师面子在学习一样。上师说,你们学不学对他没有什么影响,但是你们学了,对自己今生后世的安乐会带来利益,如果不学,只是你自己的损失而已,除了这个之外,对整体佛法不会有损失的,对他老人家也不会有损失的。所以在学习佛法的过程当中,这些问题要好好地分析观察。
上面我们学习完了随念佛和随念法的功德内容。今天我们来看随念三宝当中的第三个:
乙三、随念僧伽功德分二:
有的时候是说“僧伽(qie)”,按照梵语的发音来讲,“僧伽sangha”就是“僧伽(jia)”,意思差不多。这个读音,这个字,单人旁一个加字,有三种读音,一个是“qie”,一个是“jia”,还有种读音就是“ga”。我认为,如果按照梵文我们现在所念的“南无布达牙namo Buddha ya,南无达摩牙 namo dharma ya, 南无桑伽牙namo sangha ya”的话,如果是这样发音的话那就应该是“sangha”,就是僧伽或者sangha的意思。这个分二:
乙三、随念僧伽功德分二:
一、宣说僧宝功德 二、胜赞具彼功德无上福田
丙一、宣说僧宝功德分二:一、相续清净 二、胜田功德
这里面讲了僧宝功德,赞叹僧宝是无上福田。从两方面宣说:
第一个僧宝是修行佛法者。修行佛法者是对于佛法、圣法本身修行,内心当中生起圣法的功德。当然,如果法宝功德完全现前了,比如道灭二谛完全现前就是灭谛,现前灭谛的修行者就是佛;如果没有现前灭谛,只是在道谛上安立的就是僧,佛就是僧的究竟。在《宝性论》当中也讲了,所谓的佛是僧的究竟,僧的究竟就是佛。比如我现在缘法修行,如果生起了部分道谛的功德,那我就可以安立为僧;如果我把法完全现前了,现前了灭谛,这个时候就是佛宝。所以,佛是僧宝的究竟,是从这个方面进行安立的。因此他的相续是清净的,因为他现前了圣谛的功德。
第二是胜田功德。相续清净就可以成为殊胜的福田,“胜田”就是殊胜福田的意思,就能成为供养处。
丁一、相续清净
【圣僧者,谓:正行、应理行、质直行、和敬行】。
所谓的僧,圣僧就是通过四种“行”来进行安立的。四种行安立圣僧,分别就是“正行、应理行、质直行、和敬行”。下面注释当中讲,
僧者,即以千百万魔众不能令离正道之故,具有不夺信解之名,即圣补特伽罗之义
“圣僧”,就是“圣补特伽罗”。“补特伽罗”是梵语,翻译过来就是“数取趣”,就是数数地取诸趣,“趣”是六趣。如果放在凡夫的状态,就是数数地通过业力转生六道,所以,补特伽罗也叫“数取趣”,通俗来讲就是“众生”。
“圣补特伽罗”,这种补特伽罗一定是到达了圣位的,这简别了凡夫的数取趣,简别了凡夫众生,也叫“圣僧”,或叫“圣补特伽罗”,所以是圣位了。
真正的圣者是不是严格意义上的众生呢?如果按照具有业惑、流转六道的侧面来讲,这个圣者已经不能叫着“众生”了。但是从广义的侧面来讲,他以前是众生,现在通过修法得到了功德,也可以把因位的名字拿过来叫着“圣众生”,“圣有情”。在《辩法法性论》当中安立圣道,安立圣补特伽罗的时候,也是从圣者方面讲,声闻,缘觉,菩萨,佛,这四种都可以安立为补特伽罗。安立补特伽罗的原因,刚刚我们讲了,并不是以真实具有业惑众生的方式而安立的,而是因为他曾经做过,或者在世间示现过,是从这个方面讲叫着“圣补特伽罗”,所以“圣僧”就是“圣者补特伽罗”的意思。他是修道者,但是已经到达了圣位,叫着“圣僧”。
他具有的特色“以千百万魔众不能令离正道之故”,就是说他不离正道,修行圣法,修行正道,已经安住了。安住之后,他修道非常稳固,稳固到什么程度呢?稳固到千百万魔众,不管他们用什么伎俩、什么引诱,用什么胁迫,怎么怎么样,他反正永远不会舍弃正道。不舍弃正道不是说他的骨头很硬,像以前的那些地下党,被抓住之后不管怎么严刑拷打就是不招,不管怎么样,我就不招,他是不是这种意义上的不退失呢?不是这样的。为什么不是这样的?他已经完全现前圣道了,真实地见到了圣道,退失的因缘没有了,不管怎么样,他都不会远离自己的证悟。
不会远离自己的证悟,不会是那种拼命的抵抗、咬着牙坚持,觉得我不能投降,否则怎样,他没有这些,没有内心的抵抗,说我不退失,而是完全的自在。他退失的因缘没有,不需要苦苦挣扎,很自在,很任运地。反正一切的违缘对他来讲,不是什么违缘,一切魔众不是什么诱惑,不值得忧虑。对凡夫众生来讲,有很多威胁,比如别人强迫你说“如果你不舍弃三宝我就杀了你”,这种威胁,这种语言,这种行为对凡夫来讲是一种威胁,他会想,我不能舍弃,如果舍弃了怎么怎么样,实实在在是一种威胁,他要去消化这种威胁。有时就是一些魔众的诱惑,有时让我们在世间中比较顺利,顺利之后乐不思蜀,不想修道了,这种诱惑对凡夫人来讲它会是一种诱惑。但是对圣者来讲,不存在威胁,对他来讲没有威胁,这是什么威胁呢?他不用去抵抗。很多东西对圣者来讲不是诱惑,不是诱惑的话也不用去抵抗。所以对他们来讲,他们的境界已经完全超越了凡夫的境界,他很自在。
不管怎么样,什么都不能够令他离开正道。他自己已经是道了,所以他怎么可能离开道呢?如果你不是道,我走在道的路上,我让几个人把你抬下来——好了,你现在偏离道了——这个是有可能的,他自己已经变成道的时候,就没办法让他远离了。
我们现在还在行道,在修道,因为我们自己还不是道。我们还不是道的缘故,我们还没有真实地安住在法义,有可能一个外在的因缘就会让我们偏离道,但是如果现证了本性,自己已经是道了,就不会再有偏离的问题了。
“具有不夺信解之名”,圣僧具有不夺信解的称呼。他的信解不会被夺去,不会丢失。他的修行非常稳固,叫着“圣僧”。什么叫“圣”呢?
圣或大者,即由内道佛乘超胜世间,或者具有所缘等七种大,故称圣僧
“僧”,前面我们已经讲了它的状态。“圣僧”,为什么叫“圣”或者叫“大”?首先是从两种意思来讲的。
“即由内道佛乘超胜世间”,内道的佛乘,因为有内证功德,有真实灭烦恼的根本修行,所以内道的修法超越世间的状态。为什么叫“圣”呢?因为已经超越了世间的缘故,世间叫“凡”,超越世间叫“圣”,所以叫“圣”,“圣僧”。
那么为什么叫“大”呢?“或者具有所缘等七种大,故称圣僧”大乘的圣僧,它里面有个“大”字,为什么安立为“大”呢?因为它有七种超越,所以叫“七种大”,通过七种大安立为大乘。我们在《大乘经庄严论》当中,以前曾经有的道友学过,以后大恩上师可能也会讲,《大乘经庄严论》讲到安立为大乘的根据,是有七种大的缘故。七种大就是所缘,行为,智慧,精进,善巧,果和事业。
七种当中第一个是所缘大,所缘是大乘的修行,所缘的法义非常多,如果你要得到的果越超胜,那么你现在需要学的东西也就越多。如果你要成为一个博士,那么你就要学更多的东西,就要去参考更多的书,让你的知识面更广,你才能成为博学之士。如果你只学一点点,要想成为博学之士,那就不可能。大概通过这样的比喻,我们就知道,大乘要成就殊胜的佛果,它的所缘,所学习的三藏就必须要非常多。“所缘大”主要是简别小乘,小乘因为只是成就自我解脱的果,从轮回当中解脱就足够了,它不需要广大的所知,不需要成为遍智,这些都没有,所以它所缘的三藏不多,比较少。针对于小乘的所缘,大乘的所缘非常广大,它的来源,要学习的法义是非常地多。
第二个是修行大。大乘主要是修行自他二利的,小乘主要是修自利,但是间接地有一点点利他,主要是他自己从轮回当中解脱就够了,所以小乘的修行不如大乘的大。大乘从开始发心的时候就知道了,无量的众生,无量的轮回,我要把所有的众生安置在佛地,这种修行从刚开始就已经很清楚地确定了,他修行是为了自他二利圆满,这是“修行大”。
第三个是智慧大。智慧大就是说小乘只是证悟了一个人无我而已,大乘要证悟二无我,它的智慧是证悟二无我空性的智慧,所以这个方面的智慧是很大的。在讲般若讲中观的时候会讲很多这些,今天我们没有时间一个一个地介绍了,大概地说一下。
第四个是精进大。精进大是指非常勤奋,非常精进,这种精进是用时间衡量的。如果是小乘修行者,为了证悟圣道,利根者三生就够了,三辈子就可以圆满资粮成为阿罗汉。因为它的果小,需要具足的因缘就少。具足的因缘少,准备的时间也就不需要太长久。我们给自己一个人准备一顿饭,你很快就做熟了,但是要做一百个人的饭,那你就需要花很长的时间采购、切菜、烹调,准备一顿大餐,你的时间就长,因缘就多。小乘想要得到的果,他没有想要度化一切众生,没有想要成佛,它想自己解脱就够了,他的目标,他的果都小,所以准备的就不需要那么多,时间也相应的就短了,一般来讲利根者只需要精进三生就够了,只要勤奋三辈子就可以证悟阿罗汉。但是大乘的果大,他要度化这么多的众生,他准备的时间也就长。长到什么程度?长到三个无数劫,它不是以三生作为单位计算,它是以劫来计算的,而且这个劫是大劫,是无数劫,三个无数劫,他需要这么长时间去准备,非常勤奋,很精进,所以安立大乘为“精进大”。
第五个讲到善巧方便大。一般凡夫众生和小乘没有善巧,被轮回所束缚,在轮回当中流转,没办法摆脱,他没有善巧方便。小乘行者他超越了轮回,但是安住在涅槃当中,他没办法摆脱涅槃的状态,都是因为没有善巧方便。大乘菩萨不住于世间也不住于轮回,他通过他的智慧超越了世间,在世间当中他不会执着。超越了世间之后他会不会耽着涅槃呢?一个人修行一个人涅槃?他也不会,因为大悲心的缘故,所以他会在轮回当中安住,利益众生。
他安住在轮回当中利益众生,既不被轮回的烦恼所染,但又超越轮回。他有智慧的缘故,不耽着轮回,也不会耽着涅槃,这种善巧方便是大乘的特点,所以叫“善巧方便大”。我们刚刚说谁没有善巧方便?小乘和世间都没有善巧方便。谁有善巧方便?那就是菩萨。为什么呢?因为世间人耽着轮回,小乘者耽着涅槃。它都是堕于两边,只有菩萨才可以住于轮回而不执着轮回。这种善巧方便不是每一个人都做得到的,它需要有大手段的人才能做到,这个叫作“善巧方便大”。
第六种是果大。因为前面修行大、智慧大、精进大、善巧方便大,这些方面的因缘具足了,它的果就大。它的“果大”是什么呢?针对什么是果大呢?针对世间人的小果,世间人得到一些健康、财产,这是很小很小的世间果。小乘的果是自己出离轮回,也是比较小的果。大乘的佛果是真实的大果,它的果很大,是完全觉悟了一切实相的,它的功德,智慧,神变等等不可思议,所以它叫“果大”,它已经超胜了小乘和世间。
第七个,最后一个是事业大。世间人都有他的事业,世间人的事业都是世间的事业,这个不值得一提。声闻者就是阿罗汉,他也有他的事业,他成为阿罗汉之后,会相应地做一些事业,但是这些事业是有限的。第一个它的范围有限,他只是在有限的范围当中做一些利益众生的事业;然后,他的时间有限,阿罗汉成为罗汉之后,在入无余涅槃之前,他会做一些事业,但一旦入了无余涅槃,他自己就开始休息了,众生怎么样就不管了,“反正我在世的时候已经做过了”,他入于无余涅槃就不会再做了。他所做的安置众生的安乐,最多是把众生安置在阿罗汉地,没办法把众生安置在佛地。佛陀的事业,是成佛才开始的,真正成佛获得无余涅槃的时候,他的事业才开始。而且,时间没有边际,所度化的众生也不是小范围的众生,是无量无数的一切众生。他给予众生的利益完全可以把众生安置在世间的果,然后小乘的果,菩萨的果和佛果。
通过七种大来分析的时候,就知道大乘的确是从方方面面超越小乘的。所以大乘的僧众,大乘的圣僧就是佛子,就是菩萨,他们的功德非常超胜,因此称之为“大”或者“圣”。这个圣僧可以从小乘的圣僧来简别世间,也可以从大乘初地菩萨以上的圣僧来简别小乘的圣僧。这里面的“圣”或者“大”可以如是地安立。
下面我们看:
安住于如是的圣众,以离一切过失相的戒学庄严相续,故称正行
下面开始讲“正行”、“应理行”、“质直行”和“和敬行”。
什么叫“正行”?“正行”就是安住如是正道的圣众,主要是圣僧。圣僧是离一切过失相的戒学庄严,他主要是安住在戒学,戒学是远离一切过失的。这种远离一切过失的戒律和凡夫人的戒律有差别吗?当然有差别。为什么呢?因为凡夫人守戒主要是通过压制,压制自己的烦恼,或者是以勤做的方式来守持自己的戒律,或者说他本身就带着一种烦恼,是以对治烦恼的方式,有漏的方式来持戒的,而且他守护起来需要很大的勤做。而这个里面所讲的“戒”,圣僧的戒律叫作“无漏戒”,他是没有烦恼的,而且是很任运的,很任运的就不会做一些杀生、偷盗等等的事情。他不会说,我今天要注意,千万不要杀生,不要偷盗,不要邪淫等等。一般的凡夫人会通过想到功德和过失的方式来对治自己想要做这些事情的冲动,它是一种对治。而圣僧是无勤安住的,他不会有这些想法,他很任运地就安住在戒体当中,所以这个叫做“无漏戒”。
一地菩萨开始获得无漏戒,二地菩萨持戒到彼岸,真正没有任何违缘,体现的方式主要是二地菩萨开始的戒律最为清净。“最为清净”的意思是不是说初地菩萨还会犯戒呢?不会犯戒的,“最为清净”的标准是到了二地菩萨连梦中都不会犯戒,从这方面来看的时候,初地菩萨到了圣者位就有无漏戒了,他不会犯戒律,但是不敢保证梦中不会犯戒。二地菩萨是不管什么情况下,连梦中他都不会犯戒律,这个叫作“持戒到彼岸”,叫“无漏戒”。圣者的戒律是无漏戒。
具有了达诸义的三摩地定学,故称应理行
所谓的“应理”就是“具有了达诸义的三摩地定学”,那么“应理”就是“定”,“戒定慧”当中的“定学”。它“具有了达诸义的三摩地定”,那么三摩地就是禅定,有有漏定和无漏定。
“有漏定”就是一般的凡夫人修持的四禅八定。欲界当中有些修法的“入境”,是不是定呢?入境不是定,欲界的状态没有定。只有在修行的时候,我们的心远离了五盖,安住在初禅当中的时候才会有定。欲界心没有定,它是散心,只有相应于色界的才会有定,初禅二禅之后才真实叫“定”。所以从这方面安立的时候,一般人修持得到的四禅八定叫做“有漏定”。
此处菩萨的定不可能是有漏定,它是具有了达诸义的定。什么叫“了达诸义”?“诸义”就是了知诸法本性,就是胜观,了知一切万法空性的胜观,安住在这种禅定当中的三摩地就是“无漏禅定”,“无漏三摩地”。安住无漏禅定只有圣者才有,凡夫人没有无漏定,凡夫人都是有漏定,所以能够安住无漏定的就是“圣者”,称之为“应理行”,他了达诸义,应理而行。
以不住常断等边的正见智慧解脱相续,故称质直行
质直行是慧学庄严,慧学庄严在这里面就是“正见智慧解脱相续”,这就是戒定慧当中的“慧学”。慧学主要是“不住常断等边”,“常边”也不住,“断边”也不住,有边无边、亦有亦无、非有非无,所有的边都不住,这种正见是完全证悟了,不是推理推出来的,完全是亲证的自性,这种慧学“解脱相续”,称之为“质直行”。
后面讲“和敬行”:
所有僧伽见、戒、利他等无有不同而共趣涅槃,称为和敬行
“和敬行”是从僧宝方面进行安立的。所有僧宝见解相同、戒律相同、利他相同等等,“无有不同而共趣涅槃”,在讲僧宝僧团的时候叫“六和敬”,汉地经常讲“六和敬僧团”。
“六和敬僧团”,它们的身语意是和合的,身体共住寺院,语言无诤等等,这方面是身语意。然后见解是相同的,见解都是相信业果、前后世,相信佛陀。戒律也是相同的,没有说你守你的戒律,我守我的戒律,这没有,全部是佛制定的沙弥戒、比丘戒等等,没有争论。如果见解不同就会有争论,戒律不同也有争论。利也是和合的,利和合就有不同解释了。有些解释是从世俗凡夫僧团的侧面来讲,利益是均分的,利合同分,利益大家是平等的,不会有财产的差异而引发不和合。此处我们讲的“利”是利他,利益众生无有不同。为什么是利他呢?因为这是圣僧的标准,圣僧的标准在利他、利益众生方面是一样的,所有大乘僧众都是利他的,这个方面没什么差别。
所以“共趣涅槃”,共同趣向涅槃就是“和敬”,“和敬”的意思是没什么不一样的,没有什么争论的,都是和合,全部都一致,因此叫“和敬行”。这些方面都是从圣僧的侧面来讲的,是以四行来安立圣僧。下面是另外一种解释:
或者,所谓正行,若按略说解释,行于遮止一切衰败的正道,即是正行
这里面的四行是按照略说和广说来安立的。把正行安立为略说,后面的应理行、质直行、和敬行安立为广说。那么略说什么呢?
“行于遮止一切衰败的正道”,这是正行,就是说衰败的道叫作“邪行”。“衰败”的意思就是让众生轮回,让众生在轮回中不断受苦,没办法获得自在,没办法获得解脱,称之为“邪行”。遮止衰败的叫“正行”,“遮止衰败”是什么意思?就是遮止轮回中的痛苦、烦恼、无明,把众生所有不悦意的苦和不悦意的因全部遮止,这个正道叫作“正行”。
间接亦说外道无正道,故非正行
直接说正行遮止一切衰败道,间接说明佛法之外的外道修行者是没有真实正道的,所以称之为“非正行”。它不是真正的正行,正行一定要遮止一切的衰败之道,衰败之道是和解脱无关的,所有世间的这些都称之为“衰败之道”。所以这个衰败之道是比较广义的,不是世间说的这个人衰败了,他怎么怎么样,身体不好了,事业不行了,这个衰败是狭义的“衰败”。此处的衰败是说,在世间中好也好,不好也好,成功还是失败也好,反正和解脱道无关的,没办法获得解脱的,都称之为“衰败”。所以获得解脱就是正道,就是远离衰败。外道虽然也有一些善行善法,但是毕竟不是解脱道,故称之为“非正行”。
广说即是:
广说分了后三者,哪后三者呢?
“应理行”者,“理”即涅槃,“行”即入彼,是从果而言
“应理行”是从果而言的。那么果是什么呢?所谓应理的“理”字,就是涅槃,“行”是进入涅槃,所以进入涅槃就叫作“应理行”。这个可以得果,是从果的方面来讲的,“从果而言”。
“质直”为圣道,经云“质直即是圣道”,是从有学道而言
“质直”是从有学道而言的,是从圣道安立的,在经典中讲“质直”就是“圣道”。圣道远离二边,“远离二边”就是远离常断,远离有无边,这方面的道就称之为真实的“圣道”。所以此处所说的有学道,有学道要安住什么?要安住的是远离常断边,远离有无边、边执见,这方面就称之为“质直行”。
下面讲“和敬行”:
“和敬”即所有入圣道僧伽,同趣涅槃城不退而行,故是从无有不同行者而言
所谓的“和敬”,所有进入圣道的圣僧“同趣涅槃”,“不退而行”,大家都进入到涅槃城,所有人都不退。“故是从无有不同行”,全部都进入涅槃,而且全部都不退失,没有一个退失的,这个方面叫做“和敬”。
另外一种解释,正行是略说解释僧宝,后面三者是广说,从果、有学道、无有不同三个方面解释圣僧,所以这个是从略说、广说来安立的。下面我们再来看另外一种解释:
或者,就远离舍弃、错误、歧途及退转,依次称为如是四行,亦即于远离邪行等四倒的无误正道中实行者,是世上相续清净之人
或者说“四行”,从远离舍弃、远离错误、远离歧途、远离退转等方面,依次安立为正行、应理行、质直行、和敬行,次第安立。
“亦即于远离邪行等四倒”,那么为什么叫“远离舍弃”?正行是远离舍弃的,为什么正行是远离舍弃的呢?什么是“舍弃”?所舍弃的是邪行,邪行是需要舍弃的,“远离舍弃”就是远离邪行的意思,当然远离邪行就是安立正行,这是从远离邪行的侧面来讲的。什么是舍弃呢?邪行就是舍弃,我们远离舍弃就是远离邪行的意思,远离邪行就是正行,从这个方面讲,按正行来理解。
远离错误是因为涅槃是正确的行为,涅槃行是清净行,远离错误就是远离不相合涅槃的行为。不相合涅槃的行为是什么呢?比如世间的贪欲,世间的烦恼引发的行为,这些都是和涅槃偏离的,都是错误的,所以远离,安立应理行。
然后,远离歧途,什么是歧途呢?刚刚我们讲了,正道是有学道,是远离有无二边的。如果你安住在有边,或者你错误地认为一切万法是实有存在的,或者你认为一切万法是没有的,虚无的,像这样安住在二边就是歧途,它不是正道,远离歧途就是安立质直行。
远离退转,安立和敬行。什么是退转呢?退转轮回了,以前有的功德现在退转了。但是圣僧远离退转,是不退转。一旦获得圣道之后,他不会一不小心又重新变成众生了,当圣者久了又开始思凡了,又开始怎么样了,这个不会的,百分之百地不会。这个因已经断尽了,已经通过修道断除了那些执着烦恼的种子,他完全没有了。所有的圣者都不会退失,远离退转,是从这个方面安立和敬行的。
“亦即于远离邪行等四倒的无误正道中实行者,是世上相续清净之人”,整个世间中他相续最为清净,因为他远离了邪道、远离了错误、非涅槃道,远离了有无的执着,也远离退转,这种圣僧相续清净,他的相续特别清净,所以称之为“圣僧”。
从“世上相续清净之人”这句话我们可以解读,什么叫“皈依僧,众中尊”?所有众生中为最尊最贵的。为什么他是众生当中最尊最贵的?因为他是世上相续清净之人。因为具有了这样的正行,具有了应理性,质直行,和敬行,因为远离了舍弃,远离了错误,远离了歧途,退转,邪行等等,当然就是“众中尊”了,整个众生当中他是相续最为清净之人,是众生当中最尊贵的。“众中尊”有时候也可以理解为一个圣僧也是僧。为什么一个圣人也是僧呢?因为他具有“众中尊”的体性。还有一种是僧团叫“众中尊”,“众”就是团体。在很多团体中,僧团是最殊胜的。很多和合的团体当中,它是最和合的,最团结,从这个方面来讲,也叫作“众中尊”。
这里面的解释,有些地方把一个圣僧叫作“僧”,但是有些地方说,一个僧人不能叫“僧”,四个以上的叫“僧团”,因为僧团应该是集体,一个怎么叫“集体”呢?四个以上才叫“众”,僧团僧众,所以四个以上的比丘才称之为“僧团”,僧团才能称之为“僧众”。皈依僧众,从世间住持三宝的僧宝来讲,皈依僧必须是皈依僧团,要依止僧团而修行。一个僧人,一个出家人不能叫“皈依僧”,因为他只是一个修行者,从凡夫的侧面来讲,他不能成为一个团体,称为一个僧团。所以“皈依僧”从世间的角度来讲,皈依一个人不能叫“皈依僧”。但是如果是圣僧就不一样了,圣僧一个就可以了,一个就可以叫“僧”。为什么一个圣僧叫“僧”呢?因为他是世上相续清净之人,他完全可以作为皈依处,他的断证功德完全可以成为修道的助伴,没有任何问题,因为他的相续非常清净,他有这种功德、威力,可以作为引导者。但是如果是凡夫,一个人就不行了,他的力量不够,所以必须是僧团,僧团引导,“皈依僧”是皈依僧团。僧团传法的仪式,羯磨仪轨,传戒,引导大众修行,是一个清净的、守戒的团体,可以引导大众修行。
制定的概念分别是从凡圣两个方面来讲的,当然定义就不一样了。《随念三宝经》当中的圣僧是一地以上的菩萨,一个就可以作为真正的僧,从这个方面可以理解“相续清净之人”。
丁二:胜田功德
相续清净和胜田功德是相互关联的。相续清净才可以成为胜田功德,相续不清净就没办法成为胜田,因为他自己都不干净,不清净怎么可以成为清净的福田呢?只有自己相续清净了,才可以成为清净的福田。
【所应合掌,所应礼敬,清净功德,净诸信施。】
这四句一个一个地来解释。
僧伽深证法性而相续清净,故余者于彼应当恭敬合掌
首先是“恭敬合掌”,为什么要“所应合掌”呢?对僧宝应该合掌,因为僧宝“深证法性”,对于法性已经以很深地方式触证了,完全证悟了殊胜法性。证悟了殊胜法性的缘故,他的相续特别清净。很清净的缘故,“故余者于彼应当恭敬合掌”,就是说没有这种境界、这种状态的,内心当中具有烦恼、具有业惑的普通人,对于证悟空性实相的,相续特别清净的圣者当然应该合掌,应该合掌恭敬他。这方面是讲“所应合掌”,是他自己内证的功德值得众生去合掌。
僧伽为殊胜引导,故于彼顶礼具有大义,故应礼敬
“所应合掌,所应礼敬”,为什么应该礼敬他呢?因为僧宝是殊胜的引导。他已经从轮回当中解脱了,已经解脱了过患,解脱了烦恼、习气,解脱了轮回,获得了功德,有了证悟的经验,所以他可以引导其他凡夫众生也从轮回当中解脱出来,可以成为众生的导师、引导者。作为引导者来讲,他可以成为顶礼的对境,所以“故于彼顶礼具有大义”。
“故于彼顶礼具有大义”的意思就是对于引导者,我们应该恭敬,好像学生应该恭敬老师一样,对于殊胜的引导者我们也应该恭敬,尤其是能够把我们从轮回的巨大痛苦中引导出来的具义者当然更应该“礼敬”了,“礼敬”就是应该给他顶礼的意思。还有一个意思是说,完完全全地相信他作为引导者,他是有能力的。相当于我把我的身心托付予圣僧,让他引导我走向解脱,这方面他完全够格。所以顶礼也是相信,是完全随顺的意思。“故于彼顶礼具有大义,故应礼敬”,对圣僧应该礼敬。
以胜功德庄严相续,即是吉祥福田
为什么是“吉祥福田”呢?以上是讲第三句“清净功德”。法尊法师翻译的时候,是从“清净功德”方面翻译的,如果是从藏文直译的话,“清净功德”就应该是“吉祥福田”,意义上是一样的,只不过表达的方式不一样。也就是说,因为有“清净功德”,所以是“吉祥福田”,吉祥福田应该是有清净功德的,此处是从“吉祥福田”解释“清净功德”的。为什么呢?因为“以胜功德庄严相续”,就是“清净功德”,他有很超胜的功德,在他圣僧的相续中,完全具有殊胜的功德庄严他的身心,所以他就是“吉祥福田”。那么如何理解呢?
“吉祥”为妙好、圆满之总称。
所谓的“吉祥”就是妙好,“妙好”就是善妙等等。“圆满”是各式各样的圆满,众生想要获得世间的圆满,出世间的圆满,在圣僧这里都有,所以说“吉祥是妙好、圆满之总称”。
僧是福德亦是吉祥,故依彼将出生一切福德的吉祥圆满,故称为田
首先圣僧是妙好圆满。他通过修道,该有的功德已经有了,该具有的所有妙好和圆满吉祥也已经有了,所以圣僧自己就是吉祥,就是福德,他本身就是福德的根本,就是福德的宝藏。
为什么他就是“吉祥”呢?因为“吉祥是妙好、圆满的总称”,他已经获得圆满了,获得妙好了,他自己就是吉祥。因为通过修持正道,他整个的相续都是福德,福德形成僧宝相续,僧宝相续就是福德的体现,所以他的本质、内在当中都是福德,都是吉祥的。
这个说明什么呢?说明一个“田”的意思。为什么叫吉祥“福田”?他为什么是福田?因为他本身是吉祥,本身是福德,他可以成为别人的吉祥处。所以如果我们依止他,依止这个圣僧,我们可以获得吉祥,因为他是吉祥的缘故;我们供养他,我们也可以获得吉祥。他是福德,我们依止他,我们供养他,我们都可以获得福德、吉祥、圆满等等。
“故依彼将出生一切福德的吉祥圆满,故称为田”,“田”,就好像是很好的良田一样,往里面播种子,就可以获得很多很多的自信。圣僧,他就是福田,是吉祥,是福德,依靠这样的福田种下种子,就可以收获吉祥,收获福德,主要是从这个方面进行安立的。“故称为田”,因为他具有清净功德,所以是吉祥福田,我们完全可以理解。
此等离过具德者,纵然以三千大千世界财富供养,于彼亦不成为障碍,是故于彼,诸信施即是净诸信施,非但无有享用信财之过,更是能令圆满大资粮的大净信施
这个方面解释就是“净诸信施”,为什么是“净诸信施”呢?因为僧宝是“离过具德”,他远离了过患,具有了功德。
“纵然以三千大千世界财富供养圣僧,于彼亦不成为障碍”,一般的凡夫他有执着,他对财富有贪着的话,那么你供养他很多东西,对他来讲就成为修行的一种障碍了,因为他耽着这个财物。而且如果他有障碍的话,那对供养者的福德也会有影响,因为他供养的人产生了过患,从这个侧面来讲,他也不会得到圆满的功德,会障碍他信施的功德。
但是因为圣僧已经证悟了实相的缘故,所以“于彼不成障碍”。“是故于彼”,“净诸信施”,意思是清净信施。就是说“诸信施”即“净诸信施”,对于圣僧来讲,对于他产生的信心不失来讲就变成了清净的信施,因为对他不成障碍,他不会丢失自己清净的本体。还有因为他功德很圆满,所以对清净福田供养的信施就变成了“净诸信施”,他们的功德是很清净的。
“非但无有享用信财之过”,不但圣僧没有享用信财产生的过失,“更是能令圆满大资粮的大净信施”,而且可以让供养者本身能够圆满大资粮,是一种“大净信施”。
总之宣说以合掌等承事及礼敬等方式,所应皈依,亦是利他无尽的吉祥胜田,并以信施不成障碍
总而言之宣说以合掌、礼敬,然后是吉祥福田,清净功德等方式“所应皈依”,我们应该皈依圣僧,皈依获得初地以上的殊胜菩萨们。
“亦是利他无尽的吉祥胜田”,所以圣僧也是利他无尽的吉祥胜田,即是前面所讲的清净功德或者吉祥福田,“并以信施不成障碍”。
如云:“所应承事,胜恭敬处,所应礼敬”
经典中这样讲,应该承事这样的僧宝,给僧宝、僧团做事情,承事,他们是殊胜的“恭敬处”,也是应该礼敬的之处。
故由僧伽自相续清净,成为他人应供等
因为僧宝自相续清净,所以成为他人的应供。这是二者之间的归纳,前面的两个科判,一个是相续清净,一个是胜田功德。因为圣僧自相续清净,所以成为他人的合掌处、礼敬处、供养处等等,这方面讲到了它的前因后果。下面我们来看第二个科判:
丙二、 胜赞具彼功德无上福田
僧众具有功德,是无上福田,就是赞叹他们。
【所应惠施,普应惠施。】
“所应惠施”者,即如良田中生长庄稼,于彼供养有大利益,故能产生无量、第一、最胜利乐之果
什么叫“所应惠施”?就是说应该对僧众做供养,因为他是大福田,如果我们对这样的僧众或僧宝做供养,第一个是让佛法安住的因缘,还有一个主要是修行者依靠这样的僧宝,可以增长无尽的功德,增长无尽的福田,它是增长功德、福田非常殊胜的自性。良田可以生长庄稼,我们播种有大利益,所以像良田一样的殊胜福田的圣僧,我们对他供养也有大利益,可以产生无量之果,第一之果,最胜利乐之果,这叫“所应”,应该的,因为它是福田的缘故。第二个是:
“普应惠施”者,即一切时处堪为所有世间的大供养处,亦即无与伦比的供养处,世间凡夫是以烦恼染污相续,僧则从彼解脱,故如污垢如意宝王
前面的“所应惠施”和后面的“普应惠施”,二者之间有什么差别呢?前面是说对于这样的圣僧应该供养,这里面的“普”,怎么理解“普”呢?下面这句当中有“一切时”,一切时叫“普”,一切处叫“普”,一切世间叫着“普”。“普应惠施”就是一切时间都应该如是地供养,一切的地方、处所都应该如是地供养,整个世间都应该成为殊胜的供养处,所以这方面称为“大供养处”。
“亦即无与伦比的供养处”,他是非常殊胜的无与伦比的供养处。为什么呢?因为和凡夫的境界比较来讲,就是这样安立的。
“世间凡夫是以烦恼染污相续”,世间凡夫相续中的烦恼粗重,“以烦恼染污”,具有无量的过患,所以如果对凡夫人如是地做供养,那不会得到很大的功德,因为他本身有染污的缘故。
“僧则从彼解脱”,因为僧宝他已经从烦恼染污的相续当中解脱了,他自己很清净。他本身是吉祥,依靠他你也得吉祥,他是福德,依靠他你也得福德。他具有殊胜功德,从上供的侧面来讲,你信心越大,缘他所供养的功德也越大。或者说他的功德越超胜,我们对他作供养获得的福德也就越超胜。所以说佛陀是最殊胜的福田,然后往下是十地菩萨,九地菩萨,八地菩萨,七地菩萨等等,为什么这样呢?因为越往上功德越殊胜,越成为殊胜的福田,从上供,我们积资净障、生信心的对境来讲,功德越殊胜,我们缘他做功德越大。另外一种教法当中讲,好像是说你供养很多修行者还不如以悲心去布施一个可怜的众生福德大,这又是从哪些方面解释的呢?好像越差、越悲惨的,你给他做布施,功德越大,这个里面心态不一样。
咱们这儿是讲以信心供养的时候,信心的对境,他的功德越超胜,你对他做供养的功德就越大。有的时候对可怜的众生,越可怜,越悲惨,你给他做帮助的功德也就越大,这是从哪个方面讲的呢?是从悲心的侧面讲的。悲心的侧面,我们去缘他,因为我们是以悲心去缘他的,他越悲惨越需要帮助,我们去帮助他,从这个侧面来讲,利益功德就越大。所以这两个方面是从不同的心态、不同的侧面来进行安立的。此处是从福田,他的功德越超胜越是福田,你以信心去供养的话,功德也就越大了。下面是可怜的众生,他非常可怜,越可怜你的悲心越超胜,悲心越猛烈超胜,那缘他所做布施的功德也是非常清净的。所以上供和下施分别是从信心和悲心两个方面来进行安立的,都是积资净障的殊胜方面,这个我们是要了解的。
“僧则从彼解脱,故如污垢如意宝王”,他是无有垢染的如意宝,如意宝之王。如意宝它有垢染,比如一个如意宝,刚刚从旷野中挖出来的如意宝,它虽然是如意宝,但它外面的垢染很重,这时它发挥不了作用。作用发挥不出来,如意宝师必须要去打磨它,要通过几道工序,几个阶段,把它外面粗大的障垢去掉,中等的障垢、最细的障垢去掉,恢复它本身的如意宝,这时它就可以起作用了。所以凡夫人就像俱垢的如意宝一样,还不是真正能赐予你吉祥的对境。僧宝是无垢如意宝,他垢染已经清净了,作用可以发挥了,如果你对他祈祷的话,就会起作用,是从这个方面安立的。为什么我们缘凡夫人生信心,做功德没有这么大的利益,但对僧众,圣僧做供养,有这么大的利益呢?就是这里面讲的“故如无垢如意宝王”一样,他相续很清静的缘故,可以赐予吉祥和自信,有这些方面的差别。
对以上六句,有注释对应解释为:于资粮道者所应合掌,于加行道者所应礼敬,于预流者清净功德,于一来者净诸信施,于不来者所应惠施,于无学道阿罗汉者普应惠施
这是从小乘的侧面来安立的。对于前面“所应合掌,所应礼敬,清净功德,净诸信施,所应惠施,普应惠施”这六句,有些大德解释的时候分别对应不同的道位,对于资粮道应该合掌,对于加行道应该顶礼,因为加行道的功德超胜资粮道,所以对他不但合掌,而且还应该礼敬。
对于预流者,“预流者”的意思就是刚刚得见道,“预”就是进入的意思,“流”是圣者流,已经到了圣者的行列,什么时候进入的?就是在小乘见道的时候,所以是“预流者”。对于“预流者清净功德”,因为已经是预留了,所以他是吉祥福田。为什么他是吉祥福田呢?因为他已经获得圣道了。
“于一来者净诸信施”,“一来”修行更增长了,他的烦恼、障碍断得更多了,所以他来欲界投生一次就可以获得涅槃,对他来讲,“净诸信施”,他的功德很大,可以让供养者获得更大的利益。
“于不来者所应惠施”,“不来者”就是不来欲界投生了。他在色界证悟阿罗汉,不来欲界,对他来讲无所谓。
“于无学道阿罗汉者普应惠施”,无学道小乘的无学果就是阿罗汉,小乘当中最高的果位,对他来讲就是“普应惠施”,这样理解的也有。
总而言之,正道圣法若以理成立为真实,则于学修圣法之僧及学修究竟之佛,将会产生信解
这句话很重要。“总而言之”,开始对随念三宝做一个归纳,前面随念僧的功德已经讲完了,所以再把随念三宝的内容做一个归摄。
这里面说“正道圣法”是根本,如果正道圣法以理成立真实道的话,那么“则于学修圣法之僧”——所谓的“僧”是什么呢?僧宝是对圣法修学有成的——如果圣法是真实的,那么如理如是地修学圣法有成的僧宝,他具有的功德也很容易安立,我们就不会疑惑,这样的圣僧,到底有没有水分?他到底是通过什么手段蹬高位的?如果我们对圣法的功德不理解,那我们就会说:“这个人是通过修圣法得道的”,“圣法是什么?”,我们也不容易理解,他的相续清净等等我们了解不了。但是如果我们首先对圣法的功德产生信心了,圣法有这些功德、利益,能够让众生远离疑惑、产生证悟,如果我们对圣法本身,道灭二谛,产生了信解,那我们就会说:这个人是通过修行殊胜的圣法而成为修行有成的圣僧,我们就会对他产生信心:这个人的确可靠!因为他内心当中有圣法,圣法在他内心当中已经安住了,已经现前了,这个人是很可靠的!这样我们对僧宝也会产生信解。
然后对“学修究竟之佛”,也会“产生信解”。我们为什么对佛会产生信心呢?因为佛把圣法修圆满了,这么殊胜的圣法全分现前了,我们就知道:佛更了不得!获得少分功德的圣僧,功德都这么大了,何况是圆满获得圣法并现前的佛宝?那当然更殊胜了!所以如果我们对圣法功德产生信心的话,那我们皈依的心就会非常地亲近。如果我们对圣法产生定解的话,那对于修学圣法的僧众、僧宝还有学修究竟之佛也会产生信解。
圣法是根本的。那为什么我们在讲三宝功德、在讲皈依的时候,不首先说皈依法、皈依僧、皈依佛呢?因为法是根本,僧现前部分的法,佛是圆满的,为什么我们说皈依佛,皈依法,皈依僧呢?虽然说法宝的确是最根本的,但是为什么我们要把皈依佛放在前面呢?因为法出现在世间是佛讲的,佛陀现前圣法之后首先证悟,然后给我们宣讲圣法,对我们而言,首先皈依佛,因为佛陀是导师,是佛陀讲的法。从次第来讲,首先是皈依佛,然后皈依法,皈依僧,僧是依靠法而成就为僧众,成就了果位,从这个侧面来讲,三皈依的次序是这样来安立的。如果要产生信解,那首先要以圣法为核心,围绕圣法来安立僧宝,安立佛宝。
因此,若以对如来具有四谛甚深缘起之理产生真实定解的方法,励力精勤,对三宝将会产生不退转的坚固信心
“对如来具有四谛甚深缘起之理”,佛陀已经宣讲了“四谛甚深缘起之理”,“产生真实定解的方法,励力精勤”,就是说佛陀讲到了对四谛甚深缘起之理产生定解的方法,这个就是圣法,所以我们要知道什么是四谛,什么是甚深缘起,这些都是法宝的内容,是苦集灭道,四谛等甚深道理。
如果对“产生真实定解的方法,励力精勤”,对法励力精进,我们就会对三宝产生坚固的不退转信心。以前法王如意宝也告诉我们,怎么产生信心?当时一个道友问“怎么对上师产生信心?”,这里面是一样的,怎么产生信心呢?这里面讲了,法王如意宝当时也说,闻思修就是其中的一个,听闻正法,思维正法,修行正法,你的信心会增上,对上师的信心也会增上,对整个佛法的信心都会增上。为什么闻思修会增上呢?因为你对于宣讲四谛甚深定解之理的正法努力去精进听闻、思维,你的智慧就会增长,增长之后你通过智慧去观察,正法根本是不畏惧观察的,你越去观察就会越生信心,越观察它的正确本性就越会显现出来。所以当我们不断地闻思修行、观察之后,信心会越来越坚固,越来越清净,因为让我们产生疑惑的因素在闻思修的过程当中慢慢地被遣除掉了,剩下来的就是清净的信心,对三宝,对佛宝、法宝、僧宝会产生不退转的坚固信心。
为什么大恩上师让我们闻思修行呢?其实也是这样子的,让我们产生坚固的信心,而不是成为一个人云亦云的修行者,不是别人说上哪去我们就上哪去,别人说这个好我们就说这个好,那个不好我们就说那个不好,没有主见的人也不会这样子的,他会成为一个真正有主见的人,他知道佛法当中讲什么,他的信心不会退失。
作为闻思者,如果他的闻思时间比较长,闻思在他的相续中有一定力量的话,他的这种信心是比较稳固的,他的信心是有质量的信心。所以真正有质量的信心会发生修道的作用,否则就像刚刚我们讲的,空壳的信心作用并不大。你说有没有信心呢?似乎也有,但你观察的时候,就跟水泡一样,一扎就破掉了,啥都没了。所以我们的信心应该经得起观察,不管遇到什么情况,我的信心都不会退失,这是有质量的信心。有质量的信心才会成为修道的基础,才会成为道源,才会成为功德母。你这个空壳、水泡信心怎么道源?怎么功德母?空壳信心怎么成为证悟胜义谛实相?因果不对等那是不可能的事。即便是从信心的层面来讲,也是只有有内涵的信心才会对我们有真实帮助。这是来自于对法的思维。
上师让我们学法、闻法、思维法、修行法,所有的核心,都是在缘法运作,不是缘人在运作。为什么说依法不依人呢?只有缘法闻思修你才能生起信心,缘人闻思修,那你就没办法得到功德了。你说这个人长得好看,这个人年轻,怎么有钱,缘他闻思修你生起不了清净的功德。只有缘法闻思修你才能够生起信心,才能够对佛、法、僧三宝产生信心,所以说依法不依人,我们应该缘法来听闻、思维、修行,这个是重点。但是我们说依法不依人,没有人能讲法吗?这个要分主次,主要的是依法;我们对着经书,对着这个法,它会主动给我们讲吗?这个不可能,必须要人去讲。但是人去讲,讲的是法,主要的还是法,而不是人怎么样,所以我们在听法的时候,觉得这个法不重要,人还可以,对讲法者怎么怎么样,这就是一种颠倒了。我们听他讲法,实际上是要对他讲的法本身产生信心,这里面有关系,我们一点不依靠人,也没办法得到法,但是主要的是法,次要的是人。如果主次不颠倒,应该就没有什么问题。
如是于真实僧伽及仅持僧相,亦了知为圣法宝之功德后,应尽力承事供养,以生无量福德之故
“真实”的僧众,“真实”就是圣僧宝,“仅持僧相”是世间的出家人或者僧团等等。如果按照内地的讲法,现在世间的僧宝叫着“住持僧宝”,就是平常我们讲的影像。什么叫“住持三宝”呢?就是住持世间的法的流转。比如住持三宝当中的佛宝,那就是佛像,是塑像。当然真实的佛宝是什么呢?真实的佛宝是我们随念佛经当中所讲的“诸如来,视佛等流”等等一切具有功德的真实佛宝。但这种真实的佛宝对我们来讲,在凡夫人分别心面前显现不出来,我们怎样才能生信心呢?就用寺院当中的佛像,我们佛堂里的佛像,它是佛陀的形象,表示佛陀的,这是“住持佛宝”。
住持法宝是什么意思呢?就是经书,那天我们讲的“假教法身”就是它的等流,是真实法宝的等流,道谛、灭谛的等流就是经书。“住持”就是住持法宝,在世间当中可以缘的,凡夫人缘它可以生起功德的,它也是法宝,但它是住持法宝。
住持僧宝是什么意思呢?真实的僧宝是圣僧,是具有功德的圣僧,但是住持僧宝就是出家人,僧团,里面也包含了凡夫僧人。严格意义上的僧宝应该是圣僧,但从住持的僧宝来讲,他可以是凡夫的僧团。虽然是凡夫,但是四个比丘在一起就成为一个僧团,就有了统领大众的资格了。你依止这个僧团,他四个以上就可以传戒律,就可以把戒律传下来,可以道上住持,可以揭摩等等。所以住持的僧宝,世间凡夫的僧团也可以叫做僧宝,原因就是这样的,它是住持的。如果你不依靠寺院里的僧人,你得戒律,你修学的地方,都没有人知道你在修行,也没办法让你的信心增长。
所以这里面分了佛宝、法宝、僧宝,真实的三宝是什么样子的?我们平时理解的佛像是不是佛宝?从主持三宝的角度来讲也可以叫着“佛宝”,经书叫“法宝”,一般的僧人僧团叫“僧宝”,所以我们对佛像供养,对经书供养,对僧团供养,会不会有利益?一样的有利益,功德还是很大的,都是以法安立的。
刚刚我们是从三宝的功德来讲的,在讲完三宝真实功德之后,我们有时会讲,既然这样,我们只是对圣僧恭敬皈依,对凡夫就不用皈依了?这也是错误的。从圣僧的角度来讲,的确一地以上、具有证悟的圣僧是真实的皈依处,那么僧团是不是皈依处呢?僧团也是皈依处,因为我们要依止它修学,要依止它得戒律,依止它成为我们修行的助伴。这个可不可以呢?当然可以了。
僧团也是个大福田。你对一个普通出家人供养,它有功德的,就像前面讲的,对世间人供养和对一个五戒居士供养差距很大一样。真实的僧团力量不一样,僧团是一个团体,团体的威德力是不共的,所以对僧团进行供养、礼拜,或做护持,对我们来讲产生的福德利益是不可思议的。益西上师在这里面讲了很多公案,下来时大家可以看一下讲记当中对僧宝功德的赞叹,依靠他们可以获得的巨大利益,看了这方面就可以了知。在有些地方,法王如意宝也讲到了,平常我们在世间做福德的时候,如果要让福德今生成熟,供僧众,给僧众供斋,这是一个今生成熟果报的助缘。所以很多修行者非常喜欢供僧,有时哪个地方供千人斋很高兴、哪个地方供万人斋也很高兴,这的确是一种很殊胜的福田。虽然大部分可能都是凡夫修行者,但是这些凡夫修行者都是依法修行的,他们注意戒律,依法闻思修,因为法而显得尊贵。而且这么多人依靠法而住,团体的力量也不可思议。所以有时候我们要遣除违缘,那自己念经遣除违缘和请僧众念经是不一样的,请僧团念经力量非常大。很多时候有紧急的事情,我们都习惯马上交点钱,请僧众念经,如果不是真正前世果报成熟,前世业果成熟要改变基本上很困难,但是如果不是,很多时候一念经马上就有效果了。僧团的力量很大,这里面圣僧、凡夫僧都有,即便是凡夫僧,也是通过戒律、六和敬安住在一起的,他们的力量也是非常大的。所以他们没有什么大的障碍,而且对众生帮助的力量很大,如果供斋,它的利益也是非常大的。今生能成熟的果报不多,一般来讲我们今生造的福德,很多时候都要等到后世,异时成熟,但是供僧,给僧团供斋是一个令果报今生成熟的因缘。这个大恩上师法王如意宝在很多地方都讲过,所以它的利益功德很大。
我们对圣僧要恭敬,对僧团要恭敬,但是有时把僧团一个一个地拆开了,我们就没有信心了,这个也没有必要,因为僧团也是一个一个的僧人组成的。但是你对一个僧人恭敬和对一个僧团恭敬还是不一样的,僧团毕竟是一个团体,力量不一样。我们不能因为这里面讲皈依圣僧,我们对一般的人就不予理睬,说他们学得可能还不如我好怎么怎么样,如果这样去轻慢,佛陀在经典当中讲了,作为一个白衣居士来讲,这样想会损害自己的福德。不管怎么样,他守持僧相,而且剃除须发穿袈裟,在《贤愚经》当中讲,这种行头,这种装束是属于三世诸佛标准的样式,代表三世诸佛的形象。虽然他内心当中可能不具有功德,但是就凭这个形象他也可以成为世间的庄严,也可以对众生有利益,我们也不能轻毁他,轻毁他就相当于轻毁佛一样,因为他是三世诸佛的代表,虽然他形象是,功德不一定是。他的形象是代表三世诸佛的教法,住在世间当中作表示,所以如果轻慢他,侮辱、打骂,我们自己会得到很多的衰败;但如果对他恭敬,也会得到一些功德。
这在很多地方也是讲过的。《贤愚经》当中,专门有一个监士狮子品,监士狮子以前是一头狮子,对出家人很恭敬,皮毛是金黄色的。有个猎人想把这头狮子杀了,把皮剥下来供养国王,想得到赏赐。他就想,这个狮子力量很大,如果我直接走到跟前可能要被它杀死的。他想了一个办法,把自己头发剃了,穿了一套袈裟,把弓箭藏在袖缝里面。因为他知道狮子对出家人很恭敬(这是很早以前发生的事情),他就通过这样的方式,狮子一看这是个僧人,它就没管,就继续睡觉。然后他走到跟前,用弓箭射了狮子一毒箭,狮子一下子醒了,本能反应想跳起来把这个人杀死,但一看他是个剃须发穿袈裟的人,它当时就想,剃除须发穿袈裟的人是三世诸佛标准的形象,如果我对他生恶心就相当于对三世诸佛生恶心,这样一想它就熄灭了自己的嗔心,没有报复就死去了,说了一些咒语。这个故事比较长,大家可以看一下,后面还有很多精彩的内容,因为时间关系,我们没办法一一讲。当时我们听的时候特别感动,的确是这样的。这里面讲的道理,狮子它的思想的确符合经典当中的意思。不管怎么样,他即便是形象的出家人,也代表了三世诸佛的标准样式。
我们对他本身的修行可能不一定生信心,但是他的形象本身也可以作为世间的福田,如果有这些就说明众生的福德未尽。《法灭尽经》当中也是这样讲,最后的时候众生的福德消尽了,这时你想要剃除须发都剃除不了,没办法显现剃除须发的样子,袈裟的颜色也没办法染成。现在我们觉得这个很容易,因为众生的福德未尽,剃刀也可以剃头,不管是不是出家人都可以剃光头,可以显现形象;也有颜料可以染成袈裟的样子,到了众生福德消尽的时候就没办法了,没办法显现。刀也没办法剃头,颜料也没办法染成袈裟的颜色,那时众生的福德就尽了。现在不管这些是不是如理如法的修行者,是不是安住戒律,是不是一个真正的修行者,反正他有这个形象,从这个侧面来讲,仍然还是值得恭敬的。如果我们对这种持形象者能够生起恭敬心,我们自己本身也能得到清净心,也是尊敬佛陀的标志。这个我们是需要了解的。
虽然我们讲的是僧宝,这里面的随念僧宝、皈依僧宝主要是圣僧,但是持形象的凡夫僧仍然是我们恭敬、皈依之处。所以说“如是于真实僧伽及仅持僧相,亦了知为圣法宝之功德后,应尽力承事供养,以生无量福德之故”,因为他是缘法修行、安住的,或说依法显现形象的,所以可以产生无量福德。
如是经云:“恒于月月中,百千大供施,若于僧净信,福胜十六倍”,以此为例,广于经中应当了知
佛经中讲,“恒于月月中”,在每个月,很多月当中,“百千大供施”,用百千种贡品做大供养,大布施普皆有情,“若于僧净信”,如果对僧人产生清净的信心,“福胜十六倍”,那么你的福德就超过这种功德的十六倍,这是经典当中讲的。
“以此为例,广于经中应当了知”,这个在佛经当中讲了很多,《赞圣功德经》里面也讲了很多。以上讲记当中也引用了一些,大家下来的时候,多看看,很多的内容,我们也没办法讲。很多的公案、故事,引用的经典、教证,在书上都有。法本大家手上都有的,下去的时候好好看一看,看过之后就会生起信心,有很大的必要。
这堂课就讲到这地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情